Laska w historii: Wsparcie świętych i monarchów. Laska zbawienia, laska sprawiedliwości Czy kardynał miał laskę?
Według TASS z 22 września patriarcha moskiewski i całej Rusi Cyryl zakazał namiestnikom i opatom klasztorów posiadania drogich lasek i wezwał do zamawiania w zamian prostych lasek drewnianych. Na Spotkaniu Opatów i Przeoryszy, które odbyło się w Moskwie z okazji 1000. rocznicy rosyjskiej obecności na Górze Athos, Patriarcha powiedział: „ Każdy opat otrzymuje laskę jako symbol duchowej mocy. Byłam inicjatorką, aby opaci i przeorysze otrzymali laski, ale nawet nie przyszło mi do głowy, że nasi opaci i przeorysze zamienią te laski w laski patriarchalne: bogato je ozdobią i postawią krzyż. Nie błogosławię takich prętów" Zwracając się do namiestników i opatów klasztorów zgromadzonych w Katedrze Chrystusa Zbawiciela, patriarcha powiedział: „ Należy mieć prostą laskę opata, bez żadnych ozdób, bez żadnych bibelotów i bez krzyża – to symbol posługi biskupiej». « Dlatego też, kiedy już dotrzesz do swojego domu, pierwszą rzeczą, którą zrobisz, będzie zamówienie sobie prostych drewnianych klepek„(patrz: http://tass.ru/obschestvo/3643672).
Co mogę powiedzieć? Patriarcha był oburzony nie tylko cenną dekoracją lasek, ale także faktem, że zamieniają się one w „ sztaby patriarchalne».
Innymi słowy, tylko patriarcha może mieć coś drogiego i ozdobionego? Ale on to wie z pierwszej ręki personel św. Metropolity Piotra z Moskwy było całkiem proste. Rzeczywiście, w 2009 roku jednym z momentów ceremonii intronizacji patriarchy Cyryla było przedstawienie mu laski św. Piotra. Przypomnijmy, że laska ta została wykonana przez rzemieślników rosyjskich na początku XIV wieku z hebanu. Trzon laski ma kształt ośmiokąta, rękojeść obramowana jest złoconym srebrem, pierścienie rozciągające się na całej długości trzonka posiadają skromną dekorację. Po obu stronach trzonka, od rękojeści schodzą złocone talerze z rzeźbionymi wizerunkami Golgoty. U góry laski napis: „Pokorny Piotr, metropolita całej Rusi”. To właściwie cała „dekoracja”.
Mało kto jednak zwraca uwagę na to, że liczy się nie tyle bogata czy uboga dekoracja, ile symbolika zawarta w różdżce. Jednak symbolika stosowana obecnie we współczesnych pięcioliniach jest zupełnie inna i czasami rodzi poważne pytania.
W słynnym eseju „Pomorskie odpowiedzi” jest osobny rozdział „Na lasce biskupiej”, który zawiera porównanie starych różdżek rosyjskich i nowych, poreformacyjnych. Zwolennicy starej wiary natychmiast zwrócili uwagę na fakt, że nastąpiła całkowita zmiana nie tylko werbalnych form wiary chrześcijańskiej, ale także przedmiotów kultury materialnej Kościoła rosyjskiego, uświęconych nie tylko przez jedno stulecie, a nie tylko jeden, ale cały zastęp świętych został zniekształcony. Autorzy eseju wskazują, że różdżki „ starożytny rosyjski» biskupi « nie miejcie na sobie głowy węża».
|
|
Zdjęcia z popularnego druku publikacji Biespopowców „Przed i teraz”. Opublikowano: Zbiór gazety ludowej. 1906. Kolorowe miniatury z ilustrowanego zbioru „Opowieści z różnych Pism Bożych”. Zawiera poszczególne powiedzenia z ksiąg Starego i Nowego Testamentu wraz z ich interpretacjami autorstwa Jana Chryzostoma i Hipolita, papieża Rzymu. 19 wiek Kolekcja z kolekcji Jegorowa, NIOR RSL
Po lewej laska biskupa Nikity z Nowogrodu. Drewno, rzeźba, kość. 16 wiek Po prawej laska św. Szczepana, biskupa Permu
W rozdziale wskazano modyfikację kształtu starożytnej laski, której uchwyty zakończone są w formie kotwicy: „ z boku znajdują się haczyki przypominające kotwice, ale nie ma wężowych głów" Pręt z rączką w formie kotwicy autorzy interpretują zgodnie ze słowami Symeon z Tesaloniki: « władza oznacza Ducha i afirmację ludu i duszpasterstwo, i prowadzenie relikwii, i karanie nieposłusznych, i nawracanie tych, którzy są od siebie oddaleni" Z prostej laski pasterskiej, symbolizującej władzę biskupa i obowiązek wypasania słownych owiec, za sprawą patriarchy Nikona przekształciła się w laskę z pogańskimi symbolami w postaci węży, co w XVII wieku przez wielu było interpretowane jako przejaw mocy Antychrysta.
Mamy XXI wiek, więc spróbujmy spojrzeć na problem symboliki pręta oczami nowoczesny mężczyzna. Jednocześnie zastrzegam, że to co poniżej jest tylko jedną z możliwych wersji interpretacji symboliki, jaka pojawiła się po reforma kościoła. Yu. M. Lotman, znany badacz semiotyki (nauki o symbolach w kulturze), napisał: „ symbol nigdy nie należy do żadnego synchronicznego wycinka kultury – zawsze przebija ten wycinek pionowo, wychodząc z przeszłości i wychodząc w przyszłość. Pamięć symbolu jest zawsze starsza niż pamięć jego niesymbolicznego otoczenia tekstowego" Symbolice laski biskupiej poświęcony jest artykuł K. A. Szczedriny w Zbiorach Stawrograficznych.
Autor słusznie zauważa, że przed reformą patriarchy Nikona głowice lasek rosyjskiego biskupa tradycyjnie składały się z dwóch zakrzywionych w dół ostrog. Jednak wtedy Szczedrina natychmiast przechodzi do głowicy z wężami, nie wyjaśniając symboliki lasek sprzed reformy.
 |  |
„Saty biskupie: staroobrzędowe i nikońskie”. NIOR RSL F. 98 (zbiór E.E. Jegorowa) nr 1670. Arkusze 75 i 77
Przeglądając rodzaje krzyży (Athos, etiopski, ormiański), K. A. Szczedrina dopiero na końcu artykułu wspomina wężową laskę boga Hermesa - kaduceusz. To właśnie od kaduceusza zaczniemy nasze rozważania, jako od pierwotnego symbolu, który dał początek symbolice laski biskupiej XVII i kolejnych wieków poreformacyjnych.
Ale najpierw krótka historyczna wycieczka w dziedzinę symboliki. W tradycji mezopotamskiej splecione węże uważano za ucieleśnienie boga uzdrawiającego (być może stąd biblijny obraz miedzianego węża leczącego ukąszenia węża).
W tradycji Azji Mniejszej dwa węże były symbolem płodności. Prototypem kaduceusza mógłby być także wizerunek dwóch węży w pobliżu drzewa świata. W Indiach kaduceusz symbolizuje przebudzenie kundalini. Kundalini, czyli Wężowy Ogień, „śpi” w czakrze podstawy w postaci zwiniętego węża, a gdy budzi się w wyniku ewolucji, wznosi się wzdłuż kręgosłupa trzema ścieżkami: środkową Sushumną i dwiema bocznymi te, które tworzą dwie przecinające się spirale, Pingala (jest to spirala prawa, męska i aktywna) i Ide (lewa, żeńska i pasywna). Skandynawowie czcili Hermesa pod imieniem Odyna, Krzyżacy pod imieniem Wotana. Dobre i złe zasady starożytnej Persji - Ahuramazda i Ahriman były czasami przedstawiane w postaci dwóch węży, zwróconych do siebie głowami, walczących o Jajo Ziemi, próbując wyrwać je z cudzych zębów.
W świecie obrazów alchemii oba węże symbolizują pierwiastki chemiczne siarki (Siarki) i rtęci (Merkurius), to znaczy są postrzegane jako podwójny system zasad płynności i palności, a rtęć była uosobieniem samego Boga Merkurego. Egipcjanie porównali ludzkość do stada owiec. Najwyższym i Niezrozumiałym Ojcem był Pasterz, a Hermes był jego psem pasterskim, pies podwórzowy. Religijne i symboliczne pochodzenie laski pasterskiej można odnaleźć w egipskich rytuałach: wśród trzech berła Egiptu znajduje się laska pasterska, symbolizująca władzę, z jaką wtajemniczony faraon decyduje o losach swojego ludu. Kaduceusz jest więc symbolem boga Merkurego lub greckiego Hermesa, zwiastuna bogów. Składa się z magicznego lub heraldycznego pręta, wokół którego symetrycznie owinięte są dwa węże zwrócone do siebie głowami.
W świetle późniejszego rozumienia Hermesa jako uosobienia myślenia, węże stają się symbolem mądrości, laska – obrazem władzy nad siłami natury. Imię Hermes pochodzi od słowa „herm”, będącego formą Hirama, uosobienia Uniwersalnej Zasady Życia lub Zasady Życia reprezentowanej przez ogień. Biorąc pod uwagę głęboką symbolikę pręta Merkurego-Hermesa, natrafiamy na dwie koncepcje - dualizm i dialektykę. Platon w dialogach "Sofista" I „Parmenides” uzasadnia dialektyczne wnioski, że o najwyższych rodzajach bytów można myśleć tylko w ten sposób, że każdy z nich jest i nie jest, równy sobie i nierówny, identyczny ze sobą i przechodzący w swoje „inne”. Średniowieczny myśliciel G. Böcklera(1688) zauważył, że niektórzy utożsamiają laskę Hermesa z Dialektyką, która rzekomo decydowała ze zdezorientowanymi głowami, co jest słuszne, a co nie. Dualizm uczy, że substancje materialne i duchowe są równymi zasadami. Mówiąc najprościej, laska Hermesa zapewnia równość Dobra i Zła.
Historia zna wiele sekt gnostyckich, które spekulowały na temat chrześcijaństwa i zasiały w nim swój trujący kąkol. Pod tym względem interesująca jest gnostycka sekta „ofitów”, co oznacza „serpentyn”. Informacje o tej samej sekcie chrześcijańskiej dotarły do nas pod nazwą „Naasseni” (hebr. „nachash” – wąż). Inna ich nazwa to „setianie”. Dołączyli do nich „Kainici” i „Peratycy”. Uważa się, że w bibliotece Nag Hammadi odnaleziono kilka tekstów ofickich. Ofici czcili Chrystusa jako wcielenie węża, czcili go jako „Dobrego Węża”, który uosabiał mądrość i dawał ludziom prawdziwą wiedzę oraz wierzył w wielość jego wcieleń. Oprócz tego Ofici nauczali o innych wężach wrogich rasie ludzkiej. Nawiasem mówiąc, gnoza Ofitów była szczególnie rozpowszechniona w Egipcie.
Jak widzimy, w lasce biskupiej z dwoma wężami można prześledzić wpływ nauk gnostyckich, zgodnie z którymi, jeśli symbolika reformatorów XVII wieku zostanie doprowadzona do logicznego wniosku, zostanie potwierdzona równość Chrystusa i Antychrysta. Kategorycznie? Ale w przeciwnym razie trudno zrozumieć, dlaczego taki symbol został narzucony osobie o starożytnej kulturze rosyjskiej. Przecież znaczenie węża w świadomości średniowiecznej jest wyraźnie negatywne: Bóg przeklął węża, który stał się narzędziem diabła. Podsumowując to, co zostało powiedziane, zadajmy sobie pytanie: czy warto oburzyć się kosztowną dekoracją lasek biskupich, gdy w rękach biskupów (i opatów) znajduje się tak starożytny symbol, że aż strach patrzeć Na? Tak, według arcykapłana Avvakuma, wąż „x była miłą bestią, czerwoną, jeszcze niczego nie ukradła" Ale ukradła?..
Szczedrina K. A. Dwa węże na lasce biskupiej z XVII w.: uwagi o pochodzeniu i symbolice // Zbiór staurograficzny. Księga III: Krzyż jako osobiste sanktuarium. sob. artykuły. M.: Wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego; Wydawnictwo „Drevlekhranilishche”, 2005.
. Tam. s. 315.
. Encyklopedyczny słownik symboli/Auth.-comp. N. A. Istomina. M.: AST Publishing House LLC: Astrel Publishing House LLC, 2003. s. 10-10. 334-335.
Różdżka króla i przywódcy.
Z książki Dotsenko I. Royal Regalia, M., 2011
W okolicy znaleziono liczne przykłady sztuki paleolitycznej, podobne do różdżek Zachodnia Europa i europejska część Rosji. Przypisuje się je głównie epoce magdaleńskiej, datowanej przez naukowców na 15 000-10 000 lat. p.n.e., jednak część z nich powstała znacznie wcześniej, bo w epoce oryniackiej (35-18 tys. lat temu). Do tej pory naukowcy nie byli zgodni co do określenia ich przeznaczenia, jednak większość z nich skłaniała się do przedstawiania tych niezwykłych znalezisk jako przedmiotów rytualnych, kojarzonych ponadto z symboliką władzy. „Rods of Chiefs” („batons de Commandements”) to na razie jedynie ich umowna nazwa, przyjęta w oficjalnej nauce, nie stoi to jednak w sprzeczności z poziomem samoświadomości społecznej i organizacją życia wspólnotowego i plemiennego ludzi, z którymi pozostałości zostały odkryte.
[i] Aleksiejew V.P. W poszukiwaniu przodków, M., 1972, s. 23. 261.
Gusiewa N.R. Aryjczycy i starożytne tradycje aryjskie. M., 2010, s. 2010. 40.
Laska przywódcy plemion indoeuropejskich lub ich króla, który rządził w czasach historycznych, bez względu na to, z czego była wykonana, służy jako analogia Osi Świata i jej pochodnych: Drzewo Świata, filar, kolumna, obelisk . Symboliczne pochodzenie laski królewskiej i tronu jest takie samo. W odniesieniu do berła na szczególną uwagę zasługuje starożytna legenda o Drzewie Świata, a Filar Świata bardziej nadaje się do wyjaśnienia symboliki tronu królewskiego, chociaż, jak widać, w istocie te regalia wyrażają ten sam symbol środka na świecie.
Mitologiczna koncepcja centrum świata w indoeuropejskiej tradycji kulturowej kojarzona jest z północą. Aryjska północ to początek wszelkich początków, region symbolicznie wyniesiony i w przenośni ozdobiony licznymi kosmogonicznymi mitami, miejsce utraconego pradawnego raju. Tam Drzewo Świata, jedyne w swoim rodzaju, podobnie jak Góra Świata, znajduje się w centrum wszechświata. Stare rosyjskie legendy mówią o dębie zasadzonym przy stworzeniu świata i trzymającym go na gałęziach. Sam dąb jako atrybut zawsze był bezpośrednio powiązany z symboliką królewską. W dawnych czasach mówiono: „Dąb jest drzewem królewskim”. Imię celtyckich kapłanów „Druidzi” pochodzi od słowa „dru” – dąb. Druidzi nie odprawiali żadnych świętych obrzędów bez gałęzi dębu. Najwcześniejszym obrazem Drzewa Świata, który do nas dotarł, jest jeden z już znanych petroglifów jeziora Onega, który przedstawia je z korzeniami do góry nogami.
Symbolika Drzewa Świata jest bezpośrednio związana nie tylko z Centrum Świata, ale także z mitologią słoneczną. „Spośród dwóch sanskryckich terminów używanych głównie w odniesieniu do Drzewa Świata, jedno, nyagrodha, rodzi dziwną uwagę... ponieważ oznacza dosłownie „rośnięcie w dół” – i nie tylko dlatego, że taki wzrost jest w rzeczywistości uosobieniem powietrznych korzeni drzewa kosmicznego noszące tę nazwę, ale także dlatego, że jeśli chodzi o drzewo symboliczne, to ono samo jest uważane za odwrócone. Dlatego właśnie do tej pozycji drzewa odnosi się pojęcie nyagrodhha, podczas gdy inne określenie, aśvattha, wydaje się, przynajmniej początkowo, sugerować normalną pozycję drzewa, chociaż później rozróżnienie to nie zostało dokonane tak wyraźnie. Słowo to, aśvattha, jest interpretowane jako oznaczające „uderzenie w słupek”, a koń ten, będący tutaj symbolem Agni lub Słońca, lub obu jednocześnie, należy uznać za kończący wyścig po osiągnięciu „Axis Mundi”. . Przypomnijmy w tym miejscu, że w różnych tradycjach wizerunek słońca kojarzony jest także z wizerunkiem drzewa, choć w inny sposób, gdyż tam jest on przedstawiany jako owoc „Drzewa Świata”. Owoc ten zostaje oddzielony od drzewa na początku cyklu i ponownie do niego powraca na końcu, tak że i w tym przypadku drzewo rzeczywiście okazuje się „stacją słońca”.
Ale jeśli starożytni Słowianie i Druidzi utożsamiali Drzewo Świata z dębem, to w starożytnym eposie skandynawskim takim drzewem jest jesion, gdzie opisano go w następujący sposób:
Znam jesion o imieniu Yggdrasil,
Drzewo obmyte błotnistą wilgocią;
Rosa spada z niego na doliny;
Nad źródłem Urd na zawsze pozostaje zielone.
[Starszy Edda. Wróżenie Velvy, 19]
„Yggdrasil” dosłownie oznacza „koń Odyna”. Jeden powiesił się na tym drzewie, aby zdobyć tajemną wiedzę.
Wśród starożytnych Greków Drzewem Świata był także popiół, jak miało to miejsce w przypadku starożytnego rzymskiego poety Wergiliusza w Georgikach, gdzie drzewo to sięga korzeniami do Tartaru i wypuszcza gałęzie wysoko w niebo. Ponadto ten sam autor, ale już w Eneidzie, mówi o gałązce jesionu o złotych liściach i owocach. Ten ostatni wiąże Drzewo Świata z Drzewem Życia znajdującym się w Raju. Odrębny złoty owoc znajduje się w Rygwedzie. Tutaj mityczny owoc ucieleśnia ideę kosmicznego drzewa, które podtrzymuje Niebo i Ziemię i zawiera wszystko: „Na początku pojawił się złoty owoc. Narodził się uniwersalny władca (żyjących istot).” W jednym ze starożytnych rosyjskich apokryfów jest powiedziane o drzewie ze złotymi owocami: „A pośrodku raju znajduje się zwierzęce drzewo, jeż, który jest bóstwem, a wierzchołek tego drzewa sięga nieba. Drzewo jest złote w ognistym pięknie; pokrywa gałęziami cały raj i ma liście ze wszystkich drzew i owoców; emanuje z niego słodka woń, a z jego korzenia wypływa 12 źródeł z mlekiem i miodem”.
Pierwszy pisemny opis Drzewa Świata znajduje się w Rygwedzie: „W bezdennej przestrzeni król Waruna, kierując się czystymi myślami, utrzymuje prosto wierzchołek Drzewa. (Gałązki) skierowane są w dół. Ich fundament jest powyżej” [Rygv.1,24]. Varuna (podobnie jak Indra) jest królem w niebie i obrazem króla na ziemi. Jest stróżem najwyższego prawa, prawdy i sprawiedliwości, ucieleśnieniem porządku światowego. Tylko Indra i Waruna nazywani są „wszechmocnymi” (Waruna, podobnie jak Indra, „stworzył świat i utrzymuje go” [Rygv. 4, 42; 8, 41]. Podobnie jak oni, ziemski król nosi w sobie cząstki wszystkich ośmiu bogów stróżów świata, patroni kierunków kardynalnych. Według rytuału wedyjskiego on sam jest centrum świata, w nim to, co kosmiczne i społeczne, jest nierozerwalnie powiązane „Linie siły rozchodzą się od niego we wszystkich kierunkach, tak że każdy ruch głowy, podniesienie ręki itp. poważny wpływ na naturę Król jest punktem podparcia, który utrzymuje równowagę świata; najmniejsza niedokładność z jego strony może tę równowagę zaburzyć. Dlatego musi podjąć największe środki ostrożności całe jego życie, aż do najmniejszego szczegółu, musi być tak uregulowane, aby żadne jego działanie nie było arbitralne i mimowolne, nie zachwiało lub nie wywróciło ustalonego porządku naturalnego. Kolumna symbolizuje także oś mundi. W Indiach zachowały się kolumny króla Ashoki, zwieńczone wizerunkami innego królewskiego symbolu - lwa. Jeszcze przed pojawieniem się kolumn filary, do których przywiązano zwierzęta ofiarne, służyły jako symboliczny wyraz środka świata.
ATRYBUT THUNDERMANA.
Jak już wielokrotnie zauważono powyżej, regalia przywódców prymitywnych klanów i plemion mogą również obejmować kluby rytualne lub, jak się je również nazywa, kluby. Dla prymitywnego człowieka podczas polowań i okazjonalnych starć zbrojnych maczuga służyła jako jeden z pierwszych specjalnie wykonanych rodzajów broni. Zwykle prymitywna maczuga jest przedstawiana jako kij z masywną okrągłą kamienną głowicą. Z biegiem czasu wierzchołek maczugi zaczął przybierać kształt zwiększający jego skuteczność: miał ostre żebra lub podobne końcówki. Zdarzało się, że maczuga zaczęła przypominać młot bojowy lub topór. W epoce brązu zaczęto wytwarzać go z metalu.
W starożytnej Rusi maczuga nazywała się „oslop” i była rodzajem buławy. Można powiedzieć, że maczuga i buzdygan to jedno i to samo, gdyż maczuga jest jedynie, jak zanotował Dahl w swoim słowniku, „większa, cięższa, dwuręczna i rodzima, z kłączem”. Ta ostatnia różnica nie zawsze ma zastosowanie: buzdygan to nie tylko gałka i główka, ale cała broń wraz z rękojeścią. Innym rodzajem buławy jest cejak. Ogólnie można powiedzieć, że różnica pomiędzy cepakiem polegała na tym, że składał się on z ciężarka i cepa, do którego ten ciężarek był przymocowany. Berła carów rosyjskich, które pojawiły się pod koniec XVII wieku, z wyglądu przypominają buzdygan, a sama buława była insygnią władzy wśród Kozaków, którzy, jak wiadomo, słynęli z zachowywania starożytnych tradycji wojskowych . Jak zauważył Dahl, buzdygan „jest tą samą bronią, co znak władzy władania, buzdykhan, laska, skrzyp, zachowany podczas Armia Dona; być z buławą, z atamanem, z kwaterą główną. Hetmani mali rosyjscy mają buzdygan szestopera (szestoper to broń udarowa z XIV-XVII w., do której maczugowatej główki przyspawanych jest sześć metalowych płytek - D.I.). „Gdyby była głowa, byłaby buława” i odwrotnie. „Kto ma buławę w rękach? A komu potrzebna kula? Nie ataman z buławą, ale buława z atamanem. Z wojskową buzdyganem i własną głową.
Mityczne początki symboliki berła-maczugi ujawniono już w okresie wedyjskim, czasach niepodzielnej jeszcze społeczności indoeuropejskiej. Maczuga (pałka) jako święta broń służyła jako atrybut najwyższych bogów, najczęściej piorunów. Od czasów starożytnych ludzie słyszeli w grzmotach uderzenia kamiennego młota potężnego bóstwa, a fantastyczna wyobraźnia, w zależności od poziomu technicznego i militarnego rozwoju społeczeństwa, wytwarzała pewne mityczne przedmioty. Centralne miejsce wśród tych przedmiotów zajmuje klub wadżry – regalia i broń wedyjskiego boga piorunów Indry.
Bóg Indra, zajmujący najwyższą pozycję w panteonie wedyjskim, został uznany przez Indo-Aryjczyków za króla bogów, „króla Wszechświata” i najwyższego bóstwa wśród ludzi, pierwszego patrona i strażnika władzy królewskiej. „Oto on, niczym król, rządzący narodami! On, deklarując wszystko jak obręcz - szprychy! ”, - mówi się o nim w „Rigwedzie” [Rygw. 1,32]. Sam Indra zaopatruje ziemskich królów i jest ich boskim prototypem i patronem. W hymnie z Rygwedy w przypadku namaszczenia króla na królestwo ziemski król ma obowiązek być taki jak on w jego służbie: „Jak Indra, stój tu mocno! Ustanów tutaj (swoją) dominację” [Rigv.10.173]. Kiedy Indo-Aryjczycy podbili ziemie Indii, było to symbolem ich konsolidacji militarnej i awansu na nowe ziemie. To Indra podbił miejscowe plemiona i ustanowił aryjskiego króla swoim prawowitym władcą i patronem. Sam Indra jechał z nim na tym samym rydwanie, miażdżył swoją maczugą bariery nie do zdobycia i przebijał wrogów strzałami i włóczniami. W mitologii wedyjskiej użycie wadżry jako broni jest szczególnie odnotowane w historii zwycięstwa Indry nad smokiem Vritrą, w wyniku którego uwięzione wody zostały uwolnione, a ludzie otrzymali światło i życie:
Hojny, chwycił wadżrę i rzucił ją.
Zabił pierworodnego ze smoków.
Zabiłeś pierworodnego ze smoków,
I przechytrzył wszystkie sztuczki przebiegłości,
I zrodził słońce i niebo, i poranek,
A potem tak naprawdę nie miałeś już przeciwnika.
Indra zabił wroga, najstraszniejszego, bez ramion,
Vritra został zabity pałką – wspaniałą bronią.
[Rigweda 1.32]
Mit o zabijaniu smoków jest „podstawowym” mitem mitologii indoeuropejskiej. Początków tego mitu należy szukać w głębi historii Starej Epoki Kamienia. „Opowieści bohaterów” – napisał wybitny rosyjski filolog i folklorysta A.N. Afanasjewa, - istotą są mniej lub bardziej przenośne wariacje starożytny mit o Perunie, pokonaniu demonów zimy i chmur i uwolnieniu pięknej Wiosny – letniego słońca.”
Jednym z pseudonimów Indry jest Parchanya (por. słowiański Perun, hetycki Pirva (Perva), pruski Parkuns, palai-luwiański Pirua (Jarri), bałtycki Perkunas). Znaczenie tej nazwy wiąże się z tak naturalną rzeczywistością, jak błyskawicowa chmura burzowa. Błyskawica w hymnach Rygwedy to nic innego jak złote włócznie Indry, a pogański Słowianin postrzegał je jako strzały Peruna.
Na Rusi istniało przekonanie o strzałce gromu, którą można było znaleźć w miejscu uderzenia pioruna, często wywołując pożary. Strzały te wnikają głęboko w ziemię i po kilku latach (nie więcej niż siedmiu) wychodzą na powierzchnię w postaci małych, podłużnych, ciemnych kamyków. Kamienie te następnie zbierano i używano jako talizmanu chroniącego przed śmiertelnym ciosem niebiańskich żywiołów. Dokładnie ta sama idea produktywnego działania grzmotów i błyskawic nawiązuje do starożytnej tradycji pogańskiej innych ludów indoeuropejskich. Niemcy nazywali te kamienie „kamieniami gromu”, „kamieniami promieni”, „klinami piorunów”. Są one „niczym więcej niż prehistorycznymi toporami gromu, podobnie jak „jajo węża”, druidyczny symbol „Jaja Świata”, jest niczym. różniący się swą materialną naturą, niczym skamieniały jeżowiec. Kamienny topór to topór, który łamie się i rozszczepia, dlatego uosabia błyskawicę... Kamienny topór Parashu-Ramy i kamienny młot Thora to ta sama broń... Symbolika „kamień gromu” jest hiperborejska pochodzenie, to znaczy, że (kamienny topór - D.I.) jest związany z najstarszą z tradycji współczesnej ludzkości. Ta symbolika ma zastosowanie do starożytnych toporów rytualnych, unikalnych i interesujących zabytków najróżniejszych kultur archeologicznych starożytnych Indoeuropejczyków. „Znaleziska podobnych klewtów w skarbach i bogatych pochówkach, takich jak nekropolia Warna w Bułgarii i Aładzhi-Hyuk w Anatolii, wskazują na związek tych obiektów z ideami szlachty wojskowej, która mianowała spośród siebie przywódców dużych klanów i plemion wspomnienia. Pod tym względem jest prawdopodobne, że miedziane topory z wczesnej epoki metalu kontynuują tradycję stylizowanych berła chalkolitycznego.
Wśród starożytnych Słowian klub Peruna nazywał się „cue - sambo”, „perische” itp. Stare rosyjskie przysłowie związane z wizerunkiem pioruna mówi: „Jeździ bóg z piórkiem, pukając kołem”. Dźwięk kół rydwanu Peruna jest naturalnym dźwiękiem grzmotu. „Maczuga Peruna” – pisze A. Afanasyev – „odpowiada niemieckiemu Donnerkeule (Keil - klin, Keule - klub dosł. Kuis - młotek - D.I.) - spiczastej maczugi Thora w kształcie klina, której żadna zbroja nie jest w stanie wytrzymać, oraz skrzydlata laska Hermesa, posłańca Zeusa; skrzydła są przymocowane do tego pręta jako symbol szybkiego lotu błyskawicy. Maczuga, jako znak karzącego narzędzia boskiego, stała się symbolem władzy i stała się berłem królewskim – laską kapłańską i sądową”.
Jednym z epitetów Indry jest Wadżrabhrit, co oznacza „noszący wadżrę”. „Axis Mundi” w ogóle jest zawsze mniej lub bardziej wyraźnie uważana za świetlistą... Platon opisuje ją właśnie jako „oś świetlistego diamentu”, co dokładnie i jeszcze bardziej bezpośrednio koreluje z jednym z aspektów wadżry, ponieważ ten ostatni ma znaczenie zarówno „błyskawicy”, jak i „diamentu”. Według Mahabharaty wadżra wykonana jest ze szkieletu pustelnika Dadhichi. Ale dalsze symboliczne przemyślenie daje wyobrażenie o nim jako o obiekcie wykonanym z diamentu. Etymologicznie diament pochodzi od sanskryckiego słowa du, które można przetłumaczyć jako „świetlista istota”. Diament symbolizuje światło i królewski blask, zawsze kojarzy się z blaskiem, a sam blask jest symbolem nadprzyrodzonej (boskiej) mocy.
Trudno sobie wyobrazić wygląd wadżry: ma sto rogów i tysiąc zębów, a w rękach Indry jest jak słońce na niebie. Stylizowane i uproszczone wizerunki wadżry, które dotarły do nas w kulturze buddyzmu (wszystkie te obrazy są utożsamiane z różnymi symbolami „Axis Mundi” i przedstawiają stylizowaną formę buławy) mają cztery końce i z pewnego kąt, można rzec, przypomina swastykę, co po raz kolejny wskazuje na mityczną symbolikę centrum świata.
Starożytne indyjskie wizerunki personelu królewskiego jako takiego nie zachowały się. Z jakiegoś powodu nie znalazł się w królewskim kanonie artystycznym. Ale jego obecność w ceremonialnym użyciu indyjskiego króla potwierdza test traktatu „Nauka o polityce” („Arthashastra”), napisanego za panowania indyjskiego króla Ashoki (III wiek p.n.e.), gdzie w wieloaspektowym wyrażenie przenośne jest używane w formie laski do opisania cech władzy królewskiej: „To, co zapewnia zachowanie i pomyślność filozofii, trójcy Wed i doktryny ekonomii, jest laską (sanskryt danda; oznacza „ rząd” – D.I.), jego zarządzanie jest nauką publiczna administracja jest środkiem do posiadania tego, czego nie było, do zachowania tego, co nabyte, do powiększenia tego, co zostało zachowane, i rozdziela zwiększone dobro między godnych. Wiążą się z tym sprawy doczesne, więc kto chce (sukcesu) w sprawach doczesnych, niech zawsze ma podniesioną laskę. Nie ma takiego sposobu, aby trzymać żywe istoty w swojej mocy jak laska, jak mówią nauczyciele... bo król z potężną laską powoduje strach wśród stworzeń. Ale ci, którzy mają miękki pręt, są zaniedbywani. Zaszczycony jest ten, kto właściwie włada rózgą. Bo wędka używana z prawdziwym zrozumieniem przynosi ludziom poczucie zasadności, korzyści i przyjemności... Wędka nie używana w celach biznesowych stwarza sytuację podobną do ryby, czyli tj. z powodu braku uchwytu na wędkę silniejszy zjada słabszego, odnosi sukces ten chroniony przez laskę” [Arthashastra, czyli nauka o polityce, M., 1959, s. 19].
Z pewną dozą konwencji atrybuty grzmotu były symbolicznym wyrazem idei najwyższej ziemskiej mocy, zatem przyjęcie chrześcijaństwa nie mogło nie wpłynąć na pierwotną symbolikę królewską. I tutaj Kościół i władcy chrześcijańscy postąpili tak samo, jak w stosunku do wszelkiego innego dziedzictwa pogańskiego: starożytne suwerenne symbole, a nawet wizerunki związanych z nimi mitycznych stworzeń, przemienione w świetle prawdy Chrystusowej, pozostawiono na służbę chrześcijanom państwo. Wśród tych ostatnich szczególnie popularna była bestia jednorożca. Jej symbolikę można znaleźć już w Atharwawedzie i Mahabharacie. Starożytni greccy autorzy Ktezjasz i Arystoteles, rzymski historyk Pliniusz Starszy uznali jego prawdziwe istnienie i powiązali jego pochodzenie z Indiami lub Afryką. Nie zlekceważyli go także pisarze chrześcijańscy, umieszczając informacje o nim w Fizjologu, starożytnym zbiorze średniowiecznej zoomitologii. Opisy jednorożca, które go definiują cechy, są niejednoznaczne i sprzeczne, w tym przypadku należy jedynie zwrócić uwagę na jego związek z symboliką królewską.
Na Rusi jednorożec nazywano „Indrikiem – bestią”. W czasach starożytnych kult Indry, który powstał w niepodzielnej wspólnocie przyszłych ludów indoeuropejskich, zajmował ważne miejsce w życiu religijnym Słowian. Ale później, kiedy Perun został uznany za grzmota i patrona drużyny, Indra zmieszał się z wizerunkiem swojego konia (jednorożca) i w czasach chrześcijańskich stał się Indrikiem, bestią z Księgi Gołębi: „Bestia jednorożca jest ojcem wszystkich zwierząt .” Artystyczne wizerunki jednorożca i Indirika zawierają wiele zabytków starożytnej kultury rosyjskiej. Pierwszy zachowany taki wizerunek znajduje się w Psałterzu z 1397 r. Car Iwan Wasiljewicz Groźny przyjął jednorożca jako symbol władzy królewskiej. Na pieczęci królewskiej (1562) umieszczono „Inroga” zamiast zwykłego jeźdźca – włócznika, a na rzeźbionym grzbiecie przedstawiono go stojącego obok dwugłowego orła wraz z lwem znajdującym się po drugiej stronie tronu królewskiego z kości słoniowej morsa (1561). Jeśli chodzi o ostatni złożony symbol, należy przytoczyć opinię autora wspaniałej książki „Początki rosyjskiej heraldyki” A.G. Silaeva: „Reinterpretacja starożytnej fabuły pojawienia się zwierzęcych hipostaz przedchrześcijańskich bogów przed Drzewem Świata lub Matką Surową Ziemią wprowadziła nowe treści do już ustalonej i powszechnej kompozycji: lew i jednorożec po bokach herb państwa rosyjskiego – dwugłowy orzeł – zaczął oznaczać ciągłość władzy autokratycznej od książąt włodzimierskich i przejęcie przez władców rosyjskich nowej, zesłanej przez Boga jakości – władzy królewskiej, realizowanej zarówno w administracyjno-politycznej i w sferze duchowej.”
W Piśmie Świętym w wyrażeniu „jak chwała jednorożca” [Lb 24,7] symbolika jednorożca odnosi się do pokolenia Judy, z którego pochodził król Dawid, jako wyznacznik jego doskonałego, jedynego. można powiedzieć, pozycja królewska. Do samego króla Dawida rzeczownikiem pospolitym Słowo „jednorożec” użyte jest w Psalmie 28: „Głos Pana, który miażdży cedry, zniszczy mnie jak cielę libańskie, a ukochanego jak syna jednorożca” [Ps 28:6].
Najbardziej niezwykłą cechą jednorożca był jego róg. W rosyjskich książkach alfabetu z XVI wieku jednorożec jest przedstawiony w następujący sposób: „bestia jest jak koń, straszna i niepokonana, ma duży róg między uszami, jej ciało jest miedziane, ma całą swoją siłę w rogu . I zawsze go prowadzimy, wbiegnie na wyżyny i rzuci się w dół, zostanie bez kości. Nie ma przyjaciół, żyje 532 lata. A kiedy wrzuci swój róg do morza, i wyrośnie z niego robak; i z tego wynika bestia jednorożca. Ale stara bestia bez rogu nie jest silna, zostaje sierotą i umiera.” Z oczywistych powodów nikt nigdy nie widział samego jednorożca, ale w Europie Zachodniej gdzieś w XVI wieku można było znaleźć w sprzedaży jego róg. Pod jego przykrywką sprzedawano głównie kieł narwala polarnego, na który polowali wówczas Norwegowie i Duńczycy. Był niezwykle cenny i służył do wyrobu berła i laski. Ber (jeden z Polaków, który odwiedził Moskwę w czasach ucisku) zauważył, że przywiezione do Polski moskiewskie berło królewskie „zrobione z solidnej kości jednorożca, obsypane jachtami, przyćmiło wszystkie klejnoty świata”.
Kolejnym zoomorficznym symbolem królewskim należącym do Indry i przyjętym przez kulturę chrześcijańską był biały słoń. Słoń Indry otrzymał imię Airavata. Ten boski słoń służył mu zarówno jako zwierzę walczące, jak i jeżdżące. „Nosił złotą girlandę z lotosu i zawieszono go na złotych dzwoneczkach, które dzwoniły przy każdym jego ruchu. Miał cztery kły i mógł przybierać dowolny kształt. Muxus spłynął mu z policzków. Indra usiadł na tym odurzonym słoniu. Usiadł na tym jak wschodzące słońce na szczycie Himagiri” [Skanda Purana, Księga 1, R. 2, Rozdz. 21, 20-22]. Airavata był jednym ze słoni świata, podtrzymującym Ziemię z czterech stron. Podobnie jak bóg piorunów, w wyobraźni starożytnych Indian słoń potrafił kontrolować ulewy i deszcze.
Stając się emblematem i symbolem władzy królewskiej wśród Indo-Aryjczyków, słoń wyrażał cechy idealnego władcy - spokój, cierpliwość, siłę, odwagę. W starożytnych Indiach istniał ciekawy i osobliwy zwyczaj wybierania nowego króla w przypadku śmierci bezdzietnego władcy. Kiedy to drugie nastąpiło, dostojnicy królewscy zorganizowali w stolicy wspaniałą procesję, której centralne miejsce zajmowała procesja słonia królewskiego. Osoba, przy której słoń zatrzymał się i usiadł na grzbiecie, została królem. „W późnym dziele dżinistów Parisishtaparvana znajduje się relacja mówiąca, że w ten sposób wybrany został pierwszy władca Nandy. Kiedy zmarł bezdzietny król Udain, dostojnicy zorganizowali procesję ulicami Patalipurty. Nanda, syn kurtyzany i fryzjera, obchodził w tym czasie swój ślub; Spotkały się orszaki weselne i pogrzebowe. Królewski słoń zatrzymał się w pobliżu Nandy i położył go na grzbiecie. Oczywiście dane Hemachandry nie mogą służyć jako wystarczająco przekonujący dowód, ale sam fakt, że zmarły pisarz dżinistyczny dostrzegł możliwość istnienia takiej praktyki wybierania króla w okresie Nandy, z pewnością zasługuje na uwagę”.
Biały słoń był również używany przez starożytnych Irańczyków jako symbol reprezentujący godność królewską. W tekstach Pahlavi wizerunek słonia kojarzony jest z „odwagą, mocą i zwycięstwem”, co zdecydowanie znajduje swój wyraz w interpretacji snu Popaka, który śnił o słoniu udekorowanym na biało. W Starożytny Rzym wizerunek słonia kojarzony był także z ideą zwycięstwa i chwały. Starożytny rzymski historyk Pliniusz nadał temu zwierzęciu całkowicie mityczny charakter, obdarzając go zdolnością świadomego czczenia Słońca i gwiazd. Berła cesarskie były wykonane z kości słoniowej. W średniowiecznej Europie, od czasów wypraw krzyżowych, na herbach pojawiał się wizerunek słonia. W XIV wieku w Danii powstał nawet Zakon Słonia. Jako zwierzę rajskie, słoń często pojawia się na obrazach. We wczesnej tradycji zachodnioeuropejskiej był on postrzegany jako atrybut zwycięstwa Chrystusa nad śmiercią, a wizerunek Go depczącego węża symbolizował zagładę światowego zła.
Berło starożytnych irańskich królów
W zachodnich rejonach współczesnego Iranu (w Zagrzebiu) w okresie około 1300-1000. pne pojawiają się plemiona Indoeuropejczyków, którzy wcześniej żyli na stepach Wołgi i Uralu oraz na samym Uralu. W historii plemiona te otrzymały nazwę „irańscy Aryjczycy”. W IX-VIII w. BC osiedlili się na terytoriach w pobliżu Luristanu i zaczęto nazywać ich Medami i Persami. Stopniowo, w ciągu kilku stuleci, Medowie i Persowie przemieszczali się na Bliski Wschód, aż utworzyli potężne królestwo Achemenidów.
Potęga Achemenidów stała się pierwszym w historii imperium światowym. Po podboju przez Aleksandra Wielkiego podzielił się na kilka państw. Iran pierwotnie należał do Seleucydów, władców Syrii, lecz nie byli oni w stanie utrzymać jego terytorium. Kilka lat po śmierci Aleksandra Wielkiego Atropate założył państwo w Medii, a Media stały się znane jako Atropatena. Królestwo grecko-baktryjskie powstało na skrajnym północnym wschodzie Iranu, a królestwo Partów w Chorasanie. Partski król Mitrydates I odebrał Seleucydom Persję, Armenię i Mezopotamię, zdobył część królestwa grecko-baktryjskiego i przyjął tytuł „króla królów”, który wcześniej należał do irańskich królów z dynastii Achemenidów. Od III w. n.e. Iranem rządzili królowie z dynastii Sasanidów.
„Niemal w tym samym czasie, gdy Romulus i Remus założyli Rzym, na Bliskim Wschodzie zrodziła się idea światowej potęgi. królestwa – królestwa przede wszystkim - zdolni, a zatem zobowiązani do wzięcia odpowiedzialności za losy i dobrobyt, jeśli nie całego świata, to otaczających go narodów. Starożytna perska formuła „król królów”, znana od czasów Cyrusa Wielkiego (559-529 p.n.e.), przyjęta przez Greków… i przetrwała (we współczesnym perskim „szah-in-szah”) do dnia dzisiejszego , nie miał wyłącznie ilościowego znaczenia „władca wielu miast, wielu (mniejszych) królestw”, jak się często uważa, a tym bardziej „król wśród innych królów”, „pierwszy wśród równych”. To „ciekawe wyrażenie” – pisze E. Benveniste, badacz starożytnych indoeuropejskich terminów społecznych, oznaczało właśnie „króla stojącego ponad innymi królami”. „To jest jakby władza nadkrólewska, władza królewska drugiego stopnia, rozciągnięta na tych, których reszta świata uważa za królów” (Lisova N.N. „Święty Dioklecjan”: sakrament Cesarstwa / Trybun Myśli Rosyjskiej , M., 2002, nr 2).
Starożytni Irańczycy zawsze zachowywali pamięć o swoim północnym domu przodków i swoich aryjskich przodkach. Znalazło to odzwierciedlenie przede wszystkim w samej nazwie ich kraju - Airanam („kraj Aryjczyków (Irańczyków)”). Z jego pomocą irańscy królowie wyznaczyli terytorium, na którym sprawowali swoją władzę.
Najstarsze insygnia władzy, znalezione w pochówkach na terytoriach Iranu, pochodzą z wczesnej epoki metalu i prawdopodobnie mają pochodzenie związane z kulturami archeologicznymi północno-indoeuropejskimi.
Wśród nich odkryto buławy przypominające berła z neolitycznych pochówków na rosyjskich stepach. „Najstarsze są buławy z cmentarza w Mariupolu. Charakteryzują się one zazwyczaj obecnością masywnego występu wokół wiertła. O słuszności wniosku o starożytności takich buław świadczy obecność analogii na Bliskim Wschodzie, chociażby w inwentarzu słynnego cmentarzyska Suzian, którego wiek jest z pewnością starszy niż wiek Mariupola. ” W 2. połowie. 3 tysiące w regionie irańskim wraz z maczugami i miedzianymi laskami z figurowymi wierzchołkami służyły jako symbole władzy. Stosunkowo wiele z nich znaleziono w Tepe-Gissar. „Ogółem w regionie irańskim odnotowano 283 pochówki: 37 bez wyposażenia grobowego, 104 z naczyniami, 68 z dekoracjami, 25 z bronią, 27 z pieczęciami, trzy z symbolami mocy - prętami, główkami buzdyganów; dwa z bronią i symbolem władzy - głowa buzdyganu; dwie z pieczęciami, figurkami kobiet i symbolem władzy – laską; taki z bronią, pieczęciami i symbolem władzy – laską; taki z bronią, rzeczami o charakterze kultowym, symbolem władzy – laską.”
Najliczniejsze wizerunki królów perskich z dynastii Achemenidów z berłem zachowały się na kamiennych płaskorzeźbach. Z berłem w kształcie laski pojawiali się przy wyjściach ceremonialnych w pełnym stroju ceremonialnym. Tak zawsze widzimy ich na tronie. W ich najbliższym otoczeniu znajdował się szczególnie bliski szlachcic, zajmujący stanowisko królewskiego nosiciela laski (Grecy zapisywali ten tytuł jako „skeptuh” („nosiciel berła”)). Berło w formie laski było także atrybutem królów babilońskich i asyryjskich i tym samym buławą, na co wskazują zachowane wizerunki królewskie babilońskie i asyryjskie. Na tych obrazach buzdygan jest trzymany w dłoni króla za część rękojeści przylegającą do głowicy. To pokazuje atrybutywne znaczenie buławy, ale jednocześnie Asyryjczycy nadal używali jej jako zwykłej broni.
Najwyraźniej symboliczne znaczenie berła irańskich królów sięga nie tylko aryjskich, ale także tradycji kulturowej ludów semickich Mezopotamii, której pierwotną podstawę uznaje się za starożytną kulturę Sumerów. Niektórzy badacze kojarzą kulturę Ubaid (połowa V - połowa IV tysiąclecia p.n.e.) z wczesnymi Sumerami, których tradycje kontynuowała starożytna sumeryjska kultura Uruk. Niedawno, w połowie ubiegłego wieku, Ubaidzi byli przedstawiani jako prymitywni mieszkańcy bagien, żyjący w chatach z trzciny i zajmujący się polowaniem, rybołówstwem i tylko czasami rolnictwem. Ale współczesne odkrycia archeologiczne wykazały zupełnie inne Ubaidy. Okazuje się, że Ubaidzi mieszkali w gęsto zaludnionych miastach, budowali pierwsze w historii monumentalne świątynie i wyróżniali się rozwiniętym rolnictwem. Ubaidzi z pewnością mieli hierarchię społeczną. Zachowała się należąca do ich kultury figurka męska z wyraźnie wyrażonymi insygniami władzy, przypominająca przedmiot w kształcie berła. W historycznej już starożytnej Mezopotamii symbolami władzy królewskiej była korona, tron i berło – „berło stałości rządzące ludem czarnogłowych”.
Po raz pierwszy w Sumerze berło zaczęto wręczać władcom miasta Kisz. Koronacja odbyła się w Nippur, świętym mieście Sumerów i według ich wyobrażeń władca otrzymał berło w niewidzialny sposób z rąk samego boga Enlila.
Zachowały się inskrypcje króla Lagasz Enmeteny na alabastrowym naczyniu: „on (bóg - D.I.) wziął wysokie berło decydowania o losie. Enlil z Nippur dał Enmetene.”
W Nipurze czcili także „Pani Berła” Ninghidrę, bóstwo insygniów królewskich. Króla uznawano za tego, który miał koronę na głowie i berło w dłoni. Królem nie jest ten, który ma tylko władzę, ale ten, który w ten sposób posiada koronę i berło. Sumerowie wierzyli, że przedmiot zawiera w sobie pewną siłę lub działanie, rozumiane, że tak powiem, jako sama idea.
Hymn koronacyjny króla Isina Ishme-Dagana brzmi:
Enki, wielki władca Eridu,
Prawdziwą koronę położył wysoko na mojej głowie,
………………………………
Zuen, ukochany syn Enlila,
JA zgromadziłem się na tronie królewskim,
Do tronu panowania doskonałego [JA się zebrałem] -
Niech moja korona promieniuje światłem przez wiele lat!
Nusku, wezyr Enlila,
Podał mi berło królewskie,
Ekur objawił mi moc,
Horror miejsca (mojej) pozycji został dla mnie ustalony.
Jeśli chodzi o buławę, wydaje się, że wśród Sumerów była ona jedynie oznaką władzy i bronią ceremonialną. Zachowały się odpowiednio zaprojektowane kamienne buzdygany z połowy III tysiąclecia p.n.e. W hymnie koronacyjnym króla Isina Iszme-Dagana w odniesieniu do najwyższego boga Enlila jest powiedziane:
Niech będzie towarzyszem mojej rodziny królewskiej!
Potężny klub, władca gór,
Napełnił moją prawą rękę wielką mocą!
Archeolodzy odnaleźli maczugę króla Mesilima (poł. 3 tys.) z wizerunkiem dwóch lwów. We wszystkich tego typu przypadkach „mamy do czynienia ze zwykłą apotropaią zwierzęcą, której początki sięgają późnego paleolitu
Przed powstaniem Imperium Achemenidów Medowie i Persowie przez ponad siedem stuleci, komunikując się z Asyryjczykami, Kasytami i innymi mniej znaczącymi sąsiednimi plemionami semickimi i indoeuropejskimi, stworzyli własną sztukę piękną, której szczytem były dzieła królewskie obrazy „wielkiej potęgi Achemedii”. Płaskorzeźby przedstawiające królów Achemenidów dają nam wyobrażenie o starożytnej irańskiej lasce berła jako niezmiennie towarzyszącej cesze ceremonialnego otoczenia starożytnych królów perskich. Jeśli jednak obraz zewnętrzny stosunkowo łatwo odsłania przyjęte tradycje kulturowe, to treść wewnętrzna tego, co jest przedstawiane, może zostać ujawniona na różne sposoby. Liczne symbole, w tym królewskie, przejęli od Sumerów Babilończycy, a po nich Asyryjczycy. Typowe dla mitologii semickiej i indoeuropejskiej jest traktowanie laski jako symbolu już znanego nam Drzewa Życia. Symboliczne obrazy Drzewa Życia w jego pełnej formie (kwitnąca gałąź i laska) są bogato reprezentowane w kulturach Sumerów, Babilończyków i Asyryjczyków. „Były tam wizerunki Drzewa Życia... i to w postaci laski pasterskiej, jak na przykład na mezopotamskiej pieczęci z Akadu (2254-2154 p.n.e.), gdzie bóg wody Ea trzyma laskę z gałką i okrągły hak, a dolny koniec Laska ma ostry koniec... Ta pieczęć jest interesująca także z innego powodu. Nad bogiem Ea przedstawiona jest nie tylko ryba (znak jego żywiołu), ale także ciała niebieskie. To pokazuje, że laska drzewa łączy niebo, wodę i ziemię”.
Zasady monarchii irańskiej odzwierciedlały zarówno indoeuropejskie, jak i bliskowschodnie idee władzy. Spośród tych ostatnich szczególnie interesujące są te objawione w księgach Pisma Świętego Starego Testamentu. W Księdze Estery berło króla Achemenidów, „króla królów”, jest wspomniane jako symbol królewskiej łaski: „Wszyscy słudzy króla oraz ludy w prowincjach królewskich wiedzą, że każdy, mężczyzna lub kobieta, kto bez zaproszenia wchodzi na wewnętrzny dziedziniec króla, jeden wyrok – śmierć; tylko ten, do którego król wyciągnie swoje złote berło, pozostanie przy życiu” [Bk. Estery 4;11]. Jeszcze wcześniej, w Księdze Liczb, berło pojawia się jako symbol samego Króla Królów, Pana Jezusa Chrystusa. Proroctwo Balaama mówi: „Wschodzi gwiazda od Jakuba i laska wschodzi od Izraela” [Lb. 24.17]. „Laska z Izraela” (hebr. „shevet miy-izrael”) to król Izraela. Jest także „gwiazdą Jakuba”. Symbolika gwiazdy wskazuje tu na wybitną postać historyczną, na człowieka urodzonego, mówiąc obrazowo, pod szczęśliwą gwiazdą, który zostanie królem Izraela. Słowo „szewet” (ros. „rózga”) oznacza przede wszystkim „kij, laskę”. Ze wskazówek Starego Testamentu jasno wynika, że materiałem do wyrobu laski królewskiej było złoto.
Regalia królów irańskich obejmują również buławę. Maczuga z głowicą w kształcie głowy byka była insygnią władzy królów Kajanidów i Achemenidów. Jako przedmiot rytualny nadal używany jest w obrządku zoroastryjskim. Duchowny parsi trzyma taką buławę w dłoniach podczas swoich święceń. Legenda zoroastryjska wiąże pojawienie się maczugi z głową byka z wojownikiem węży-kowalem Kavehem, przywódcą buntu przeciwko niegodziwemu wężowemu królowi Dahhakowi, który stał się przodkiem irańskich królów Kayaninów. Kave miał na sobie fartuch wykonany ze skóry byka, który zawieszał na drzewcu włóczni jako sztandar. Sztandar ten stał się symbolem Kawi, a następnie sztandarem pozostałych królów irańskich aż do samego końca ery Sasanian. Traetaona przyłączył się do powstania kowala, dla którego wykuto maczugę z głową byka.
Charakterystyczne jest, że w mitologii wedyjskiej pojawia się także wizerunek broni-byka i jest on kojarzony ze znanym już bogiem Indrą i jego wadżrą:
Skutecznie atakował swoich wrogów,
Ostrym bykiem przecinał fortece.
Indra Vritra maczuga piorunów,
Wypełnił swój plan triumfalnie.
A w innym miejscu samego Indrę porównuje się do byka: „Wyostrza wadżrę jak byk (rogi) dla uzyskania ostrości”.
W mitologii irańskiej byk jest pierwszym zwierzęciem stworzonym przez Ahuramazdę. Jego morderstwo przypisuje się Ahrimanowi. Z niego pochodzą rośliny, zwierzęta i pierwsza para ludzka. W obrazowym wyrazie to mityczne zwierzę odzwierciedla ciągłość tradycji kulturowej Sumerów, która przetrwała w Azji Zachodniej aż do czasów dominacji na Wschodzie Medów i Persów. „Sumeryjski wizerunek człowieka-byka, pochodzący z IV tysiąclecia i początkowo kojarzony z żywiołami kosmicznymi, a następnie pełniący rolę „strażnika” bóstwa słonecznego (akadyjskiego i asyryjskiego) w ikonografii irańskiej z VI wieku. staje się obrazem-symbolem (tego - D.I.) „pierwotnego byka”. Szczególnie wiele przykładów takiego wielokrotnego wykorzystania technik i tematów starożytnego arsenału artystycznego z 4-3 tysięcy p.n.e. (z ich całkowitym przemyśleniem) w historii krajów i ludów, które okazały się spadkobiercami (bezpośrednio lub przez pośredników) kultura artystyczna Mezopotamii.”
Aleksander Wielki przejął wszystkie atrybuty królów irańskich, nie zmieniając ich symboliki i wyglądu, więc jego berło i berła jego następców na tronie perskim można całkiem wiarygodnie wyobrazić, biorąc pod uwagę znane nam już wizerunki Achemenidów. O zachowaniu zewnętrznej formy berła podbitej dynastii Achemenidów świadczy chociażby skalna płaskorzeźba przedstawiająca króla Mitrydatesa Kalinikusa, przedstawiciela nowej dynastii partyjskiej królów irańskich. Po śmierci Aleksandra Wielkiego jego współpracownicy, nie dzieląc jeszcze między siebie jego władzy i tym samym nie świadcząc o dalszym istnieniu jego imperium, odbywali spotkania w namiocie Aleksandra, pośrodku którego stał jego tron z diademem i berłem.
Buzdygany, obok berła w kształcie pręta, były obecne w królewskim ceremoniale państw powstałych na terytorium starożytnego Iranu po upadku imperium Aleksandra Wielkiego. Być może te ceremonialne maczugi kojarzono z lokalną starożytną tradycją. „W Baktrii 2 tysiące p.n.e. wykonano z brązu maczugi z rurowymi gniazdami typu palestyńskiego, przejęte z zachodnich regionów Iranu. W literaturze naukowej buławy dwugarbne są zwykle uważane za butelki na kadzidełka. Trudno się jednak z tym całkowicie zgodzić, gdyż w większości przypadków są one całkowicie identyczne ze znanymi buzdyganami typu rurowo-gniazdowego. Nawet najbardziej miniaturowe okazy, odnajdywane wraz z wbitymi szpilkami, w pochówkach (zawsze grabione przez współczesnych rabusiów, zatem materiał pochówków znany jest jedynie z handlu antykami, a sam rytuał nie został jeszcze potwierdzony archeologicznie) nie są fiolki. Widzimy je jako symbole tych samych buzdyganów, a włożone w nie szpilki zamiast trzonków stanowią magiczne podwojenie znaczenia symbolu: wszak szpilka – spinka do włosów czy szpilka – to szpilka z zwykle okrągłym wierzchołkiem , czyli mały model buławy. Znajduje to trafne odzwierciedlenie w etymologii języka rosyjskiego.
Berło w kulturze starożytnej Grecji i Rzymu.
Pierwsza pisemna wzmianka o starożytnych greckich berłach królewskich znajduje się w eposie Homera „Iliada”. Jak powszechnie uważa się, Homer żył w VIII wieku p.n.e., znacznie później niż czas, w którym miały miejsce wydarzenia opisane przez niego w Iliadzie. Przede wszystkim wizerunek legendarnego króla Myken Agamemnona kojarzony jest z berłem, najpotężniejszym królem Grecji, któremu w pewnych okolicznościach zostali oddani niezależni władcy Grecji kontynentalnej, Krety i niektórych innych wysp Morza Egejskiego podwładny (w Sparcie Agamemnona czczono jako bóstwo, w Chaeronie trzymano go jako świątynię, jego berło). „Berło” jest często używanym synonimem słowa „król” w Iliadzie. Berło ofiarowuje królowi sam Zeus:
Agamemnon wstał
Z berłem królewskim w dłoniach,
Olimpijczyk Hefajstos według stworzenia:
Berło to zostało nadane przez Hefajstosa
Błyskawiczny Zeus Kronid;
Zeus wydał heroldowi Hermesa, pogromcę Argo;
Hermes przekazał bohaterowi poskramiacza koni Pelopsa;
Jeździec Pelops wydał władcy narodów Artaeusa;
Ten umierając, wydał Fiestę bogatym stadom
I Tyestes w końcu opuścił Agamemnona, aby rodzić,
Z władzą nad ciemnościami wysp i nad Argos,
Ogromne królestwo.
[Homer „Iliada” 2, 101-108].
U Homera króla nazywano także „urodzonym w Zeu” lub „karmionym przez Zeusa”, co szczególnie podkreślało boskie pochodzenie władzy królewskiej. Jako król Zeus trzymał w rękach berło jako atrybut swojej najwyższej boskiej mocy. W tłumie greckiego króla można było rozpoznać po berle i fioletowej szacie. Zdaniem Homera berło to laska w kształcie włóczni, „błyszcząca złotymi gwoździami”, ale bez metalowej końcówki. „Ze swoich źródeł folklorystycznych Homer najwyraźniej mógł uzyskać jedynie bardzo przybliżone pojęcie o potędze i potędze achajskich władców z czasów mykeńskich. Jednak twórczo przetwarzając starożytne mity o vanaktach „obfitujących w złoto Myken”, Pylos, Sparty, tłumacząc je na język zrozumiały dla swoich odbiorców, poeta nieuchronnie musiał wkroczyć na drogę owej naiwnej modernizacji przeszłości, która prymitywna artyści odwoływali się w swoich obrazach, przedstawiając biblijnych królów i cesarzy rzymskich w strojach i z atrybutami współczesnych królów i książąt”. Dlatego niektóre, nieznane informacje o berle królewskim u Homera mogą nie odpowiadać jego bardzo odległym i mrocznym realiom historycznym. Starożytna Grecja Nie wyróżniała się głębią i różnorodnością symboliki królewskiej i stosunkowo niewiele kultywowała patos regaliów władzy. W czasach Homera zanikło wśród Greków zrozumienie świętego pochodzenia i przeznaczenia berła. W eposie berło, wyraźnie zadeklarowane na początku narracji, później całkowicie znika, ustępując miejsca włóczni, która prawdopodobnie dla społeczeństwa homeryckiego była bardziej znanym i zwyczajowym symbolem władzy królewskiej.
Jako prawdziwej broni służącej przywróceniu porządku, Odyseusz użył berła:
Jeśli wśród ludu znalazł kogoś hałaśliwego,
Powalił go berłem i powstrzymał go groźbą mowy.
[Homer „Iliada” 2, 198-199].
Achilles przypieczętowuje swoją przysięgę berłem, które staje się w ten sposób symbolem władzy sądowniczej:
Przysięgam na to berło, które nie ma ani liści, ani gałęzi
Nie wyemituje ponownie, gdy zostawi swój korzeń na wzgórzach,
Nie będzie już wegetować – wyeksponowana jest na nim wyrafinowana miedź
Liście i kora - a teraz którzy Achajowie
Noszeni w rękach sędziego, strażnicy ustaw Zeusa, -
To berło będzie dla was wielką przysięgą przed Achajami.
[Homer Iliada 1, 234-239].
Berłem posługiwali się podobnie jak królowie „niosący berło”, heroldowie, posłańcy i sędziowie. „Pierwotną funkcją berła (królów greckich - D.I.)” – napisał światowej sławy filolog E. Benveniste – „wydaje nam się, że jest to laska podróżna posłańca. Jest to cecha podróżnika, który kroczy z prawem i władzą do mówienia, ale nie do działania. Trzy warunki implikują jedną funkcję osoby, która je w sobie łączy i manifestuje w społeczeństwie (osoba chodząca, osoba posiadająca władzę, osoba mówiąca). Z przedmiotu niezbędnego dla niosącego nowinę berło staje się symbolem jego funkcji, świętym znakiem legalności. Od tego momentu berło identyfikuje osobę wypowiadającą, osobę sakralną, której misją jest przekazywanie wiadomości pochodzących od władz. W ten sposób otrzymano od Zeusa berło, które sukcesywnie przechodziło z rąk do rąk, aż w końcu trafiło do Agamemnona. Zeus przekazuje je jako zalegalizowany symbol władzy tym, których wyznaczył do przemawiania w jego imieniu... Samo „berło” jest jedynie laską, laską podróżnika lub żebraka. Staje się święta dopiero w rękach panującego, jak berło Agamemnona, o którym poeta wymienia wszystkich, którym przeszło, począwszy od Zeusa”.
Następnie berła trzymali gimnasiarchowie i sędziowie na zawodach. Wśród Ateńczyków uważano to za jeden z atrybutów świętego kręgu: głowy dużych rodzin, zwane synami Zeusa, kiedy przybywały na agorę i wchodziły do świętego kręgu, trzymały w rękach specjalne berło.
Podobnie jak królowie Homera, Etruskowie również mieli berło jako znak władzy królewskiej. Berło było uważane przez Greków za święty atrybut samego Zeusa. Podobnie Etruskowie musieli go uważać za swojego najwyższego boga piorunów Tini. Dionizjusz z Halikarnasu w swojej opowieści o poselstwie pokonanych Etrusków u króla Tarkwiniusza Starożytnego podaje, że na znak wyboru Tarkwina na przywódcę sojuszu 12 miast etruskich Etruskowie przynieśli mu berło z orłem na głowicy, złotą koronę, siedzisko z kości słoniowej itp.
W starożytnym Rzymie berło (łac. „Ferula”, czyli laska, laska, którą sprawujący władzę nosi w dłoniach podczas niektórych ceremonii) było także jednym z najważniejszych regali królewskich i było atrybutem Jowisza, bóg piorunów, suwerenny władca świata, którego kult był nierozerwalnie związany z królewskim, imperialnym rytuałem: suwerenna wielkość Rzymu była ucieleśniona w obrazie Jowisza, którego uosabiał każdy rzymski cesarz.
W czasach republikańskich laskę podobną do królewskiej (scipio eburneus) nosili konsulowie (dwaj najwyżsi urzędnicy Republiki Rzymskiej) udając się do kurii. Jako znak godności, już nieco inny (sceptrum), został zachowany w rytuale cesarskim (taką laskę jako odznakę honorową nadano także obcym królom sprzymierzonym), jednak władza cesarska przywróciła mu znaczenie królewskich regaliów . Berło cesarzy rzymskich było wykonane z kości słoniowej i zwieńczone orłem.
Orzeł to starożytny symbol władzy, wyjątkowy w swoim znaczeniu. Jest posłańcem i towarzyszem najwyższych bóstw (w towarzystwie Zeusa i Jowisza), ucieleśnieniem niebiańskiego ognia i blasku słonecznego (wierzy się, że potrafi patrzeć na słońce i nie oślepnąć). Według Pindara orły spały na berle Zeusa i ogłaszały ludziom swoją wolę. Kruki germańsko-celtyckie, podobnie jak orły greckie i rzymskie, były także posłańcami wyższej woli.
Orzeł jest szczególnie kojarzony z kultem zmarłych cesarzy rzymskich. „Rzymianie mają zwyczaj”, podaje jedno ze starożytnych rzymskich źródeł, „zaliczania do zastępów bogów tych cesarzy, którzy zginęli, pozostawiając po sobie dzieci-następców; Takie zaszczyty nazywają apoteozą... Ciało zmarłego chowa się w ziemi - z pompą, ale w ogóle tak, jak chuje się wszystkich ludzi; a następnie wykonują z wosku wizerunek zmarłego, całkowicie do niego podobny, i wystawiają go przy wejściu do pałacu na ogromnym, wysoko podniesionym łożu z kości słoniowej, nakrytym narzutami ze złotym haftem. Figura woskowa leży na widoku wszystkich, blada jak chora... Trwa to siedem dni; lekarze przychodzą, za każdym razem podchodzą do łóżka... i za każdym razem mówią, że jego stan się pogarsza. A kiedy okazuje się, że już umarł... podnoszą łóżko, niosą je Świętą Drogą i wystawiają na starym Forum... Potem biorąc łóżko na ramiona, wynoszą je na zewnątrz miasta, na pole zwane Marsem. Tam, w najszerszym miejscu, stoi już osobliwa konstrukcja: czworokątna, o równych bokach, składająca się wyłącznie z ogromnych bali spiętych ze sobą - coś w rodzaju domu. Wewnątrz wszystko jest wypełnione chrustem, a na zewnątrz ozdobione jest haftowanymi złotem dywanami, posągami z kości słoniowej i różnymi obrazami. Na pierwszym, niższym budynku znajduje się drugi o tym samym kształcie i z tymi samymi dekoracjami, tylko mniejszy od pierwszego; bramy i drzwi w nim wykonane są otwarte. Potem przychodzi trzeci i czwarty, każdy mniejszy od tego znajdującego się pod nim, a wszystko kończy się na ostatnim, które jest mniejsze od wszystkich pozostałych... Po przywiezieniu tutaj łóżka ustawia się je w drugim budynku od spód; przywożone są tu także kadzidła i pachnące rośliny... Gdy wyrośnie cała góra kadzidła... przed budynkiem pogrzebowym rozpoczyna się parada koni... kiedy to się zakończy, następca cesarza, biorąc pochodnię, przynosi ją do budynek... Wszystko to bardzo szybko staje w płomieniach... Z ostatniego, najmniejszego budynku wylatuje orzeł... Rzymianie wierzą, że unosi duszę cesarza do nieba...". [Herodian 4,2,1-11].
Szczególną pozytywną rolę w średniowiecznej historiografii prawosławnej przypisuje się Aleksandrowi Wielkiemu. W Muzeum Kijowskim znajduje się złoty diadem z XI wieku pochodzący z miejsca Dewiczej Góry, przedstawiający wniebowstąpienie Aleksandra Wielkiego. Prawdopodobnie ta wyjątkowa dekoracja należała do księżniczki kijowskiej. Pośmiertne wstąpienie do nieba króla Aleksandra (kalos basileus, boskiego króla) można uznać za apoteozę władzy królewskiej. Odzwierciedlający to artystyczny obraz uchwycony jest na licznych zabytkach sztuki bizantyjskiej i starożytnej sztuki rosyjskiej. W średniowieczu mówiono, że kiedy Aleksander Wielki został uniesiony przez sępy na wyżyny powietrza, oceanu – morze wydawało mu się jak wąż owijający się wokół całej ziemi.
Najwcześniejsze wizerunki orła dwugłowego pochodzą z kultury starożytnych Hetytów, gdzie prawdopodobnie służył on jako symbol najwyższej władzy. Później ten symbol pojawia się w Cesarstwie Bizantyjskim. „Podwojenie głowy nie oznacza dwoistości ani wielu części imperium, ale wzmacnia symbolikę orła. Dwugłowy orzeł reprezentował moc jeszcze silniejszą niż władza królewska: władzę cesarza – króla-królów.
Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane powyżej wynika, że berło zawsze było najważniejszym atrybutem królewskim, symbolem demonstracyjnie i wyraźnie wyrażającym najwyższą władzę. Reprezentował zarówno regalia, jak i jedną z najstarszych form sztuk pięknych, która bezpośrednio odzwierciedlała główne obrazy mitologiczne i tematy wspólne dla wszystkich indoeuropejskich wierzeń pogańskich.
Bóg piorunów objawił się szczególnie wyraźnie i konsekwentnie w zewnętrznej formie berła. A wadżra Indry, samoboy Peruna, maczuga Thora i inna broń innych indoeuropejskich piorunów zawsze zachowały symbolikę grzmotów i błyskawic, mocy i miażdżącej siły. Twórcza moc i autorytet odzwierciedlone w symbolice laski oraz twórczo-niszczycielska moc błyskawicy odbita w berle-maczudze wskazują na działania monarchy mające na celu jak najlepsze uporządkowanie państwa, poszerzenie jego granic, wzmocnienie jego moc. Trudno oddzielić mitologię od prawdziwie historycznej, ale główne idee, które stworzyły starożytne królestwa, były przede wszystkim osadzone w mitologii.
Starożytni Słowianie nadali gałązkom wierzby charakter sakralny. Używali ich w swoich starożytnych pogańskich rytuałach. Rosyjskie słowo „wierzba” jest zgodne z hetycką nazwą Drzewa Życia „Eya”.
Guenon R., Tamże, s. 353
Afanasjew A. Ibid., s. 22. 636.
Fraser J. Złoty Oddział, M., 2001, s. 25. 228.
W obrzędzie indoeuropejskim, a przede wszystkim królewskim, jak już wspomniano, centralne miejsce zajmowało poświęcenie konia. Z czasem ustawienie słupa, przedstawianego jako ofiarny, do którego przywiązano konia, stało się rytuałem samym w sobie, odtwarzającym akt stworzenia Wszechświata. Ten filar sam w sobie staje się przedmiotem czci [Rigv. 3.8].
Osobliwy pogląd na starożytny język rosyjski Sztuka ludowa, które dały początek podobnej legendzie, to jajka malowane na cześć święta wiosny i Matki Ziemi. Zachowała się starożytna legenda, według której wpływ dobra i zła na świat zależy od pracowitości w przygotowaniu pisanek. W pogańskiej starożytności wierzyli, że pod ziemią uwięziony jest zły potwór. W roku, w którym powstaje niewiele pisanek, jego łańcuchy słabną, a zło rozprzestrzenia się po całym świecie. Dobro pokona uwolnione zło, jeśli przywrócone zostanie liczne tworzenie pisanek. Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi nie zaprzestali produkcji pisanek, lecz zastąpiono ich dotychczasową symbolikę chrześcijańską i stały się pisankami, symbolizującymi Zmartwychwstanie Pana Jezusa Chrystusa. Ich treść artystyczną wzbogacono wizerunkami chrześcijańskimi, jednak wśród ludu zawsze istniała archaiczna tradycja, zgodnie z którą jajka te ozdabiano prostymi ozdobami, kwiatami, liśćmi, gałązkami – wszystkim, co reprezentuje odrodzoną wiosenną przyrodę, dlatego najprawdopodobniej , zachowali swoją pierwotną nazwę „pysanky”. W dawnych czasach malowanie jaj było czynnością rytualną. Dzień wcześniej dom, w którym pracował mistrz, został uroczyście posprzątany, a on sam założył odpowiednio czyste i eleganckie ubrania
Afanasjew A. Mitologia słowiańska. M.-SPb. 2008, s. 2008 170.
W heraldyce chmura jest symbolem mocy nadawanej przez Boga.
Od dzieciństwa wielu z nas znało je pod nazwą „palce diabła”, którą oczywiście nadano im już w epoce chrześcijańskiej, kiedy pogańskich bogów zaczęto nazywać „demonami”, a nawet po prostu „diabłami”.
Aby chronić się przed piorunami, starożytni Słowianie używali także obrazów znaków grzmotów, przypominających przede wszystkim koło z sześcioma szprychami i sześcioramienną rozetą (tak wyglądało sanktuarium Peruna w planie). Umieszczali te znaki pod dachami domów, na studniach i na przedmiotach gospodarstwa domowego.
W mitologii wielu ludów znany jest obraz jaja świata jako „pierwotnej substancji”, z której powstał wszechświat. Z jego bieli powstaje niebo, a z żółtka słońce. Początek stworzenia wiąże się z rozbiciem jaja świata. Rozbija go piorun.
Parashurama (nazwa nadana jest zgodnie z tą bronią otrzymaną od Śiwy) jest szóstym awatarem Wisznu, który został zdeterminowany potrzebą wyzwolenia braminów z tyranii ksatriyów
Guenon R. Symbole nauki sakralnej. M., 1997, s. 13. 202.
Morgunova N.L. W kwestii struktury społecznej starożytnej kultury Yamnaya (na materiałach ze stepowego Uralu) / Historia starożytna populacja stepów Wołgi i Uralu (Międzyuczelniany zbiór artykułów naukowych). Orenburg, 1992, s. 2. 10.
Afananasjew A. Tamże, s. 23. 161.
Guenon R., s. 13. 357.
„Tvashtar wyrzeźbił dla niego dźwięczną maczugę”. [Rygv.1,32].
Księga Gołębicy (lub Głęboka) to najsłynniejsza „wyrzeczona”, czyli odrzucona przez Kościół księga na starożytnej Rusi, powstała na podstawie apokryficznych opowieści i legend pogańskich. Ale tutaj jest to szczególnie interesujące, ponieważ zawiera pytania i odpowiedzi dotyczące struktury świata, pochodzenia zwierząt, powstawania klas, walki między Prawdą a Fałszem itp., Odzwierciedlając panindoeuropejskie idee mityczne.
A.G. Siłajew. Początki heraldyki rosyjskiej. M., 2003, s. 13. 128.
Taki róg przechowywano niegdyś w pałacu Windsor w Londynie. Wykonano z niego naczynie do określenia obecności trucizny w winie. Za każdym razem, nalewając do tego naczynia wino, obserwowali, czy zmieni ono kolor: według wyobrażeń panujących w średniowiecznej Europie, róg jednorożca, podobnie jak szpony gryfa, ciemnieje pod wpływem trucizny.
Berło cesarza austriackiego również zostało wykonane „z rogu jednorożca”.
Starożytne teksty Wed. Bitwa bogów i demonów. Skanda Purana, M., 2010.
Bongard-Levin B.M. Niektóre cechy struktury rządowej Imperium Mauretańskiego. / Starożytne Indie: historia i kultura. M., 2008, s. 13. 98.
Danilenko V.N. Ibidem, s. 98.
Alekszyn V.A. Ibidem, s. 82.
Już samo imię tego króla, przyjęte z chwilą wstąpienia na tron, oznacza „pan przez swoje przeznaczenie” (dosłownie: władca bliski swemu „JA”). Tylko on miał zaszczyt nosić takie imię. Oprócz niego historia nie zna innego sumeryjskiego króla o tym imieniu.
Starożytny grecki filozof Platon wyznaje doktrynę, że każda rzecz i zjawisko materialne na tym świecie odpowiada idei znajdującej się pod kontrolą siły wyższej. W mitologii sumeryjskiej słowo „ja” odnosi się do boskich instytucji, a dokładniej „esencji”. Znanych jest sto „meh”. Słowa je oznaczające podkreślają również takie pojęcia jak „władza królewska”, „korona”, „berło”.
V.V. Emelyanov. Rytuał w starożytnej Mezopotamii. SPb., 2003, s. 2. 65.
Nikolsky N.M. Kultura starożytnej Babilonii. M., 2000, s. 1. 39.
Należy zauważyć, że wpływy asyryjskie stopniowo zaczęły dominować w kulturze starożytnych Irańczyków. Z kolei trzeba wziąć pod uwagę znaczący wpływ tradycji artystycznej Hetytów i Indoeuropejczyków z Azji Mniejszej na kulturę asyryjską. Płaskorzeźby kamienne powstały w wyniku asymilacji tradycji hetyckiej, stając się jednocześnie głównym typem zabytków sztuki asyryjskiej, jednak Asyryjczycy zamiast masywnych bloków kamiennych używali kamiennych płyt.
W Uruk, już za panowania Seleucydów, zachowało się starożytne asyryjskie jesienne święto zaślubin Anu i Antu (asyryjskie Nabu i Taszmetu), którego symbolika została zmieniona w taki sposób, że Anu zaczęto określać jako berło.
Ovchinnikov A.N. Symbolika sztuki chrześcijańskiej. M., 1999, s. 13. 80.
Pomimo trwających prześladowań ze strony muzułmanów społeczności zoroastryjskie nadal istnieją.
Parsowie to Zoroastryjczycy, którzy wyemigrowali do Indii.
Łukonin V.G. Starożytny i wczesnośredniowieczny Iran. M., 1987, s. 13. trzydzieści.
Baktria znajdowała się po obu stronach Amu-darii. Zajęła terytorium dzisiejszego północnego Afganistanu i południowe regiony byłej sowieckiej Azji Środkowej.
Gorelika. Broń starożytnego wschodu. Z. 59.
Andreev Yu.V. Towarzystwo Homera. SPb., 2004, s. 2. 294.
Benveniste E. Słownik indoeuropejskich terminów społecznych. M., 1995, s. 13. 262.
Graves R. Mity greckie, tom. 1-2, Harmondsworth, Middlesex, 1974.
Zachowały się złote pierścionki, pudełka z kości słoniowej, naczynia emaliowane i inne cenne przedmioty sztuki bizantyjskiej ozdobione tym wizerunkiem, związanym z ceremonią królewską. „Temat wniebowstąpienia Aleksandra był tak popularny, że nietrudno byłoby podać długą listę kościołów posiadających płaskorzeźby o tej tematyce”. (Forconi D. Aleksander Wielki: zdobywca świata. M., 2008).
W czasach starożytnych Ziemia była przedstawiana jako osiadła na wodach, jej powierzchnia przedstawiała się w dużym okręgu, a światowy ocean (ocean-morze) opływał ją w pierścieniu ze wszystkich stron.
Gray J. Mitologia Bliskiego Wschodu, L., 1982.
Sakralizacja władzy w dziejach cywilizacji. Część 1, M., 2005, s. 2. 48.
Berło (wydrukowane w skrócie)
Z definicji berło (greckie sceptron, łac. sceptrum) jest atrybutem najwyższej władzy, wyższości i panowania. Wśród ludów indoeuropejskich był to jeden z głównych regali monarchicznych. Dobrze znanymi typologicznymi poprzednikami berła, które pojawiły się w czasach historycznych i najstarszymi atrybutami władzy, są oszust pasterski (laska) i maczuga bojowa (buzdygan, maczuga). Laska pierwotnie była narzędziem kontroli (korzystała z niej także władza kapłańska), a klub kojarzony był także z użyciem specjalnej siły zewnętrznej i stał się symbolem potęgi królestwa ziemskiego.
W związku z laską (m. laską (od „pług”, „dwójnóg”, „słup”), laską podróżną, laską (trzciną), batogiem, badigiem, batozhekiem, podporą, prętem, hakiem (laską z haczykiem lub z kulą), towarzysz podróży – V. Dahl) należy zauważyć, że w mitologii indoeuropejskiej jest to dość wyraźnie odnotowane prymitywna era historia ludzkości. „Starożytna forma rolnictwa polegająca na pasterskiej, półosiadłej hodowli bydła znajduje odzwierciedlenie w gloryfikacji pasterzy jako królów, a nawet bogów: w Rygwedzie bóg Pushan nazywany jest pasterzem wszechświata, a jego „bydło nie znika” (10.17.3), a bóg Indra „rządzi wielką owczarnią dla krów” (10.120.8). W Aveście Yima nazywany jest „królem pasterzem” – był władcą starożytnych Irańczyków w okresie ich „złotego wieku”, tj. podczas ich życia w Aryanam Vaij (w epoce paleolitu – D.I.)”
Liczne przykłady sztuki paleolitycznej, podobnej do różdżek, znaleziono w Europie Zachodniej i europejskiej części Rosji. Przypisuje się je głównie epoce magdaleńskiej, datowanej przez naukowców na 15 000-10 000 lat. p.n.e., jednak część z nich powstała znacznie wcześniej, bo w epoce oryniackiej (35-18 tys. lat temu). Do tej pory naukowcy nie byli zgodni co do określenia ich przeznaczenia, jednak większość z nich skłaniała się do przedstawiania tych niezwykłych znalezisk jako obiektów rytualnych, a związek z nimi
Materiał z Encyklopedii znaków i symboli
| personel, kij Starożytny symbol siły, symbolicznie kojarzony z energią drzew. Jedna z głównych cech uczestników różnych rytuałów (w tym rund rytualnych), bóstw i demonów. Magiczne właściwości laski, produktywne i ochronne, często kojarzone są z jej „pochodzeniem”. Specjalna moc przypisana jest lasce lub kijowi, który miał kontakt z wężem. W tradycyjnym ujęciu laska, zwłaszcza wykonana z określonego gatunku drewna (np. leszczyny), służy jako symbol osobistej mocy lub jej źródła. Pasterski oszust (kij zakrzywiony na górnym końcu z haczykiem) jest atrybutem wielu bogów (na przykład wszystkich Dobrych Pasterzy) i świętych. Stopniowo przekształcał się w pastorał duszpasterski (np. biskupi). Ściśle powiązany z symboliką fallusa, węża, dłoni (lub wskazującego palca) itp. Podobny do pręta, pręta, gałęzi, a także niektórych przyborów domowych (pogrzebacz, uchwyt, miotła, łopata). Jako broń, laska jest identyczna z maczugą lub buzdyganem, jak broń królewska. Podstawowe wartości:
|
Bicz i laska pasterska (kij augurowy), jako znaki faraona, niosą odpowiednio symbolikę władzy i uległości (ograniczenia).
|
WSPIERANIE DYSCYPLIN HISTORYCZNYCH
E.V. Pszczoły
Laska, Berło, Różdżka: Z HISTORII REGALIÓW KRÓLESTWA MOSKWY
Artykuł poświęcony jest historii dwóch regaliów – laski i berła w okresie przedpietrowej Rusi. Rozważane są wzajemne relacje tych regaliów, ich semantyka i symbolika.
Słowa kluczowe: laska, berło, regalia, król.
Wśród insygniów władzy ważne miejsce zajmują wydłużone, pionowe obiekty, które mogą być dwojakiego rodzaju. Jednym z typów jest laska, która może wywodzić się z oszusta pasterskiego lub długiego kija do kontrolowania zwierząt. W tej roli, jako znak władzy nad podwładnymi, laska stała się symbolem wysokiej rangi religijnej lub świeckiego rządu (jako regalia królewskie). Pełniło szczególną funkcję symboliczną, będąc „osią świata, swoistym „drzewem świata”, przechodzącym przez rękę władcy i przez nią łączącym przestrzeń ziemską z niebiańską”1. Innym rodzajem jest berło, czyli laska (samo słowo „berło” pochodzi od greckiego słowa oznaczającego „laska”), które w starożytnym Rzymie było symbolem władzy militarnej, a następnie cesarskiej, później rozpowszechniło się w średniowiecznej Europie. Jest oczywiste, że laska i berło to różne regalia, różniące się zarówno wyglądem (przede wszystkim długością), jak i funkcjami, zarówno symbolicznymi, jak i ceremonialnymi. Jednak ich historia i, co najważniejsze, ich relacje w kontekście języka symbolicznego monarchii rosyjskiej nie doczekały się jeszcze należytego omówienia w historiografii. W tym artykule przedstawiono
© Pchelov E.V., 2012
stanowi próbę jedynie w sposób najogólniejszy wskazania ich miejsca i powiązań w systemie regaliów władców rosyjskich.
Pierwsze wizerunki pewnego pionowego przedmiotu, który władca rosyjski trzyma w dłoni, znajdują się na najstarszych monetach rosyjskich - złotnikach i srebrnych monetach Włodzimierza Świętego oraz srebrnych monetach Światopełka Przeklętego. POSEŁ. Sotnikova całkiem słusznie nazywa ten obiekt „krzyżem na długim drzewcu”2. Książę trzyma ten krzyż w formie laski z głowicą w prawej ręce oraz obiema rękami na jednym z typów (III) srebrnych monet Włodzimierza, wybitych już na początku XI w., „opierając go o jego prawe ramię” (w niektórych parach znaczków układ detali jest odwrotny – krzyż opiera się tutaj o lewe ramię, ale tłumaczy się to zapewne prostym lustrzanym odbiciem)3. Lewa ręka księcia jest wolna i leży na piersi. Ten krzyżowy personel M.B. Z jakiegoś powodu Swierdłow nazywa to „berłem”4. Tymczasem berło z definicji, choć może być zwieńczone krzyżem, jest przedmiotem stosunkowo niewielkich rozmiarów w porównaniu z laską, która jest dłuższa i opiera się na ziemi. To właśnie ten rodzaj laski jest przedstawiony na najstarszych rosyjskich monetach. Książę nie trzyma go w dłoni jak berło, ale raczej opiera się na nim, jakby go podtrzymując, niczym Chrystus i święci na świętych obrazach – jasne jest, że jest to insygnia o zupełnie innym charakterze niż berło. Powstaje pytanie: czy rzeczywiście istniał na Rusi za Włodzimierza i Światopełka (oczywiście zwieńczony krzyżem, mógł pojawić się we Włodzimierzu dopiero po chrzcie)?
Od dawna zauważono, że regalia, z którymi Włodzimierz pojawia się na najwcześniejszych złotych i srebrnych monetach, są podobne do regaliów przedstawionych na ówczesnych monetach bizantyjskich. Jednakże M.B. Swierdłow uważa, że „nie były one powtórzeniem bizantyjskich próbek numizmatycznych, gdyż nie ma władzy cesarskiej”5. Jednocześnie na współczesnych Włodzimierzowi monetach cesarzy Wasilija II i Konstantyna VIII (mianowicie monety te mogłyby służyć za prototypy starożytnych monet rosyjskich) nie ma „śladów” władzy, a wizerunek przeciwnie, między pracownikami jest zupełnie zwyczajne. W związku z tym można sądzić, że typologicznie zestaw regaliów i ich ogólny wygląd na monetach Włodzimierza dokładnie nawiązują do podobnych wizerunków na monetach ówczesnych cesarzy bizantyjskich. Niemniej jednak niektóre detale umieszczone na starożytnych monetach rosyjskich, jak na przykład książęcy znak Rurikowiczów, mają oryginalne pochodzenie6, co jednak nie przekreśla możliwości konwencjonalnego przedstawienia na monecie.
tah regaliów podobnych do cesarskich. Pomimo istnienia bizantyjskiej tradycji fizycznego przekazywania szat królewskich, koron i innych przedmiotów władcom okolicznych ludów (co jednoznacznie potwierdza Konstantyn Porfirogenita)7, ukazana została kwestia realnego istnienia na Rusi regaliów na najstarszych monetach rosyjskich, moim zdaniem powinno pozostać otwarte. Tak czy inaczej, te najwcześniejsze wizerunki krzyża laskowego, który władca trzyma w prawej ręce, wskazują na pierwszą, choć być może wirtualną, ale wciąż znajomość rosyjskich książąt z tymi insygniami.
Ważne są wizerunki berła i laski w miniaturach kronikarskich z końca XV-XVI w. O miniaturach kroniki Radzi-Willa z końca XV wieku. Oba te regalia są prezentowane, ale mają różne znaczenia. Berło przedstawione jest w dłoni księcia Światosława Jarosławicza, przyjmującego ambasadorów niemieckich w 1075 r. Jest to krótki pręt zakończony trójzębem, a raczej bidentem, z dwiema owalnymi kulami umieszczonymi pomiędzy dwoma zębami, jedna nad drugą. licencjat Rybakow dostrzegł w tym trójzębie obraz książęcego „znaku Rurikowiczów”, przypominający znak ojca Światosława, Jarosława Mądrego8. Znów jednak pozostaje pytanie o konwencję czy realność tego obrazu. Trudno powiedzieć, czy takie berło faktycznie istniało, a jeśli tak, to czy pochodziło z XI, czy z końca XV wieku. Wiadomo tylko, że pod koniec XV w. Idea berła jako regaliów najwyższej władzy na Rusi już istniała, co znalazło odzwierciedlenie w miniaturze kronikarskiej. Bardziej realistyczny wydaje się być wizerunek sztabu jako symbolu spotkania miasta. Laska ta jest „podporą”, którą A.V. Artsikhovsky nazywa to prętem, przedstawionym jako długi pionowy kij z głowicą w kształcie litery T na jednej z miniatur Kroniki Radziwiłłów, która ilustruje veche kijowskie. Trzyma go wysoko w lewej ręce młody mężczyzna w czerwonej koszuli przedstawiony na marginesie po prawej stronie miniatury. „Kolor pręta jest żółty z czarną smugą”9, czyli oczywiście złoty. Od XV w. Veche „było fenomenem specyficznie nowogrodzkim”, a laska taka była symbolem władzy burmistrza Nowogrodu i szerzej republikańskiego godła państwa nowogrodzkiego, to można sądzić, że w tym przypadku laska ta symbolizowała veche ogólnie 10. Według słusznej opinii wielu badaczy, w tym A.V. Artsikhovsky, to sztab burmistrza Nowogrodu jako symbol władzy obecny także na obszarze nowogrodzkim
godło XVI - pierwszej połowy XVII wieku, które stanowiło podstawę późniejszego herbu Nowogrodu.
Bardziej odkrywcze są miniatury Litsevoya kod kroniki(trzecia ćwierć XVI w.), gdzie laska w kształcie litery T, zwana ponownie A.V. Sztab Artsichowa jest obecny jako znak władzy nie tylko burmistrzów, ale także książąt i obcych władców. Znamienne jest, że kształt zwieńczenia takiej „świeckiej” laski różni się od kształtu zwieńczenia kościoła – laski biskupiej. Jeżeli na miniaturach końce uchwytu poprzecznego laski biskupiej są zakrzywione w dół, to na laskach „świeckich” są one wygięte do góry, kolor lasek „świeckich” jest czarny, często czerwony11. AV Artsikhovsky, po szczegółowej analizie wizerunków klepek jako oznak władzy świeckiej w miniaturach, wykazał, że na całym „zakresie” skarbca kroniki Litsy znaczenie laski („pręta”) zmienia się – z czasem staje się ona przywilejem tylko wielkich książąt, a potem już tylko wielkich książąt, później królów moskiewskich, lecz zawsze pozostaje znakiem potęgi obcych władców, zarówno zachodnich, jak i wschodnich12. Jednocześnie jest zachowany na obrazach burmistrzów Nowogrodu, a nawet nowogrodzkiego veche, w którym A.V. Artsikhovsky widzi zachowanie starej tradycji kroniki twarzy, „wbrew życzeniom i nastrojom klientów” kodeksu, co odpowiada tendencjom monarchicznym13. Zasadnicze znaczenie ma jednak to, że sztab książęcy wyraźnie pełnił funkcję insygniów władzy najwyższej (i dlatego jest przypisywany obcym władcom) oraz stanowił jedną z najważniejszych regali wielkich moskiewskich książąt i królów. W tym sensie jego znaczenie jest autentyczne do czasu powstania miniatur, czyli po koronacji Iwana Groźnego. Można by pomyśleć, że laska w kształcie litery T z zagiętymi do góry końcami poprzeczki była jedną z regali wielkich książąt moskiewskich co najmniej od końca XV wieku.
Potwierdzają to zarówno źródła pisane, jak i materialne. Opisując audiencję u Wasilija III w 1526 r., ambasador austriacki S. Herberstein zanotował: „Władca siedział z odkrytą głową na wyższym [i honorowym] miejscu pod ścianą... Po jego prawej stronie na ławce leżała czapka, a po jego lewej stronie był kij [z krzyżem], (tj.) laska. „14. Co ciekawe, laska zajmuje zatem drugie miejsce wśród regaliów wielkoksiążęcych po czapce, ale jej wygląd jest jeszcze bardziej niezwykły. W łacińskim tekście swoich Notatek Herberstein wskazuje, że laska jest zwieńczona krzyżem. Jednocześnie klepki ukazane na powyższych miniaturach pozbawione są krzyża – posiadają jedynie kulę
poprzeczka z końcami skierowanymi do góry. To pokazuje, że najwyraźniej laska Wasilija III różniła się od zwykłych lasek książęcych. Posiadając głowicę w kształcie krzyża, najbardziej przypominała laskę przedstawioną na monetach św. Włodzimierza, czyli laskę bizantyjskiej tradycji cesarskiej. Można by pomyśleć, że pod wpływem ceremonii bizantyjskiej sztab wielkich książąt moskiewskich, a potem królów, nabył nowy rodzaj zwieńczona krzyżem. Prawdopodobnie w tym fakcie należy dopatrywać się jednego z przejawów zapożyczeń tradycji i obrzędów dworu bizantyjskiego, które stało się charakterystyczne za czasów Iwana III, poślubionego Zofii Paleologus, i ich syna Wasilija III (w tym samym rzędzie mamy może umieścić obrzęd weselny dla wielkiego panowania, a następnie dla królestwa, ślub spadkobiercy z żyjącym władcą („wnuk” Dmitrija w 1498 r. za Iwana III), rytuał wyboru królewskiej narzeczonej itp.).
Właściwie zachowały się dwie laski wielkoksiążęce z końca XV wieku, znajdujące się w zbiorach Izby Zbrojowni, a druga, najwyraźniej, produkowana później – w formie zdemontowanej, z utratą jednego z kolan. Obie sztaby wykazują podobieństwa z laską moskiewskiego metropolity Geroncjusza (był na stolicy metropolitalnej w latach 1473–1489), która jest przechowywana w Nowogrodzkim Państwowym Muzeum Historyczno-Architektonicznym-Rezerwacie. Podobną konstrukcję mają klepki: drewniany trzon obramowany jest blachami ze złoconej miedzi, na których nałożone są rzeźbione cylindryczne nakładki z kłów morsa15. Zatem ogólna kolorystyka klepek to „chryzoelefantyna”: połączenie złota i białej kości. AV Czernetsow przekonująco przypisał laski z Komnaty Zbrojowej insygniom Iwana III. Badacz datował czas powstania lasek wielkoksiążęcych na okres od roku 1481 (kiedy jego zdaniem powstała laska Geroncjusza) do roku 1505 (rok śmierci Iwana III)16. Znamienne jest, że klepki te nie posiadają szczególnej głowicy w kształcie krzyża, co odróżnia je od opisu Herbersteina. Podobno są to najstarsze laski wielkoksiążęce wykonane dla Iwana III. Ponadto, zgodnie z obserwacjami A.V. Czernetsowa „w dekoracji drugiej laski Zbrojowni pojawiają się nowe cechy, których nie ma w rzeźbie laski Gerontiusa i pierwszej laski Zbrojowni. Jest to utrwalenie specyficznej symboliki feudalnej (pojawienie się postaci w koronach, Specjalna uwaga do wizerunku dwugłowego orła), obecność kompozycji, których cechy najwyraźniej inspirowane są specyficznymi tekstami narracyjnymi (pokolenie ósme i dziewiąte)”17. Takie różnice sugerują, że być może należał do drugiego personelu
nie samemu Iwanowi III, ale jego spadkobiercy i współwładcy – najprawdopodobniej przyszłemu Wasilijowi III, na co wskazywać może szczególne położenie dwugłowego orła w rzeźbie drugiej laski. Jeśli tak jest, to „parowanie” lasek można wytłumaczyć ich przynależnością do samego władcy i jego spadkobiercy zadeklarowanego za jego życia, który także mógł posiadać „własne” regalia.
Jeśli chodzi o berło, to w chwili koronacji Iwana Groźnego w 1547 r. nie znajdowało się ono jeszcze wśród regaliów państwowych. „Niemniej jednak w Długim wydaniu Obrzędu zaślubin cara, sporządzonym nieco później, w latach pięćdziesiątych XVI w., wraz z barmami i Czapką Monomacha, wchodziło ono w skład regaliów wymaganych podczas tej ceremonii. Możliwe, że w tym czasie w skarbcu królewskim znajdowało się już jakieś berło”18 Rzeczywiście, po raz pierwszy berło jako regalia zostało odnotowane przez ambasadorów angielskich R. Chancellora i K. Adamsa w 1553 r.: „Wielki książę siedział. na złoconym siedzeniu. noszący na głowie królewską koronę i trzymający w prawej ręce laskę ze złota i kryształu; drugą ręką opierał się o poręcz krzesła”, „w prawej ręce trzymał złote berło, obsypane drogimi kamieniami”19. Sugerowano związek pojawienia się tych regaliów ze zdobyciem Kazania w 1552 r., co miało ogromne znaczenie nie tylko realne, ale i symboliczne dla legitymizacji statusu cara moskiewskiego, a nawet ze stosunkami państwa moskiewskiego z Królestwo Polskie i Wielkie Księstwo Litewskie20. Odtąd na oficjalnych audiencjach władca moskiewski dzierżył berło; Angielski kupiec i dyplomata E. Jenkinson, opisując przyjęcie królewskie dnia 25 grudnia 1557 r., zauważa, że władca „zasiadał na podwyższeniu na czerwonym tronie, mając na głowie bogato zdobioną koronę i złotą laskę w dłoni; ubrany był w złote szaty, ozdobione drogimi kamieniami”21
Najwyraźniej w związku z pojawieniem się berła wśród regali królewskich zaktualizowano także koncepcję „rogu inroga”, czyli jednorożca, występującą w przekazach królewskich z początku 1553 roku pieczęci państwowych na początku lat 60. XVI w. (co najwyraźniej wiązało się z uznaniem tytułu królewskiego Iwana Groźnego przez patriarchę Konstantynopola), berło zaczęto bezpośrednio kojarzyć z jego rogiem22. Wykazano to niezwykle wyraźnie np. w przesłaniu arcybiskupa nowogrodzkiego Pimena do cara (1563): „Władca Panie. wznieś do ciebie róg naszego zbawienia, królu koronowany przez Boga, i oddaj ci berło królestwa rosyjskiego, laskę mocy, laskę bogactwa, układanie słów w sądzie, zachowywanie prawdy na zawsze, tworzenie sprawiedliwości
a sprawiedliwość jest w środku ziemi i chodzi drogą nienaganną”23 Słowa te mają oczywisty pierwowzór biblijny, gdyż w Ewangelii Łukasza pojawienie się Chrystusa jest metaforycznie nazwane „podniesieniem rogu zbawienia”: „I wzniósł dla nas róg zbawienia w domu swego sługi Dawida ” (1: 69).
Tutaj Pan daje carowi nie tylko berło, znak siły i mocy, ale czyni go gwarantem zbawienia, stróżem prawdy i ustanawiającym prawdę na ziemi, w ten sposób niejako porównując cara rosyjskiego do cara rosyjskiego Sam Zbawiciel. Postać cara nabiera funkcji „wykonawcy woli Bożej, aby ukarać ludzki grzech i ustanowić prawdziwą „pobożność”24, co wówczas tak wyraźnie objawiło się w polityce opriczniny Iwana Groźnego. Symboliczne znaczenie berła okazało się tak wielkie, że od początku lat 70. XVI w. car zaczął nazywać siebie „posiadaczem berła królestwa rosyjskiego”25. Samo berło było postrzegane jako „sztandar” Wielkiego Królestwa Rosyjskiego – takie rozumienie zapisane jest w obrzędzie koronacji Iwana Groźnego26. Na jednej z miniatur „Życia Sergiusza z Radoneża” z końca XVI wieku. berło przyjął nawet Iwan Kality w scenie włączenia części księstwa rostowskiego do Moskwy27.
Jednak pomimo wzrostu znaczenia berła, laska po jego pojawieniu się zachowała się wśród regaliów królewskich. Według A.L. Choroszkiewicza był jakby „codziennym symbolem władzy” cara28. Tak personel Iwana Groźnego opisuje angielski agent sprzedaży Jerome Horsey. Według jego zeznań wykonany był z rogu jednorożca (najprawdopodobniej z kła narwala) i zgodnie z oczekiwaniami, zgodnie ze średniowiecznymi wyobrażeniami, „posiadał” także właściwości lecznicze. „Przynieście moją królewską laskę, zrobioną z rogu jednorożca, ze wspaniałymi diamentami, rubinami, szafirami, szmaragdami i innymi drogocennymi kamieniami o wielkiej wartości” – powiedział król w obecności Gorseya – „ta laska kosztowała mnie 70 tysięcy marek kiedy kupiłem go od Davida Govera, który dostał go od bogatych mieszkańców Augsburga. Znajdź mi trochę pająków.” Polecił swojemu lekarzowi Johannowi Eilofowi narysować na stole okrąg; wypuszczając pająki do tego kręgu, widział, jak niektóre z nich uciekły, inne umarły. „Już za późno, teraz mnie nie uratuje…” (gdyby róg „zadziałał”, to pająki nie mogłyby wydostać się z kręgu)29. Opisując te regalia, Horsey używa słowa „pręt”. Według L.A. Yuzefovich, w tym przypadku mówimy o berle, ponieważ rozmiar tego obiektu na długość był podobno stosunkowo niewielki – trzy stopy, tj. około 1 metr30. W rzeczywistości jednak chodzi o personel, jak wyraźnie stwierdzono w
opis (choć w innych szczegółach nie do końca dokładny) tego samego Gorseya z ceremonii koronacyjnej Fiodora Ioannowicza z 31 maja 1584 r.: „Wówczas usunięto króla ze swego królewskiego miejsca. Na jego głowie umieszczono jego główną królewską koronę z klejnotów, a w prawej dłoni trzymał królewską laskę z kości jednorożca, długą na trzy i pół stopy, ozdobioną bogatymi kamieniami, zakupioną przez byłego króla od kupców z Augsburga w 1581 r. mu 7000 marek szterlingów. Pan Horsey trzymał ten klejnot przez jakiś czas, zanim otrzymał go król. Berło i kulę niósł przed carem książę Borys Fiodorowicz (Borys Godunow, błędnie nazywany księciem)”31. Jak widać Horsey szczególnie zwraca uwagę na laskę, z którą był bezpośrednio związany, ale jednocześnie wspomina o berle – oczywiście o zupełnie innych insygniach (berło zostało po raz pierwszy użyte podczas ceremonii koronacyjnej w 1584 r.). Długość laski-„rózgi” wynosiła trzy i pół stopy, czyli około 1 m 15 cm. Laski i „obrus, czyli w niemieckim stuleciu”, czyli berło, którego nazwy nie rozumieli skrybowie. zaliczane są do „stopni królewskich” w testamencie Iwana Groźnego32.
To właśnie laską Iwan Groźny w 1581 roku zadał ranę swemu synowi Iwanowi (być może z tym wydarzeniem wiąże się także zdobycie nowej laski, o której wspomina Gorsey). Francuski kapitan Jacques Margeret tak wypowiada się na ten temat: „Krąży plotka, że zabił starszego własnoręcznie, ale moim zdaniem było inaczej, gdyż choć uderzył go końcem laski, kuty z czworościenną stalową końcówką, której nikt poza cesarzem nie odważa się nosić w formie laski biskupiej; wielcy książęta otrzymali kiedyś tę laskę na znak wasala od Tatarów, zwanych Krymem, i otrzymał on coś w rodzaju laski. ranny, ale nie zmarł z tego powodu, lecz jakiś czas później podczas pielgrzymki „33. Warto zauważyć, że laska ta jest wyłącznie własnością królewską (choć różni się nieco kształtem od biskupiej, ale te szczegóły umknęły uwadze autora), natomiast informacje o lasce jako znaku wasala Hordy są najwyraźniej niewiarygodne .
Jednocześnie już za czasów Iwana Groźnego laska stała się także ceremonialnymi regaliami księcia. I tak ambasador cesarski w Moskwie Daniil Printzu von Buchau, który odwiedził dwór Iwana Groźnego w 1576 r., napisał, że jego najstarszy syn, czyli carewicz Iwan, „ojciec kładzie się po prawej stronie, gdy przyjmuje ambasadorów, i daje mu laskę, której przed tymi czasami używał zamiast tego
berło”34. Najwyraźniej informacje z tego tekstu przeniosły się do tzw. „Raportu o Moskwie Jana Pernsteina, ambasadora cesarza Maksymiliana II na dworze moskiewskim w 1575 r.”, gdzie jest napisane, że „na jego (Iwanie Groźnym) siedział najstarszy syn na prawej ręce, ubrany zupełnie jak jego rodzic, z tą tylko różnicą, że jego korona leżała na ławie, a w jego ręce nie było berła, ale laska jego ojca”35. Podobna sytuacja miała miejsce na przyjęciu poselstwa hanzeatyckiego przez Borysa Godunowa w 1603 r., kiedy car trzymał berło, a carewicz Fedor laskę wykonaną z rogu jednorożca36. Jeżeli następcy tronu nie było na audiencji, wówczas sztab nadal przebywał w sali tronowej wg lewa ręka suwerenny, jak miało to miejsce na przyjęciu polskich ambasadorów w 1579 r., kiedy „laska Indrogowa stanęła na złotym miejscu”, najwyraźniej zajmując miejsce władzy, której wówczas jeszcze nie było w regaliach królewskich37. Pojawienie się kuli najwyraźniej ostatecznie zepchnęło laskę do kategorii „wtórnych” regaliów (podczas rosyjskiej ceremonii „koronacyjnej” kula została po raz pierwszy użyta w 1598 r. podczas koronacji Borysa Godunowa).
Widzimy, że materiał używany do tworzenia laski już w XVI wieku. służył jako „róg jednorożca”. Według Jacques’a Margereta, w skarbcu królewskim Fałszywego Dmitrija I, oprócz dwóch berła, dwóch całych rogów jednorożca, przechowywano także laskę królewską wykonaną z tego materiału (poprzeczka laski, „na której spoczywają, jest wykonana z kawałka rogu jednorożca”) i drugą połowę rogu, „którego na co dzień używa się jako lekarstwa” (dodatkowo była jeszcze jedna „złota laska, ale częściowo pusta od środka ze względu na jej ciężkość”)38 . Rogi wpadły w ręce zaborców polskich w czasach ucisku39, w związku z czym laska, która w 1603 roku znajdowała się w rękach carewicza Fiodora Borysowicza, zaginęła.
Ta sama Małgorzata, opisując wydarzenia z czasów Wasilija Szuskiego, wspomina jednak o berle, nazywając je albo laską, albo laską - marudny i niepewny siebie król wpada w histerię przed zmartwionymi ludźmi: „I dawszy im rodzaj laski, której nikt nie nosi oprócz cesarza i czapki, i rzekł do nich: Jeśli tak, wybierzcie innego, który wam się podoba; i natychmiast odbierając laskę, powiedział: Mam dość tych intryg”40
Najstarsze berło, jakie do nas dotarło, było częścią „Wielkiego Ubioru” cara Michaiła Fiodorowicza. Jest bogato zdobiony kamieniami szlachetnymi i emalią i składa się z trzech (co istotne) części oraz głowicy. Berło zwieńczone jest złotymi figurami jednogłowych orłów (w sumie jest ich trzy) z wzniesionymi skrzydłami, szeroko rozwartymi
dzioby oraz, co najważniejsze, charakterystyczne elementy heraldyczne na skrzydłach (typu pruskiego lub tyrolskiego), nawiązujące do tradycji heraldyki zachodnioeuropejskiej. To samo dotyczy korony umieszczanej na głowach orłów, która z kolei jest zwieńczona cennym zielonym kamieniem. Według badań M.V. Martynovej berło to wykonano pod koniec XVI w., prawdopodobnie w Pradze na dworze cesarza Rudolfa II, i sprowadzono dla Borysa Godunowa w 1604 r.41 Berło pomyślnie przetrwało Czasy Kłopotów (najwyraźniej egzotyczne rogi jednorożca okazały się być cenniejszym trofeum dla polskiego zaborcy) i stał się „głównym” berłem pierwszych Romanowów.
Nie przerwano przy tym tradycji istnienia sztabu królewskiego. Długa nieobecność mniej lub bardziej dorosłego spadkobiercy od Michaiła Fiodorowicza i skupienie funkcji ceremonialnych w osobie jednego króla, a może i powrót do dawnych tradycji Rusi Moskiewskiej, przyczyniły się do tego, że zarówno berło, jak i laska przez cały XVII wiek. współistniały jako regalia królewskie, ale oczywiście nie miały równego statusu (berło w tej hierarchii zajmowało oczywiście miejsce znacznie wyższe niż laska).
Według I.E. Zabelina laska cara Michaiła Fiodorowicza została wykonana z kości słoniowej (choć być może uważano ją także za róg jednorożca) i w 1616 roku zwieńczona była głowicą w kształcie łukowatej korony42. Zachowała się jeszcze jedna laska tego władcy, złocona ze srebra43, z zakończeniem w kształcie litery T, na wzór klepek przed Wasilijem III. Jednocześnie końce poprzeczki tej laski ozdobione są głowami orłów i lekko uniesione do góry. Łaskę królewską z podniesionymi końcami poprzeczki przedstawiają także miniatury z „Księgi elekcji i koronacji Michaiła Fiodorowicza” (pierwsza połowa lat 70. XVII w.).
Królowa miała także swój własny personel. Laska królowej Evdokii Lukyanovny, która do nas przybyła, jest wykonana z hebanu, ma srebrną ramę i głowicę w kształcie walczącego lwa i gryfa. Uważa się, że laska ta została wykonana w Niemczech44. W każdym razie lew jest przedstawiony w rozpoznawalnej pozie heraldycznej, natomiast potwór, z którym wszedł w konfrontację, jest trudny do dokładnego zidentyfikowania.
Berło i laska również przeszły do nas od cara Aleksieja Michajłowicza. Berło zostało najwyraźniej wykonane przez greckich rzemieślników w Stambule, o czym świadczy kolorystyka i dekoracja typowa dla sztuki tureckiej tamtych czasów. Berło to, w odróżnieniu od berła z „Wielkiego stroju” Michaiła Fiodorowicza, zwieńczone jest kulistą głowicą, na której osadzony jest krzyż z dwoma dwugłowymi orłami
pod trzema koronami każda po bokach. Obrazy umieszczane są na powierzchni berła Święta chrześcijańskie, wykonany w kolorze złotym na czarnym emaliowanym tle. Na jednej z miniatur („Narodziny Chrystusa”) wskazana jest data - 163845 (lub 165846, trzecia liczba jest odczytywana niejednoznacznie). Jest oczywiste, że porządek regaliów w Stambule, czyli Konstantynopolu, dla mistrzów greckich miał ogromne znaczenie symboliczne47. Nowe regalia podążały ścieżką „darów Monomacha” i łączyły Trzeci Rzym z Drugim, a przez to z Pierwszym.
To samo pochodzenie miała laska Aleksieja Michajłowicza, sprowadzona do cara w 1658 r.48, co w pewnym stopniu może potwierdzać datowanie berła na ten sam rok. Szczyt tej laski różni się od szczytu sztabu Michaiła Fiodorowicza. Laska Aleksieja Michajłowicza zwieńczona jest koniczyną, której środkowy liść uzupełnia krzyż. Jak widzimy, głowica w kształcie krzyża jest taka sama zarówno dla berła, jak i laski Aleksieja Michajłowicza, co odróżnia te regalia od podobnych regaliów Michaiła Fiodorowicza. Koniczyna prawdopodobnie mogła mieć znaczenie symboliczne w kontekście symbolu Trójcy Świętej; krzyż podkreślał prawosławny charakter królestwa moskiewskiego. Jednocześnie semantyka ta odpowiadała pobożności i pobożności samego władcy i wyraźnie wskazywała na związek Moskwy z prawosławnym Wschodem. Projekt laski Aleksieja Michajłowicza nawiązywał do tradycji Drugiego Rzymu, Bizancjum, tak jak Wasilij III kierował się w tym przypadku dziedzictwem bizantyjskim.
Co ciekawe, berło na rublu Aleksieja Michajłowicza z 1654 r. Przedstawione jest z głowicą w kształcie trójzębu lub koniczyny, jednak trudno powiedzieć, czy jest to obraz konwencjonalny, czy rzeczywisty. W każdym razie na złotym medalu Sofii Aleksiejewnej za kampanie krymskie berło ma tę samą głowicę49. Najwyraźniej wizerunki berła na ikonie F. Zubowa „Zbawiciel nie stworzony rękami z nadchodzącymi carami Michaiłem Fiodorowiczem i Aleksiejem Michajłowiczem” (GIM) mają charakter konwencjonalny - berła te zwieńczone są dwugłowymi orłami. Podobne berła znajdują się na słynnej parsunie życiowej Aleksieja Michajłowicza (GIM) i pośmiertnej parsunie Fiodora Aleksiejewicza (1685, Galeria Trietiakowska).
Połączenie berła lub laski z rogiem jednorożca należy już do przeszłości. Choć kość rogu znajdowała się w apteczce królewskiej już w 1673 roku (prawdopodobnie jako środek hemostatyczny), to same rogi (zidentyfikowane przez lekarzy królewskich jako rogi narwala) bezskutecznie były oferowane do skarbu królewskiego do nabycia przez cudzoziemców w latach 1655 i 165750.
W dekrecie o Wielkiej Pieczęci Państwowej Aleksieja Michajłowicza z 1667 r., wyjaśniając elementy nowego godła państwowego, wizerunek berła w prawej łapie orła odpowiadał słowu „Autokrata” w tytule królewskim: „. ..w paznoktekhu berło i jabłko przedstawiają najłaskawszego Władcę, Jego Królewską Mość Autokratę i Posiadacza „51. Tym samym berło zostało oficjalnie uznane za symbol autokratycznej władzy rosyjskiego cara.
Trzecie z zachowanych berła Rusi PrzedPiotrowej należało do samego Piotra Aleksiejewicza. Jest to w istocie kopia berła z „Wielkiego stroju” Michaiła Fiodorowicza i została wykonana najwyraźniej na koronację Piotra Aleksiejewicza52. Koronacja dwóch królów na raz wywołała pytanie o drugi „zestaw” królewskich regaliów, podobny do „głównego zestawu koronacyjnego”. Oczywiste jest, że berło Aleksieja Michajłowicza nie mogło zostać użyte w tym charakterze. Dlatego dla Piotra Aleksiejewicza wykonano kopię „głównego” berła53, nieco prostszą i bardziej elegancką. Ale młodszy król nie miał drugiej władzy; regalia te były powszechne54. Najwyraźniej sytuacja ta znalazła odzwierciedlenie w szyciu ubrań królewskich.
Sakko patriarchy Adriana z 1696 r. zostało przerobione z ceremonialnego stroju cara Iwana Aleksiejewicza, a sam materiał przedstawia haftowane orły z opuszczonymi, ale rozpostartymi skrzydłami, zamkniętymi dziobami i jedną koroną nad głowami (typ cesarski). Najciekawsze jest to, że każdy z tych orłów zgodnie z oczekiwaniami trzyma berło w prawej zgiętej łapie, a lewą po prostu opuszczoną55. Najwyraźniej taki oryginalny obraz był rodzajem oznaczenia podwójnej mocy. Okazało się zatem, że berło znajdowało się w rękach każdego z królów, a władza była wspólna. Ten podział regaliów ma charakter orientacyjny zarówno w sensie ich semantyki, jak i w sensie korelacji pomiędzy królami i współwładcami.
Od początku XVIII w. berło, tradycyjne regalia władców Europy Zachodniej i Rosjan, pozostaje częścią już imperialnych regaliów. A te bardziej archaiczne kadry odchodzą w zapomnienie. Zastępuje ją laska, która staje się charakterystycznym atrybutem Piotra Wielkiego (choć wiadomo, że laskę posiadał już jego ojciec, Aleksiej Michajłowicz)56. Najwyraźniej, skupiając się na Piotrze, Katarzyna Wielka również używała laski do autoprezentacji (patrz klasyczny obraz V.L. Borovikovsky'ego, przedstawiający cesarzową na spacerze po parku Carskie Sioło), a zwłaszcza oczywiście Paweł I („standard” portret do miejsc publicznych autorstwa S.S. Szczukina z charakterystyczną pozą władcy). Dalej
tradycja ta zostaje przerwana. Ale pomimo całego semantycznego znaczenia laski, która w istocie wywodzi się ze starej laski ceremonialnej, oczywiście w żadnym wypadku nie może się ona równać pod względem symbolicznym z jej „prawdziwym” prototypem.
Notatki
1 Yuzefovich LA Droga ambasadora: zwyczaj ambasadora Rosji. Życie codzienne. Etykieta. Ceremonia: Koniec XV - pierwsza połowa XVII wieku. Petersburg, 2007. s. 168.
2 Sotnikova M.P. Najstarsze monety rosyjskie X-XI wieku: katalog i badania. M., 1995. s. 19.
3 Tamże. s. 73, 85 i nast.
4 Swierdłow M.B. Ruś Przedmongolska. Książę i władza książęca na Rusi w VI – pierwszej tercji XIII wieku. Petersburg, 2003. S. 294, 295.
5 Tamże. s. 294.
7 Tamże. s. 295.
Rybakov B.A. Okna do zaginionego świata // Artsikhovsky A.V. Miniatury staroruskie jako źródło historyczne. Tomsk; M., 2004. P. 310, 319. Artsikhovsky A.V. Dekret. op. s. 74.
12 Tamże. s. 173-177.
13 Tamże. s. 177-182.
14 Herberstein S. Notatki o Moskwie. M., 1988. S. 213.
15 Opis klepek i ich badań zob.: Chernetsov A.V. Rzeźbione klepki z XV wieku. (dzieło kremlowskich rzemieślników). M., 1987.
16 Tamże. Str. 11.
17 Tamże. Str. 10.
18 Bobrovnitskaya I.A. Regalia władców Rosji. M., 2004. S. 12. Cudzoziemcy o starożytnej Moskwie (Moskwa XV-XVII w.) / Comp. MM. Sukhman. M., 1991. S. 29, 39. Zobacz też: Choroszkiewicz A.L. Jednorożec Wielkiej Pieczęci Państwowej Iwana Groźnego // Odczyty ku pamięci V.B. Kobryń: Problematyka historii i kultury narodowej okresu feudalizmu: Streszczenia sprawozdań i wiadomości. M., 1992. S. 190-191. Choroszkiewicz A.L. Dekret. op. S. 190. Cudzoziemcy o starożytnej Moskwie. P. 43. Choroszkiewicz A.L. Dekret. op. s. 189-191.
Choroszkiewicz A.L. Herb // Herb i flaga Rosji. X-XX wieki / Rep. wyd. G.V. Wilinbachow. M., 1997. s. 169.
Obrzęd świętego zaślubin z Królestwem pierwszego cara Rosji Jana Wasiljewicza IV. Według listy Zakonu Ambasadorów z XVI wieku // Odczyty w Cesarskim Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji na Uniwersytecie Moskiewskim. M., 1883. Książka. 1. s. 78. Pewne powiązania „rogu chrześcijańskiego” z „sztandarem krzyżowców” odnaleźć można także w tekście Księgi Królewskiej poświęconej zwycięstwu w Kazaniu (zob. A.L. Choroszkiewicz, Herb, s. 148- 149). Artsikhovsky A.V. Dekret. op. P. 275. Choroszkiewicz A.L. Herb. s. 193.
Horsey J. Notatki o Rosji w XVI - początkach XVII wieku. / Komentarz. i pas
AA Sevastyanova. M., 1990. S. 85-86.
Yuzefovich LA Dekret. op. s. 170.
Dekret Horsey’ego J. op. s. 144.
Choroszkiewicz AL. Herb. s. 151-152, 193.
Margeret J. Stan Imperium Rosyjskiego. M., 2007. S. 123. Książę z Bukhowa D. Początek i powstanie Moskwy / wyd. i pas I.A. Tichomirow. M., 1877. s. 29.
Sprawozdanie o księstwie moskiewskim Jana Pernsteina, ambasadora cesarza Maksymiliana II na dworze moskiewskim w 1575 r. / Tłum. z tym. lekarz medycyny Buturlina // Odczyty w Cesarskim Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji na Uniwersytecie Moskiewskim. 1876. Książka. 2. M., 1876. IV. Materiały zagraniczne. S. 13. Iwanow I. Ambasada Hanzy w Moskwie w 1603 r.: interakcja przedstawień // Władza i wizerunek. Eseje o imagologii potetarnej. St. Petersburg, 2010. s. 195-196.
Yuzefovich LA Dekret. op. s. 170-171. Dekret Margeret J. op. S. 141. Cudzoziemcy o starożytnej Moskwie. s. 238.
Dekret Margeret J. op. P. 176. Ciekawy przypadek lekceważącego stosunku do personelu Wasilija Szujskiego zanotował M.I. Czulkow w swoim liście z 1646 r. do A.F. Nashchokin (patrz: Herb Khoroshkevich A.L.. s. 193-194). Martynova M.V. Regalia cara Michaiła Fiodorowicza. M., 2003. Martynova M.V. Korony królewskie pierwszych Romanowów // Sztuka średniowiecznej Rusi: Materiały i badania. M., 1999. Wydanie. XII. P. 300. Arsenyev Yu.V., Trutovsky V.K. Zbrojownie. Przewodnik. M., 1911. s. 67; Rakitina M.G. Regalia carów rosyjskich. M., 2010. P. 44. Yu.V. Arseniew i V.K. Trutowski wspomina także o innej lasce Michaiła Fiodorowicza – kościanej ze złotym nacięciem, a także o dwóch kolejnych laskach o nieznanym czasie i lasce podarowanej przez Michaiła Fiodorowicza jego synowi Aleksiejowi, który przechowywał
mieszkał w domu bojarów Romanowów na Warwarce. Takie przeniesienie personelu najwyraźniej wpisywało się w starą tradycję posiadania przez spadkobiercę specjalnego personelu. Tam. s. 45.
Opis berła można znaleźć w: Martynova M.V. Regalia cara Aleksieja Michajłowicza. M., 2004. s. 4.
Bobrownicka I.A. Dekret. op. s. 17. Tamże.
Zobacz: Car Aleksiej Michajłowicz i patriarcha Nikon. „Dwóch Mądrych”. M., 2005. S. 193. Nr 159; Sztuka wzniosłej Porty. M., 2008. s. 36-37. Nr 2.
49 Osobną kwestią jest wizerunek berła na złotym medalu Fałszywego Dmitrija I, który przypomina raczej sześcioszpilkę; Głowica tutaj również ma kształt koniczyny.
50 O tej historii, a nawet o eksperymentach przeprowadzonych w jej związku zob.: Simonov R.A. Róg inroga // Mowa rosyjska. 1985. nr 3. s. 125-132.
51 Kompletny zbiór praw Imperium Rosyjskie. Kolekcja Pierwszy Petersburg, 1830. T. 1. nr 421. s. 708-709.
52 Martynova M.V. Emalia moskiewska z XV-XV wieku. Katalog / GIKMZ „Kreml moskiewski”. M., 2002. s. 146-157. Nr 134.
53 Bobrovnitskaya I.A. Dekret. op. s. 18-19.
54 Choroszkiewicz AL. Herb. s. 247, 249.
55 Wiszniewskaja I.I. Szycie pereł na Rusi. M., 2007. s. 46-47.
56 Arsenyev Yu.V., Trutovsky V.K. Dekret. op. s. 67-68. Laska Aleksieja Michajłowicza - „w złotej ramie z rączką wykonaną z czerwonego karneolu”. Znaczenie laski w przedstawieniu wizerunku Piotra I w późniejszej kulturze rosyjskiej widać na przykładzie słynnych rzeźb M.M. Antokolskiego i obrazy V.A. Serowa.
Laska to laska określonego rodzaju i przeznaczenia. Główną funkcją laski było wspieranie jej podczas chodzenia. Warto podkreślić personel klasztorny – znak władzy biskupa. Istnieją klepki „liturgiczne” i „nieliturgiczne”. Szczyt „laski liturgicznej” zwieńczony jest krzyżem; laski te przeznaczone są do ceremonii i dlatego są bogatsze. Laski „nieliturgiczne” wyglądają na prostsze i są używane w życiu codziennym.
Ta sucha definicja w żaden sposób nie jest w stanie wyrazić szacunku, jaki zwykli chłopi żywili dla nieznanych podróżników wędrujących drogą, wspartych na lasce, nie jest w stanie opowiedzieć o niesamowitym podejściu do tego prostego przedmiotu. Laska... To nie jest tylko kij, na którym w przeszłości opierali się żebracy wędrowcy. W starożytności laski posiadały specjalną moc, często magiczną. Laska reprezentuje siłę, moc, godność, mądrość i starość, magiczną moc. To nie przypadek, że atrybutem prawie wszystkich legendarnych starszych i po prostu szanowanych wędrowców była laska: mędrzec Lao Tzu i bóg Shousin w Chinach, wędrowni poeci Saigyo i Basho w Japonii, epicka starszyzna w Rosji, bard Osjan i druidzi w Irlandii i Szkocji, Mojżesz... Tę listę można ciągnąć w nieskończoność. W wielu europejskich wierzeniach pogańskich laska kojarzona była z osią świata i słońcem (głowa laski była często okrągła, co symbolizowało Słońce).
Można by pomyśleć, że we wszystkich krajach stosunek do personelu był taki sam, ale to nieprawda. W każdej kulturze kojarzono go z czymś specyficznym, charakterystycznym tylko dla tego środowiska kulturowego.
W Starożytny Egipt Prawie wszyscy bogowie i boginie byli przedstawiani z laską; każdy z nich, od Ra do Seta, miał swoją specjalną laskę. Był to główny atrybut Ozyrysa, boga-sędziego zmarłych; laska z piórkiem była obowiązkowym atrybutem boga piszącego Thota (znanego również jako Teuth).
Wśród indyjskich Vaisnavów (Hindusów czczących Wisznu i jego formy) laska składająca się z trzech kijów symbolizuje trzy guny (trzy składniki rzeczywistości): gunę dobroci, gunę pasji, gunę ignorancji – które wyznaczają drogę życia, myślenia i działania duszy. Święty lub mędrzec, posiadający taką laskę, pokazał swoją przynależność do tego kierunku filozofii.
W starożytnej tradycji laska ze skrzydłami (laska posłańca) była nierozerwalnie kojarzona z Hermesem (w Rzymie Merkurym), a laska opleciona winoroślą była nieodzownym atrybutem Bachusa, boga wina i jego towarzyszy Bachantek .
W chrześcijaństwie laska jest atrybutem wszystkich „Dobrych Pasterzy” (zwykle pasterze dużo chodzili - pastwiska znajdowały się daleko od osad, a laskami używali także do zaganiania bydła). W katolicyzmie i protestantyzmie Chrystus jako „Dobry Pasterz” jest przedstawiany także z laską. Ogólnie rzecz biorąc, temat lasek w chrześcijaństwie jest bardzo dobrze rozwinięty: wszyscy starsi Starego Testamentu chodzili z laskami, korzystali z nich także pielgrzymi. Laska chrześcijańska jest atrybutem mądrości i mocy. Podczas ceremonii noszony jest przed osobą zajmującą wysokie stanowisko, a trzymany w lewej ręce wskazuje stanowisko opactwa lub kardynała.
I wreszcie najpotężniejszy i najmilszy czarodziej naszych czasów, Święty Mikołaj, nigdy nie rozstaje się ze swoją laską.
Przepis na Kebab wieprzowy w sosie sojowym Namocz kebab wieprzowy w sosie sojowym
Uroczystość w Soborze Świętych Kazańskich
Kobieta Kogut-Skorpion: cechy, mocne i słabe strony