Ce cred bătrânii credincioși și de unde au venit? Referință istorică

În ultimii ani, un număr tot mai mare dintre concetățenii noștri sunt interesați de aspectele legate de un stil de viață sănătos, de metodele de menaj ecologice, de supraviețuire în condiții extreme, capacitatea de a trăi în armonie cu natura, îmbunătățirea spirituală. În acest sens, mulți apelează la experiența de o mie de ani a strămoșilor noștri, care au reușit să dezvolte teritorii vaste a Rusiei de aziși a creat avanposturi agricole, comerciale și militare în toate colțurile îndepărtate ale Patriei noastre.

Nu în ultimul rând, în acest caz vorbim Bătrâni credincioși- oameni care au populat la un moment dat nu numai teritoriile Imperiul Rus, dar a adus și limba rusă, cultura rusă și credința rusă pe malurile Nilului, în junglele Boliviei, în pustiul Australiei și pe dealurile înzăpezite din Alaska. Experiența Vechilor Credincioși este cu adevărat unică: au putut să-și păstreze identitatea religioasă și culturală în cele mai dificile condiții naturale și politice și să nu-și piardă limba și obiceiurile. Nu întâmplător, faimosul pustnic din familia Vechilor Credincioși Lykov este atât de cunoscut în întreaga lume.

Cu toate acestea, despre ei înșiși Bătrâni credincioși nu se cunosc multe. Unii oameni cred că vechii credincioși sunt oameni cu o educație primitivă care aderă la metode de agricultură învechite. Alții cred că vechii credincioși sunt oameni care mărturisesc păgânismul și se închină vechilor zei ruși - Perun, Veles, Dazhdbog și alții. Alții se întreabă: dacă există Vechi Credincioși, atunci trebuie să existe un fel de credință veche? Citiți răspunsul la aceste și la alte întrebări referitoare la Vechii Credincioși în articolul nostru.

Veche și nouă credință

Unul dintre cele mai tragice evenimente din istoria Rusiei în secolul al XVII-lea a fost schisma Bisericii Ruse. Ţar Alexei Mihailovici Romanovși tovarășul său spiritual cel mai apropiat Patriarhul Nikon(Minin) a decis să realizeze o reformă globală a bisericii. După ce a început cu schimbări aparent nesemnificative - o schimbare în plierea degetelor în timpul semnului crucii de la două la trei degete și abolirea prosternarilor, reforma a afectat curând toate aspectele Serviciului Divin și Regulii. Continuând și dezvoltându-se într-o măsură sau alta până la domnia împăratului Petru I, această reformă a schimbat multe reguli canonice, instituții spirituale, obiceiuri de guvernare bisericească, tradiții scrise și nescrise. Aproape toate aspectele vieții religioase, apoi culturale și de zi cu zi a poporului rus au suferit schimbări.

Cu toate acestea, odată cu începerea reformelor, a devenit clar că un număr semnificativ de creștini ruși au văzut în ei o încercare de a trăda doctrina însăși, de a distruge structura religioasă și culturală care se dezvoltase de secole în Rus' după Botezul acesteia. Mulți preoți, călugări și laici au vorbit împotriva planurilor țarului și ale patriarhului. Au scris petiții, scrisori și apeluri, denunțând inovațiile și apărând credința care a fost păstrată de sute de ani. În scrierile lor, apologeții au subliniat că reformele nu numai că reformează cu forța tradițiile și legendele, sub durerea de execuție și persecuție, ci au afectat și cel mai important lucru - au distrus și schimbat însăși credința creștină. Aproape toți apărătorii tradiției bisericești antice au scris că reforma lui Nikon a fost apostată și a schimbat însăși credința. Astfel, sfântul mucenic a arătat:

Ei și-au pierdut drumul și s-au retras de la adevărata credință cu Nikon, un apostat, un eretic răutăcios, pernicios. Ei vor să-și stabilească credința cu focul, biciul și spânzurătoarea!

De asemenea, el a cerut să nu se teamă de torționarii și să sufere pentru „ vechea credință creștină" În același spirit s-a exprimat un scriitor celebru al vremii, apărător al Ortodoxiei Spiridon Potemkin:

Lupta pentru adevărata credință va fi vătămată de pretexte eretice (adăugiri), astfel încât creștinii credincioși să nu înțeleagă, ci să fie ademeniți în amăgire.

Potemkin a condamnat serviciile și ritualurile divine îndeplinite conform noilor cărți și noilor ordine, pe care le-a numit „credință rea”:

Ereticii sunt aceia care botezează în credința lor rea, ei îl boteză pe Dumnezeu, hulindu-l în Singura Treime.

Mărturisitorul și martirul Diaconul Teodor a scris despre necesitatea apărării tradiției paterne și a vechii credințe rusești, citând numeroase exemple din istoria Bisericii:

Ereticul i-a înfometat pe evlavioşii care au suferit de la el pentru vechea credinţă în exil... Iar dacă Dumnezeu va îndreptăţi vechea credinţă cu un singur preot înaintea întregii împărăţii, toate autorităţile vor fi dezonorate şi ocara de întreaga lume.

Mărturisitorii monahali ai Mănăstirii Solovetsky, care au refuzat să accepte reforma Patriarhului Nikon, i-au scris țarului Alexei Mihailovici în a patra cerere:

A poruncit, domnule, să fim în aceeași credință veche, în care au murit tatăl tău suveranul și toți nobilii regi și mari prinți și părinții noștri, și venerabilii părinți Zosima și Savatie și Herman, și mitropolitul Filip și toți sfinţii părinţi au plăcut lui Dumnezeu.

Deci, treptat, a început să se spună că înainte de reformele Patriarhului Nikon și Țarului Alexei Mihailovici, înainte de schismă bisericească a fost o singură credință, iar după schismă a fost o altă credință. A început să se cheme mărturisirea pre-schismă vechea credinta, iar confesiunea reformată post-schismă - noua credinta.

Această opinie nu a fost respinsă chiar de susținătorii reformelor Patriarhului Nikon. Astfel, Patriarhul Ioachim, la o celebră dezbatere din Camera Fațetată, a spus:

Mai întâi a fost stabilită o nouă credință; cu sfatul şi binecuvântarea preasfinţilor patriarhi ecumenici.

Pe când era încă arhimandrit, el a declarat:

Nu cunosc nici vechea credință, nici noua credință, dar fac tot ce îmi spun liderii.

Deci treptat conceptul „ vechea credinta", iar oamenii care o mărturisesc au început să fie numiți " Bătrâni credincioși», « Bătrâni credincioși" Prin urmare, Bătrâni credincioși au început să cheme oameni care au refuzat să accepte reformele bisericești ale Patriarhului Nikon și au aderat la instituțiile bisericești ale Rusiei antice, adică vechea credinta. Cei care au acceptat reforma au început să fie chemați „noi noi” sau " noi îndrăgostiți" Cu toate acestea, termenul Noi credincioși" nu a prins rădăcini mult timp, dar termenul „Vechi credincioși” există și astăzi.

Bătrâni credincioși sau bătrâni credincioși?

Pentru o lungă perioadă de timpîn documentele guvernamentale și bisericești, creștinii ortodocși care păstrau vechile rituri liturgice, cărțile și obiceiurile vechi tipărite erau numiți „ schismatici" Aceștia au fost acuzați că sunt credincioși tradiției bisericești, ceea ce ar fi presupus schismă bisericească. Timp de mulți ani, schismaticii au fost supuși represiunii, persecuției și încălcării drepturilor civile.

Cu toate acestea, în timpul domniei Ecaterinei cea Mare, atitudinile față de Vechii Credincioși au început să se schimbe. Împărăteasa credea că Vechii Credincioși ar putea fi foarte folositori pentru stabilirea zonelor nelocuite ale Imperiului Rus în expansiune.

La sugestia prințului Potemkin, Catherine a semnat o serie de documente care le acordau drepturi și beneficii de a trăi în zone speciale ale țării. În aceste documente, Vechii Credincioși nu erau numiți ca „ schismatici", ci ca " ", care, dacă nu este un semn de bunăvoință, atunci, fără îndoială, a indicat o slăbire a atitudinii negative a statului față de Vechii Credincioși. Vechii creștini ortodocși, Bătrâni credincioși Cu toate acestea, ei nu au fost de acord brusc să folosească acest nume. În literatura apologetică și în rezoluțiile unor Consilii s-a indicat că termenul „Vechi credincioși” nu era în întregime acceptabil.

S-a scris că numele „Vechi credincioși” implică faptul că motivele împărțirii bisericii din secolul al XVII-lea se află în același ritualuri bisericești, iar credința însăși a rămas complet intactă. Astfel, Consiliul Vechilor Credincioși din Irgiz din 1805 i-a numit pe coreligionari „Vechi credincioși”, adică creștini care folosesc ritualuri vechi și cărți vechi tipărite, dar se supun Bisericii sinodale. Rezoluția Catedralei din Irgiz spunea:

Alții s-au retras de la noi la renegați, numiți Bătrâni Credincioși, care, ca și noi, păstrează cărți vechi tipărite și fac slujbe de la ei, dar nu se rușinează să comunice cu toată lumea în orice, atât în ​​rugăciune, cât și în mâncare și băutură.

În scrierile istorice și apologetice ale vechilor creștini ortodocși din secolul al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XIX-lea, termenii „Vechi credincioși” și „Vechi credincioși” au continuat să fie folosiți. Ele sunt folosite, de exemplu, în „ Povești despre deșertul Vygovskaya„Ivan Filippov, lucrare apologetică” Răspunsurile lui Diacon"si altii. Acest termen a fost folosit și de numeroși autori New Believer, precum N.I Kostomarov, S. Knyazkov. P. Znamensky, de exemplu, în „ Ghid pentru istoria Rusiei Ediția din 1870 spune:

Petru a devenit mult mai strict față de Vechii Credincioși.

În același timp, de-a lungul anilor, unii vechi credincioși au început să folosească termenul „ Bătrâni credincioși" Mai mult, așa cum subliniază celebrul scriitor Old Believer Pavel Curios(1772–1848) în dicționarul său istoric, titlu Bătrâni credincioși mai inerente în acordurile non-preot, și „ Bătrâni credincioși„- persoanelor aparținând acordurilor care acceptă preoția fugară.

Și într-adevăr, acordurile de acceptare a preoției (Belokrinitsky și Beglopopovsky), până la începutul secolului al XX-lea, în locul termenului „ Bătrâni credincioși, « Bătrâni credincioși„a început să fie folosit din ce în ce mai des” Bătrâni credincioși" Curând, numele Vechilor Credincioși a fost consacrat la nivel legislativ prin faimosul decret al împăratului Nicolae al II-lea „ Despre întărirea principiilor toleranței religioase" Al șaptelea paragraf al acestui document prevede:

Atribuiți un nume Bătrâni credincioși, în locul numelui folosit în prezent de schismatici, tuturor adepților zvonurilor și înțelegerilor care acceptă dogmele de bază ale Bisericii Ortodoxe, dar nu recunosc unele dintre ritualurile acceptate de aceasta și își desfășoară închinarea după cărțile vechi tipărite.

Cu toate acestea, chiar și după aceasta, mulți Vechi Credincioși au continuat să fie chemați Bătrâni credincioși. Consimțământul nepreot a păstrat cu grijă acest nume. D. Mikhailov, autorul revistei „ Antichitatea nativă", publicată de cercul de fanoși ai antichității ruse Old Believer din Riga (1927), a scris:

Protopopul Avvakum vorbește despre „vechea credință creștină” și nu despre „rituri”. De aceea, nicăieri în toate decretele și mesajele istorice ale primilor zeloți ai Ortodoxiei antice nu este numele „ Bătrânul Credincios.

Ce cred bătrânii credincioși?

Bătrâni credincioși, ca moștenitori ai preschismei, pre-reformei Rus', ei încearcă să păstreze toate dogmele, prevederile canonice, rangurile și succesiunile Vechii Biserici Ruse.

În primul rând, desigur, aceasta se referă la principalele dogme bisericești: mărturisirea Sf. Treime, întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, două ipostaze ale lui Isus Hristos, Jertfa lui ispășitoare pe cruce și Învierea. Principala diferență dintre mărturisire Bătrâni credincioși din alte confesiuni creștine este folosirea formelor de cult și evlavie bisericească caracteristice Bisericii antice.

Printre acestea se numără botezul cu scufundare, cântatul la unison, iconografia canonică și îmbrăcămintea specială de rugăciune. Pentru închinare Bătrâni credincioși Ei folosesc cărți liturgice vechi tipărite publicate înainte de 1652 (publicate în principal sub ultimul evlavios Patriarh Iosif. Bătrâni credincioși, însă, nu reprezintă o singură comunitate sau biserică - de-a lungul a sute de ani au fost împărțite în două direcții principale: preoții și nepreoții.

Bătrâni credincioși—preoti

Bătrâni credincioși—preoti, pe lângă alte instituții bisericești, ei recunosc ierarhia Vechilor Credincioși pe trei niveluri (preoția) și toate sacramentele bisericești ale Bisericii antice, dintre care cele mai cunoscute sunt: ​​Botezul, Confirmarea, Euharistia, Preoția, Căsătoria, Spovedania (Pocăința) , Binecuvântarea Ungerii. Pe lângă aceste șapte sacramente în Bătrâni credincioși Există și alte sacramente și rituri sacre, ceva mai puțin cunoscute, și anume: tonsura de călugăr (echivalent cu sacramentul Cununiei), sfințirea mai mare și mai mică a apei, sfințirea uleiului pe Polyeleos, binecuvântarea preoțească.

Bătrâni credincioși fără preoți

Bătrâni credincioși fără preoți Ei cred că după schisma bisericească provocată de țarul Alexei Mihailovici, ierarhia bisericească evlavioasă (episcopi, preoți, diaconi) a dispărut. Prin urmare, unele dintre sacramentele bisericești în forma în care existau înainte de schisma Bisericii au fost desființate. Astăzi, toți Vechii Credincioși fără preoți recunosc cu siguranță doar două sacramente: Botezul și Spovedania (căința). Unii non-preoți (Vechi Ortodocși Biserica Pomeranian) recunosc, de asemenea, sacramentul Căsătoriei. Vechii Credincioși ai Concordiei Capelei îngăduie și Euharistia (Impărtășirea) cu ajutorul Sf. daruri consacrate în vremuri străvechi și păstrate până în zilele noastre. Capelele recunosc și Marea Binecuvântare a apei, care în ziua de Bobotează se primește prin turnare în apă nouă apă, sfințită pe vremuri, când, după părerea lor, mai existau preoți evlavioși.

Bătrâni credincioși sau bătrâni credincioși?

Periodic printre Bătrâni credincioși dintre toate acordurile, apare o discuție: „ Pot fi numiți vechi credincioși?? Unii susțin că este necesar să ne numim exclusiv creștini, deoarece nu există veche credință și ritualuri vechi, precum și o nouă credință și noi ritualuri. Potrivit unor astfel de oameni, există o singură credință adevărată, o singură credință dreaptă și o singură credință adevărată Ritualuri ortodoxe, și orice altceva este mărturisire și înțelepciune ortodoxă eretică, neortodoxă, strâmbă.

Alții, după cum am menționat mai sus, consideră că este absolut obligatoriu să fie chemați Bătrâni credincioși, mărturisind vechea credință, pentru că ei cred că diferența dintre vechii creștini ortodocși și adepții Patriarhului Nikon nu este doar în ritualuri, ci și în credința însăși.

Încă alții cred că cuvântul Bătrâni credincioși ar trebui înlocuit cu termenul „ Bătrâni credincioși" În opinia lor, nu există nicio diferență de credință între Vechii Credincioși și adepții Patriarhului Nikon (Nikonieni). Singura diferență este în ritualuri, care printre Vechii Credincioși sunt corecte, în timp ce la Nikonieni sunt deteriorate sau complet incorecte.

Există o a patra opinie cu privire la conceptul de vechi credincioși și vechea credință. Este împărtășită în principal de copiii Bisericii Sinodale. În opinia lor, între Old Believers (Old Believers) și New Believers (New Believers) nu există doar o diferență de credință, ci și de ritualuri. Ei numesc atât ritualurile vechi, cât și cele noi la fel de onorabile și la fel de salutare. Folosirea unuia sau altuia este doar o chestiune de gust și tradiție istorică și culturală. Acest lucru este menționat în rezoluția Consiliului Local al Patriarhiei Moscovei din 1971.

Vechi credincioși și păgâni

La sfârșitul secolului al XX-lea, în Rusia au început să apară grupuri religioase și cvasi-religioase. asociatii culturale, profesând concepții religioase care nu au nimic de-a face cu creștinismul și, în general, cu religiile abraamice și biblice. Susținătorii unor astfel de asociații și secte proclamă renașterea tradițiilor religioase ale Rusiei precreștine, păgâne. Pentru a ieși în evidență, pentru a-și separa părerile de creștinismul primit în Rusia pe vremea domnitorului Vladimir, unii neopăgâni au început să se autointituleze „ Bătrâni credincioși».

Și deși folosirea acestui termen în acest context este incorectă și eronată, a început să se răspândească în societate părerea că Bătrâni credincioși- aceștia sunt cu adevărat păgâni care reînvie vechea credintaîn vechii zei slavi - Perun, Svarog, Dazhbog, Veles și alții. Nu întâmplător, de exemplu, a apărut asociația religioasă „Vechea Biserică Inglistică Rusă a Ortodocșilor”. Vechi credincioși-Ynglings" Capul său, Pater Diy (A. Yu. Khinevich), a fost numit „Patriarhul Bisericii Ortodoxe Ruse Veche Bătrâni credincioși", a declarat chiar:

Vechii credincioși sunt susținătorii vechiului rit creștin, iar Vechii credincioși sunt vechea credință precreștină.

Există și alte comunități neo-păgâne și culte Rodnoverie care pot fi percepute în mod greșit de către societate ca vechi credincioși și ortodoxe. Printre acestea se numără Cercul Veles, Uniunea Comunităților Slave de Credință Nativă Slavă, Cercul Ortodox Rus și altele. Majoritatea acestor asocieri au apărut pe baza reconstituirii pseudo-istorice și a falsificării izvoarelor istorice. De fapt, în afară de credințele folclorice, nu s-au păstrat informații sigure despre păgânii Rusiei precreștine.

La un moment dat, la începutul anilor 2000, termenul „ Bătrâni credincioși„a devenit foarte larg perceput ca un sinonim pentru păgâni. Cu toate acestea, datorită lucrărilor explicative extinse, precum și a unui număr de procese grave împotriva „vechilor credincioși-Ynglings” și a altor grupuri neo-păgâne extremiste, popularitatea acestui fenomen lingvistic a început acum să scadă. În ultimii ani, majoritatea covârșitoare a neo-păgânilor încă preferă să fie numiți „ Rodnovers».

G. S. Chistiakov

Anul acesta se împlinesc 325 de ani de la execuția celui mai proeminent ideolog al schismei Vechilor Credincioși, protopopul Avvakum. La 14 aprilie 1682, predicatorul înflăcărat al răscoalei anti-bisericești, care a chemat și pe alții la sinucidere în masă, și-a încheiat rătăcirea pământească în flăcări. Numele său este încă repetat cu evlavie nu numai de nenumărate secte Vechi Credincioși (și uneori numărul lor ajungea la 800!), ci și de mulți oameni care se consideră sincer creștini ortodocși și patrioți ai Rusiei. Chiar și porecla disprețuitoare a lui Avvakum „furios” („violent nebun” - tradus din slavă) este considerată de mulți drept un titlu aproape lăudabil. Din anumite motive, chiar și comportamentul cu totul stăpân al fostului protopop este perceput cu evlavie evlavie. În timpul slujbei, preotul aruncă un felon în fața Patriarhului legitim - și se aude un oftat admirativ: „ce ispravă!” Păstorul abuzează pe rege și pe episcopi - „și cât de curajos este!” Prizonierul Avvakum se predă pentru a fi bătut propriul său tovarăș, cu care nu a fost de acord într-o dispută teologică - „ei bine, un om obosit este obosit!”

Atitudinea noastră față de oameni și poruncile lui Dumnezeu este uimitoare! De dragul „liniei de partid”, suntem gata să justificăm chiar și o crimă evidentă. - „La urma urmei, Avvakum este primul disident rus - el poate face orice, poate întrerupe serviciile, înjură și poate fi nepoliticos. Totul este iertat pentru el, pentru că a suferit pentru Hristos.” Deși a suferit nu pentru Hristos, ci pentru insultarea Unsului lui Dumnezeu.

Ei bine, acum, după ce au trecut atâția ani, merită să luăm în considerare miturile care îl înconjoară atât pe omul defrocat executat, cât și chiar fenomenul Vechii Credințe. La urma urmei, o minciună neexpusă poate reaprinde focul auto-imolatorilor.

1. MITUL ÎNTÂI. HAVAKKUM ȘI ALȚI VECHI CREDINȚI AU SUPORT PENTRU ORTODOXIA ORDINARĂ.

Această reprezentare sună de obicei așa: „Reverendul Serghie și toți ceilalți sfinți ai Rusiei antice au fost botezați cu două degete, aleluia dublat, Hristos nu se numea Iisus, ci Iisus, iar Patriarhul Nikon și Consiliul de la Moscova din 1666-1667. După ce a condamnat aceste ritualuri, i-a condamnat și pe acești sfinți și astfel s-a îndepărtat de credință. Ortodoxia antică a fost apărată și păstrată doar de vechii credincioși.”

La asta ar trebui să se răspundă simplu. - Nici Sf. Serghie, nici vreunul din ceilalti sfinti ai Rusiei Antice nu au crezut in ritual – fie ca era vechi sau nou. Schimbări în riturile în închinarea Bisericii au avut loc deja de multe ori. Inclusiv în rusă biserică ortodoxă reformele liturgice au avut loc în mod repetat. Sub același reverend Serghie, în Rusia a avut loc o reformă mult mai radicală a cultului – trecerea de la Carta Studite și Carta Marii Biserici la Ierusalim Typikon, care este și astăzi în vigoare. Dar reforma liturgică nu a provocat niciun protest din partea lui Serghie de Radonezh și a altor sfinți.

Toți sfinții Bisericii Ortodoxe au crezut nu în ritual, ci în Dumnezeul Treime, au mărturisit întruparea Domnului Iisus Hristos și au fost credincioși Bisericii Ortodoxe Universale. Dar, spre deosebire de ei, Vechii Credincioși sunt cei care cred în lucrurile pământești. Credința, conform apostolului Pavel, este „certitudinea lucrurilor care nu se văd” (Evr. 11:1). Și ce este invizibil la degetele duble, aleluia duble și greșelile de ortografie ale numelui Domnului? Nu este o coincidență că Catehismul definește credința Vechilor Credincioși în natura mântuitoare a ritualurilor și a cărților vechi drept superstiție.

Putem spune că cărțile vechi au păstrat câteva rituri mai vechi care au dispărut din practica Bisericii moderne (de exemplu, Ritul renunțării la diavol în Vinerea Mare). Dar o asemenea acuratețe justifică cumva păcatul de moarte al schismei? Pe de altă parte, nu trebuie să uităm că faptul de erori în cărțile vechi tipărite nu a fost respins nici măcar de liderii Vechii Credințe. Avvakum însuși a participat la târgul de carte din cercul Bonifatiev, iar divizarea se explică în mare parte prin resentimentele sale personale pentru a fi îndepărtat din munca de corectare a cărților.

De asemenea, ritualurile notorii în sine nu pot pretinde că sunt vechi. În realitate, cântatul dublu al „Aleluia” a fost adoptat în secolul al XIV-lea și deja la începutul secolului al XV-lea Sfântul Fotie al Moscovei a luptat împotriva ei. Dublarea cu degetele este înregistrată în practica nestorienilor din secolul al XII-lea, iar în Rusia abia în secolul al XIV-lea (cred că nu fără influența ereticilor din Asia Centrală care au fugit în Rus' din islam). Adăugarea la Crez (interzis categoric de Sinoadele Ecumenice) a fost făcută în a doua jumătate a secolului al XVI-lea. Deci, nu există nimic chiar deosebit de antic în ritualurile Vechilor Credincioși. Nu spun că, chiar dacă aceste ritualuri ar fi cu adevărat străvechi, ele nu ar justifica în niciun fel schisma și nu i-ar face pe Vechii Credincioși ortodocși. De exemplu, Biserica Armenească încă menține practica sărbătoririi Crăciunului și Bobotezei în aceeași zi, așa cum a fost până în secolul al IV-lea, dar acest obicei nu o face ortodoxă.

Și nimeni nu a condamnat ritualurile în sine. Consiliul de la Moscova din 1666-1667 nu a condamnat ritualurile, ci pe cei care le urmează contrar voinței Bisericii. Iar Consiliul Local din 1971 a confirmat că respectarea vechiului rit în sine nu este un păcat dacă nu smulge o persoană de Biserică. Nu întâmplător, în 1800, Biserica a creat Institutul din Edinoveriya, unde creștinii ortodocși pot sluji conform cărților de dinaintea reformei, fiind în unitate cu Biserica.

Cât despre adevărata credință a Vechilor Credincioși, ea nu poate fi numită ortodoxă. Cel mai important lucru în credința noastră este credința în Treimea Consubstanțială și Indivizibilă. Dar Habacuc, venerat ca un mare sfânt în acordurile schismatice, a predicat triteismul. El a scris: „treimea triesențială, netăiată de egalitate, presupun! - una în trei ființe, identitatea unității și cele trei imagini sunt egale.” Într-un alt loc, el a scris: „în Cer, Trei Împărați stau pe trei tronuri, iar la dreapta lor este Isus Hristos”. Din punct de vedere Învățătura ortodoxă Aceasta este cea mai gravă erezie, introducând de fapt politeismul și, în același timp, separând pe Fiul lui Dumnezeu de Omul Hristos într-un mod nestorian. Aceasta nu a fost o scăpare accidentală a limbii, ci convingerea internă a profesorului schismatic, dar de dragul „meritelor” sale în scindarea Bisericii, i se iertă totul - chiar și faptul că prin discursurile sale a fost anatematizat. de către toate cele 7 Sinoade Ecumenice.

Dar și alți Vechi Credincioși au păcătuit grav, hulind Biserica Ortodoxă Ecumenica. Până acum ei consideră Biserica Sf. Serafim iar noii martiri - desfrânata din Babilon, o trădătoare care s-a predat lui Antihrist. Blasfemii monstruoase sunt ridicate de schismatici împotriva Sfintei Împărtăşanii, numind-o hrana demonilor. Cum pot fi considerați ortodocși după aceasta cei care simpatizează sau admiră activitățile hulitorilor?

Vechii Credincioși, strecurând țânțarul diferențelor rituale, înghit cămila ereziei. Au pierdut preoția și după aceea au luat lucruri „de casă”. Unii - adversari înfocați ai Bisericii - nepreoții - au devenit sectanți de rând, protestanți de rit răsăritean, cu toate trăsăturile sectelor - fragmentare nesfârșită, instituția pastorilor - mentori, inclusiv preoția feminină, introdusă în Vechii Credincioși. cu două secole mai devreme decât în ​​sectele cele mai radicale ale Europei, respingerea necesității tuturor Tainelor cu excepția Botezului, blasfemie împotriva Sacramentului Cununiei. Alții (preoți) au încercat să creeze o preoție neautorizată, furând din Biserică preoți interziși să slujească sau derogăți. La 185 de ani de la începutul schismei, unii dintre preoți l-au ademenit pentru bani pe mitropolitul grec Ambrozie, care de unul singur (contrar regulii I a Sfinților Apostoli) i-a hirotonit „episcopi”. Așa a apărut Consimțământul Belokrinitsky, iar alți preoți au primit ierarhia de la renovaționiști (Consimțământul Novozybkov). Și din anumite motive toată această mulțime de oameni care au pierdut cel mai important lucru din creștinism se numește Vechi Ortodocși! Ce fel de ortodoxie antică este aceasta? A fost Serghie de Radonezh un triteist? L-a respins pe St. Participiu? Au susținut sfinții ruși că doar în Rusia s-a păstrat credința? Nu. Așa au făcut vechii eretici, de la care a luat naștere schisma Vechiului Credincios.

În secolul al XX-lea, cercetările arhivistice au confirmat despre ce vorbeau polemiştii antischismi din secolele al XVII-lea şi al XVIII-lea. De fapt, schisma Vechilor Credincioși își datorează existența activităților eretice ale maniheului Capito, care a hulit lumea materială și a condamnat Biserica istorică. Ideile lui Capito au fost cele care i-au determinat pe primii profesori schismatici să se revolte împotriva Bisericii.

Și chiar și acum, ideile lui Capito despre Antihrist spiritual, despre sigiliul spiritual nu reapar în biserici (Vechii credincioși au găsit sigiliul Antihrist în degetul dublu, cruce în patru colțuri, pașaport, bani noi de recensământ și multe altele). Trebuie să avem grijă ca învățăturile rele inventate de mintea întunecată a lui Satana să nu se strecoare în sufletele noastre, așa cum s-au strecurat în sufletele strămoșilor noștri în secolul al XVII-lea.

2. MITUL AL DOILEA. TOȚI VECHII CREDINȚII ERAU PATRIOȚI AI RUSIEI.

Din anumite motive, este obișnuit printre patrioți să admire viața Vechilor Credincioși, economia lor puternică și moralitatea presupusă exemplară, care se presupune că ar trebui să devină un exemplu pentru cetățenii moderni ai Rusiei. Dar înainte de a admira, mai trebuie să știi ceva. Și merită să ne gândim de ce Vechea Credință este atât de admirată nu numai de patrioți, ci și de forțele în mod clar ostile Rusiei istorice.

Cât despre patriotismul înnăscut al Vechilor Credincioși, de fapt această afirmație este exact invers. De la începutul diviziunii, țara a fost zguduită de o serie de revolte teribile, din anumite motive numite revolte de clasă, deși acestea erau de fapt războaie religioase clasice, la fel ca și în Europa de Vest. Răscoala lui Stenka Razin a fost inspirată de Vechii Credincioși, care au ucis preoți și au jefuit biserici, sub conducerea schismaticilor. Probabil că toată lumea știe cum le-a spus tâlharul celor care doreau să se căsătorească cuvintele Vechilor Credincioși: „dansează în jurul tufișului - iată nunta ta!” Dar ei uită adesea că Razin l-a ucis pe Sfântul Iosif din Astrakhan. Nu întâmplător, Razin, împreună cu Pugaciov, a fost anatematizat.

Vechii Credincioși au jucat și ei un rol important în revolta Pugachy. Ei au finanțat revolta și au participat activ la lupte. Nu întâmplător Pugaciov, după ce a cucerit orașul, a distrus în primul rând antimensiunile din biserici.

De asemenea, puteți numi și alte revolte inspirate de schismatici - răscoala Bulavinsky (1707-1709), revolta holerei de la Moscova (1771) și multe altele, începând cu celebra ședință Solovetsky.

Capitala Old Believer a jucat, de asemenea, un rol colosal în pregătirea Revoluției Ruse. Se știe că finanțarea militanților a fost asigurată nu numai de băncile evreiești, ci și de vechii credincioși (de exemplu, morozov). Iar Old Believer A.I l-a forțat pe Împărat să abdice. Gucikov.

În toate războaiele pe care Rusia le-a purtat încă din secolul al XVII-lea, Vechii Credincioși au încercat să se opună țării noastre. Nekrasoviții au luptat de partea Turciei islamice împotriva Imperiului Ortodox. În timpul Războiului de Munte, mulți bătrâni credincioși din cazaci au trecut de partea lui Shamil și chiar au format o unitate specială a armatei sale care a luptat împotriva rușilor. Potrivit unor informații, faimosul terorist Sh Basayev era descendenții unuia dintre acești trădători.

În 1812, doar Vechii Credincioși l-au sprijinit pe Napoleon, iar un reprezentant al comunității Rogozh i-a prezentat cheile orașului. Vechii Credincioși l-au ajutat pe Napoleon să imprime bani falși. În schimb, le-a dat dreptul de a jefui bisericile din Moscova. În acest moment, multe icoane antice au fost furate din biserici și mutate la schismatice.

Vechii Credincioși au colaborat și cu Austro-Ungaria catolică, ostilă Rusiei, unde se afla unul dintre principalele centre ale lumii Vechea Credință.

Singurul război în care Vechii Credincioși s-au ridicat pentru a ne apăra țara a fost cel Mare Războiul Patriotic 1941-1945, iar acest lucru s-a întâmplat tocmai pentru că ateii erau la putere în acel moment.

Cred că după aceasta, oricine dorește renașterea patriei noastre se va gândi dacă merită să acorde o atenție favorabilă Vechilor Credincioși.

3. MITUL AL TREILEA. BĂTRÂNII CREDINCIOȘI ÎNTOTDEAUNA AU STRÂND PENTRU ȘI ÎNTĂRIREA FUNDAMENTELE MORALE ALE SOCIETĂȚII.

Cred că orice persoană gânditoare va înțelege că este puțin probabil ca acei oameni care sunt obișnuiți să-și trădeze pe ai lor să poată servi drept ideal de evlavie. Dar chiar și cu evlavia personală a Vechilor Credincioși, nu totul a fost atât de minunat pe cât cred mulți oameni. Da, într-adevăr, viața exterioară a Vechilor Credincioși era izbitoare în integritatea sa rituală. Într-adevăr, toate treburile lor se fac cu rugăciune, toate obiceiurile populare vechi sunt păstrate cu strictețe... Chiar și cele care nu erau deloc necesare păstrării. Nu este o coincidență că etnologii care doresc să studieze relicvele păgâne merg în mod special în zonele Old Believer. Faptul este că acolo unde influența Bisericii „Nikon” a fost puternică (de exemplu, la Moscova și regiunea Moscovei) nu a mai rămas aproape nimic legat de venerația antică a demonilor. Și în satele Vechilor Credincioși, până la revoluție, curvia în ziua lui Ivan Kupala, ghicitul și alte acte care urăsc pe Dumnezeu erau norma. Și nu este o coincidență! Într-adevăr, chiar la rădăcinile schismei se pândea străvechea infecție a maniheismului, care susținea orice desfrânare.

De acolo a luat naștere teribila ciuma a auto-imolarii și a autodistrugerii, care a bântuit Vechea Credință până în anii 1960. Teribilul păcat de neiertat al sinuciderii a fost declarat de către Avvakum „martiri neautorizat”. Peste 20.000 de oameni au murit în incendiile teribile de la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea! În comparație cu aceasta, toate crimele moderne ale sectelor totalitare palid în comparație și par copilărești. Nu este o coincidență că misionarii au raportat că au văzut demoni deasupra zonelor în flăcări, strigând: „al nostru, al nostru!” Dar până astăzi, apologeții Vechii Credințe continuă să justifice această crimă monstruoasă, susținând că în acest fel Vechii Credincioși au fost „salvați” de violența ortodocșilor. În același timp, din anumite motive, se ignoră atât dovada ortodocșilor, cât și a schismaticilor mai prudenti înșiși, că ideologii auto-imolarii înșiși au fugit din colibele în flăcări, luând cu ei proprietatea nefericiților. Ei ignoră faptul că organizatorii arderii au fost cei care au început să consume droguri (canabis) pentru a-și recruta adepții, că au folosit femei nefericite pentru desfrânare, justificând totul cu „dragostea lui Hristos”. - Ce este acesta, idealul moralei?

În ceea ce privește familiile puternice de vechi credincioși, nici nu este nevoie să vă amăgiți, fie și doar pentru că vechii credincioși au fost cei care s-au opus primii căsătoriei în biserică. Habacuc îi numea și pe cei căsătoriți în biserică adulteri. Adepții lui au susținut că este mai bine să desfrâneze decât să se căsătorească. Iar Vechii Credincioși au făcut asta de bună voie. Nu întâmplător, Bespopoviții au avut o problemă - ce să facă cu „proaspăt căsătoriți”. Unii susțineau celibatul complet, alții le impuneau penitență. În cele din urmă, au fost înregistrate cazuri teribile de pruncucidere printre fedoseeviți, când un copil a fost înecat într-un font („pentru ca el să fie drept”).

Și cum sunt toate acestea mai bune decât cultura occidentală modernă?

4. CUM UN ORTODOX ATITUDEAZĂ SCISMA.

Cred că toate cele de mai sus sunt suficiente pentru ca noi să ne ferim de schismă după cuvântul apostolului: „Vă rog, fraților, păziți-vă de cei ce provoacă dezbinări și ispite, împotriva învățăturii pe care ați învățat-o și întoarceți-vă. departe de ei. Căci astfel de oameni nu slujesc Domnului nostru Iisus Hristos, ci pântecelui lor, și cu lingușire și elocvență înșală inimile celor simpli” (Rom. 16:17-18).

Nu trebuie să ne lăsăm înșelați de isprăvile imaginare și de viața strictă a celor aflați în afara Bisericii, care nu vor să bea din Potirul lui Hristos cu noi. Să ne amintim că slujitorii diavolului – yoghinii – își epuizează trupurile pentru a le face mai mult rău sufletului. Mântuirea noastră nu este în ritual, ci în Dumnezeu, și nu respectarea strictă a Legii ne conduce la El („căci prin faptele Legii nici un trup nu va fi îndreptățit înaintea Lui” (Romani 3:20) ), dar credința ortodoxă operează prin iubire. Este bine să ne rugăm după cărțile noi, nu este păcat în rugăciunea după cele vechi, doar ca să nu fie dezbinare între noi, ci să fim uniți într-un Duh și în aceleași gânduri (1 Cor. 1). :10).

Un lucru este un rău de neiertat care nu poate fi spălat nici măcar de sângele martiriului - acesta este păcatul schismei, care sfâșie haina necusută a lui Hristos. Să ne ferim de ea, să îndemnăm pe schismaticii vii să se împace cu Dumnezeu și cu Biserica și, folosind exemplul dascălilor schismatici decedați, să ne ferim de cumplitul păcat al mândriei, care ne trage în abisul satanic.

Vechea credință, sau Vechii credincioși, este un fenomen unic. Atât spiritual, cât și cultural. Economiștii notează că comunitățile Old Believer din străinătate au adesea mai mult succes decât populația locală.

1. Înșiși Vechii Credincioși recunosc că credința lor este ortodoxă, iar Biserica Ortodoxă Rusă se numește Noi Credincioși sau Nikonieni.

2. Până în prima jumătate a secolului al XIX-lea, termenul „Bătrân credincios” nu a fost folosit în literatura spirituală.

3. Există trei „aripi” principale ale Vechilor Credincioși: preoți, bespopovtsy și coreligionari.

4. În Vechii Credincioși, există câteva zeci de interpretări și chiar mai multe acorduri. Există chiar și o vorbă: „Indiferent ce este un bărbat, indiferent ce este de acord o femeie”.

5. Pornit cruce pectorală Vechii credincioși nu au o imagine a lui Hristos, deoarece această cruce simbolizează crucea propriei persoane, capacitatea unei persoane de a face fapte pentru credință. O cruce cu o imagine a lui Hristos este considerată o icoană, nu este permisă.

6. Cel mai mare loc de reședință compactă a vechilor credincioși ruși din America Latină este Colonia Russa sau Massa Pe. Aici locuiesc aproximativ 60 de familii sau aproximativ 400–450 de persoane, există trei catedrale cu trei case de rugăciune separate.

7. Vechii credincioși păstrează cântecul monodic, cârlig (znamenny și demestvennoe). Și-a primit numele de la modul în care o melodie este înregistrată folosind semne speciale - „bannere” sau „cârlige”.

8. Din punctul de vedere al Vechilor Credincioși, Patriarhul Nikon și susținătorii săi au părăsit biserica, și nu invers.

9. La Bătrânii Credincioși, procesiunea religioasă are loc după soare. Soarele în acest caz îl simbolizează pe Hristos (dătătorul de viață și lumină). În timpul reformei, decretul de a efectua o procesiune religioasă împotriva Soarelui a fost perceput ca eretic.

10. În prima dată după schismă, a existat obiceiul de a înregistra ca „Vechi credincioși” toate sectele apărute în acel moment (în principal de direcție „creștină spirituală”, precum „Eunucii”) și mișcările eretice, care a creat ulterior o anumită confuzie.

unsprezece . Multă vreme, printre Vechii Credincioși, a face o muncă neglijentă a fost considerată un păcat. Trebuie să admitem că aceasta a avut cel mai favorabil efect asupra situației financiare a Vechilor Credincioși.

12. Vechii credincioși-„Beglopopovtsy” recunosc preoția noii biserici ca fiind „activă”. Preotul din noua biserică care a trecut la Vechii Credincioși-beglopopovets și-a păstrat rangul. Unii dintre ei și-au restaurat propria preoție, formând concordii „preoțești”.

13. Vechii Credincioși fără preoți consideră că preoția este complet pierdută. Un preot din noua biserică care a trecut la Vechii Credincioși-bespopovtsy devine un simplu laic

14. Conform vechii tradiții, există doar o parte din sacramente care pot fi săvârșite doar de preoți sau episcopi - orice altceva este disponibil laicilor obișnuiți

15. Un sacrament disponibil numai preoților este căsătoria. În ciuda acestui fapt, căsătoria este încă practicată în concordia Pomeranian. De asemenea, în unele comunități pomeraniene, se săvârșește uneori un alt sacrament inaccesibil - împărtășirea, deși eficiența ei este pusă la îndoială.

16. Spre deosebire de pomerani, în acordul Fedoseyev, căsătoria este considerată pierdută, împreună cu preoția. Cu toate acestea, își întemeiază familii, dar cred că trăiesc în desfrânare toată viața.

17. Vechii credincioși ar trebui să spună fie un triplu „Aleluia” în cinstea Sfintei Treimi, fie două „Aleluia” în cinstea Tatălui și a Sfântului Duh și „Slavă Ție Dumnezeule!” în cinstea lui Hristos. Când biserica reformată a început să spună cele trei „Aleluia” și „Slavă Ție Doamne!” Vechii credincioși credeau că „Aleluia” suplimentar a fost pronunțat în onoarea diavolului.

18. Dintre Bătrânii Credincioși, icoanele pe hârtie (precum orice alt material care poate fi ușor deteriorat) nu sunt binevenite. Dimpotrivă, icoanele din metal turnat s-au răspândit.

19 . Bătrânii credincioși fac semnul crucii cu două degete. Două degete sunt un simbol al celor două Ipostasuri ale Mântuitorului (Dumnezeu adevărat și om adevărat).

20. Vechii credincioși scriu numele Domnului ca „Isus”. Tradiția de a scrie numele a fost schimbată în timpul reformei Nikon. Sunetul dublu „și” a început să transmită durata, sunetul „prelungit” al primului sunet, care în limba greacă este indicat printr-un semn special, care nu are analog în limba slavă. Cu toate acestea, versiunea Old Believer este mai aproape de sursa greacă.

21. Bătrânilor credincioși nu li se permite să se roage în genunchi (înclinațiile până la pământ nu sunt considerate astfel) și, de asemenea, li se permite să stea în picioare în timpul rugăciunii cu mâinile încrucișate pe piept (dreapta peste stânga).

22. Bătrânii credincioși, nepreoți locuitori de gropi, neagă icoanele, se roagă strict spre răsărit, pentru care fac găuri în peretele casei ca să se roage iarna.

23. Pe tăblița crucifixului Vechilor Credincioși este scris de obicei nu I.N.C.I., ci „Rege al slavei”.

24. În vechii credincioși ai aproape tuturor acordurilor, lestovka este folosită în mod activ - un rozariu sub forma unei panglici cu 109 „fasole” („pași”), împărțite în grupuri inegale. Lestovka înseamnă simbolic o scară de la pământ la cer. Lestovka.

25. Vechii credincioși acceptă botezul numai prin scufundare completă în trei părți, în timp ce în bisericile ortodoxe este permis botezul prin turnare și scufundare parțială.

26. În Rusia țaristă au existat perioade în care doar o căsătorie (cu toate consecințele care decurg din acestea, inclusiv drepturi de moștenire etc.) încheiată de biserica oficială era considerată legală. În aceste condiții, mulți Vechi Credincioși recurgeau adesea la un truc, acceptând oficial noua credință pe durata nunții. Cu toate acestea, nu numai Vechii Credincioși au recurs la astfel de trucuri la acea vreme.

27. Cea mai mare asociație Old Believer din Rusia modernă - Biserica Ortodoxă Rusă Vechi Credincioși - aparține preoților.

28. Vechii Credincioși aveau o atitudine foarte ambiguă față de regi: în timp ce unii s-au străduit să-l noteze pe următorul rege persecutor drept Antihrist, alții, dimpotrivă, i-au apărat pe regi în toate modurile posibile. Nikon, conform ideilor vechilor credincioși, l-a vrăjit pe Alexei Mihailovici, iar în versiunile Vechilor credincioși ale legendelor despre înlocuirea țarului Petru, adevăratul țar Petru s-a întors la vechea credință și a murit ca martir în mâinile lui. susținători ai impostorului.

29. Potrivit economistului Danil Raskov, vechii credincioși din străinătate au ceva mai mult succes decât nativii, deoarece sunt mai muncitori, capabili să desfășoare lucrări monotone și complexe, sunt mai concentrați pe proiecte care necesită timp, nu se tem să investească și au mai puternici. familiile. Un exemplu: satul Pokrovka din Moldova, care, contrar tendințelor generale, chiar a crescut oarecum pe măsură ce tinerii rămân în sat.

30. Vechii credincioși, sau vechii credincioși, în ciuda numelui, sunt foarte moderni. De obicei, au succes la locul de muncă și sunt uniți. Cărțile Old Believer pot fi citite și descărcate de pe Internet, iar mișcările mari, de exemplu Biserica Ortodoxă Veche, au și ele propriile lor site-uri web.

Vechii credincioși ruși. Mișcările spirituale ale secolului al XVII-lea Zenkovsky Serghei Alexandrovici

38. Demarcație în cadrul Vechilor Credincioși: clericalismul

38. Demarcație în cadrul Vechilor Credincioși: clericalismul

În acei ani în care, la periferia îndepărtată a Rusiei, pe râul Kuma, starețul în vârstă, dar încă neclintit, Dosifei a dus ultimele sale bătălii pentru credința străveche, în vechile, principalele meleaguri ale statului Moscova, printre cei care au rămas credincioși. la vechi tradiţia bisericească„schismatici”, a existat o delimitare finală între optimiștii tradiționaliști care au continuat să creadă în posibilitatea preoției și a sacramentului Euharistiei și pesimiștii radicali care credeau că harul Domnului s-a secat în biserică și, prin urmare, nici preoția și nici sacramentul comuniunii nu ar mai putea exista în această lume păcătoasă. Din dezvoltarea anterioară a vechilor credincioși era deja clar că, datorită contrastului atitudinilor lor, conflictul intern dintre aceste aripi ale oponenților „Nikonianismului” va deveni inevitabil. Temporar, în primele decenii ale schismei bisericești, amărăciunea oponenților noului rit a fost atât de mare încât neînțelegerile interne au făcut loc patosului luptei împotriva ierarhiei și pur și simplu nu au avut suficient timp pentru a-și clarifica și înțelege. opinii proprii, adesea contradictorii, asupra lumii și a bisericii.

Dar timpul a trecut și nu numai imposibilitatea reconcilierii cu biserica patriarhală, ci și dezacordurile spirituale interne dintre adepții iubitorului de Dumnezeu și aliații lor, care au luptat împotriva noilor ritualuri și a arbitrarului lui Nikon, pe de o parte, și adepții „bătrânilor pădurii”, care aveau deja Înainte de Nikon, au început să se îndoiască de posibilitatea mântuirii în sânul bisericii și au fost neîncrezători nu numai în episcopie, ci și în însăși instituția preoției, pe de altă parte. mână. În anii 1680, relațiile dintre aceste două aripi ale Vechilor Credincioși au început să devină din ce în ce mai încordate în privința problemei arderii, care la acea vreme a căpătat caracterul unei boli de rău augur, spiritual. Numărul incendiilor și a participanților la ele a crescut cu atât de rapid, încât a devenit clar pentru vechii credincioși-tradiționaliști moderați, care au recunoscut preoția, plinătatea sacramentelor și posibilitatea unei vieți creștine normale pe pământ, că nu erau pe pământ. pe aceeași cale cu acești fanatici posomorâți care credeau că istoria creștină a omenirii a venit spre sfârșit, puterea răului pe pământ a devenit irezistibilă.

Preoții tradiționaliști se luptaseră de multă vreme cu propovăduirea din ce în ce mai periculoasă a autoarderii și cu numărul tot mai mare de arderi, dar abia în 1691 au condamnat arderile destul de clar, definitiv și conciliar. Rezoluția de condamnare a doctrinei autoarderii și a arderii în sine a fost întocmită de un prieten apropiat al lui Dosifei, călugărul Euphrosynus, fondatorul Schitului Kurjensk, binecunoscut în istoria foarte timpurie a schismei, situată în anii 1660. - 1670 nu departe de malul de nord-vest al lacului Onega. Când acest schit a fost devastat din ordinul mitropolitului Pitirim al Novgorodului, Euphrosynus a plecat de acolo cu Dosifei și a rătăcit mulți ani în nordul Rusiei, întâmpinând constant predicatorii schitului. După evenimentele de la Moscova din 1682, când starețul Dositheus a mers mai departe la Don, Euphrosynus s-a mutat și el spre sud și în 1691 a ajuns în Kaluga, un cuib proeminent din sud-vest al Vechilor Credincioși, care a conectat Moscova cu așezările de emigranți Vechi Credincioși de pe ambele părți ale Granița poloneză - Starodubie și Vetka .

În „Scrisoarea reflectivă asupra modului nou inventat al morților suicidare”, călugărul Euphrosynus a oferit o imagine larg detaliată a activităților și predicării auto-inmolatorilor, scrisă într-un stil impresionist viu. El a remarcat metodele adesea necinstite și extrem de condamnabile ale predicatorilor de auto-inmolare, care nu au ezitat să folosească niciun mijloc pentru a-și ademeni victimele naive, care nu înțelegeau problemele teologice, la focul care arde. Fără teama de a intra în polemici cu scrierile lui Habacuc, care era deja venerat ca un sfânt martir și a murit în 1682 și care a luat în considerare arderea pentru manifestarea curajului religios, Euphrosynus a declarat că autoinmolarea este contrară spiritului creștinismului. El a citat din belșug Sfintele Scripturi, Sfinții Părinți și a susținut că creștinii ortodocși care merg voluntar la ardere nu sunt sfinți martiri ai credinței, ci pur și simplu sinucideri ignoranți în materie de credință, iar predicatorii arderii înșiși sunt păcătoși periculoși, responsabili. pentru moartea și distrugerea sufletelor nefericiților lor adepți.

Călugărul Euphrosynus și-a încheiat mesajul indicând că participanții la incendii sunt responsabili pentru păcatul sinuciderii și că Biserica Ortodoxă, condamnând și interzicând sinuciderea, nici măcar nu permite rugăciunea pentru sufletele celor care, din propria voință, au decis să își pun capăt vieții.

El le-a amintit autoarzătoarelor că starețul Dosifei a condamnat de mult arderea și că la mijlocul anilor 1670 el însuși, Euphrosynus, a scris o „coloană”, sau o explicație, despre inadmisibilitatea arderii din punct de vedere creștin. În anii următori, potrivit lui Euphrosynus, Dositeus a continuat să condamne arderea și să lupte împotriva acestei învățături false, iar Euphrosynus a trimis în repetate rânduri scrisorile sale de acuzație conducătorilor auto-imolatorilor. Rezumând argumentele sale, Euphrosynus a ajuns la concluzia că, prin încălcarea adevărurilor de bază ale creștinismului și a canoanelor bisericii, cei care ardeau de sine au fost în mod automat lipsiți de binecuvântarea bisericii și excomunicați din biserică și și-a încheiat „Scrisoarea reflectivă” cu condamnarea lor categorică și excomunicarea din Ortodoxie: „Să fie străini și să alunge și să excomunicați, până când își revin în fire și se pocăiesc”.

Acest mesaj nu a fost discursul individual al călugărului însuși, ci decizia generală a tradiționaliștilor care rupeau cu teribilii misionari ai sinuciderii religioase. A fost întocmit „prin sfatul și voința tuturor despre Hristos al creștinismului rus”, cu aprobarea însuși starețul Dosifei, a asociaților săi, a ieromonahilor Teodosie și Pafnutie și a altor lideri ai aripii conservatoare a Vechilor Credincioși, monahii Don și Kuma. și fraților, bătrânii și călugării din Volga conduși de preotul Ignatie, bătrânii și călugării din Pomerania și frații occidentali, adică Vechii Credincioși din Starodubye și Vetka.

Această condamnare a radicalilor de către preoții tradiționaliști a completat procesul de demarcație a ambelor aripi ale mișcării Old Believer și a condus la formarea unor comunități speciale preoțești și nepreoți în cadrul mișcării. Plecarea starețului Dosifei din Don în Caucazul de Nord și imediat după moartea acestui remarcabil lider al Vechilor Credincioși Conservatori au dat o lovitură ireparabilă centrului cazacului de sud-est al preoților. Toate bisericile de pe Don au trecut din nou în mâinile bisericii patriarhale guvernamentale, biserica de tabără din Dosifei se afla acum în afara granițelor Rusiei, iar comunicarea cu ultimele parohii ale cazacilor Greben de pe Terek care păstrau vechiul rit a fost foarte mare. dificilă din cauza faptului că drumul de la Rusia la Terek nu trecea la acea vreme prin Caucazul de Nord și Don și prin Astrakhan și alte orașe din Volga de Jos, ușor controlate de guvern.

Situația nu era mai bună în nord, unde pentru o lungă perioadă de timp ultimul important și relativ liber de sub controlul centrului de putere patriarhal și țarist al preoților au fost mănăstirile din Kerzhenets, conduse de mănăstirea Smolyan, cea mai veche din momentul formării sale. În anii 1680, pe Kerzhenets existau 77 de schituri vechi credincioși și peste 2.000 de călugări și locuitori. Acolo se întruneau adesea consiliile Vechilor Credincioși, erau dezbateri zgomotoase despre interpretarea cărților vechi, profeții și scrieri ale apologeților vechii credințe, inclusiv Habacuc, iar de aici erau trimiși preoți și misionari în diferite comunități. În Smolyany locuia și un bătrân „preot negru” Dionysius Shuisky, care avea multe daruri de rezervă cu care administra pelerinii împărtășirea și aproviziona alte comunități pentru împărtășire. Datorită acestui fapt, după ce Dosifei a plecat spre sud, Kerzhenets și mai ales Smolyan, avându-l în frunte pe Dionisie, au devenit pentru mai bine de un deceniu întreg centrul spiritual al preoției din Rusia Centrală. În prima jumătate a anilor 1690, pentru a-l înlocui pe răposatul Dionisie, aici a apărut un alt „preot negru” Teodosie, hirotonit călugăresc de Patriarhul Iosif, iar unele surse l-au numit în mod eronat Teodosie Vorypin. Teodosie a locuit mai întâi în Mănăstirea Sfântul Nicolae de lângă Rylsk, de unde a plecat la Don, unde a lucrat împreună cu Dosifei. Pe Don, deșertul acestui „preot negru” se afla în nord, la confluența râului Aidar în Doneț, unde el, neavând timp să meargă mai la sud cu Dosifei, a fost capturat de cazacii loiali și extrădat la Moscova în 1686. Din Moscova a reușit să evadeze spre nord și mai târziu, în jurul anului 1694 sau înainte de acesta, a apărut la Kerzhenets. Numele acestui vechi asociat Dosifei, hirotonit cu mult înainte de schisma din biserică, a devenit cunoscut, desigur, și a început din nou să atragă pelerini și ucenici la Smolyany. Dar nu a reușit să stea mult aici, deoarece expediția guvernamentală din 1694 a distrus întreaga adunare a Vechilor Credincioși din Kerzhenets și a ars majoritatea mănăstirilor. Teodosie a trebuit să fugă din nou, acum spre sud, pe care îl cunoștea bine. În timpul rătăcirilor sale, a avut noroc: în Kaluga a găsit o biserică veche, pre-Nikon, care stătea goală. Aici a slujit liturghia și a făcut o nouă ofertă de daruri sfinte pentru împărtășirea semenilor săi. Când a plecat mai târziu la Vetka, de aici, din această biserică dărăpănată părăsită a Mijlocirii Fecioarei Maria, a luat catapeteasma cu el.

De la începutul anilor 1690, filiala a devenit un nou loc de concentrare al Vechilor Credincioși-preoți. Sub influența Moscovei, colonelul cazac Starodub, fiul hatmanului, Semyon Ivanovici Samoilovici, a început să pună presiune asupra acestor „răzvrătiți” bisericești. În scrisorile sale, el l-a informat pe tatăl său, nu fără plăcere, că „a asuprit cu bunăvoință nu numai închisoarea, ci și pedeapsa nobilă” a vechilor credincioși aflați sub jurisdicția sa. Unii dintre Vechii Credincioși, cei mai independenți și activi, au decis să plece mai departe în străinătate, în Polonia, pe insula Vetka, care se întindea în mijlocul râului Sozh, un afluent al Niprului, la douăzeci sau treizeci de mile nord-est de Gomel. și nu mai mult de cincizeci de mile spre vest de așezarea anterioară a Old Believer din jurul Starodub. Aici, în posesiunile domnilor polonezi Khaletsky și Krasilsky, emigranții au găsit un adăpost primitor. Proprietarii polonezi au fost mulțumiți de afluxul neașteptat de populație sobră, calmă și muncitoare. La rândul lor, noii emigranți au fost mulțumiți că se aflau dincolo de îndemâna patriarhului și a autorităților sale și, în același timp, au rămas aproape de graniță, prin care, grație prezenței propriilor camarazi de credință de cealaltă parte a granița dintre Polonia și Rusia, puteau trece cu ușurință și se afla în legături constante cu comunitățile preoțești Starodubye, Kaluga, Moscova și alte orașe și regiuni ale Rusiei.

Pădurile dese și mlaștinile nesfârșite din regiunea Gomel și Starodubye au facilitat, fără îndoială, și trecerile ușoare ale graniței. Numărul de noi coloniști de pe Vetka a crescut în fiecare lună. Arcașii care fugeau de execuțiile și represaliile lui Petru fugiseră de mult acolo. Într-unul dintre decretele anilor 1680 era scris că „mulți oameni au fugit de la Moscova din diferite regimente, infanterie de curte [adică arcași]... și pentru trecerea secretă purtau caftane din casă și alte astfel de haine, astfel încât să fie să nu fie recunoscută.” Pentru a opri emigrația, a fost instituit un control strict al documentelor tuturor călătorilor pe drumurile Tula și Kaluga, de la Moscova până în sud-estul Poloniei, dar acest lucru nu a ajutat, deoarece militarii care controlau înșiși drumurile simpatizau adesea cu fugari și oamenii loiali de la Vechii Credincioși i-au escortat cu ușurință ocolind avanposturile. Vestea că regele polonez însuși îi ajuta pe oameni credincioși vechii credințe s-a răspândit rapid printre preoți, iar la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea, Vetka a devenit unul dintre cele mai populare locuri ale așezării Vechilor Credincioși. Deja înainte de 1700, cuvântul Vetka a început să desemneze întreaga zonă a așezării Old Believer dintre granița polono-rusă și Nipru și aproape în fiecare an s-au fondat tot mai multe așezări popovshchina acolo.

În anii 1680, fosta cunoștință a lui Avvakum, preotul Kuzma, s-a mutat aici din Starodubye. Acolo l-a urmat un alt preot, părintele Stepan, originar din Belyov, care se afla acolo în legătură cu Maica Malanya și alte călugărițe din cercul Morozov. După moartea acestor preoți, un anume sfânt călugăr Joasaph, originar din mănăstirea Vechi Credincios din Lgov de lângă Rylsk, fondată în 1669 de „preotul negru” Iov Timofeev, prieten și asociat cu Dosifei în treburile Don, s-a mutat la Vetka. Ioasaf i-a convins pe vetkoviți să construiască acolo o biserică, dar a murit înainte de a fi sfințită. După ce au aflat despre Feodosia, Vetkoviții l-au convins să se mute la ei, ceea ce a făcut în 1695.

Sub Teodosie, Vetka a devenit centrul principal al vechilor credincioși preoți. Deja în anul venirii sale pe Vetka, biserica a fost extinsă și sfințită pe antimensiunea Donikon, adusă aici de bătrâna Malanya, aceeași care, în urmă cu douăzeci de ani, lucra cu Morozova, conducea comunitățile din Moscova sau regiunea Moscovei. și era în corespondență cu Avvakum. În ritualul sfințirii bisericii, închinat simbolic Mijlocirii Sfântă Născătoare de Dumnezeu, au participat un alt preot Rylsk Alexandru și un fost preot Moscova Grigorie. Catapeteasma Kaluga adusa de Teodosie a fost instalata in aceasta prima biserica a Vechilor Credincios cu adevarat autentica. Acum preoții aveau o biserică unde se puteau ruga și săvârși toate tainele. Iar chestiunea liturghiei și a împărtășirii devenise până atunci cea mai importantă și presantă pentru vechii credincioși preoți: neavând propriile biserici în Rusia, ei nu puteau folosi decât ultimele daruri de rezervă pe care le aveau și mulți au suferit mult din punct de vedere spiritual, nefiind capabil să primească împărtăşania. Adesea, ei au găsit comuniunea mistică cu Domnul doar în vis, când aveau viziuni despre comuniunea bisericească, care reflecta întreaga forță a tensiunii religioase dintre Vechii Credincioși însetați de comuniunea euharistică.

În perioada de glorie a Vetka, 1700-1764, aici trăiau până la 40.000 de preoți, existau două mănăstiri mari: o mănăstire de bărbați cu 1.200 de călugări și un număr mare de novici și novici și o mănăstire de femei cu câteva sute de călugărițe și sute de belitsa și novici. Aici au venit pelerini din toată Rusia, aici s-au adunat cupluri care căutau o nuntă la biserică, aici au studiat tineri, viitori mentori și misionari. Abia în 1764 a venit sfârșitul Vetka: din ordinul împărătesei Ecaterina, generalul-maior Maslov a trecut granița și a împrăștiat sau a luat coloniști, călugări și cleri și a distrus înseși așezările, mănăstirile și bisericile.

Prima ruină a Vetka a fost deja în 1734, dar după aceasta Vetka și-a revenit rapid. După 1764, Vechii Credincioși, care au primit de la împărăteasa Ecaterina dreptul de a construi biserici și de a se ruga liber în Rusia, nu s-au mai întors la Vetka. După aceasta, noile centre ale clericalismului de la sfârșitul secolului al XVIII-lea au devenit Irgiz, pe Volga de Jos, iar apoi cimitirul Rogozhskoe din Moscova, unde se află încă sediul Vechiului Credincios.

Chiar și dușmanii notorii ai preoților lui Vetka, misionarii Bisericii Ortodoxe Sinodale și istoricii nepreoți, au recunoscut importanța rolului ei în dezvoltarea aripii preoțești conservatoare a Vechilor Credincioși. „Toate popoarele din toate țările sunt pline de bucurie, oamenii vin de pretutindeni”, a scris istoricul Bespopovsky de la mijlocul secolului al XVIII-lea, Iv. Alekseev. La rândul său, fostul Bătrân Credincios, devenit apoi misionar guvernamental, părintele Ivan Zhuravlev, ceva mai târziu decât Alekseev, nu fără răutate, a remarcat că „deliciile Filialelor ei s-au răspândit treptat peste tot, astfel încât cele mai îndepărtate orașe, raioane și sate. a Rusiei nu a putut scăpa de infecția sa. Preoții fugari descriși mai sus și alți călugări și călugărițe birocratice s-au împrăștiat peste tot din Vetka și au corupt oamenii de rând de pretutindeni și au purtat taina împărtășirii în toate locurile, astfel încât cumpărarea împărtășirii a devenit afacerea lor principală pentru vagabonzi”.

Până la moartea sa, care a urmat în jurul anului 1710, Teodosie a rămas șeful recunoscut al preoților din toată Rusia. De aici, de la Vetka, și-a trimis mesajele, binecuvântările și darurile de rezervă comunităților preoțești din Rusia. Teodosie a diluat mirul vechi, sfințit sub patriarhul Iosif ulei de lemnși l-a folosit în timpul săvârșirii sacramentelor. Dar cel mai important lucru a fost că Teodosie a stabilit o practică puternică de admitere a preoților hirotoniți în Biserica Patriarhală și mai târziu în Biserica Sinodală în Vechii Credincioși și, prin urmare, poate fi venerat ca primul organizator și întemeietor adevărat al preoției.

Și înainte de Teodosie, Vechii Credincioși ai tendinței preoțești acceptau uneori în comunitățile lor în rangul lor existent preoți care erau hirotoniți după o schismă bisericească, dar înaintea lui această practică nu era general acceptată în rândul preoților și astfel de cazuri erau rare și păreau să nu fie în întregime. clare şi controversate pentru preoţii înşişi. Problema continuității harului și a preoției deja în primii ani după consiliul din 1666-1667 a început să-i îngrijoreze pe Vechii Credincioși conservatori, din care s-a format mai târziu preoția. În timp ce teoreticienii radicalismului pesimist, în frunte cu diaconul Teodor și călugărul Avraam, ca să nu mai vorbim de adepții „bătrânilor pădurii”, au negat prezența harului și posibilitatea unei preoții pline de har în Biserica Ortodoxă, conservatorii conduși de Habacuc - și, fără îndoială, Habacuc a fost conservator în biserică, în ciuda simpatiei sale pentru participanții la incendii, nu a putut refuza preoția și sacramentele asociate cu aceasta. Dar în anii 1660-1670, când Avvakum și Theodore și-au exprimat gândurile cu privire la această chestiune, problema preoției în Vechii Credincioși, cu toată importanța ei, nu era încă foarte acută, deoarece printre ei se aflau mulți preoți care, ca și Avvakum , au fost hirotonite cu mult înainte de Nikon, schisma din biserică și hotărârile conciliului din 1666-1667. Dar cu fiecare deceniu care trecea, numărul acestor preoți a scăzut rapid, iar până la sfârșitul secolului, mai ales în anii 1690, numărul preoților Pre-Nikon printre Vechii Credincioși era foarte mic. Printre vechii credincioși conservatori de la acea vreme existau încă dezacorduri semnificative cu privire la această problemă și chiar și un tradiționalist atât de puternic și ferm angajat în plinătatea sacramentelor, așa cum un vechi credincios precum starețul Dositeu, și-a dat cu foarte multă reticență consimțământul pentru primirea „noi”, preoți Nikon sau post-Nikon în număr de clerici vechi credincioși. Cu toate acestea, instrucțiunile lui Avvakum că „nici diavolul însuși nu poate desființa sacramentele, nici Antihristul de la copiii săi” și că „preoția va fi alungată, dar nu va pieri complet”, au început să fie acceptate din ce în ce mai ferm de către tradiționalistul Vechi. Credincioșii. Deja în anii 1680, la sfatul protopopului Avvakum, preotul Kerzhenets Dionysius a acceptat în Vechii Credincioși un preot „nou”, adică un preot hirotonit după introducerea inovațiilor lui Nikon.

Primind preoți din biserica pe care au condamnat-o, preoții au fost criticați din partea radicalilor nepreoțimii, care au întrebat: „Biserica Nikoniană, spun ei, este rea, dar preoții ei sunt buni?” Dar preoții și, în special, se pare, părinții lor Kerzhenets și-au dezvoltat propria lor învățătură foarte interesantă în această chestiune și nu fără justificare canonică. Referindu-se la regula a 69-a a Conciliului de la Cartagina, al cărei text au luat din vechea „Cartea cârmaciului” pre-Nikon, părinții unei comunități necunoscute de noi, dar se pare că Kerzhenets au scris: „Și regulile sfinților părinți nu sunt doar presupuși, de dragul nevoilor preoțești și de la eretici să accepte pentru pocăință, cu blestemul ereziei tale și în propriul tău grad să rămână.” În aceeași scrisoare, acești părinți preoți Bătrâni Credincioși, îndrumați de canoanele Bisericii Ortodoxe și în special de regulile Patriarhului Filaret privind admiterea preoților necreștini în Biserica Ortodoxă în „ragul de existență”, au dat o descriere a ritualul admiterii preoților ortodocși ai Bisericii Patriarhale în Biserica Vechilor Credincioși. În raționamentul lor, ei s-au bazat și pe autoritatea protopopului Avvakum, în special pe cea de-a 2-a scrisoare către preotul Isidore, în care el sfătuia să accepte preoți „noi” în Vechii Credincioși, adică preoți numiți după 1653.

Datorită autorității și fermității lui Teodosie, o astfel de primire de către preoți a „noii” consacrari a devenit anii recenti Secolul al XVII-lea a fost o întâmplare obișnuită în Vechii Credincioși preoți și a continuat până la mijlocul secolului al XIX-lea, când aceștia au reușit să-și restabilească episcopia, care a început să-și hirotonească preoții în mod regulat după reguli pan-ortodoxe. Conform regulilor Vetka, un preot care s-a transferat de la biserica patriarhală la Vechii Credincioși a fost în primul rând supus unui sondaj al bătrânilor comunității și al preoților acesteia. Atunci acest preot primit a renunțat solemn la „greșelile nikoniene”, iar preotul care l-a primit l-a uns cu sfânta criză. Chiar la începutul lui Vetka, preoții rebotezau uneori un preot care venea la ei, dar acest obicei a fost curând abandonat și înlocuit cu al doilea sau chiar al treilea rit deja descris, în care preotul a renunțat pur și simplu la precedentul său, adică cel al lui Nikon „ iluzii.”

În general, detaliile ritualului de primire a preoților trecuți la preoți au fluctuat inițial de la comunitate la comunitate și de la un deceniu la altul, dar deja în al doilea sfert al secolului al XVIII-lea, încrucișarea botezului între mireni și preoți. care a trecut pe deasupra a fost complet abandonat de preoți, iar comunitățile se deosebeau doar în formele de renunțare la „greșelile de altădată” și în ungerea sau neungerea candidatului cu crisma. Când ungeau, Vechii Credincioși foloseau întotdeauna vechea lume pre-Nikon, diluând-o din ce în ce mai mult ulei vegetal. Fără episcopi, ei nu ar putea sfinți ei înșiși crismul.

Recunoscând hirotonirea patriarhiei, și mai târziu a bisericii sinodale, ca fiind valabilă și ortodoxă, preoții au crezut că harul este păstrat în biserică, deoarece nu toți episcopii au acceptat inovațiile lui Nikon în sufletele lor. Întrucât biserica este veșnică și „puterile iadului nu vor birui împotriva porților ei”, iar biserica nu poate exista fără episcopat, ei au concluzionat de aici că undeva există episcopi care rămân devotați ortodoxiei străvechi. Întrebați cine sunt acești episcopi și unde sunt ei, preoții au răspuns: „Unde sunt ei este necunoscut pentru noi, dar ei se ascund în locuri ascunse din cauza nevoii reale și a presiunii timpului - trebuie să ne uităm la scripturile unde ei. sunt." Cu toată întinderea acestui raționament, preoții au avut parțial dreptate, deoarece au fost într-adevăr mulți episcopi care au păstrat devotamentul și respectul pentru „ritul străvechi”, dar nu s-au rupt de biserică. Primul dintre ei, desigur, a fost episcopul Pavel Kolomna, care a fost martirizat sub patriarhul Nikon; în anii 1660 și 1670, mitropolitul Macarie de Novgorod, episcopul Markel de Vologda și, bineînțeles, simplu și cinstit Alexandru de Vyatka și poate chiar însuși Patriarhul Pitirim (1672-1673) simpatizau cu vechea ortodoxie rusă și nu acceptau cu ușurință cea a lui Nikon. inovații. Chiar la începutul secolului al XVIII-lea, Mitropolitul Isaia de Nijni Novgorod i-a tratat foarte bine pe adepții vechii credințe, fapt pentru care, în jurul anului 1700, a fost înlăturat din funcție de către țar la denunțarea agentului de atunci al lui Petru în Biserica Ortodoxă, A. I. Musin-Puşkin. Aproape în același timp, episcopul Ignatie de Tambov, un prieten al lui Grigore de Talițki, care a răspândit zvonuri că țarul Petru ar fi Antihrist, a fost și el apropiat de Vechii Credincioși și pentru aceasta a fost exilat la Solovki.

Desigur, așa cum a scris P.I Melnikov în urmă cu o sută de ani, „ar fi fost mai ușor pentru Bătrânii Credincioși să aleagă dintre ei o persoană influentă, respectată și demnă și să-l ridice la rangul de mare preot”. Dar preoții conservatori nu au putut să-și creeze propriile canoane noi și să se angajeze în inovații ecleziastice, datorită însăși naturii gândirii lor religioase. Iar conform canoanelor, pentru sfințirea corectă ortodoxă a unui episcop era necesar ca episcopul să fie hirotonit de un episcop sau de episcopi, așa cum este prescris de canonul al 60-lea al Sinodului de la Cartagina. Prin urmare, au trebuit să aștepte până când au găsit un episcop sau episcopi dornici să le dedice conducătorii lor vechi credincioși. Și au așteptat, și nu numai că au așteptat, ci au căutat continuu episcopi de puternică credință ortodoxă, gata să hirotonească mari preoți pe Vechii Credincioși.

Căutarea episcopului „lor” de către vechii credincioși-preoți a devenit unul dintre cele mai remarcabile fenomene dramatice și emoționante ale vieții religioase rusești în secolul al XVIII-lea și prima jumătate a secolului al XIX-lea. Preoții nu au cruțat niciun efort, timp și bani pentru a-și restabili plenitudinea ierarhiei și, timp de mulți ani, un trimis preot după altul a călătorit prin Orientul ortodox în căutarea unui astfel de domnitor al evlaviei străvechi. În mod ciudat, zelul și entuziasmul lor religios i-au captivat chiar și pe unii dintre Bespopoviți, consensul lor din Pomerania de Nord, conduși de celebrii frați Semyon și Andrei Denisov în Vechii Credincioși. Aparent, speranța de a dobândi propria lor ierarhie corectă i-a mutat temporar din poziția de pesimism fără speranță și i-a inspirat chiar și pe acești bătrâni credincioși din nord, ai tendinței radicale, care au negat păstrarea harului în biserică.

În 1734, soarta părea să zâmbească preoților și, în special, vetkoviților. S-au găsit episcop. Era un locuitor la Kiev de cincizeci de ani - călugăr hirotonit în 1724 în împrejurări oarecum confuze și ciudate de către Iași, adică Mitropolitul Moldovei Gheorghe - puțin aventuros, dar credincios sincer și bun Episcop Epifanie.

Vetkoviții au reușit să-l convingă să conducă biserica preotului, dar Bobotează, fiind de acord cu propunerea vetkoviților, abia a reușit să numească mai mulți preoți pentru ei când a fost arestat de trupele ruse care trecuseră granița și dus la Kiev, unde a a murit curând în comuniune cu biserica. Vechii Credincioși-preoți au trebuit să aștepte din nou o sută unsprezece ani înainte de a reuși să găsească un conducător care a fost de acord să restabilească ierarhia Vechilor Credincioși. În 1846, mitropolitul bosniac Ambrozie a hirotonit doi episcopi vechi credincioși și de atunci preoții au creat o ierarhie completă, al cărei șef locuiește încă la Moscova ca Arhiepiscop al Moscovei și al Întregii Rusii.

Lipsa propriului episcopat timp de aproape două sute de ani, desigur, a dus la faptul că în Vechii Credincioși preoți s-au creat mai multe opinii care au luat abordări diferite în problema primirii preoților ortodocși și au dat deseori ocazia de a dezvolta unele abuzuri. în viaţa bisericească şi o interpretare neclară a înseşi fundamentele învăţăturilor Vechilor Credincioşi. Dar, în același timp, este necesar să remarcăm religiozitatea lor profundă, devotamentul față de legămintele străvechi și atitudinea sobră, precaută față de canoanele bisericii. Reînvierea religioasă rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea a datorat mult acestei tendințe conservatoare a vechilor credincioși, care a reușit să păstreze Viata de zi cu zi mai multă strictețe ecleziastică și religioasă decât a putut face însăși Biserica Ortodoxă Sinodală Rusă. Una dintre trăsăturile vieții bisericești a Vechilor Credincioși a fost participarea constantă a laicilor și a clerului parohial obișnuit la viața religioasă a comunităților și la organizarea generală a bisericii. Chiar și după restaurarea episcopiei în 1846, enoriașii și preoții parohi au continuat să joace un rol important în organizarea și conducerea bisericii, fără a o lăsa în întregime în mâinile episcopiei.

Note

Euphrosyn. Decret. op. pp. 13-14.

Chiar acolo. p. 99, 111.

Chiar acolo. p. 105.

Chiar acolo. p. 104, 110.

Această mănăstire a fost numită Smolyany, deoarece a fost fondată de egumenul Sergius Saltykov și călugărul Efraim Potemkin, care provenea de la mănăstirea Bizyukovsky, situată lângă Dorogobuzh în regiunea Smolensk.

PSZ. T. XI. nr. 8175; Filippov I. Decret. op. p. 129, 315, 371; Euphrosyn. Decret. op. p. 99, 100; Melnikov P.I. Colectie op. T. VII. p. 36.

Vezi cap. 33 din această carte.

Alekseev I. Decret. op. p. 505.

Lileev M.I Din istoria schismei... P. 169; Lectură creștină. 1895. T. II. p. 541.

Sub starețul Dositeu, pe Don a mai fost un „preot negru”, Teodosie, care a murit împreună cu el în Caucazul de Nord, vezi mai sus, cap. 37.

DAI. T. XII. p. 128, 205-210.

Alekseev I. Decret. op. pp. 505-506.

Melnikov notează că până la mijlocul secolului trecut urme ale acestor mănăstiri arse în secolul al XVII-lea, inclusiv mormântul lui Dionysius Shuisky, au rămas pe Kerzhenets. Vezi: Decretul Melnikov P.I. op. T. VII. p. 35.

Scrisoarea colonelului Samoilovici către tatăl său, hatmanul, vezi: Lileev M.I Materiale noi... P. 40.

Lileev M.I. Din istoria schismei...; Alekseev I. Decret. op. p. 437; Lectură creștină. 1895. T. II. p. 395.

SGD. T. IV. nr. 160; DAI. T. X. Nr. 55, 59; PSZ. T. II. nr. 1002, 1053.

Alekseev I. Decret. op. p. 437, 442.

Chiar acolo. p. 443.

Viața lui Gennady, manuscris al Bibliotecii Publice. O. XVII. Ll. 48, 174, 176; Smirnov P.S. Probleme interne în scindare... P. 169; Druzhinin V. G. Split pe Don... P. 239.

Decretul Zhuravlev A.I. op. p. 212; Decretul Melnikov P.I. op. p. 76; Lileev M.I Din istoria schismei... P. 152.

Alekseev I. Decret. op. p. 433.

Decretul Zhuravlev A.I. op. p. 212.

Vezi cap. 31, 32 din această carte.

Smirnov P. S. Probleme interne în scindare... P. 130.

Era „Cartea cârmaciului”, ed. în 1650 sub patriarhul Iosif. Vezi: Decretul Zernova A. S.. op. p. 222; ?u?ek Ivan. Cartea Korm?aja. Roma, 1964. S. 53-55; cf.: Barsov T.V. Despre regulile Sinodului de la Cartagina // Lectură creştină. 1879. T. I. P. 215.

Habacuc. Lucrări... P. 943.

Decretul Esipov G.V. op. T.I.S. 610-620; Alekseev I. Decret. op. p. 23; Decretul Zhuravlev A.I. op. p. 210-218; Alexandru B. Decret. op. T. II. p. 180-183, 273, 295, 302.

Ieroschemamonahul Ioan, întemeietorul Schitului Sarov, o legendă despre convertirea schismaticilor Trans-Volga. M., 1875. P. 108 („Legenda” se pare că a fost compilată în Kerzhenets la mijlocul secolului al XVIII-lea).

Decretul Esipov G.V. op. T. I. S. 50 şi următoarele; Melnikov P.I. Colectie op. T. VII. pp. 27-28; interlocutor ortodox. 1877. T. I. P. 32.

Melnikov P.I. Colecție completă. op. T. VII. p. 29.

Smirnov P.S Primele încercări ale schismaticilor de a dobândi un episcop // Lectură creștină. 1906. Nr VII; Lectură creștină. 1909. P. 32.

Decretul Zhuravlev A.I. op. p. 182-184; Macarius (Bulgakov). Istoria schismei ruse. p. 301; Melnikov P.I. Colectie op. T. VII. pp. 50-51.

Smirnov P. S. Istoria schismei ruse a vechilor credincioşi. p. 146; Melnikov P.I. Colectie op. T. VII. pp. 50-81; Jonah cu nasul moale. Povestea preoției fugitive // ​​Decretul Esipov G.V. op. T. II. p. 182-184.

Bătrânul Credincios calendarul bisericii pentru 1967. M., 1966. P. 4.

Vezi, de exemplu, revista Old Believer „Biserica” pentru 1907-1914. [publicat apoi sub titlul „Cuvântul Bisericii” și „Glasul Bisericii”].

Șarpele dinăuntru 16:1-2 Shimshon a mers în Gaza, a văzut un hangar acolo și a intrat la ea. S-a spus locuitorilor din Gaza: „Shimshon a venit aici!” toată noaptea la porțile orașului. S-au ascuns toată noaptea, spunând: „Îl vom omorî înainte de lumina dimineții”.

În interiorul zidurilor Un anume tzadik a spus povestea: Odată în vis m-am trezit în cel mai înalt paradis. Acolo am văzut zidurile Ierusalimului de sus și zăceau în ruine. Un om mergea constant prin aceste ruine, împrăștiate prin zidurile paradisului. Am întrebat: „Cine este acesta?” Ei mi-au răspuns: „Acesta este rabinul

147. Dumnezeu este înăuntru Când vorbești cu limba, vezi cu ochii, gândești cu creierul, cine este cel care vorbește, vede, judecă, decide? Aceasta este Mintea Unică, Cel care, ca un curent, pătrunde în fiecare ființă și orice lucru - Dumnezeu. Când ești cufundat în bhajani cântând, care te umple cu Împărăția din noi. Dacă Isus ar fi abandonat doar un cuvânt „împărăție” prea încărcat emoțional, lucrurile s-ar fi putut dovedi altfel. Dar, de îndată ce El a spus-o, imagini familiare au fulgerat în fața ochilor publicului: arme sclipitoare, bannere fluturate, aur și

În interiorul padocului Este mult mai dificil cu femeile care se află deja în padocul tău. Nu vor dispărea de la orizont. Sunt în condeiul tău și poate că vor rămâne acolo mâine și poimâine. Atunci trebuie să alegeți o altă tactică. Să vedem ce categorii de femei pot

ÎN INTERIORUL TEMPLUI La intrarea în templu, ar trebui să te oprești lângă uși și să faci trei plecăciuni (până la pământ în zilele obișnuite, iar sâmbăta, duminica și sărbători - până la brâu) cu rugăciuni: Doamne, fii milostiv cu mine, păcătosul Închină-mă, Doamne, miluiește-mă, Doamne.

Partea a treia. Epoca de aur a vechilor credincioși. (după 1905). Perioada de aur Istoria Bisericii Vechilor Credincioși a avut propria ei „epocă de aur”. A fost foarte scurt - vreo 10-12 ani (1905-1917), dar prin conținutul său foarte bogat, amploarea extraordinară a activității și

Asociația Vechilor Credincioși. Vechii Credincioși au fost foarte slăbiți de dezacordurile și diviziunile interne. Schismele au fost întotdeauna inerente Bisericii. Ispitele din ea, căderile și dezbinările au fost prezise de Însuși Fondatorul ei - Hristos Mântuitorul. Dar tot nu a fost

Editorii site-ului web Pravoslavie.Ru continuă să publice diplome ale absolvenților Seminarului Sretensky din Moscova. Diploma ieromonahului Ioan (Ludishchev) „Problemele omului modern în scrisorile mărturisitorilor secolului al XX-lea”, lucrarea studentului de anul cinci Iuri Filippov „Mișcarea revoluționară și școlile teologice ale Rusiei la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea” și lucrarea studentului din anul cinci Maxim Yanyshevsky „Trăsăturile vieții religioase a Kazahstanului sovietic în anii 1930-1950”. a stârnit un răspuns viu din partea cititorilor.

Seria de publicații continuă cu lucrarea diaconului Alexander Kolnogorov „Dubchensky Old Believer Bespopovsky Skete, History and Current State”, care a fost realizată folosind materiale de arhivă rare.

Apariția consimțământului de capelă al vechilor credincioși-BESPOPOVTSEVS

VECHI CREDINȚI-CREDINȚI

Bătrânii mănăstirii Bespopovsky Sharpan

Bespopovtsy - una dintre cele două ramuri principale ale schismei Vechilor Credincioși, numită așa pentru că adepții ei nu acceptă preoția (preoții).

Când preoții de la preschismă au murit în vremuri străvechi, a existat o împărțire fundamentală a tuturor Vechilor Credincioși în două facțiuni.

Cei care au ales să rămână complet fără o ierarhie bisericească în loc să accepte preoți nou hirotoniți au primit numele de Bespopovtsy. De ceva vreme, Vechii Credincioși încă mai aveau speranța că undeva (în țara Belovodiei, în păduri sau munți de nepătruns, în deșerturile Orientului) s-a păstrat adevărata preoție a ordinului străvechi și mulți tânjeau să o găsească. Până la mijlocul secolului al XVIII-lea, majoritatea nepreoților au perceput absența preoției ca pe un test temporar.

Dorința de a dobândi ierarhia bisericească a fost atât de mare printre ei, încât cunoscuții întemeietori ai non-preoției - frații Denisov - au purtat negocieri scrise cu reprezentanții preoților care locuiau pe Vetka cu privire la acceptarea unui episcop chiar și din biserica dominantă, chiar dacă numai. ar fi de acord să mențină vechile ritualuri. Dar speranțele pentru posibilitatea de a dobândi rapid o ierarhie au făcut loc dezamăgirii, iar în realitate au fost nevoiți să-și construiască viața religioasă și de zi cu zi în absența preoției. Sub influența unor persecuții cumplite, oamenii fără preoți considerau că au venit vremurile de sfârșit, în Biserica Ortodoxă (vechii credincioși o numesc biserica domnitoare) și Antihrist domnea în întreaga lume.

În acest sens, oamenii fără preoți au reținut doar botezul și spovedania (săvârșite de mireni, adesea chiar femei) din sacramentele bisericești. Ele sunt minimul necesar pentru mântuire. Toate celelalte sacramente nu sunt săvârșite deloc. Dându-și seama, de exemplu, de necesitatea Euharistiei, bespopoviții s-au gândit să o înlocuiască pentru ei înșiși cu „comunașiunea lor”. respingând cu desăvârșire căsătoria pentru încetarea, după părerea lor, a adevăratei preoții ortodoxe, ei cer de la toți colegii lor, soți și soții, o viață de celibat.

Majoritatea consimțământului nepreot acceptă consimțământul venit de la alții conform primului rang, adică. rebotez din nou, de unde provine numele acordului - „nepreot-rebotezat”. Printre aceștia se numără pomeranii, fedoseeviții, filippoviții, strannicii și alții. Excepțiile sunt capela, novospasovtsy, babushka și netovtsy cântarea, non-singing și negationists, numit și bespopovtsy nerebotezat.

În secolul al XVIII-lea, unii dintre bespopoviți au adăugat un al treilea sacrament - căsătoria - celor două sacramente principale (botez și spovedanie). motivul a fost următorul: în opinia lor, acesta este un rit simplu care nu are sens dogmatic, care este o combinație de elemente ale tradițiilor antice cu fragmente de nuntă, din care au fost îndepărtate acțiunile preoțești. În cele din urmă, această acțiune este o binecuvântare parentală obișnuită, care constă din două părți distinse condiționat: prima este pronunțarea binecuvântării sub forma unei formule tradiționale, a doua este sărutarea alternativă a icoanelor de către tinerii căsătoriți. În concluzie, se realizează ceremonia de împărțire a unei împletituri a miresei în două, care distinge simbolic femeie casatorita de la fata. Acesta este ritualul căsătoriei vechiului credincios.

Aceasta a marcat începutul împărțirii nepreoților în cei căsătoriți și cei care nu erau.

În secolul al XVIII-lea, a existat o nouă fragmentare a Bespopoviților, care au fost împărțiți în direcții mari și numeroase zvonuri.

În fruntea comunităților non-preoți sunt mentori - „fericiți părinți”. ei dau ordine în întruniri în timpul închinării și conduc slujbe și slujbe bisericești, pe care se presupune că le permit din necesitate. Potrivit Bespopoviților, nu toată lumea are astfel de drepturi, ci doar cei care au primit o binecuvântare succesivă de la foștii mentori. În esență, are sensul de a plasa pe un grad sacru.

Este de remarcat faptul că există multe interpretări sau acorduri în non-preoție, care diferă între ele în acceptarea și neacceptarea ritualurilor minore.

Astăzi, Bespopoviții trăiesc în multe țări ale lumii: Rusia, Lituania, Letonia, Estonia, România, Polonia, SUA, Uruguay, Argentina, Brazilia, Paraguay etc.

Cea mai numeroasă dintre concordiile supraviețuitoare ale bespopoviților este capela.

În Rusia Centrală la începutul anilor 1920. Fedoseevii aveau o superioritate numerică în rândul bespopoviților, ei numărau aproximativ 2-2,5 milioane de oameni. În același timp, erau până la 2 milioane de pomerani. Cu toate acestea, tranziția spontană a multor comunități Fedoseyev la consimțământul conjugal în anii 1920-1950. a schimbat raportul cantitativ față de pomerani.

CONsimțământul Capitolial GUVERNAT DE CARTE

Capele (alt nume - acord de capelă; administrate de navlositori) - Bătrânii credincioși, care au fost inițial preoți, dar din cauza persecuțiilor, care s-au intensificat mai ales sub Nicolae I, au rămas mult timp fără preoție. Astfel, fiind nevoiți să presteze slujbe de bază și să facă slujbe fără ierarhia bisericească, ei au devenit lipsiți de preoți. La fel ca bespopovtsy tradițional, au oficiat slujbe în capele fără altare, care mai târziu au dat numele acordului.

Situația actuală a dus la acceptarea de către capele a multor idei pur nepreoțești: despre venirea spirituală a lui Antihrist (deși există cei care susțin că a venit senzual), despre dominarea completă a lui Antihrist în biserica Noului Credincios. iar în stat, despre admisibilitatea autoinmirilor în caz de persecuție din partea autorităților (autoinmuierele s-au remarcat în Munții Sayan încă din anii 1940), despre inadmisibilitatea comunicării, în principal în rugăciune și mese, cu cei pacificati. si mai ales cu personalul, despre imposibilitatea fundamentala de a obtine pasapoarte, pensii etc.

Cea mai importantă diferență între capele și ceilalți nepreoți rămâne doar refuzul de a-i rebotez pe cei care vin la ele din alte înțelegeri Vechi Credincioși. Botezul este săvârșit de mireni într-un cristeln de lemn - o cadă, în timp ce în multe consimțământuri nepreoți se preferă să se facă botezul în apă deschisă.

Acordul de Capelă a luat naștere din mai multe fluxuri de migrație ale Vechilor Credincioși, deplasându-se în momente diferite din Rusia europeană din ce în ce mai spre est. În 1720 cea mai mare parte a strămoșilor capelelor au părăsit pădurile Nijni Novgorod pentru Urali. La începutul secolului al XX-lea, cea mai mare parte a descendenților lor era concentrată în triunghiul format din orașele Perm, Tyumen și Chelyabinsk. Reinstalarea în Urali a fost facilitată și de faptul că, la începutul secolului al XVIII-lea, proprietarii fabricilor din Urali au oferit patronaj vechilor credincioși care fugeau, văzând în ei o forță de muncă puternică. Mai târziu, fabricile de stat au început să ofere acest tip de asistență, iar Ekaterinburg s-a transformat într-un centru al vechilor credincioși care s-au stabilit în Urali. Capelele înseși își au originea la sfântul călugăr Sofronie, care s-a stabilit în Kerzhenets și a fost acceptat din erezie de către preoții hirotonirii pre-Nikonian Dionysius, viitorul Shuisky, Trifilius din Vologda și alții conducătorul vechilor credincioși ai Uralului. sfântul călugăr Nikifor, a primit îndreptare de la Sofronie, care a lăsat apoi Kerzhenets cu mulți bătrâni la Urali din -pentru neînțelegere cu părinții Vetkovo-Starodub, în ​​zadar bănuindu-i de primirea urâtă a persoanelor sacre hirotonite de Micii episcopi ruși-Oblivans. .

De menționat că, după moartea Patriarhului Andrian în 1701, mulți oameni au fost chemați la Moscova pentru a participa la lucrările Sinodului, care, din punctul de vedere al lui Nicefor, au avut botezul revărsător și hirotonirea dubioasă. Dezacordul lui Nikifor cu părinții Kerzhen și Vetkovo-Starodub s-a produs din cauza faptului că aceștia ar fi primit persoane sacre fără discernământ, fără a afla cine a fost hirotonit de către cine.

Urmașii săi au început să afle despre care episcopi se știa că au fost botezați în trei scufundări și care au fost hirotoniți și de episcopii botezați în trei scufundări. După acest gen de cercetări, au început să primească preoți hirotoniți doar de astfel de episcopi. în 1776, conducătorii capelelor credeau, bazându-se pe anumite date presupuse primite în Sinod, că din ierarhia Bisericii Ortodoxe au fost botezați în trei scufundari doar episcopii din Riazan și Georgia, ceea ce înseamnă că au acceptat preoți hirotoniți de acești episcopi.

În 1725, la Nijni Tagil, Nikifor l-a primit pe preotul Ioan de la Biserica Ortodoxă (mai târziu a fost venerat printre preoții de capelă Iov). Al treilea preot Ural a fost sfântul călugăr Iyakov, care a fost acceptat și de Nikifor. După corectare pr. Iyakov a trăit în uzina Nevyansk până la moartea sa (1754). Nicefor a primit preoți din provincia Vyatka de la Biserica Ortodoxă - pr. Simeon și pr. Gabriel. Primul, după corectare, a mers la Iryum, iar al doilea la Ishim. Amândoi au fost martirizați la Tobolsk. Până în prima treime a secolului al XVIII-lea, capelele din Ural în rangul lor actual au primit persoane sacre care se transferaseră din Biserica Ortodoxă, iar în 1735 conducătorii acestora din rândul angajaților minieri chiar au cerut, dar fără succes, împărătesei Anna Ioannovna să oficializeze acest lucru. practica legal. După moartea pr. Iyakov, Vechii Credincioși din Ural, au rămas fără preoție, din moment ce nu era nimeni care să accepte preoți fugari din Biserica Ortodoxă și le era frică să invite preoți din Moscova, Kerzhenets sau Vetka: puteau fi prinși de unul hirotonit de Episcopul Epifanie. , pe care îl considerau un impostor. Primirea acestui episcop pe Vetka a agravat înstrăinarea Vechilor Credincioși Urali de restul preoților.

Când preotul Petru a venit la Vechii Credincioși din Ural, nu a fost nimeni care să-l corecteze. Apoi, conform hotărârii catedralei, el „prin trei rugăciuni a luat veșmintele sacre și a început să facă ritualuri sacre”. După moartea sa, a fost posibil să-l găsești pe preotul Herodion, căruia i s-a recunoscut un ordin succesiv care se întoarce la preotul Iyakov. Companie. Irodion a fost urmat de preotul Teofilact, care împreună cu acesta a primit o serie de preoți, printre care și pr. Filip, hirotonit de episcopul georgian Grigore (la acea vreme acei episcopi a căror hirotonire de către Vechii Credincioși ai Uralului considerate complet legală au murit deja în Rusia; ei încă mai credeau că Biserica georgiană nu a fost infectată prin turnarea botezului). Filip a prezentat, la rândul său, mai mulți preoți hirotoniți georgieni, printre care pr. Arkhippa - ultimul preot Nizhny Tagil. Odată cu moartea sa în 1825, Vechii Credincioși din Ural au rămas în cele din urmă fără o ierarhie bisericească. La începutul secolului al XIX-lea, ei au căutat activ preoți potriviți, dar fără rezultat, iar persecuția ulterioară a Vechilor Credincioși a făcut acest lucru complet imposibil. Adevărat, unele dintre capele i-au recunoscut pe preoții Irgiz și pe pr. Paul (Tula), dar Irgiz a fost în curând ruinat, iar pr. Pavel a murit.

Dificultatea extremă de a obține noi preoți Vechi Credincioși și, în cele din urmă, dispariția lor completă a întărit treptat rolul grefierilor nehirotoniți, sau bătrâni, care conduc slujbele divine (de unde și o altă denumire a consimțământului - consimțământul bătrânului). Lipsa unei verticale bisericești a dus și la faptul că capelele au început să-i accepte pe cei care veneau la ele din Ortodoxie drept eretici de ordinul al treilea (desigur, dacă cel care venea era botezat de trei ori). În consecință, consimțământul a început să se formeze ca nepreoțesc, deși membrii săi au păstrat (și păstrează în continuare) Daruri de rezervă, sfințite de părinți, care au avut corecții succesive de la preoții de hirotonire pre-Nikoniană. Printre capele, se pare, au existat și Sfintele Daruri sfințite la Irgiz. În plus, la consiliul din 1913 au discutat despre posibilitatea de a primi împărtăşania. Cu toate acestea, în revista „Ural Old Believer”, ca răspuns la întrebarea editorului despre unde și-au primit capelele darurile de rezervă, ei indică cu încredere preoții din Nikiforovskaya etc. corectat. Sfintele Daruri au fost păstrate și în celebra familie Lykov, aparținând consensului capelei (în prezent, din ele rămâne doar Agafya).

În 1840, catedrala capelelor a refuzat să primească preoți (conform unor surse, în legătură cu înfrângerea Irgizului), și la catedralele din Ekaterinburg din 1884 și 1887. a fost respinsă posibilitatea acceptării preoției Belokrinitsky, discutată acolo, și s-a consolidat practica fără preoți a închinării (cu omiterea rugăciunilor de capelă pur preoțească de către bătrânii nehirotoniți, cu spovedania la prezbiter etc.). Această împrejurare a fost facilitată și de faptul că, din cauza sărăciei preoției, aventurierii au început să acționeze printre capele, numindu-se preoți ai așa-zisei instrucțiuni de la Belovodsk, a cărei imposturi a fost dezvăluită mai devreme sau mai târziu.

La mijlocul secolului al XVIII-lea, noi fluxuri de așa-numiți polonezi s-au alăturat vechilor credincioși din Ural-Siberian (cum sunt numiți până astăzi, de exemplu, în Altai), adică acei vechi credincioși care s-au întors din Polonia, de la Vetka și s-a mutat din ce în ce mai spre est de Ural. Deja din 1780. Polonezii Beglopopovtsy s-au asimilat activ cu capelele Ural și Siberian.

Marea eterogenitate a consensului capelei de la începutul secolului al XX-lea a devenit un obstacol în calea creșterii conștiinței de sine separate a capelelor. Primul congres (catedrală) de capele după legea toleranței religioase a avut loc în satul Sosnovaya Maza, lângă Hvalynsk, la 7 februarie 1910. Apoi au fost luate în considerare problemele vieții interne a consimțământului, incl. S-a hotărât să se roage pentru regele care a venit să fie rebotezat dacă nu dovedeau că au fost botezați în trei scufundari în numele Sfintei Treimi. Congresul a confirmat respingerea preoției, nu numai transferându-se din biserica dominantă, ci chiar aparținând ierarhiei Belokrinitsky. „Preoția Belokrinitsky este niște impostori ca Grișka Otrepiev, iar rușii proști l-au crezut, ca și austriecii”, citim în Actele Primului Sinod.

Al doilea congres, care s-a autoproclamat primul întreg rusesc, a avut loc în perioada 25-29 septembrie 1911 la Ekaterinburg și a fost convocat la inițiativa lui M.L. Sokolova. Mentorul Ekaterinburg P.S a fost ales atunci președinte. Mokrushina. S-au discutat aspecte legate de armonizarea riturilor religioase, despre întemeierea frăţiei creştinilor de armonie de capelă, despre educație publică. La începutul secolului, capelele siberiene țineau consilii anuale în satul Kutorok.

În 1912, un consiliu similar, la care au participat 300 de persoane, a avut loc pe 29 și 30 ianuarie. Atunci s-au luat următoarele hotărâri: să nu accepte comunități, ci să consideri mentorii înregistrați drept ereziarhi; laicii să fie acceptați ca un al treilea rang în valul non-comunal cu blestemul ereziei comunale; nu beți ceai sau vodcă, pedepsiți pe cei care le încalcă cu penitențe grele, iar cei care beau vodcă sunt considerați eretici de ordinul al treilea; Nu trimiteți copii la școlile publice, excomunicând pe cei care încalcă rugăciunea comună.

Următorul consiliu a avut loc în orașul Balakovo la 1 mai 1913 - sub președinția lui E.A. Komissarova. Cea mai presantă întrebare care a fost examinată la acesta: ar trebui ca strămoșii capelelor să fie considerați eretici sau pur și simplu confundați cu faptul că au acceptat preoția fugară prin confirmare și în rangul lor existent? Colega presedinte al catedralei A.F. Nesterov a cerut chiar să-i găsească alți strămoși, dar opinia generală a prevalat: a fost făcută o greșeală, darurile de rezervă sunt în dubiu, totuși, dacă cineva vrea să ia parte din ele, să fie pe conștiința lui. În chestiunea venirii lui Antihrist, participanții la congres au luat o decizie tipic lipsită de preot: el domnește deja. Au refuzat să înregistreze comunități și să creeze școli pentru tineri. Dar cu privire la aceste probleme, capelele nu au avut o părere comună, ceea ce reiese din polemicile cu activiștii anticomunitari, care s-au desfășurat pe paginile Ural Old Believer.

Persecuție în masă a mănăstirilor și capelelor de la mijlocul anilor 1930. a dus la faptul că s-au mutat în număr mare la est de Urali, inclusiv în Ienisei, unde au trăit într-o relativă pace până în 1951, când majoritatea schiturilor lor au fost distruse de trupele Ministerului Afacerilor Interne folosind avioane, mortare etc. . . În legătură cu aceste circumstanțe dramatice, Catedrala Capelelor din Angarsk în 1957, printr-o rezoluție specială, a permis celor aflați în custodie să primească alimente de la personal.

Foarte semnificativ pentru capelele Ural-Tyumen rămâne împărțirea lor în două direcții - fabrică și rural, care a existat timp de cel puțin două secole (cuvântul „direcție” în Vechii Credincioși este sinonim cu „tuf”, care este de fapt un termen).

Prima direcție - fabrică (uneori numită și urbană) - aparținea lucrătorilor din minerit, care depășeau invariabil membrii direcției a doua. Muncitorii din fabrică au fost întotdeauna considerați mai liberali în ceea ce privește respectarea normelor statutare, în timp ce muncitorii din mediul rural au avut o minte mai fundamentalistă. În secolul al XX-lea, strictețea statutelor a început să fie mai puțin respectată de mișcarea rurală: membrii acesteia au fost afectați și de procesul general de dezărănimizare, dar distanța psihologică dintre fabrică și rural este încă resimțită de către descendenți ai ambilor.

De subliniat că nu au existat încercări de organizare a unui sistem regulat de instruire, a unei presă periodică comună etc. Activitatea de publicare nu s-a desfășurat, de asemenea, până la începutul anilor 90, în ciuda prezenței unui număr mare de cărți vechi tipărite, liderul în retipărire a căruia era ierarhia Belokrinitsky. Edițiile sale retipărite sunt în căutare constantă în toate comunitățile Old Believer.

Capele Tyumen (în principal cele rurale) locuiesc în Tyumen, Yalutorovsk, Zavodoukovsk etc. În sate și orașe mici, ele au constituit și constituie în continuare partea influentă și cea mai activă a populației, ceea ce influențează nu fără succes formarea. opinie publicași asupra autorităților locale (subvenționarea reparației și construirii capelelor etc. de la buget). Starea curenta Aceste comunități sunt după cum urmează: sunt mici ca număr și sunt vizitate în principal de bătrânii credincioși.

Printre capelele rurale există o opoziție extrem de pronunțată față de televiziune, radio, consumul de cafea, ceai etc. Multă vreme au fost acceptate doar cărțile copiate de mână, dar recent au început să folosească fotocopii.

Dintre toate capelele din Urali și Siberia, izvoarele sfinte sunt venerate în special, printre care se numără izvorul din satul Roshcha, regiunea Sverdlovsk (lângă granița cu regiunea Perm). Printre capelele tinere din Perm din anii '90. Au fost populare pelerinaje în masă la Lacul Svetloyar, în „orașul Kitezh”, care, conform legendei, a dispărut sub apă prin rugăciunea locuitorilor pentru a evita capturarea de la tătari.

Studiul științific al capelelor a început cu cel puțin 100 de ani mai târziu în comparație cu alte acorduri Old Believer. Principalii participanți la studiu au fost centrele arheografice Novosibirsk și Ekaterinburg. Potrivit cercetătorilor, în anii persecuției religiei (mai ales în anii 30-40, când activitățile majorității structurilor centrale ale Vechilor Credincioși din URSS erau practic paralizate), capelele s-au obișnuit și mai mult cu o existență independentă. a Rusiei europene și a format o atitudine persistent sceptică față de bisericile vechi credincioși existente.

Monahismul și schitul continuă să fie dezvoltate în armonie. Principala regiune de reședință compactă a capelelor este Transbaikalia și Tuva, nu mai puțin în estul Uralilor și în Siberia. Există mai multe comunități de capele în SUA, unde au fugit (în principal prin China) în anii 20-30 și 50-60.

Istoria capelelor în secolul al XX-lea este conturată în publicațiile lui N.N. Pokrovsky și studenții săi

Povestea Mănăstirilor Dubches/ Lume noua. 1991. Nr 9. p. 77-103; Biografii scitice/Lumea nouă. 1992. Nr. 8. p. 193-210).