Ajunul Bobotezei. Ceas. Amenda. Vecernie. Liturghia lui Vasile cel Mare. Mare binecuvântare a apei. (text). Ritul marii binecuvântări a apei Când are loc ritualul binecuvântării apei

[greacă ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); lat. aquae benedictio], un ritual bisericesc prin care apa, ca unul dintre elementele primare ale lumii create, primește binecuvântarea și sfințirea lui Dumnezeu. Înfăptuirea lui V. mărturisește reînnoirea și restaurarea prin Hristos a întregii creații, lovite de păcat și slujește la slăvirea lui Dumnezeu; Sf. apa acționează ca un mijloc de sfințire și implicând omul și lumea înconjurătoare în comunicarea cu Dumnezeu.

Cea mai veche practică comună bisericească este V. în ritul sacramentului Botezului, unde apa apare ca substanță a sacramentului necesară renașterii întregii persoane, și scufundarea în ea, împreună cu ungerile cu ulei sfințit și Sf. lume, servește ca semn al mesajului harului invizibil. În imaginea botezului V. în Orient în secolele V-VI. rândurile lui V. s-au format la sărbătoarea Bobotezei; atât simbolismul cât și efectul plin de har al Bobotezei V. sunt de așa natură încât este asemănător cu V. la Botez și este numit marele V.

O altă tradiție străveche a Bisericii este binecuvântarea apei pentru a-i conferi proprietăți vindecătoare; O serie de rugăciuni de acest fel ale lui V. au fost păstrate. Rugăciunile lui V. pentru vindecare includ rugăciuni pentru sfințirea apei și a uleiului pentru sacramentul Mirului, precum și diferite exorcisme asupra apei pentru a-i conferi calități apotropaice (adică, capacitatea de a îndepărta acțiunea spiritelor necurate - cf. : cu următoarea expresie din rugăciunea marelui V. : „[apă.-Nd.]... »).

Pe lângă tradiția sfințirii apei prin invocații la rugăciune asupra acesteia, în Orient din cele mai vechi timpuri a existat o practică de a face binecuvântări prin scufundarea unui corp ceresc în apă. altare; De-a lungul timpului, această practică a dus la formarea bizantinilor. ritul micului V. (binecuvântarea rugăciunii apei) și rituri similare.

În lat. În Occident, pe lângă apele de botez, s-a răspândit ritul de binecuvântare a apei prin citirea unui exorcism asupra acesteia și punerea în ea de sare sfințită; apa binecuvântată era folosită pe scară largă pentru stropire (în primul rând clădirile bisericii și spațiile de locuit), precum și ca remediu vindecător și apotropaic. Un rit special al Bobotezei al V-lea nu a fost format în Occident, deși în secolul al XX-lea. practica s-a răspândit în imitarea Orientului. Bisericile ar trebui să binecuvânteze apa în această sărbătoare, dar nu după ritul botezului, ci după lat. ritualul binecuvântării apei.

V. pentru sacramentul Botezului

Apariția unui rit separat al lui V. este direct legată de practica sfințirii apei pentru sacramentul Botezului. Deja în „Didache” (ultima treime (?) a secolului I) se spune că apa „vie” (aparent curgătoare) este de preferat pentru Botez (7.1). Cele mai vechi dovezi supraviețuitoare ale botezului V. datează de la sfârșit. Secolele II-III: de exemplu, sschmch. Irineu din Lyon († 202) a scris despre Botez și curățirea păcatelor „prin apă sfințită și chemarea Domnului” (Iren. Fragm. Gr. 33 (32)). Și deși din denumirea apei Botezului „sfântă” nu rezultă neapărat că aceasta a fost sfințită într-un mod special, iar cuvintele despre chemarea Domnului se pot referi atât la apa, cât și la actul Botezului, mărturia lui sschmch. Irineu se referă probabil la V., deoarece deja mai tânărul său contemporan Tertulian a susținut că orice apă este sfințită „de îndată ce Dumnezeu este invocat” și, prin urmare, este potrivită pentru săvârșirea sacramentului, mai ales că însăși natura apei este sfințită după Botezul Domnului în Iordan (Tertull. De bapt. 4; cf.: Ign. Efes. 18. 2).

Potrivit Sf. Vasile cel Mare, V. botezal este cea mai veche tradiție orală a Bisericii (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). Tradiția botezului este menționată în Tradiția Apostolică (Capitolul 21), unul dintre cele mai vechi monumente liturgico-canonice (sec. III); detaliile comisiei lui V. nu sunt date în acest monument. Invocări ale lui Dumnezeu sau har divin asupra apei și uleiului de botez se regăsesc, de exemplu, în Faptele apocrife ale apostolilor Toma și Ioan, secolele II-III. (Klijn. 1963; Brock. 1974). Unele dintre cele mai vechi știri despre botezul V. se referă la ritualuri acceptate printre eretici (Iren. Adv. haer. 1. 21. 6; Clem. Alex. Exc. Theod. 82).

Mulți oameni au vorbit deja despre invocarea în rugăciune a Duhului Sfânt peste apa Botezului. parintii secolelor IV-V. (Cyr. Hieros. Catech. 3. 3; Greg. Nyss. Adv. eos; idem. Or. cateh. 33, 34; Ambr. Mediol. De myst. 4. 19; idem. De Spirit. Sanct. 1. 7 88 De sacr. uneori, autorii antici vorbesc despre chemarea lui V. nu a Duhului Sfânt, ci a Preasfântului. Treime (Theodoret. În Ep. 1 ad Cor. 6. 11) sau pur și simplu despre sfințirea apei în numele Preasfântului. Trinity (The Liturgical Omilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 50); Există, de asemenea, indicii ale sfințirii apei de către Hristos (Optat. De schism. donat. 3.2; vezi Art. Logos, epiclesis).

Deja în secolul al IV-lea. Rugăciunile de botez ale lui V. în Orient au fost consemnate în scris (de exemplu, Serap. Thmuit. Euch. 7; Const. Ap. VII 43). În Occident, probabil că acest lucru s-a întâmplat puțin mai târziu - din cuvintele fericitului. Augustin (Aug. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15; 5. 20. 28) rezultă că până la capăt. secolul IV lat. Formula pentru sfințirea apei nu a fost încă aprobată definitiv. Pe lângă rugăciune, V. botezal includea ungerea apei cu untdelemn sfințit (sau mir sfânt – vezi, de exemplu, Areop. EH. 4.10), umbrirea apei cu o cruce (Aug. Serm. 352. 1. 4 Vict. De persecut.

În special, în Bizanț. tradiții, botezul V. constă în rugăciunea de binecuvântare a apei și ungerea apei cu ulei sfințit; înainte de rugăciune, se face tămâie și se pronunță o ectenie pașnică cu cereri suplimentare pentru sfințirea apei și pentru cel care se boteza, timp în care preotul citește o rugăciune despre nevrednicia sa (în cazul Botezului asupra unui muribund (la Ritul Botezului „teamă de dragul unui muritor”) tămâie, ectenie și rugăciune preoții omit despre ei înșiși).

În ortodoxă Cărțile liturgice conțin un lung (început: Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) și scurt (început: Κύριε ὁ Θε - ) rugăciunile de binecuvântare a apei din Bobotează. Ambele sunt cunoscute printre non-calcedonienii de diferite tradiții, indicând o origine a rugăciunilor înainte de secolul al VI-lea. Primul dintre ele este modern. rus. Breviarul prescrie folosirea în cazul obișnuit, al 2-lea - în cazul Botezului, „teamă de dragul unui muritor”; cu toate acestea, manuscrise antice ale Trebnikului (de exemplu, RNL. Greacă. 226, secolul X; Atena. Gr. 662, secolul XIII; RNL. Gilf. 21, secolele XIII-XIV; BAN. 13. 6. 3, secolul XVI. .) i-a permis preotului să aleagă oricare dintre aceste rugăciuni pentru V. botezului la propria discreție. La siro-iacobiți, o versiune a rugăciunii I, oarecum diferită de cea bizantină, este folosită ca V. rugăciune de la sărbătoarea Bobotezei (Scheidt. 1935; du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959) și ritul de botez include al 2-lea (Brock. 1971). Interschimbabilitatea rugăciunilor în manuscrisele bizantine. ritul de botez și utilizarea celui de-al 2-lea dintre ele în ritul siro-iacobit poate indica faptul că cca. secolul VI spre Bizanţ. tradiție (RKP. Bizantină. Euhologia acestui timp nu s-a păstrat) s-a folosit rugăciunea a 2-a, iar cea de-a 1-a (care coincide parțial cu a 2-a și, probabil, fiind prelucrarea ei) a fost destinată inițial nu botezului, ci Bobotezei al V-lea. Poate și că prezența a 2 rugăciuni alternative este asociată cu 2 surse de tradiție (de exemplu, Asia Mică și Siria). Prin secolul al VIII-lea. iar în ritul de botez rugăciunea a 2-a a fost înlocuită cu cea a 1-a; mai multe secole după aceasta, a fost permis să se folosească oricare dintre ele în timpul Botezului, până când a doua rugăciune a fost în cele din urmă fixată doar în ritul Botezului „teamă de dragul unui muritor”.

Structural a doua rugăciune ( ), cunoscută în greacă. si sire. versiuni, constă din mai multe. secțiuni. Prima conține lauda lui Dumnezeu pentru crearea lumii și subliniază rolul apei ca element primar cel mai important al lumii create; în al 2-lea, se cere binecuvântarea lui Dumnezeu pentru apa Botezului; în cuvintele „” modern. Breviarul întrerupe rugăciunea. Dar manuscrisele antice (de exemplu, RNL. Greacă. 226; Atena. Gr. 662; RNL. Gilf. 21 etc.) indică să nu se încheie rugăciunea cu aceste cuvinte, ci să se treacă la partea finală a rugăciunii ( începând cu aceleași cuvinte: „ "), constând din: exorcisme apotropaice (rubrica Breviarului modern îl îndrumă pe preot la începutul exorcismelor să semneze apa de trei ori, scufundându-și degetele în ea, apoi suflând pe ea) ; repetarea cererii pentru apă; citează din Isaia 1.16 și Ioan 3.5-7 ca locus theologicus (adică, justificarea biblică și teologică a cererii); cereri pentru persoana botezată; doxologie finală. Astfel, rugăciunea a 2-a a V. botezului prezintă asemănare structurală și de conținut cu rugăciunea centrală a Euharistiei - anaforă: rugăciunea începe cu o poveste despre crearea lumii și trece la o cerere de sfințire a substanței sacramentului ( iar la baza cererii este dat un citat biblic, similar din punct de vedere funcțional cu povestea Cinei celei de Taină în anaforă), precum și a celor de dragul cărora această substanță este sfințită.

Într-o măsură și mai mare, structura anaforei este repetată de rugăciunea I (), cunoscută în plus față de greacă. în siriacă, copt., etiopiană, armeană. (cu un număr de inserții) versiuni. Aici, între povestea creării lumii și cererile de apă (se aseamănă cu părți similare ale rugăciunii ) sunt și povești despre doxologia îngerească din ceruri, despre economia mântuirii săvârșită de Hristos și o rugăciune epicletică pentru coborârea Duhului Sfânt pe apă; în copt. și etiopian. versiuni ale rugăciunii, povestea doxologiei îngerești include cântecul însuși „Sfânt, sfânt, sfânt...” (Scheidt. S. 15), adică Sanctus. Astfel, ordinea secțiunilor rugăciunii I corespunde aproape în totalitate cu ordinea secțiunilor din Anaforele Asia Mică-Sir. Tipul („Anatolian”): povestiri despre crearea lumii (analog praefatio anaphora), despre doxologia angelica (analog cu Sanctus), despre economia mântuirii (analog post-Sanctus), petiție pentru apă (analog cu epicleza). ), secțiune apotropaică, locus theologicus (Isaia 1. 16 și referire la Ioan 3. 5-7; analog de institutio), cerere pentru botezați (analog de intercessio), doxologie finală. Diferențele structurale dintre rugăciunea și anafora lui V. sunt prezența exorcismelor apotropaice (pentru informații despre istoria și înțelegerea teologică a unor astfel de exorcisme în ritul Botezului, vezi, de exemplu, în cartea: Kelly, 1985) și poziţia locus theologicus.

Măreția sacramentului Botezului este subliniată prin asemănarea rugăciunii de botez cu anafora nu numai în Bizanț. cult. În ritul roman, o rugăciune similară seamănă și cu canonul Liturghiei (Scheidt. S. 57-62). În siriacă, armeană, copt., etiopiană. tradiții în care rugăciunile V. botezului, de regulă, sunt mai scurte decât anaforele acceptate în aceste tradiții (deși în general le corespund ca structură), rugăciunile centrale ale V. de la sărbătoarea Bobotezei, care sunt în siro-iacobite, copte, sunt apropiate de anafore etiopiene, armene tradiţiilor (unde sunt variante ale rugăciunii - Idem. P. 12-31; vezi şi: du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959) corespund Asiei Mici-Sir. tip anaforal, iar în tradiția maronită – Eastern Sir. tip anaforal (întrucât pentru cei inițial anafora principală a fost, se pare, a 3-a anaforă a Apostolului Petru de tip sirian răsăritean; vezi: Sauget. 1959). Poate că tocmai tendința de a asemăna rugăciunea lui V. cu anafora a avut în vedere autorul monofizit al cărții. VII - începutul secolul al VIII-lea James de Edessa, care i-a condamnat pe cei care au introdus elemente de liturghie în ritul Bobotezei (Brock. 1970).

Astfel, sfințenia deosebită a apei Botezului este indicată nu numai de măreția sacramentului, ci și de ritul botezului, care are o serie de trăsături care o apropie de rânduiala sfințirii Sfintelor Daruri ale Euharistia: V. începe cu exclamația liturgică „”, tămâie și rugăciune a preotului despre nevrednicia sa, iar rugăciunea ritului este compusă după chipul anaforei. Ritul Botezului (și, în special, Botezul V.) este asemănător cu Divina Liturghie prin faptul că Nomocanonul de la Marele Trebnik îl instruiește pe preot să facă Botezul, precum și liturghia, pe stomacul gol și, de asemenea, nu. a boteza inutil în zilele lucrătoare ale Postului Mare (Marele Trebnik. Cap. 206, 207. L. 292). Datorită sfințeniei sale deosebite, apa Botezului se numește mare agiasmă după Botez, nu poate fi turnată decât într-un loc necălcat (Ibid. Cap. 199. L. 291-291 vol.).

Mare V.

Mare V. în Ortodoxie. Bisericile sunt numite pentru sărbătoarea Bobotezei (Bobotează) pe 6 ianuarie, care are un ordin apropiat de ordinul botezului. Epifania V. este cunoscută în tot Orientul. tradiţii liturgice, cu excepţia Sirului oriental. (de Puniet. 1910), și este săvârșită în memoria sfințirii apelor râului. Iordan la Botezul Domnului Isus Hristos. O mențiune timpurie a venerației speciale a apei strânse în ziua de Bobotează și a proprietăților sale miraculoase (în primul rând capacitatea de a nu strica o perioadă lungă de timp) este conținută într-una dintre predicile din Antiohia Sf. Ioan Gură de Aur (387): „În această sărbătoare, toată lumea, după ce a tras apă, o aduce acasă și o păstrează tot anul, căci astăzi apele sunt binecuvântate; și apare un semn clar: această apă în esența ei nu se deteriorează în timp, dar, trasă astăzi, rămâne intactă și proaspătă un an întreg, și adesea doi și trei ani” (Ioan. Chrys. De bapt. 2). Cercetătorii văd o paralelă cu această venerație în mesajul Sf. Epifania Ciprului despre închinarea lui R. Nilul și alte râuri în ziua de 6 ianuarie, când apa și-a schimbat proprietățile. Sf. Epifanie a comparat acest fenomen cu transformarea miraculoasă a apei în vin din Cana Galileii (Epif. Adv. haer. . 51. 30). Teodor Cititorul în „Istoria bisericească” (II 48) scrie că Patriarhul monofizit al Antiohiei Petru Gnafevs († 489) „a ​​hotărât ca invocarea [în rugăciune] asupra apelor în [sărbătoarea] Bobotezei să fie săvârșită seara. .” Acest fapt poate indica fie instituirea de către însuși Peter Gnafevs a ritului Epifaniei al V-lea, fie doar transferul unui ritual deja existent în seara dinaintea sărbătorii.

Prin secolul al VI-lea Ritul Bobotezei V. a fost general acceptat în Orient (cu excepția Persiei). În special, Antonie de Piacenza (570) în Op. „Pelerinaj” (Capitolul 11) menționează sărbătorirea Apei de pe Iordan la Ierusalim în dimineața Bobotezei, iar conform „Descrierea Sfintei Sofia” a lui Pavel Tăcerea (sec. VI), în câmpul K. apa de Bobotează a fost sfințită într-o fântână din atrium Biserica Sf. Sofia, după care oamenii au luat apa acasă (rândurile 594-603).

Conform modernului Ortodox cărţile liturgice, V. Mare trebuie săvârşit după Vecernie şi Dumnezeiasca Liturghie în ajunul Bobotezei; are următoarea ordine: în timpul troparii celui de-al 4-lea plagal (al 8-lea) ton Θωνὴ Κυρίουου () toți, urmând preoții și clerul cu Crucea, Evanghelia și cădelnița, merg din templu la vasul cu apă; sunt lecturi (Isaia 35. 1-10; 55. 1-13; 12. 3-6; prokeimenon din Ps 26; 1 Cor 10. 1-4; aleluia cu un verset din Ps 28; Marcu 1. 9-11 ); apoi se proclamă o ectenie pașnică cu cereri suplimentare pentru apă, în timpul căreia preotul citește o rugăciune secretă ἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς ( ), asemănătoare rugăciunii preotului despre nevrednicia sa în ritul Botezului, dar care conține cereri pentru apă și pentru popor; în loc de exclamația ecteniei, primatul citește rugăciunea Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σουου () - la fel ca în ritul Botezului, dar cu cereri pentru înlocuirea seculară a botezului și cererilor eclesiale. autorități și despre oameni; urmată de adorare cu rugăciunea adresată lui Hristos άνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος (); în cele din urmă, în timpul cântării troparului sărbătorii Bobotezei, Crucea este scufundată în apă de trei ori, iar toată lumea cinstește Crucea și primește stropirea Sf. apă; V. se încheie cu cântarea sticherei glasului al 2-lea plagal (al 6-lea) ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ˙ () şi întoarcerea la templu.

Părțile principale ale rangului fuseseră deja formate cel puțin în secolele VIII-IX: ele sunt menționate în Typikonul polonez al Marii Biserici. secolele IX-XI (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 182-183), dar lecturile de acolo sunt indicate după V.; o parte a manuscriselor Typikon prescrie binecuvântarea apei de două ori (în locuri diferite ale templului): înainte și după tropare Θωνὴ Κυρίουου (). Cele 3 rugăciuni de mai sus sunt scrise în majoritatea manuscriselor bizantine. Eucologie, începând cu cei din vechime (Vat. Barb. Gr. 336, sfârşitul secolului al VIII-lea; Sinait. gr. 957, secolul al X-lea; Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027 etc. ); Lecturile lui V., deși subînțelese, nu sunt întotdeauna indicate în manuscrise; actul sacru de scufundare a Crucii (fie împrumutat din ritul V. mic, fie înlocuirea ungerii de botez a apei cu untdelemn sfințit) începe să fie celebrat cu regularitate abia în secolul al XIV-lea, iar apoi se înființează în cele din urmă cel modern. . schema ritului (troparia-lectura-rugaciune); până în secolul al XIV-lea ordinea părților rangului ar putea corespunde Typikonului Marii Biserici. (cu lecturi la final) sau au alte caracteristici (Petrovsky. 1902).

În unele manuscrise de eucologie, reflectând nu polonezul, ci așa-numitul. practică periferică (unde elemente de origine palestiniană și egipteană sunt adăugate la baza poloneză), rugăciunea ἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς înlocuită cu rugăciune Oἱ τῶν ἀνωτάτων στοιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντες (-RNB. greacă 226, secolul al X-lea) sau rugăciune Δοξ άζομέν Δοξ άζομέν θπεπομέν Δοξ άζομέν θροίσαντες αντοκράτορά ( - Ath. Pantel. 162/1890, secolele X-XI; Păcat. Gr. 1036, secolele XII-XIII). A doua dintre aceste rugăciuni este la plural. manuscrisele au un adaos la începutul rugăciunii (din cuvintele Τριὰς ὑπερούσιε ( ) - Vat. Barb. gr. 336 etc.; vezi: Goar. Euchologion. P. 369-370). În alte euhologii, aceste rugăciuni nu înlocuiesc rugăciunea όλπον τοῦ Πατρὸς și plasate după ea (rugăciune Oἱ τῶν ἀνωτάτωνυ în manuscrisele Sinait. Gr. 957, secolul al X-lea; Sinait. Slav. 37, secolele X-XI; rugăciunea Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σευ într-un număr de manuscrise și publicații tipărite, inclusiv în gloriile timpurii tipărite. Cărți de servicii și breviari, de exemplu. în Moscova Service Book și Kiev Trebnik publicată în 1646 de mitropolit. Petra (Morminte)).

Atât rugăciunea Οἱ τῶν ἀνωτάτωνυ, cât și rugăciunea Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σευ nu au un sens independent, ci servesc ca „introducere” (greacă πογοριο, serie lungă de exclamații). cuvântul Σήμερον () și precedă rugăciunea Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σουου. Această serie de exclamații, absente în vremurile moderne. cărți liturgice, adesea găsite nu numai în greacă. Eucologii ale edițiilor periferice, dar și în glorie. Cărți de service și Trebnik-uri până la mijloc. Secolul XVII (Prilutsky. P. 137-139); este o poveste poetică despre sărbătoarea Bobotezei; cunoscut în armeană versiunea acestor exclamaţii (Conybeare. P. 169-175, 184-186). Între „introducere” Τριὰς ὑπερούσιευ și exclamațiile Σήμερον pot fi plasate inserții suplimentare (Idem. P. 415-436): rugăciune Δόξα σοι Χριστέ, ὡἡḽ Θελες Θασα Θερού τὰ ᾿Ιορδάνεια νάματαυ () sau un vers din cântecul Sf. . Zaharia, tatăl Sf. Ioan Botezătorul (Luca 1.68).

Rugăciunea Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου este uneori atribuită Sf. Vasile cel Mare; rugăciune ῦ Πατρὸς - Sf. Herman I al Poloniei; poezii Σήμερον... cu un „prolog” Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε... - Sf. Sofronie al Ierusalimului. Aceste atribuții ar trebui, probabil, înțelese ca un indiciu al originii poloneze a principalelor rugăciuni ale ritului (cele care sunt încă tipărite în cărțile liturgice) și originea palestiniană a poemelor Σήμερον...; cu toate acestea, în armeană În manuscrise, poeziile Σήμερον..., împreună cu îndelungata rugăciune care le precede, sunt atribuite și Sf. Vasile cel Mare (Conybeare. P. 186-190).

În manuscrise separate (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37; Crypt. Γ. β. VII, secolul al X-lea etc.), după întregul ritual al marelui V., a fost scris un altul, constând a rugăciunii ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως () și obișnuita rugăciune înclinată Κθίνο Κθίνοὕδωρ ἐπὶ Μωσέως (). ου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμε νος.

În prezent Great Time V. este în mod tradițional săvârșit de două ori - nu numai în ajunul Bobotezei după vecernia festivă, ci și în ziua sărbătorii. Originea obiceiului de a binecuvânta apa de două ori nu este clară; poate datează de la ceva care exista deja în secolul al VI-lea. Tradiția palestiniană a sfințirii apei Iordanului dimineața în ziua sărbătorii (se pare, pe lângă seara V. în templu) și la Marea Biserică notată în Typikon. Este o practică poloneză de a binecuvânta apa în 2 locuri diferite ale templului. Originea timpurie a tradiției dublului V. mare poate fi indicată de faptul că printre sirienii maroniți, V. de Bobotează se săvârșește și de două ori - în seara dinaintea sărbătorii în templu și dimineața la izvoare ( Sauget 1959). Cu toate acestea, în monumentele tradiției Studio, este indicat un singur V., care este cunoscut nu numai din Studio Typicons supraviețuitori din diverse ediții, ci și din „Tactikonul” de la St. Nikon Muntenegrul (sec. XI; cuvintele 1 și 38), care considera incorect obiceiul dublei epifanie, larg răspândit în vremea lui.

Din secolele XIII-XIV, când închinarea era pretutindeni în Biserica Ortodoxă. Biserica a trecut la Regula Ierusalimului, obiceiul unui dublu V., după Vecernia din ajunul Bobotezei și după Utrenie în ziua sărbătorii, a devenit general acceptat, în ciuda faptului că manuscrisele și edițiile Pravii Ierusalimului fac de obicei nu menționăm al 2-lea V. (deși se cunosc și astfel de manuscrise, unde se notează al 2-lea V.; vezi: Petrovsky.

În special, în Rus' secolul I a avut loc într-un templu, al II-lea - pe un râu; procesiunea până la râu și binecuvântarea apei într-o gaură de gheață în formă de cruce („Iordania”; după V., toți cei care voiau să se cufunde în gaura de gheață) au avut loc foarte solemn și a fost considerat unul dintre principalele evenimente ale an liturgic (Aka. Stb. 663-667). Spre deosebire de secolul I, care este inclus în Vecernie și (cu excepția sâmbetei și duminicilor) liturghiei, al II-lea în limba rusă. practica secolelor XVI-XVII. a început după ritul unei slujbe generale de rugăciune, cu o exclamație și începutul obișnuit, Ps 142, „Dumnezeu este Domnul” cu troparul sărbătorii, Ps 50 și canonul sărbătorii; odată cu cântarea canonului, alaiul a mers la râu, unde V. a trecut conform întregului rit al vremii (inclusiv citirea unei rugăciuni cu versuri ..., margini, conform cărților și trebnicilor rusești scrise de mână și tipărite vechi). , la 1 V. a căzut). ÎN orase mari Al 2-lea V. a fost săvârșit adesea de episcop cu participarea tuturor preoților orașului și satelor din apropiere; la sfârşitul lui V. fiecare s-a întors în bisericile lor pentru a celebra liturghia festivă.

Absența indicațiilor despre secolul al II-lea în manuscrisele Statutelor Studite și Ierusalimului și hotărârea mai sus menționată a Sf. Nikon Muntenegrul a servit drept subiect de controversă în Biserica Rusă. Da, Rev. Maxim grecul a considerat necesar să scrie o apologie pentru obiceiul dublu V. la sărbătoarea Bobotezei (Op. Partea 3, p. 118). Această problemă a fost rezolvată în felul său de Patriarhul Nikon, care în 1655 a interzis binecuvântarea apei în ziua sărbătorii, invocând faptul că Domnul a fost botezat o dată, și nu de două ori. Abolirea secolului al II-lea nu a primit sprijin din partea oamenilor și a devenit unul dintre argumentele împotriva personalității lui Nikon și a reformelor pe care le-a propus în general. Consiliul de la Moscova din 1666-1667, invocând tradiția general acceptată, a decis să revină la practica anterioară și să facă V. atât în ​​ajunul sărbătorii, cât și în ziua sărbătorii de după Utrenie. Din 1682, cu binecuvântarea Patriarhului Ioachim, se sărbătorește secolul al II-lea după liturghie (Prilutsky, pp. 144-148). Această tradiție continuă până în zilele noastre; Al 2-lea V. se realizează după rangul 1-a; se organizează, ori de câte ori este posibil, o procesiune până la râu la 2nd East.

În secolul al XVII-lea cu ritul marelui V. în Biserica Rusă au apărut dezacorduri în chestiunea excluderii din rugăciunea ritului marelui V. cuvintele „” introduse în el după cuvintele „”. Introducerea acestor cuvinte într-o rugăciune, stabilită abia în a 2-a jumătate. al XVI-lea, a fost asociat cu rusul. obiceiul de atunci era de a scufunda în apa sfințită un mănunchi de lumânări aprinse (precum și un buchet de cruci legate între ele – Smirnov. 1900). Acest obicei se întoarce aparent la tradiția poloneză: după bizantini. rit, Patriarhul, înainte de a binecuvânta apa, a binecuvântat-o ​​cu un tricurium (o paralelă cu obiceiul de a scufunda lumânările în apă în timpul V. se găsește și în riturile latine ale botezului V. - de exemplu, în Ordo Romanus XXIII 29) . Director al Tipografiei din Moscova, Rev. Dionisie de Radonezh și colaboratorii săi au exclus aceste cuvinte din publicarea Potrebnikului ca neavând nicio bază în tradiția manuscrisului antic și nejustificate teologic, fapt pentru care au fost acuzați de erezie și au fost persecutați (Kazansky, 1848). În Potrebnik 1624 și 1625. aceste cuvinte sunt tipărite cu avertismentul: „Citiți aceste [cuvinte] până când [este luată decizia Consiliului]”. Întrebarea excluderii acestor cuvinte din textul ritului și înlăturarea din St. Dionisie a rezolvat toate acuzațiile abia în 1625, după consultarea Patriarhului Filaret cu grecul. Patriarhi care au relatat că în greacă. nu există astfel de cuvinte. Practica însăși de scufundare a lumânărilor aprinse în apă în momentul sfințirii acesteia a fost în cele din urmă interzisă doar de Sinodul din 1666-1667. (Prilutsky. P. 140-142).

Precum apa sacramentului Botezului, Bobotează Sf. apa este un mare altar. În chiar ziua de Bobotează, este folosit pentru a stropi casele, animalele, diverse articole cu scopul de a le binecuvânta. Ulterior, apa de Bobotează este păstrată cu evlavie corespunzătoare. Proprietatea sa miraculoasă de a nu-și pierde prospețimea timp de un an sau chiar mai mult a fost remarcată de multe ori, precum și diverse miracole asociate cu consumul sau ungerea lui. Boboteaza Sf. Se obișnuiește să bei apă pe stomacul gol; până la mijloc. Secolul XVII larg răspândit în glorie. în cărţile liturgice exista chiar şi un ritual special de împărtăşire a apei de Bobotează (Nikolsky, pp. 287-296). Comparația dintre împărtășirea apei de Bobotează cu Împărtășania nu este întâmplătoare - deja în „Canonarul” lui Pseudo-Ioan cel Mai repede (secolul al IX-lea) împărtășirea apei de Bobotează. apa este prescrisă ca mângâiere spirituală pentru cei care sunt excomunicaţi pentru perioade lungi de la Împărtăşania Sfintelor Daruri (PG. 88. Col. 1913-1914). Stropirea Bobotezei Sf. apa este folosită pentru a restabili sfințenia profanată a clădirilor sau a vaselor bisericești, iar infuzia de apă este folosită pentru a binecuvânta fântânile profanate.

V. şi vindecare

Natural Proprietăți de vindecare apă, precum și cazuri de vindecări miraculoase cu ajutorul ei (2 Regi 5.9-14; Ioan 5.1-4) deja la începutul lui Hristos. epoca a dus la formarea tradiției sfințirii apei pentru a-i conferi o putere benefică de vindecare: de exemplu, în Actele apocrife ale Sf. Toma II-III secolul. (Capitolul 52) există o poveste despre consacrarea apei de către apostol pentru a vindeca mâinile uscate ale unei persoane care s-a întors la Hristos; Se face şi o rugăciune pentru acest V. Descrierile vindecărilor miraculoase din apa sfinţită sunt numeroase în monumentele hagiografice (vezi, de exemplu, Viaţa Sfântului Teodor Sikeot, unde se face şi scurta rugăciune a lui V. (Cap. 31). ).

În monumentele secolului al IV-lea. (de ex., Serap. Thmuit. Euch. 5 și 17; Const. Ap. VIII 29) conțin rugăciuni pentru sfințirea apei și a uleiului pentru bolnavi. Practica adăugării de apă la ulei în ritul Tainei Mirului s-a păstrat din moment ce: Euchologius din 1153 (Sin. Gr. 973) prescrie adăugarea Sf. Bobotează la uleiul Maslui. apă și multe altele manuscrisele și publicațiile tipărite ale ritului, care prescriu adăugarea de vin în ulei, menționează și practica de a adăuga apă la acesta.

În secolele IX-XII. (și poate mai devreme) în K-pol exista tradiția săvârșirii unui ritual special de abluție în zilele de joi și vineri în băile de la templul Blachernae, a căror apă avea proprietăți vindecătoare (pentru mai multe detalii, vezi Art. Blachernae). Pe lângă numeroasele cântări, exclamații și rugăciuni scurte, acest ritual a inclus și 2 rugăciuni peste apă: κυνούμενος ( ) și Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς πρὸς ἁμαρτωλοὺς οἰκτι ρσνμούς ρούς ) (în Euhologia din 1027 Paris. Coislin. 213 sunt indicate ambele rugăciuni; în Euhologia secolului al XI-lea Sin. Gr. 959 - numai a 1-a). De-a lungul timpului, ambele rugăciuni și-au pierdut legătura exclusivă cu ritul abluției Blachernae: 1 la plural. manuscrisele și edițiile tipărite ale Euchologiei și Trebnikului sunt adesea incluse în rangul de mic V., al 2-lea se găsește în glorie. manuscrise (de exemplu, GIM Syn. 268, secolul al XVI-lea) sub denumirea de rugăciuni „peste apă... în diverse boli” (vezi: Prilutsky, pp. 169-170).

În legătură cu ritul abluției Blachernae din manuscrisele secolului al XI-lea. Paris. Coislin. 213 și Sin. Gr. 959, se acordă un scurt rang de V. care, conform manuscrisului de la Paris. Coislin. 213, era săvârșită de sărbători și duminică în vestibulul bisericii în timpul Sfintei Liturghii între antifoane și intrarea mică (se indică faptul că rugăciunea era precedată de tropare, împrumutate parțial din ritul abluției Blachernae (inclusiv troparul). Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων˙ ( )), și o litanie cu petiții speciale pentru apă). În manuscrisul Sin. Gr. 959 se dă o singură rugăciune a acestui rit: γοις (). Acest rang este baza rangului de V mic.

O altă rugăciune, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος ( ), găsit în greacă. manuscrise de Euhologie (de exemplu, Sin. Gr. 982) sub numele de rugăciune „peste apă... pentru vindecarea bolnavilor și pentru ocrotirea casei”, adică este o scurtă rugăciune săvârșită în casele bolnavilor. Această rugăciune a devenit baza ritualului de abluție a Sf. relicve paralele cu rangul de V mic.

Maloe V.

Malym V. în Biserica Ortodoxă. Bisericile sunt numite rangul așa-numitului. slujba de rugăciune de binecuvântare a apei. Spre deosebire de marele V., care se bazează pe ritul V. botezal și are ca centru o rugăciune solemnă asupra apei asemănătoare anaforei, centrul micului V. este sfințirea apei prin atingerea unui altar - Crucea sau sfântul. relicve.

Una dintre tradițiile care au influențat înființarea practicii V. mic a fost sărbătorirea în câmpul K a Originii Arborilor cinstiți a Crucii Dătătoare de viață a Domnului la 1 august - majoritatea manuscriselor ritului micului V. numesc direct ritul „binecuvântării apei la 1 august”. Legătura dintre ritul V. mic și ritul abluției din Blachernae este și ea evidentă - Biserica Blachernae a Maicii Domnului și izvorul miraculos din ea sunt menționate direct în troparele V. mic: „”. Canonist din secolul al XII-lea Patriarhul Teodor al IV-lea Balsamon a considerat micul V. un înlocuitor al obiceiului păgân de a cinsti ziua 1 a fiecărei luni (interpretare la dreapta 65. Trull.: PG. 137. Col. 741).

„Originea arborilor cinstiți” se referă la tradiția de a ocoli K-polul cu Arborele Sfintei Cruci în scopul binecuvântării și consacrarii întregului oraș. Imp. Constantin al VII-lea Porphyrogenitus (secolul al X-lea) relatează că au început să poarte Pomul cinstit în jurul orașului pentru mai mulți. zile până la 1 august și s-a încheiat la 13 august și descrie în detaliu ziua 1 a acestei procesiuni (Const. Porphyr. De cerem. 2. 8). Stabilirea practicii imersiei la începutul lunii august. Arborele dătător de viață în apă și, prin urmare, conferindu-i proprietăți vindecătoare se datorează probabil calității insuficiente a apei care a venit în oraș pe vreme caldă. zile de vara. Prin secolul al XII-lea. în K-pol exista deja obiceiul de a binecuvânta apa nu numai la 1 august, ci și la începutul fiecărei luni (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), cu excepția zilei de 1 septembrie. și 1 ian. (Ps.-Codin. De offic. 4. 26; interpretarea lui Theodore Balsamon la dreapta 65. Trull.); unele euhologii din secolul al XI-lea. Se mai pomenesc de V., care avea loc duminica si de sarbatoare in biserici (vezi mai sus).

Gradul de minor V. s-a format în secolele XI-XII: manuscrisele Euchologiei, care reflectă practica pre-iconoclastică, nu îl conțin (cele mai vechi manuscrise supraviețuitoare ale acestui rang sunt Paris. Coislin. 213, 1027 și Atena. Gr. 713, secolul al XII-lea). După aceea Ritul a devenit atât de popular încât, dacă se dorește, au început să-l efectueze în orice moment.

Conform modernului Ortodox cărțile liturgice, V. mic are următoarea ordine: după exclamația inițială și Ps 142, „Dumnezeu este Domnul” se cântă cu troparele slujbei generale de rugăciune către Maica Domnului; urmat de Ps 50 și un imn cu mai multe strofe cu un acrostic alfabetic (irmos și 24 de tropare (după numărul de litere ale alfabetului grecesc) al glasului al 2-lea plagal (al 6-lea); irmos: ῾Η τὸ Χαίρε δι᾿ξέ δι᾿ ἀγου ἀδι᾿ ἀ μένηυ (); 1-ul tropar : ᾿Ανυμνοῦμεν τὸν Υἱόν σου, Θεοτόκευ (); apoi mai sunt mai multe. tropare cu apeluri la diferite trepte de sfinți; „” și exclamația preotului: „”; troparia Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων˙ ( ) a 4-a plagal (după cărțile rusești - a 6-a) glas (aceleași troparii se găsesc în riturile de abluție Blachernae și scurt V. conform manuscrisului Paris. Coislin. 213) cu cântarea Trisagionului la final; lecturi (prokeimenon din Ps 26; Evr 2. 11-18; aleluia cu versetele Ps 44; Ioan 5. 1b - 4); o ectenie pașnică cu petiții suplimentare pentru apă; rugăciune rugăciune, ca în ritul scurt al lui V., după manuscrisele Paris 213 şi Sin 959) şi rugăciunea capului ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδαν ᾿Ιορδαιαταν῾αταν῾αξαν῾αν. νος (aceeași rugăciune ca și în ritul marelui V. ); scufundarea Crucii în apă de trei ori în timp ce cânta troparul Crucii; stropire de Sf. apă în timp ce cânta tropare Maicii Domnului și Sf. nemercenarii; ectenie și rugăciune specială ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός (); rugăciune înclinată Δέσποτα πολυέλεευ ( ) si pleaca.

Astfel, în ritul lui V. mic se pot distinge: începutul, ca într-o slujbă generală de rugăciune; imn alfabetic; troparia la feţele sfinţilor; troparia " „, terminând cu Trisagionul, care se aplică și lecturilor care le urmează; ectenia și rugăciunea pașnică a V. mic (ectenia și rugăciunea sunt deja prezente în ritul scurt al V., după Paris. Coislin. 213); rugăciunea de aplecare a capului din rangul marelui V.; consacrarea efectivă a apei prin scufundarea Crucii în ea; stropire cu apă cu cântare de tropare; terminând cu rugăciuni de litiu. Această alcătuire a ritului se datorează faptului că inițial era direct legată de procesiunea cu Arborele Crucii: imnul alfabetic, lecturile și finalul litiu - aceasta este partea ritului care se referă la procesiune.

În manuscrise compoziția rangului este foarte variabilă; baza sa este nr. 2, 6 și 8. În unele manuscrise (de exemplu, în Sin. Gr. 968, 1426) rugăciunea θαυμαστὸς τοῖς ἔργοις înlocuită cu rugăciunea ῾Ο Θεὸς ὁ ( ) din ritul abluției Blachernae; în rusă veche tipărită Rugăciunea nevoilor este indicată ca o rugăciune secretă a preotului în timpul troparelor V-ului mic. Uneori ritul V-ului mic include și rugăciunea binecuvântării apei „pentru vindecarea bolnavilor și pentru ocrotirea casa” ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος (de exemplu, în Patm. Gr. 730, a 2-a jumătate a secolului al XIII-lea) sau o rugăciune alternativă a marelui V. ς (ex. în Atena. Gr. 713 și Patm. . Gr. 730).

Deja prin secolul al XIV-lea. ritul includea troparie" ", Trisagion (realizat, după o serie de manuscrise și publicații tipărite timpurii, ca în liturghie (cu 5 repetări) - Prilutsky. P. 164) și lecturi. Partea împrumutată de la ritul slujbei generale de rugăciune, precum și troparele pe chipurile sfinților după imnul alfabetic, au intrat în ritual abia în secolele XVI-XVII - în special, în limba rusă. publicaţiile lui Potrebnik până la mijloc. Secolul XVII după exclamația inițială a urmat Psalmul 50, imnul alfabetic și imediat troparia „ " Cântările sau exclamațiile la scufundarea Crucii în apă variază și în manuscrise (He. p. 166); Împreună cu Crucea, cărțile liturgice prescriu scufundarea ierburilor parfumate în apă, care se păstrează încă în greacă. practica liturgică.

Potrivit Typikon, 1 aug. ritul lui V. mic ar trebui săvârșit la sfârșitul Utreniei, dar în practică are loc de obicei după liturghie; Carta prevede ca de dragul acestei consacrari sa fie organizata o procesiune la rau sau la izvor. Se obișnuiește să se săvârșească un V. mic și în zilele de hram înainte de liturghie, în primele zile (sau în primele duminici) ale fiecărei luni, precum și la sărbătoarea în cinstea icoanei Maicii Domnului „ Sursă dătătoare de viață” în Vinerea Săptămânii Luminoase și la mijlocul Rusaliilor; Dacă este necesar, ritul poate fi săvârșit în orice altă zi (cu toate acestea, de obicei nu este obișnuit să binecuvântați apa în timpul Postului Mare).

Rugăciunea centrală a micului V. constă în: un apel către Dumnezeu, amintiri ale vindecărilor săvârșite de Hristos, cereri pentru cei care se roagă cu pomenirea Maicii Domnului și a numeroși sfinți, cereri pentru autoritățile laice și bisericești și despre diferitele nevoi. a lui Hristos. oameni, doxologie finală. Astfel, rugăciunea (precum și rugăciunea de aplecare a capului care o urmează) nu conține o cerere pentru sfințirea apei - aceasta subliniază ideea de V. mic ca sfințirea apei în primul rând prin atingerea fizică a apei. altar.

Această idee este tradițională pentru Biserica Ortodoxă. Biserica și își găsește expresia cea mai vie în ritul Liturghiei Darurilor mai înainte sfințite. Obiceiul de a sfinți apa prin scufundarea Crucii în ea este pe deplin în concordanță cu tradiția antică. Pentru sfințirea apei în vremuri străvechi, puteau fi folosite nu numai Venerabilul Arbore al Crucii, ci și alte sanctuare, în primul rând moaștele sfinților; cazuri de sfințire a apei prin scufundare a Sf. relicvele sunt descrise în mod repetat în monumente hagiografice (Ruggieri. 1993). Acest obicei și-a găsit expresie în ritul de abluție al Sf. relicve, care se găsesc adesea în glorie. Cărți de serviciu și Trebnik până în s. Secolul XVII În forma sa pură, vechea practică a sfințirii apei fără rugăciune specială, doar prin atingerea lăcașului, se păstrează în ritul timpurilor moderne. Breviarul „”, unde apa este sfințită pur și simplu prin scufundarea unei copii în ea în timpul proskomedia. O altă variantă a tradiției sfințirii apei prin contactul cu un altar este practica sfințirii apei prin turnarea Bobotezei în ea. apă care există și astăzi. timp. Practica sfințirii apei prin scufundarea Pomului Crucii în ea este prezentă și în armeană. un rit unde este cunoscut ritul „spălării Crucii” (Conybeare. P. 224-226).

Cu toate acestea, în ciuda tradiționalității sale, ideea sfințirii prin atingere a fost aspru criticată de Mitropolit. Peter (Morminte) († 1647), care a luat, în general, poziția de catolici. teologia sacramentelor (astfel, el credea în transsubstanțiarea Sfintelor Daruri în timpul cuvintelor stabilitoare ale Mântuitorului, și nu epicleza etc.). În Trebnik-ul său (K., 1646) St. Petru a introdus în textul rugăciunii micului V. cuvintele de invocare a Duhului Sfânt pe apă (Partea 2. P. 15), schimbând astfel sensul ritului micului V., exclus din componența lui. Trebnikul ritul spălării Duhului Sfânt. moaște (în același timp rugăciunea ritului de spălare a sfintelor moaște ( ) a fost folosit de Sf. Petru pentru " „, întocmit de el pe baza ritului de abluție al Sf. relicve).

In rusa ediții ale Trebnikului începând din a 2-a repriză. Secolul XVII iar până în vremurile moderne, rugăciunea Micului V. este tipărită fără Mitropolitul propus. interpolarea lui Petru, dar rugăciunea ritului de abluție a Sf. relicve (ritul în sine este exclus din Trebnik deoarece nu are o corespondență în Euchologia tipărită greacă; cu toate acestea, originea sa originală greacă este probabilă - Zheltov. 2005) sub influența rusului de sud. edițiile Trebnikului este tipărită la sfârșitul rangului sub titlul „”.

În modern rus. În practica parohială, ritul lui V. mic, de regulă, este scurtat: psalmii și o parte din troparele alfabetice și troparele către sfinți sunt omise în locul unei rugăciuni lungi, se citește adesea o rugăciune mai scurtă; (după redactorul Trebnikului tipărit (“”) sau uneori chiar după redactorul Trebnikului Mitropolitului Petru (Mogila), care nu a primit aprobarea oficială de la autoritățile bisericești). Astfel, în practica parohială, rugăciunea Micului V. este adesea înlocuită cu rugăciunea altor rituri - „pentru vindecarea bolnavilor și pentru ocrotirea casei”, sau abluția sfântului. relicve.

În modern în practica mănăstirilor athonite, V. mic apare adesea în timpul liturghiei - partea inițială, în timpul împărtășirii clerului se cântă (fără abrevieri) tropare alfabetice și tropare la fețele sfinților, iar restul ritului se săvârșește imediat după rugăciunea din spatele amvonului; În practica athonită se păstrează și obiceiul de a scufunda moaștele celor mai venerați sfinți în apă sfințită în zilele sărbătorilor patronale.

Mănâncă St. Apa de consacrare minoră, spre deosebire de apa de Bobotează, este permisă nu numai pe stomacul gol; este, de asemenea, utilizat pe scară largă pentru stropirea diferitelor obiecte cu scopul de a le binecuvânta.

Ritul abluției Sf. relicve

reprezintă o paralelă cu ritul micului B. Începe cu cântarea troparelor, iar pe lângă rugăciune conține ritualul scufundării altarului în apă; ca un altar scufundat în apă în ritul abluției Sf. moaștele puteau fi folosite atât moaștele sfinților, cât și Pomul Sfintei Cruci sau alte moaște ale Patimilor. Ritul abluției Sf. relicvele erau foarte frecvente în Rus' până în Evul Mediu. Secolul XVII și era mai degrabă de natură privată; La nivelul întregii biserici se făcea doar o dată pe an, în Vinerea Mare); este recitat înainte de Marea Intrare și servește la binecuvântarea apei pentru Papadopoulo-Keramevs. p. 184-202). În manuscris (Alexandr. Patr. 13, secolul XIX) ordinea rangului este lipsită de plural. caracteristici, apropiate de rangul de V. mic; timpul ritului a fost mutat în săptămâna Tuturor Sfinților (1 după Rusalii – Ibid. pp. 202-212). Domnul este de asemenea cunoscut. versiunea ritului (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). Vezi art. Neil.

V. în tradiţia latină

Stropirea cu apă binecuvântată a fost inclusă în riturile ultimei vizite a muribunzilor (vezi articolele Viaticum, Binecuvântarea ungerii) și înmormântare. Apa binecuvântată amestecată cu vin, sare și cenușă era numită „gregoriană”. În plus, au existat așa-numitele. apa St. Huberta, care a ajutat împotriva mușcăturilor de câine, și a altor tipuri de apă binecuvântată, numite după sfinți, în special cei care au devenit faimoși pentru că fac minuni. Din secolul al XIII-lea În cărțile liturgice există rituri de binecuvântare a apei în memoria Sf. Blasius, din secolele XV-XVI - de sărbătorile Cătușele Sf. Petru, Sf. Stefan, Sf. Anna, Sf. Antonia şi alţii (Franz. 1909). În Evul Mediu. În Europa, apa era binecuvântată și pentru calvaruri, care, totuși, a fost interzisă de Sinodul IV din Lateran din 1215.

Lit.: Kazansky P. CU . Îndreptarea cărților bisericești și liturgice sub Patriarhul Filaret // CHOIDR. 1847-1848. Carte 8. Dept. 1: Cercetare pp. 1-26; Nikolsky. Serviciile antice ale RC; Smirnov S. ȘI . Vodokreshchi // BV. 1900. ian. pp. 1-19; Budge W. Binecuvântarea apelor în ajunul Bobotezei. L., 1901; Petrovsky A. Consacrarea apei // PBE. 1902. T. 3. Stb. 657-670; Conybeare F. C. Rituale Armenorum. Oxf., 1905; Gastou este A. L "eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P., 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43-220; Papadopoulo-Keramevs A . Varia Graeca Sacra: Sat. greacă nepublicat teolog texte din secolele IV-XV. Sankt Petersburg, 1909. Lpz., 1975r; Puniet P., de. Bénédiction de l'eau // DACL 1910. T. 2. Col. 685-707, preot în Biserica Rusă în secolul al XVI-lea şi al XVII-lea. M ., 2000 p. 134-175 Neunheuser B. De benedictione aquae baptismalis . 1938. Vol. 50. P. 306-308; Stommel E. Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Bonn, 1950; Engberding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56-88; Benz S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956. Vol. 66. P. 218-285; Skobey G. Istoria ritului micului (august) consacrare a apei în greacă. și rusă Biserici: Dis. Ph.D. teologie / LDA. L., 1956. RKP.; Urzhumtsev P. Marea Hagiasma: Originea ritualului și semnificația lui în lumina conținutului rugăciunilor de binecuvântare a apei conform Euchologiilor din secolele IX-X: Dis. Ph.D. teologie / LDA. L., 1957. RKP.; du Boullay A., Khouri-Sarkis G. La bénédiction de l"eau au la nuit de l"Épiphanie, dans le rite syrien d"Antioche // L"Orient Syrien. P., 1959. Voi. 4. P. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l"eau dans la nuit de l"Épiphanie selon l"ancienne tradition de l"Église maronite // Ibid. p. 319-333; Klijn A. F. J. O veche liturghie de botez siriac în actele siriace ale lui Ioan // NTIQ. Leiden, 1963. Vol. 6. P. 316-228; Engberding H. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Bd. 14. S. 281-291; Brock S. P. Un nou ordo de botez siriac atribuit lui Timotei din Alexandria // Le Muséon. 1970. Vol. 83. P. 367-431; idem. Consacrarea apei în cele mai vechi manuscrise ale Liturghiei de botez ortodox sirian // OCP. 1971. Vol. 37. P. 317-332; idem. Epicleza în „Ordines” baptismal antiochean // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). p. 183-215; Kelly H. A. Diavolul la botez: ritual, teologie și dramă. Ithaca, 1985; Ruggieri V. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43. S. 21-35; Nefedov G., prot. Sacramente și ritualuri biserică ortodoxă. M., 1994, 19992; Jeltov M. CU . Relicve în Bizanț. rituri // Relicve în arta și cultura creștinismului răsăritean. lume: materiale. M., 2005 [în presă].

Diak. Mihail Jeltov

De o.Venedikt 22.01.2016

O relație specială cu apa de Bobotează este o veche tradiție creștină. A fost menționat pentru prima dată de Sfântul Epifanie al Ciprului în eseul său „Împotriva ereziilor” sau „Panarion”, scris în anii ’70. secolul al IV-lea:

„Nașterea lui Hristos, fără îndoială, a avut loc pe 11 Tibi (conform calendarului egiptean, conform calendarului iulian este 6 ianuarie, adică ziua sărbătorii Bobotezei.- preot M.Zh.)…Și în aceeași 11, dar treizeci de ani mai târziu, s-a întâmplat primul semn în Cana Galileii, când apa a devenit vin. De aceea, în multe locuri, până în zilele noastre, semnul divin care s-a întâmplat atunci se repetă ca mărturie pentru necredincioși, ceea ce este confirmat de apele izvoarelor și râurilor transformându-se în vin în multe locuri. De exemplu, o sursă în orașul Kibira din regiunea Carian... precum și o sursă în Gerasa din Arabia. Noi înșine am băut din Cybir [sursă], iar frații noștri - din Gherasian... Și mulți [frați] din Egipt mărturisesc același lucru despre [râul] Nil. De aceea, în data de 11 Tibi, conform [calendarului] egiptean, toată lumea colectează apă și apoi o stochează - atât în ​​Egipt, cât și în alte țări.”

Deci, deja în secolul al IV-lea. Tradiția cinstirii apei strânse în ziua Bobotezei era cunoscută nu numai în Egipt, unde a fost sărbătorită prima dată această sărbătoare, ci și în alte zone ale lumii creștine. Aproximativ un deceniu mai târziu decât Sfântul Epifanie, Sfântul Ioan Gură de Aur descrie și el aceeași tradiție. În conversația sa din ziua Bobotezei, rostită în 387 în Antiohia, el notează:

„La miezul nopții din această sărbătoare [de Bobotează], toată lumea, după ce a scos apă, o aduce acasă și [apoi] o păstrează un an întreg, căci astăzi apele sunt binecuvântate. Și apare un semn clar: calitatea acestei ape nu se deteriorează în timp; dimpotrivă, apa extrasă astăzi rămâne nealterată și proaspătă timp de un an întreg și adesea doi sau trei.”

Proprietatea apei de Bobotează nu se deteriorează pentru o lungă perioadă de timp, poate, nu este la fel de uimitor precum minunea descrisă de Sfântul Epifanie de a transforma apele unor izvoare în vin. Dar tocmai această calitate a distins apa de Bobotează de multe secole. Chiar și propaganda atee din vremea sovietică a recunoscut-o, încercând să-i dea o explicație „științifică”: apa sfințită se presupune că nu se strică din cauza ionilor de argint, deoarece este sfințită și apoi depozitată în vase de argint (deși nu este cazul în marea majoritate a cazurilor). Cu toate acestea, Sfântul Ioan Gură de Aur, care a descris pentru prima dată această proprietate, ca și Sfântul Epifanie, nu spune nimic despre săvârșirea vreunui ritual liturgic deasupra apei - toți cei care doresc pur și simplu să o culeagă din surse locale, iar sfințenia ei are o bază chiar în data de sărbătoarea, și nu este că se citește o rugăciune peste apă sau se face un act sacru.

O traducere armeană a Lecționarului din Ierusalim din secolul al V-lea, unde, poate pentru prima dată în Orientul creștin, a fost descrisă în detaliu întregul serviciu divin, indicând lecturi biblice specifice și chiar câteva imnuri. an bisericesc, de asemenea, nu menționează nimic despre săvârșirea vreunui rit sacru peste apă în ziua de Bobotează. Iar oficialul de la Constantinopol Pavel Silentiarul, în „Descrierea templului Hagia Sofia”, scrisă în jurul anului 563, vorbește despre marea fântână de marmură situată în centrul atriumului - piața închisă de o colonada în fața templului:

Iar în curtea spațioasă, prețiosul stă drept centru
Vasul este imens, totul din piatră de Jassian.
Acolo se revarsă un pârâu murmurând, ridicându-se în aer
Jeturile erup din conducta de cupru cu mare forță,
Jeturi care vindecă afecțiunile când oamenii se adună
În luna hainei de aur pentru celebrarea tainei Domnului:
Noaptea atrag apă pură în vasele lor.
Fluxuri care transmit voia lui Dumnezeu: la urma urmei, umiditate minunată
Rot nu acceptă niciodată și nu este supus deteriorării,
Deși va rămâne departe de sursă mulți ani,
Multă vreme în casă, depozitat în adâncul unui ulcior.

Nu este greu de observat că din cuvintele lui Pavel Tăcerea rezultă direct că în secolul al VI-lea la Constantinopol s-a păstrat tradiția descrisă de Sfântul Ioan Gură de Aur: apă strânsă în noaptea sărbătorii dintr-un izvor, care în această carcasă a servit drept fântână în fața Bisericii Sf. Sofia, a fost considerată Bobotează.

Când a apărut obiceiul săvârșirii ritului de consacrare peste apa Bobotezei și cum a apărut acest ritual în sine?

Potrivit lui Teodor Cititorul, istoric bisericesc la începutul secolelor V-VI, obiceiul săvârșirii unei rugăciuni peste apa Bobotezei, amintește de Euharistie (Theodor folosește termenul ἐπίκλησις - „invocație”, epicleză, ca la Euharistie), a fost „inventat” de Peter Gnafevs, care în a doua treime a secolului al V-lea a ocupat - cu intermitențe, deoarece a fost depus de mai multe ori și apoi restaurat - Scaunul din Antiohia:

„Se spune că lui Petru Gnafevs a venit ideea (ἐπινοῆσαι) ca sacramentul (μυστήριον) din biserică să fie sfințit în fața întregului popor, pentru ca în seara Bobotezei să se facă o invocație peste ape, astfel încât la fiecare rugăciune (εὐχῇ) se pomenește pe Maica Domnului și la fiecare liturghie (σύναξει) se citește Crezul”.

Înainte de a fi numit Patriarh al Antiohiei, Peter Gnafevs a fost călugăr al influentei mănăstiri Akimite din Constantinopol și a avut multe legături la curte. El a fost un monofizit consecvent, așa că activitățile sale sunt descrise de istoricii Bisericii Ortodoxe într-un mod negativ, dar ele au influențat în mod clar dezvoltarea cultului atât în ​​rândul monofiziților, cât și al creștinilor ortodocși. Acest lucru este confirmat de istoricul bisericesc bizantin din secolul al XIV-lea. Nikephoros Callistus Xanthopoulos, care transmite cuvintele citate mai sus ale lui Teodor Cititorul după cum urmează:

„Se raportează că și Petr Gnafevs a venit cu următoarele patru obiceiuri frumoase ale Bisericii Universale: pregătirea lumii Divine (μύρου), sfințită în fața tuturor oamenilor; Invocare divină peste ape în seara Sfintei Boboteze; intonarea îndrăzneață a Crezului la fiecare adunare a bisericii - pe când înainte se citea doar o dată [pe an], în Sfânta și Sfânta Vinerea; și pomenirea Maicii Domnului la fiecare ectenie”.

Deci, putem spune destul de sigur că rugăciunea Binecuvântării Apei de Bobotează, care cuprindea, ca și Liturghia Euharistică, epicleza, a apărut în ultima treime a secolului al V-lea. în Antiohia și de acolo s-a răspândit în tot Orientul, excluzându-i pe nestorieni care deja se izolaseră până atunci.

Apropierea deosebită a ritului bizantin al binecuvântării apei de Bobotează de tradiția liturgică antiohiană și, mai larg, siriană este evidentă din faptul că rugăciunea centrală a acestui rit - „Mare ești, Doamne...” - printre Bizantini și siro-iacobiți (precum și printre armeni, copți și etiopieni, asupra cărora venerarea siro-iacobiților a avut o influență foarte mare) - unul și același. Și nu numai unul și același, ci și adresat Fiului lui Dumnezeu, și nu Tatălui, ceea ce este caracteristic anaforelor siro-iacobite (și copte etc., dependente de ele).

Oricine este puțin familiarizat cu conținutul Breviarului ortodox știe că rugăciunea „Mare ești, Doamne...” este folosită nu numai la sărbătoarea Bobotezei, ci și în ritul sacramentului Botezului. Mai exact, începutul și mijlocul Bobotezei și rugăciunile de botez coincid în totalitate, și doar finalurile diferă. Originea comună a rugăciunilor de botez și de bobotează este astfel de netăgăduit, dar care dintre ele este primară?

O serie de oameni de știință, printre care Hieronymus Engberding și Miguel Arranz, au încercat să demonstreze că rugăciunea „Mare ești, Doamne...” a fost formată în ritualul sacramentului Botezului și de acolo a fost transferată la ritul sărbătorii lui Bobotează, contrar părerii lui Hubert Scheidt, care a subliniat caracterul inițial festiv, adică nebotezal al unor expresii ale acestei rugăciuni. Argumentarea criticilor săi s-a rezumat la o infirmare a analizei sale asupra acestor expresii. Cu toate acestea, corectitudinea lui Scheidt este susținută nu numai și nu atât de unele fraze ale rugăciunii, ci de faptul că în tradiția siriană rugăciunea „Marea artă. tu, Doamne...” se folosește de fapt doar la sărbătoarea Bobotezei, apoi ca și în riturile de binecuvântare de botez a apei (sunt câteva dintre ele în tradiția siriană), rugăciunea „Doamne Dumnezeule Atotputernice, către Creatorul tuturor clădirilor, vizibile și invizibile...” este adesea folosit - aceeași care este indicată în Breviarul nostru ca rugăciunea „Botezul fricii de dragul morții” ". În același timp, este dat și în cele mai vechi manuscrise ale Euchologiei bizantine, dar nu cu același titlu, ci pur și simplu ca o „altfel” rugăciune a Botezului. Iar pe lista extrem de importantă se află Sinait. NE MG 93, secolul al IX-lea, arătând o mai mare apropiere de tradiția siriacă decât toate celelalte manuscrise grecești supraviețuitoare, rugăciunea „Doamne Dumnezeul Atotputernic, Făcătorul tuturor clădirilor, vizibile și invizibile...” este pur și simplu rugăciunea de bază a ritului de Botez. În opinia noastră, rugăciunea „Doamne Dumnezeul Atotputernic, Făcătorul întregii clădiri, vizibilă și invizibilă...” a fost păstrată în Trebnik doar pentru că a fost inițial - ca și în Sinait. NE MG 93 - ea a fost cea care a săvârșit botezul, iar rugăciunea „Mare ești, Doamne...” a fost, așa cum a presupus în mod corect Scheidt, o epifanie.

În general, ritul bizantin de binecuvântare a apei de Bobotează, săvârșit în Biserica Ortodoxă până în vremea noastră, are următoarea ordine:

Procedura de binecuvântare a apei pentru Bobotează

1. Troparia „Glasul Domnului pe ape...”, în timp ce cântă pe care clerul merge la un vas cu apă.
2. Citirile din Sfintele Scripturi ca vechi (proverbele: Isaia 35:1–10; 55:1–13; 12:3–6; prokeimenon din Ps. 26), precum și Nou (Apostol: 1 Cor. 10:1–4 și Evanghelia: Marcu 1:9–11) Testamente.
3. O ectenie pașnică, cu cereri suplimentare pentru apă, în timpul căreia preotul citește o rugăciune secretă „Doamne Iisuse Hristoase, singurul Fiu născut, care este în sânul Tatălui...”, asemănătoare rugăciunii preotului despre nevrednicia lui în riturile Dumnezeieștii Liturghii și sacramentul Botezului.
4. Rugăciunea centrală „Mare ești, Doamne...”, asemănătoare anaforei euharistice și, asemănătoare acesteia, include invocarea Duhului Sfânt și umbrirea triplă a substanței sfințite de către mâna preotului - în acest caz. , apa.
5. Rugăciunea de închinare „Înclină, Doamne, urechea Ta...”.
6. Cântarea de trei ori a troparului sărbătorii Bobotezei „Sunt botezat în Iordan, Doamne...” cu scufundarea crucii în apă.
7. Stropirea închinătorilor cu apă sfințită, sărutarea tuturor crucii și întoarcerea clerului la altar cu intonarea sticherei „Să cântăm credincioșilor…”.

În ciuda faptului că această ordine pare foarte armonioasă, tradiția originală a Constantinopolului a urmat o logică ușor diferită pentru construirea rangului. Așa descriu instrucțiunile liturgice ale Sinaxarionului din Constantinopol marea consacrare a apei în Biserica Hagia Sofia:

« al 5-lea data aceleiași luni [ianuarie]. În ajunul [sărbătoarei] Svetov...(Următoarea este o descriere a Vecerniei și a Liturghiei Vecerniei. - preot M.Zh.) Dar [în timpurile obișnuite] diaconul nu demite poporul, adică nu proclamă: „Vom pleca în pace” , dar [în schimb el exclamă:] "Înţelepciune!", iar patriarhul intră sub baldachinul sfântului tron ​​împreună cu diaconii și [slujitorii] cu lumânări și cădelnițe. Și diaconul face ectenia, iar după aceea patriarhul citește o rugăciune pentru apă. Iar la sfârșitul binecuvântării apei, când patriarhul merge de la [templu] la fântâna atriumului, cântăreții de la amvon încep să cânte: „Glasul Domnului...”, însoțit de această cântare, toată lumea merge la atrium și acolo se citește și o rugăciune pentru binecuvântarea apei. Și [în biserică în acest timp] se citesc proverbe de la amvon (la fel ca acum, dar fără Apostol și Evanghelie). preot M.Zh.).

6 a aceleiași luni. Sărbătoarea Sfintei Boboteze...În templu se cântă Utrenia, iar în Psalmul 50 se cântă troparul: "Astăzi este Trinitatea..." si altul: „Sunt botezat în Tine, Doamne, în Iordan.” Iar la terminarea ei, patriarhul merge la baptisteri și săvârșește sacramentul Botezului...”

Din această descriere reiese clar că sfințirea apei nu includea nici lecturi biblice, nici cântări, ci doar o ectenică și o rugăciune, adică corespundea punctelor 3–5 din schema de rit modern. Mai mult, probabil că s-a efectuat nu peste un anumit vas cu apă, ci peste apă în general, peste întregul element de apă - altfel este imposibil de înțeles cum nu doar în altar, ci direct pe sfântul tron, lângă care patriarhului i s-a ordonat să se apropie, putea lua suficientă apă. Pe de altă parte, a sta la tron ​​însuși corespunde bine caracterului euharistic al rugăciunii „Mare ești, Doamne...”.

La rândul lor, troparia „Glasul Domnului...” și paremiile, după cum se dovedește, nu s-au deschis, ci au completat ritul - au servit scopului de a umple o pauză în templu într-un moment în care patriarhul a plecat. în atrium să binecuvânteze apa și acolo. Iar cu troparul „Sunt botezat în Iordan, Doamne...” nu a fost asociat cu scufundarea crucii în apă, ci cu începutul Botezului - adică cufundarea catehumenilor în apă.

Această ordine este confirmată de unele dintre cele mai vechi manuscrise, printre care celebrul Barberini Euchologium, Glagolitic Sinai Euchologium etc., în care, după ectenie, rugăciunea „Mare ești, Doamne...” și rugăciunea supremacistă. , the rite of the Epiphany Blessing of Water is given under the heading “Εὐχὴ ἄλλη εἰς τὸ ὕ δωρ τῶν ἁγίων τῶν ου τῆς ἐκκλησίας" (“Another prayer over the water of Holy Baptism on Holy Epiphany, read over the fountain in the atrium of templul”) este o altă rugăciune scurtă. Iată textul acestei rugăciuni tradus din Euchologia glagolitică din Sinai din secolul al XI-lea. :

« Rugăciunea peste apa sfintei Iluminări, spusă în fereastra bisericii. Dumnezeule, Dumnezeul nostru, transformă apa amară a poporului tău în dulce sub Moise și vindecă cu sare apele dăunătoare de sub Elisei și sfințește apele Ierdanului cu lumina ta cea mai curată și Tu acum, Stăpâne, sfințește această apă fă-l să fie pentru toți cei care trag din el și pentru cei care îl stropesc și îl mănâncă, binecuvântarea este sursa, balstul (vindecarea.- preot M.Zh.) boala, sfințirea casei, alungarea tot ceea ce este vizibil și invizibil. Căci a Ta este puterea...”

Schematic, transformarea vechiului ordin Constantinopol de rituri sacre asupra apei de Bobotează în ritul familiar al marii consacrari a apei poate fi reprezentată astfel:

Constantinopolul antic	Tradiție ulterioară
eu. În templu: Rugăciunea epicletică pentru elementul apă	1. Troparuri cântând procesiune „Glasul Domnului pe apă...” (= element antic ΙΙ)
II. În timpul procesiunii către fântâna din fața templului: Cântând troparia „Glasul Domnului pe apă...”	2. Lecturi din Sfintele Scripturi (= elementul antic ΙΙΙ-b)
III-a. Deasupra fântânii: O altă rugăciune.	3–5. Ectenie și rugăciuni peste apă (= element antic I)
ΙΙΙ-b. În același timp, în templu: Citirea Proverbelor	6. Cântarea troparului festiv „Eu sunt botezat în Iordan...” și scufundarea crucii (= elementul antic IV)
IV. Ziua urmatoare: Cântând troparul festiv „Sunt botezat în Iordan...” (și în antichitate - de asemenea Botezul)	7. Stropire și întoarcere la altar (nu se potrivesc)
	8 (!). Re-binecuvântarea apei chiar în ziua sărbătorii (cf. elementul antic III-a)

După ce am examinat originea ritului marii consacrari a apei, putem comenta pe scurt conținutul acestuia. Proverbe Riturile marii consacrari a apei conțin profeții despre modul în care Dumnezeu îi va mântui pe oamenii care cred în El, dar ele sunt selectate în așa fel încât în ​​fiecare dintre ele imaginea mântuirii să fie surse de apă și saturația pământului însetat cu aceasta. Apostol conține o interpretare a imaginilor „apă” cu trecerea Mării Roșii și băut în mijlocul deșertului din povestea Vechiului Testament despre Exod, ca o indicație a Mântuitorului Hristos. In cele din urma, Evanghelia conține o nuvelă despre Botezul lui Hristos în Iordan de către Ioan Botezătorul; astfel, acest eveniment este înțeles ca revelația temei mântuirii cu ajutorul apei (sau chipul apei), despre care se vorbea în proverbe și în Apostol.

Ectenie liniștită Ritul marii sfințiri a apei coincide în general cu ectenia din ritul sacramentului Botezului - dar, în mod firesc, nu există cereri pentru cei care primesc Botez, ci se adaugă mai multe cereri pentru cei care „trag apă pentru ei înșiși și luați [o] pentru sfințirea caselor”, etc. n. Un interes deosebit este a șaptesprezecea cerere a ecteniei „despre existența acestei ape care duce (ἁλλόμενον) la viața veșnică”. Verbul grecesc ἅλλομαι în legătură cu apă este tradus ca „a lovi [ținta]”, „a țâșni”, deci aceasta este o cerere bazată pe cuvintele Domnului Isus Hristos dintr-o conversație cu femeia samariteancă: „Oricine bea apa pe care i-o voi da, nu va fi sete pentru totdeauna; dar apa pe care i-o voi da va deveni în el un izvor de apă care curge (literal „fântână”) în viața veșnică” (Ioan 4.14), implică faptul că apa Bobotează îi ajută pe credincioși să vadă scopul faptei creștine – viața veșnică.

Rugăciunea centrală a marii consacrari a apei, „Mare ești, Doamne...”, repetă structura anaforei euharistice. Astfel, în ultima cerere de sfințire a Darurilor, este precedată o justificare detaliată: spunem că Dumnezeu este o Treime, că El a creat lumea, că Îl laudă puterile cerești, dar omul, care trebuie să ia parte și la lauda. Creatorul, a căzut departe de Dumnezeu și a avut nevoie de răscumpărare, care a fost împlinită de Domnul Isus Hristos. Și tocmai în cursul economiei Sale răscumpărătoare ni s-a dat porunca să prăznuim Euharistia, în împlinirea căreia ne rugăm ca Duhul Sfânt să coboare peste pâine și vin și să facă din ele Trupul și Sângele Mântuitorului, înainte pe care le prezentăm mijlocirile noastre pentru întreaga Biserică. Astfel, întreaga rugăciune euharistică apare ca un întreg, iar cererea pentru sfințirea Darurilor este ridicată în ea lui Dumnezeu nu ca un capriciu întâmplător, ci ca o nevoie care decurge firesc din însăși esența credinței noastre. Rugăciunea „Mare ești, Doamne...” are o logică asemănătoare:

Text slavon bisericesc	continutul sectiunii	traducere rusă
Mare ești, Doamne, și minunate sunt faptele Tale și nici un cuvânt nu va fi de ajuns pentru a cânta minunile Tale. (de trei ori).	adresa de deschidere	Mare ești, Doamne, faptele Tale sunt minunate și nici un cuvânt nu este de ajuns pentru a cânta minunile Tale (de trei ori).
Tu, prin voința celor care nu există, ai adus toate lucrurile la existență, prin puterea Ta susții creația și prin providența Ta construiești lumea. Ești o creatură creată din cele patru elemente, ai încununat de patru ori cercul verii. Toate puterile inteligente îți tremură, soarele îți cântă, luna te laudă, stelele îți sunt prezente, lumina te ascultă, abisurile îți tremură, izvoarele lucrează pentru tine. Ai întins cerul ca pe o piele, ai așezat pământul pe ape, ai ocrotit marea cu nisip, ai vărsat aer pentru odihnă.	Dumnezeu este Creatorul lumii	La urma urmei, Tu, după ce ai adus totul din inexistență la existență prin voința Ta, ții creația în puterea Ta și guvernează lumea prin providența Ta. Tu, Care ai compus creația din patru principii, ai încununat cercul anual cu patru anotimpuri. Toate forțele raționale tremură înaintea Ta, soarele Ție cântă, luna Te slăvesc, stelele Ție se roagă, lumina Ție ascultă, abisurile Ție se tem, izvoarele Ție ascultă. Ai tras cerul ca o perdea, ai așezat pământul pe ape, ai îngrădit marea cu nisip, ai turnat aerul pentru a respira.
Puterile îngerești Ție slujesc, chipurile arhanghelilor se închină în fața Ție, heruvimii cu ochi mulți și serafimii cu șase aripi, stând de jur împrejur și zburând de jur împrejur, sunt acoperiți de frica slavei Tale neapropiate.	lauda angelica	Forțele îngerești Ție slujesc, coruri de arhangheli Ție se închină, heruvimi cu ochi mulți și serafimi cu șase aripi, stând de jur împrejur și zburând, sunt acoperiți de frică de slava Ta neapropiată.
Căci Tu ești Dumnezeu de nedescris, fără de început și inefabil, Ai venit pe pământ, luând chip de slujitor, făcându-se în asemănarea omenirii, N-ai îndurat, Stăpâne, milă de dragul milei Tale, ca vezi neamul omenesc chinuit de diavol, dar Tu ai venit și ne-ai mântuit.	Economia divină: în general	La urma urmei, Tu, Dumnezeul de nedescris, Neînceputul și Inefabilul, ai venit pe pământ, luând chip de sclav și devenind ca un om. Căci tu, Stăpâne, în mila ta, n-ai putut să privești cum a violat diavolul neamul omenesc, dar ai venit și ne-ai mântuit.
Mărturisim har, propovăduim milă, nu ascundem faptele bune: ne-ai eliberat firea, ai sfințit pântecele fecioarei cu Nașterea Ta. Toată făptura cântă laudă Ție care te-ai arătat: Tu ești Dumnezeul nostru, te-ai arătat pe pământ și ai trăit cu oamenii. Ai sfințit pâraiele Iordanului, ai coborât Duhul Tău Sfânt din cer și ai zdrobit capetele șerpilor care cuibăresc acolo.	Economia divină: acel episod anume care determină această rugăciune	Mărturisim harul Tău, propovăduim milă, nu ascundem fapta cea bună: Ai eliberat originea firii noastre, sfințind pântecele fecioarei cu nașterea Ta. Toată făptura a cântat înfățișarea Ta, pentru că Tu, Dumnezeul nostru, Te-ai arătat pe pământ și te-ai așezat cu oamenii. Ai sfințit pâraiele Iordanului, trimițând din ceruri Duhul Tău Sfânt și zdrobind capetele șerpilor care cuibăresc acolo.
Tu, Iubitorule de Omenire, vino acum prin afluxul Duhului Tău Sfânt și sfințește această apă	Epicleza (invocarea Duhului Sfânt, sfințirea invizibilă a apei și binecuvântarea vizibilă a apei de către preot)	Deci, Tu Însuți, Rege iubitor de oameni, apare acum prin coborârea Duhului Tău Sfânt și sfințește această apă (de trei ori, cu mâna umbrind apa).
Și dă-i harul izbăvirii, binecuvântarea Iordanului; creați o sursă de neputrezire, un dar de sfințire, rezolvarea păcatelor, vindecarea afecțiunilor, distrugerea demonilor, inexpugnabil forțelor care se împotrivește, umplut cu fortăreață îngerească. Da, oricine trage și se împărtășește îl are pentru curățirea sufletelor și a trupurilor, pentru vindecarea patimilor, pentru sfințirea caselor și pentru toate binefacerile.	Rugăciune pentru roade spirituale din comuniunea cu sanctuarele	Și dă-i darul eliberării, binecuvântarea Iordanului. Fă din el o sursă de nestricăciune, un dar al sfințirii, al spălării de păcate, al vindecării de boli, al distrugerii demonilor, inaccesibil forțelor ostile, plin de putere îngerească. Pentru ca pentru toți cei care o culege și mănâncă [din ea], ea devine o curățare a sufletelor și a trupurilor, vindecare de suferință, servește la sfințirea caselor și este utilă pentru o varietate de nevoi.
Căci Tu ești Dumnezeul nostru, Care prin apă și Duhul ne-ai înnoit firea, care a fost făgăduită de păcat. Tu ești Dumnezeul nostru, înecând păcatul cu apă sub Noe. Tu ești Dumnezeul nostru, Care ai eliberat neamul evreiesc de lucrarea faraonului Moise lângă mare. Căci Tu ești Dumnezeul nostru, care dărâmă piatra în pustie, și ape curgătoare și inundați râurile și săturați pe poporul Tău însetat. Tu ești Dumnezeul nostru, care ai schimbat pe Israel din apă și foc în Ilie, din înșelăciunea lui Baal.	Imagini biblice ale ajutorului divin folosind apă	Căci Tu ești Dumnezeul nostru, Care ai înnoit firea noastră bătrână cu apă și Duh. Tu ești Dumnezeul nostru, Care ai înecat păcatul în apă sub Noe. Tu ești Dumnezeul nostru, care, cu ajutorul lui Moise, ai eliberat neamul evreiesc din sclavie [prin exod prin Marea Roșie]. Tu ești Dumnezeul nostru, care a tăiat piatra în pustiul [Sinai], astfel încât apa curgea și pâraiele s-au umplut și poporul Tău însetat a băut. Tu ești Dumnezeul nostru, care, cu ajutorul lui Ilie, ai abătut pe Israel de la înșelăciunea lui Baal [prin] aprinderea [jertfa] cu apă.
Chiar și acum, Stăpâne, sfințiește această apă cu Duhul Tău Sfânt (de trei ori).	Epicleză (repetă)	Deci acum, Stăpâne, Tu Însuți sfinți această apă cu Duhul Tău Sfânt.
Dăruiește tuturor celor care o ating și care se împărtășesc și care sunt unși cu ea sfințirea, sănătatea, purificarea și binecuvântarea.	Rugăciune pentru cei care iau parte la altar (repetare)	Și dăruiește tuturor celor care îl ating și mănâncă și sunt unși cu el sfințire, sănătate, curățire și binecuvântare.
Mântuiește, Doamne, și miluiește-te pe marele nostru domn și părinte, Preasfințitul Patriarh Kiril, și pe domnul nostru, Înaltpreasfințitul Episcop nume numeși ține-i în pace sub adăpostul Tău. Mântuiește, Doamne, și miluiește-te de autoritățile și de armata țării noastre, supune-le pe orice vrăjmaș și dușman. Dă-le totul, inclusiv cererile de mântuire și viața veșnică,	Petiții pentru Biserică și Țară	Mântuiește, Doamne, și miluiește-te pe Marele nostru Domn și Părinte, Preasfințitul Patriarh Kirill și Domnul nostru, Înaltpreasfințitul Episcop cutareși ține-i sub protecția Ta într-o stare de pace [a spiritului]. Mântuiește, Doamne, și ai milă de autoritățile și oastea țării noastre, supune cu ele pe fiecare dușman și agresor. Dă-le toate cererile legate de mântuire și dă-le viața veșnică,
Da, atât în ​​elemente, cât și în oameni, și în îngeri, și vizibili și nevăzuți, slava Ta este slăvită. nume sfânt, cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, acum și pururea și în vecii vecilor.	Doxologie de închidere	pentru ca prin elemente și prin oameni și prin îngeri și prin toată [creația] vizibilă și nevăzută, Numele Tău cel sfânt să fie în întregime slăvit, împreună cu Tatăl și cu Duhul Sfânt, acum și pururea și în vecii vecilor .
Amin.	Raspunsul oamenilor: "Aşa să fie"	Amin.

Prolog de rugăciune.În multe manuscrise, în edițiile rusești timpurii tipărite și în edițiile grecești standard moderne, rugăciunea „Mare ești, Doamne...” are adesea un „prolog” sub forma unei rugăciuni adresate Preasfintei Treimi, „Către Pre -Treime existentă, necreată...”, transformându-se lin într-o predică poetică despre sensul zilei de Bobotează . În vechea tradiție rusă, acest prolog a fost omis în timpul binecuvântării apei în ajunul sărbătorii, iar în ziua însăși, dimpotrivă, a fost proclamat solemn imediat după ectenia pașnică și înainte de „Mare ești, Doamne. ...”. Iată textul prologului rugăciunii „Mare ești, Doamne...” după Breviarul Mitropolitului Petru (Mogila) din 1646: Treime Prea Esențială, Prea Binecuvântată, Prea Dumnezeiască!

Atotputernic, atotprezent, invizibil, de neînțeles, creator de ființe inteligente și de naturi verbale; Bunătatea prenaturală, Lumina de neabordat, luminează fiecare persoană care vine pe lume!

Strălucește asupra mea, nevrednicul slujitor al Tău, și luminează-mi ochii minții, ca să îndrăznesc să cânt de nemăsurată bunătate și putere.

Fie ca să-mi fie prielnic să mă rog pentru oamenii din față, ca păcatele mele să nu împiedice Duhul Tău Sfânt să vină aici; ci lasă-mă să strig către Tine fără condamnare și să spun și acum: Preafericite!

„Te lăudăm, Doamne, Atotputernicul iubitor de oameni, Împăratul veșnic!

Te lăudăm pe Tine, Creatorul și Creatorul tuturor!

Te slăvim pe Tine, fără ca Tatăl din Mater și fără Mater din Tatăl să existe!

În sărbătoarea anterioară [de Crăciun] l-am văzut pe Pruncul Tu, dar în prezent îl vedem pe Cel Desăvârșit, din Cel Desăvârșit al Dumnezeului nostru.”

Astăzi este sărbătoare pentru noi, iar chipul sfinților se adună cu noi, iar îngerii și oamenii vor sărbători!

Astăzi, harul Duhului Preasfânt a venit într-o vedenie la un porumbel de pe ape.

Astăzi a răsărit Soarele neapus, iar lumea este luminată cu lumina Domnului.

Astăzi, luna luminează lumea cu razele ei strălucitoare.

Astăzi, stelele luminoase împodobesc universul cu strălucirea lor.

Astăzi norii revarsă o ploaie de adevăr din cer asupra umanității.

Astăzi Cel Necreat din creația Sa este rânduit prin voința [Sa].

Astăzi [Ioan,] profetul și Înaintemergătorul [,] se apropie de Doamnă, dar el rămâne înfricoșat, văzând coborârea lui Dumnezeu până la noi.

Astăzi apele Iordanului sunt transformate în vindecare prin venirea Domnului.

Astăzi toată creația este infuzată cu curenți misterioși.

Astăzi, păcatele omului sunt spălate de apele Iordanului.

Astăzi paradisul este deschis omului, iar Soarele adevărului strălucește asupra noastră.

Astăzi, apa amară din vremea lui Moise a fost transformată în dulceață pentru oameni prin venirea Domnului.

În această zi de doliu străvechi ne-am schimbat și, ca Noul Israel, am fost mântuiți.

Astăzi suntem eliberați de întuneric și luminați de lumina înțelegerii lui Dumnezeu.

Astăzi, întunericul lumii este mistuit de înfățișarea Dumnezeului nostru.

Astăzi toată creația de sus este luminată cu lumină.

Astăzi cel de sus va sărbători cu celălalt, iar cel de sus va conversa cu cel de sus.

Astăzi se bucură sărbătoarea ortodoxă sfântă și glorioasă.

Astăzi, amăgirea este distrusă și calea mântuirii pentru noi este aranjată prin venirea Stăpânului.

Astăzi Domnul se grăbește la Botez, ca să ridice omenirea la înălțimi.

Astăzi Cel Neînduplecat se înclină în fața robului Său, ca să ne elibereze din sclavie.

Astăzi Împărăția Cerurilor este răscumpărată, căci Împărăția Domnului nu are sfârșit.

Astăzi pământul și marea au împărtășit bucuria [întregii] lumi, iar lumea s-a umplut de bucurie!

Văzând apele, Doamne, văzând apele și temându-se, Iordanul s-a întors înapoi, văzând pe Duhul Sfânt într-o vedenie a unui porumbel coborând și odihnindu-se peste Tine.

Jordan revineîn zadar se vede fostul Invizibil, Creatorul întrupat, Domnul în ochiul sclavului.

Iordanul s-a întors și munții au sărit în sus,- Văzându-L pe Dumnezeu în trup, - iar norii vocea Dasha, minunându-se de Lumina care vine din Lumină, adevăratul Dumnezeu din adevăratul Dumnezeu, astăzi în Iordan văzând sărbătoarea Domnului, însăși crima morții și desfătările înțepăturii și adâncurile iadului în Iordanul care s-a cufundat. și Botezul mântuirii lumii!

La fel și eu, robul Tău păcătos și nevrednic, povestind măreția minunilor Tale, plin de frică, strig către Tine cu tandrețe:

„Mare ești, Doamne, și minunate sunt faptele Tale și nici un cuvânt nu va fi de ajuns pentru a cânta minunile Tale!...”

Protodiaconul Konstantin MARKOVICH, candidat la teologie, profesor de liturgică comparată la Sankt Petersburg, cleric al Catedralei Navale Sf. Nicolae din Sankt Petersburg, vorbește despre semnificația teologică și istoria originii ritului de consacrare a apei.

Nașterea unei tradiții

Binecuvântarea apei nu este una dintre cele mai importante șapte sacramentele bisericii, dar are, fără îndoială, un caracter misterios, sacramental. Cu alte cuvinte, în timpul rugăciunii și al acțiunii liturgice, harul sfințitor și transformator al Duhului Sfânt coboară pe apă în mod invizibil, dar destul de realist. Rugăciunea străveche pentru sfințirea apei (secolul al VIII-lea) spune: „Doamne Atotputernic, Creatorul apei, Creatorul tuturor, care umple totul și transformă totul, schimbă, transformă și sfințește apa și fă din ea o forță împotriva oricărui atac și cinste inamicului. cei care îl folosesc pentru băut, spălat și stropire, pentru sănătatea sufletului și a trupului, pentru a înlătura orice suferință și orice boală.” Căderea lui Adam și a Evei a avut ca rezultat deteriorarea și denaturarea naturii nu numai a umanității, ci și a întregii lumi create (Geneza 3:17). Hristos, Noul Adam, restaurează, vindecă și revitalizează natura umană și, odată cu ea, întregul univers (vezi Rom. 8:21). Ritul liturgic al apei marchează transformarea lumii, în primul rând elementul ei principal - apa, „prin puterea, acțiunea și afluxul Duhului Sfânt”, revenirea ei la starea inițială.

În Biserica Ortodoxă există trei rituri de sfințire a apei: 1) sfințirea apei în ritul tainei sfântului botez; 2) Marea Binecuvântare a Apei, care are loc de sărbătoarea Bobotezei (Botezului) Domnului Iisus Hristos; 3) Mica sfințire a apei, efectuată pe tot parcursul anului.

Viața spirituală a unei persoane începe în apa sfântului botez. Hristos, într-o conversație cu Nicodim, a spus: „Adevărat, adevărat vă spun că, dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu” (Ioan 3:5). În sacramentul sfântului botez, prin triplă scufundare în apă, o persoană este curățată de păcatul originar, de toate păcatele comise personal înainte de botez și intră în viață nouă cu Dumnezeul Treime în Biserica Sa.

Ritul liturgic al sacramentului botezului include o rugăciune specială pentru sfințirea apei în care se va săvârși sacramentul. Asemenea apelelor râului Iordan, sfințite prin Botezul Domnului Isus Hristos în ele și apariția Sfintei Treimi, apa sfântului botez capătă proprietăți speciale care i-au fost împărtășite de Duhul Sfânt, ca răspuns la rugăciunea Bisericii. - capacitatea de a spăla impuritățile spirituale și de a fi „demoni distrugători”, adică de a respinge acțiunile diavolului.

Cu toate acestea, chiar și în zorii istoriei Bisericii, a apărut o tradiție de sfințire a apei în scopuri care nu țin de sacramentul botezului. Cele mai vechi rugăciuni pentru sfințirea apei, care au ajuns în vremea noastră, sunt cuprinse în „Eucologia” Sfântului Serapion din Tmuite (Egipt, secolul IV), și monumentul de origine siriană „Testamentum Domini” (V-VI). secole) conține rugăciuni pentru sfințirea apei și a uleiului pentru bolnavi, care s-au săvârșit în timpul Sfintei Liturghii. Rugăciunea „Mare ești, Doamne, și minunate sunt lucrările Tale”, care este inclusă în ritul apei de binecuvântare pentru Bobotează, săvârșită în vremea noastră și a fost compusă nu mai târziu de secolul al VIII-lea. Potrivit legendei, actualul ritual liturgic al Marii Binecuvântări a Apei a fost întocmit de Sfântul Sofronie, Patriarhul Ierusalimului (aproximativ 560-638).

Ritul de Consacrare

Marea sfințire a apei, conform hrisovului bisericesc, se face de două ori: în ziua Vecerniei (Ajunul Bobotezei) și chiar în ziua sărbătorii, împreună cu Sfânta Liturghie. Contrar credinței populare, nu există nicio diferență în „puterea grațioasă” dintre apa binecuvântată într-o zi sau alta. În primul rând, apa este binecuvântată după același rit liturgic. În al doilea rând, inițial sfințirea apei a avut loc tocmai în ajunul sărbătorii, dovadă fiind Sfântul Ioan Gură de Aur, precum și Typikonul. Dubla binecuvântare a apei a devenit o practică a Bisericii Ortodoxe după secolul al XII-lea.

După rugăciunea din spatele amvonului, clerul lasă altarul vaselor pregătite cu apă sau, dacă sfințirea se face în afara bisericii, cu procesiune a crucii se îndreaptă spre lacul de acumulare unde va avea loc sfințirea. Corul sau oamenii cântă stichere (cântări speciale) „Glasul Domnului strigă pe ape...”. Se face tămâie, care simbolizează rugăciunea universală pe care Biserica o ridică la tronul lui Dumnezeu (vezi Apoc. 8:3). După încheierea cântării sticherei, se citesc trei paremii (fragmente) din cartea profetului Isaia, în care se anunță venirea Domnului pe pământ și abundența darurilor pline de har, dăruite omului. Urmează prokeimenonul „Domnul este Lumina mea și Mântuitorul meu, de care mă voi teme”, o lectură din Prima Epistolă a Sfântului Apostol Pavel către Corinteni (10, 1-4) și o citire din Evanghelia după Marcu (1:9-11), care vorbește despre Botezul Mântuitorului.
În continuare, diaconul citește Marea Ectenie cu cereri speciale pentru ca „apele să fie sfințite prin puterea și acțiunea și influența Duhului Sfânt”, pentru acordarea apei „binecuvântarea Iordanului”, pentru acordarea harului este „pentru vindecarea infirmităților mintale și fizice”, „pentru a alunga toate calomniile vizibile și dușmanii invizibili”, pentru „sfințirea caselor și pentru toate foloasele”. La sfârșitul ecteniei, preotul citește public rugăciunea „Mare ești, Doamne, și minunate sunt lucrările Tale”. Este semnificativ că atât o parte din iertarea din ectenie, cât și textul rugăciunii în sine, până la cuvintele „Tu, Iubitorule de omenire, vino acum prin afluxul Duhului Tău Sfânt și sfințiește această apă. ”, sunt identice cu cererile și rugăciunea corespunzătoare din ritul botezului. Acest lucru indică faptul că sacramentul botezului și ritul sfințirii apei de Bobotează au o legătură genetică, iar rugăciunea de consacrare a apei de Bobotează în sine este o prelucrare ulterioară a rugăciunii din ritul sacramentului botezului. În plus, există o altă asemănare importantă între sfințirea de botez a apei și sfințirea de Bobotează, pe care a subliniat Protopresbiterul I. Meyendorff: „Ritul bizantin al Botezului a moștenit din antichitatea creștină un puternic accent primordial pe exorcism. Respingerea conștientă a lui Satana, expulzarea sacramentală a forțelor răului din sufletul celui botezat implicau trecerea de la sclavie sub autoritatea „prințului acestei lumi” la libertatea în Hristos. Exorcismele liturgice nu se refereau însă doar la forțele demonice care controlează sufletul uman. „Marea binecuvântare a apei” de la sărbătoarea Bobotezei curăță cosmosul de demoni, al cărui principiu fundamental, apa, este văzută ca un refugiu pentru „duhurile rele ascunse”.

După încheierea rugăciunii, preotul scufundă crucea în apă de trei ori în timp ce cântă troparul „Sunt botezat în Iordan, Doamne...” și după aceea stropește poporul cu apă sfințită. La sfârșitul stropirii, corul cântă stichera „Să cântăm, credincioșilor, măreția binecuvântărilor lui Dumnezeu asupra noastră... Să tragem deci apă cu bucurie, fraților: căci harul Duhului este dat în nevăzut. cei care trag cu credincioșie de la Hristos Dumnezeu și Mântuitorul sufletelor noastre.”

Sfințirea minoră a apei, conform hărții Bisericii Ortodoxe, se săvârșește în sărbătorile de la mijlocul Rusaliilor, Originea (înlăturarea) pomilor cinstiți ai Crucii dătătoare de viață a Domnului (1/14 august - deci , uneori acest ritual este numit și „sfințirea august”). Sfințirea minoră a apei se presupune, de asemenea, să fie efectuată în zilele de sărbătoare patronală, înainte de începerea sfințirii templului, precum și în orice moment când clerul și oameni ai bisericii are nevoie de apă sfințită.

Ajunul Bobotezei - 5/18 ianuarie - se numește Ajunul Bobotezei, sau Ajunul Crăciunului. Slujbele Privegherii și sărbătoarea în sine sunt asemănătoare în multe privințe cu slujba Privegherii și cu sărbătoarea Nașterii Domnului.

În Ajunul Bobotezei (precum și în Ajunul Nașterii Domnului Hristos), Biserica prescrie postul strict: mâncarea alimentelor o dată după binecuvântarea apei.

Întrucât în ​​acest an Ajunul Crăciunului cade într-o zi lucrătoare, slujba din Ajunul Bobotezei constă în Ceasurile Mari, Ceasele frumoase și Vecernia cu Liturghia Sf. Vasile cel Mare, după care are loc sfințirea apei.

Ceas mare (regal).

Continuarea orelor de Vecernie cu adăugarea ritului fin și Vecernia cu Liturghia Sf. Vasile cel Mare se face separat de Utrenie (conform Cartei, „la început A la ora 2 A”, adică, conform numărului nostru de timp, aproximativ ora 8 dimineața).

Aceste ceasuri au primit denumirea de „regale” doar în Rus'. Acest lucru s-a datorat solemnității lor deosebite, precum și obiceiului bizantin de prezență a împăratului în timpul spectacolului lor; Tradiția bizantină a fost continuată de regii Moscovei. Între timp, în vechile Typicons nu exista un astfel de nume. Prin urmare, numele ceasului „mare” ar fi mai corect și mai în concordanță cu Cartele antice.

Orele Mari au loc cu ușile regale deschise.

Preotul în epitrahelion, phelonion și peri, cu Evanghelia în mâini (precedat de un preot și un diacon în veșminte, cu cădelniță și lumânare) părăsește altarul prin ușile împărătești către un pupitru așezat în mijlocul biserica chiar vizavi de usile regale. Plimbându-se în jurul pupitrului, purtătorul de lumânare așează o lumânare pe partea de est. Preotul, aşezând Evanghelia pe pupitru, rosteşte exclamaţia iniţială ora 1:„Binecuvântat să fie Dumnezeul nostru...”

Cititorul citește începutul obișnuit și psalmii din ceasul 1. La normal Psalmul 5 se adauga doua speciale - 22Și 26, în ei Domnul, care a acceptat, este înfățișat ca un Păstor, care, conform profeției lui David, „mă păstorește și mă lipsește de nimic”. Domnul este „iluminarea mea și Mântuitorul meu...”.

Odată cu începerea lecturii psalmilor, preotul, precedat de un diacon cu lumânare, tămâie în jurul Evangheliei, apoi tămâie altarul, catapeteasma, întregul templu și poporul.

La sfârșitul psalmului 26, citește sau cântă troparul de prefest.

După ceasul Fecioarei Maria Cum te vom numi, Fericite? corul cântă special troparia de sărbătoare cu poezii.

Troparii indică împărțirea apelor Iordanului de către Elisei și mila profetului Ilie ca un prototip al adevăratului Botez al lui Hristos în Iordan, prin care natura apoasă a fost sfințită și în timpul căruia Iordanul și-a oprit curgerea naturală. . Ultimul tropar descrie sentimentul tremurător al Sfântului Ioan Botezătorul când Domnul a venit la el pentru a fi botezat.

Și Domnul a răcnit din cer și Cel Preaînalt a dat glas. Poem: ÎNTe voi iubi, Doamne, puterea mea: Domnul este puterea mea.

Pe ora 3în psalmi speciali - 28Și 41- descrie puterea și autoritatea Domnului botezat asupra apei și asupra tuturor elementelor lumii:

„Glasul Domnului este peste ape: Dumnezeul slavei va răcni, Domnul peste ape multe. Glasul Domnului în cetate; glasul Domnului în splendoare...”

Acestor psalmi li se alătură și cele obișnuite Psalmul 50. Troparia orei dezvăluie experiențele lui Ioan Botezătorul – spaima și frica la Botezul Domnului – și manifestarea în acest mare eveniment a misterului Treimii Divinității.

În timpul citirii psalmilor din ceasul al 3-lea, preotul și diaconul (după Regula - diacon) fac o mică tămâiere a templului: tămâie în jurul Evangheliei, catapeteasmei, întâistătorului și închinătorilor.

După ceasul Fecioarei Maria Maica Domnului, Tu ești adevărata viță corul cântă special troparia de sărbătoare cu poezii.

După ce se cântă troparoanele, se cântă prokeimenon, tonul 6: ÎNTe-ai îndreptat spre apă, Doamne, și ai văzut apa și te-ai speriat. Poem: GAm strigat către Domnul cu glasul meu și cu glasul meu către Dumnezeu și am auzit...

După ceasul Fecioarei Maria Ca nu imamii îndrăzneală.corul cântă special troparia de sărbătoare cu poezii.

După ce se cântă troparoanele, se cântă prokeimenon, tonul 4: ÎN udă căile Tale și cărările Tale în multe ape. Poem: Glumina tunetului Tău în roată.

În timpul citirii psalmilor din ceasul al 9-lea, preotul și diaconul (după Regula - diacon) tămâie întregul templu, ca la ceasul 1.

La sfârșitul psalmului 85, citește sau cântă troparul de prefest.

După ceasul Fecioarei Maria De dragul nostru, naște-te corul cântă special troparia de sărbătoare cu poezii.

Canonarhul (după Typikon - diacon) citește stichera în exclamație mâna ta care s-a atins(facem trei funde mici). La sfârșitul sticherei, preotul sau diaconul proclamă multi ani . I-a cerere: „Marele Domn...”, a 2-a petiție: „Toți creștinii ortodocși...”. Pentru fiecare petiție, corul cântă: Multi ani(de trei ori). Dacă slujba este săvârșită într-o mănăstire, atunci celor două cereri indicate se adaugă o a treia: „Mântuiește, Hristoase Doamne, venerabilul nostru părinte stareț...”, în acest caz corul începe să cânte cu cuvintele. Mântuiește, Hristoase Dumnezeule, acest cântec se cântă și de trei ori.

La sfârșitul multor ani, ambele coruri Slavă, chiar și acum sing stichera mâna ta care s-a atins.

Se cântă prokeimenon, tonul 3: GDomnul este iluminarea mea și Mântuitorul meu, de cine să mă tem? Poem: GDoamne protector al vieții mele, de cine să mă tem?

La rugăciunea de încheiere a ceasului al 9-lea, citiți figurativ.

Imediat după eliberarea amenzii se efectuează Vecernia cu Liturghia Sf. Vasile cel Mare.

Se face intrarea cu Evanghelia și se cântă marele prokeimenon, tonul 7: Dumnezeul nostru este în ceruri pe pământ

Se citesc cele 13 proverbe ale Sărbătorii Bobotezei.

I. Geneza
II. Cartea Exodului
III. Cartea Exodului

După primele trei proverbe să tropar şi versuri de profeţie cântăreții scandează: Să-i luminezi pe cei ce stau în întuneric: Iubitor de oameni, slavă Ție(în timpul cântării se deschid ușile regale).

IV. Cartea lui Iosua
V. Cartea a patra a regilor
VI. A patra carte a regilor

După aceasta, în timp ce troparul este cântat în mod repetat de cântăreți, starețul cu Crucea în mâna stângă stropește o cruce în toate direcțiile și, de asemenea, stropește templul cu apă sfințită. După stropire, este necesar să se cânte stichera Slavă, chiar și acum: Să ne amintim, întoarce-te.

Mare Agiasma

Apa sfințită de Bobotează este numită în Biserica Ortodoxă marea Agiasma - marele Altar. Din cele mai vechi timpuri, creștinii au avut o mare reverență pentru apa binecuvântată. La ectenia marii sfințiri a apei, Biserica se roagă:

„Să fii sfințit prin aceste ape și să li se acorde harul eliberării (mântuirii), binecuvântarea Iordanului, prin puterea și acțiunea și influența Duhului Sfânt...”

„Despre existența acestei ape, darul sfințirii, izbăvirea păcatelor, pentru sufletele și trupurile celor care o trag și o mănâncă, pentru sfințirea caselor... și pentru orice folos (puternic)... ".

În aceste cereri și în rugăciunea preotului pentru sfințirea apei, Biserica depune mărturie despre multiplele acțiuni ale harului lui Dumnezeu dat tuturor celor care cu credință „trag și se împărtășesc” din acest Sanctuar.

Sfințenia apei este evidentă pentru toată lumea prin faptul că rămâne proaspătă și intactă mult timp. În secolul al IV-lea, Sfântul a vorbit despre aceasta în a 37-a conversație de la Bobotează Domnului. Ioan Gură de Aur: „Hristos a fost botezat și a sfințit natura apelor; şi de aceea, de sărbătoarea Bobotezei, toată lumea, după ce a tras apă la miezul nopţii, o aduce acasă şi o păstrează tot anul. Și astfel apa în esența ei nu se deteriorează din continuarea timpului, extras acum un an întreg, și adesea doi și trei ani rămâne proaspătă și nedeteriorată, iar după atât de mult timp nu este inferioară apelor tocmai scoase din sursă."

Biserica folosește acest Altar pentru stropirea templelor și a locuințelor, în timpul rugăciunilor incantatoare pentru a alunga un spirit rău, ca vindecare; prescrie să bea celor care nu pot fi admiși la Sfânta Împărtășanie. Cu această apă și Cruce, clerul de sărbătoarea Bobotezei a vizitat casele enoriașilor lor, stropindu-le pe ei și casele lor și astfel răspândind binecuvântare și sfințire, începând de la templul lui Dumnezeu, către toți copiii Bisericii lui Hristos.

Ca semn al venerației speciale a apei de Bobotează ca un prețios, mare Altar, a fost stabilit un post strict în Ajunul Bobotezei, când fie nu se mânca deloc mâncare înainte de apa de Bobotează, fie se permitea o cantitate mică de mâncare. Cu toate acestea, cu evlavie cuvenită, cu semnul crucii și cu rugăciunea, puteți bea apă sfințită fără nicio jenă sau îndoială, chiar și pentru cei care au gustat deja ceva și oricând la nevoie. Biserica în Carta sa liturgică (vezi: Typikon, 6 ianuarie) dă instrucțiuni și explicații clare și precise în această chestiune: cei care se excomunicează din apa sfințită de dragul consumului de mâncare prematur „nu fac bine”. „Nu din a mânca de dragul de a mânca (mâncare) există necurație în noi, ci din faptele noastre rele; Să ne curățim de acestea bând fără îndoială această apă sfințită” (Vezi: Typikon, 6 ianuarie, 1 „vezi”. Dar în Biserica Rusă, oamenii au dezvoltat o asemenea atitudine față de apa de Bobotează, încât se ia doar pe stomacul gol ca un mare Altar, adică ca antidor, prosphora etc. Și acest obicei evlavios nu trebuie în niciun caz eradicat în rândul oamenilor, pentru că aceasta ar putea duce la o slăbire a evlaviei față de acest Altar).

După demitere, în mijlocul bisericii se așează o lampă, în fața căreia cântă clerul și coristii. troparși pe Slavă, chiar și acum) condacul sărbătorii. Lumânarea înseamnă aici lumina învățăturii lui Hristos, iluminarea divină dată în Bobotează.

După aceasta, închinătorii cinstesc Crucea, iar preotul îi stropește pe fiecare cu apă sfințită.

Ton de tropar 4

Câteodată râul Iordan se întoarce cu mila Elisei, / Eu sunt înălțat de Ilie, / și apele se împart ici și colo / și cărarea care a fost udă va fi uscată pentru el, / după chipul cu adevărat Botez, / prin care trecem prin procesiunea vieţii noastre actuale // Hristos S-a arătat în Iordan pentru a sfinţi apele .

LAvocea ondak 2

Hristoase, Cel Milostiv, îndepărtează mulţimea păcatelor/ de dragul milei nemăsurate,/ vino să fii botezat cu apele Iordanului, ca un Om,/ îmbrăcându-mă cu haine,// slava goliciunii străvechi este gol.

În cultura creștină este foarte mare importanță are apă sfântă de botez. Ea este creditată proprietăți diverse. Binecuvântarea apei pentru Bobotează a căpătat de multă vreme un sens sacru. Mulți sunt nedumeriți cu privire la modul în care este posibil să dea apei proprietăți complet diferite, dar aproape nimeni nu crede că este foarte schimbătoare și absoarbe orice vibrații din exterior (atât pozitive, cât și negative).

Când apa este binecuvântată de Bobotează, are loc o schimbare în structura apei. Dobândește vibrații mai mari, ceea ce duce la faptul că poate vindeca atât afecțiuni spirituale, cât și fizice, precum și ajuta în alte situații dificile de viață.

Particularitatea originii acestei acțiuni și sărbători

Botezul a venit la noi din vremea lui Isus Hristos. Acest eveniment este descris în textele Sfintei Scripturi, în cele patru Evanghelii. Deci, să aruncăm o privire mai atentă la cum s-a întâmplat acest lucru, unde s-a întâmplat, apa a cărei râu a spălat trupul Mântuitorului în timpul ritualului.

Primul botez cu apă a avut loc atunci când Isus Hristos i-a cerut profetului Ioan să facă această acțiune. Era un simbol al curățării de păcate, al pocăinței sincere și al credinței în mântuire. Hristos a fost botezat de dragul omenirii și al mântuirii ei viitoare. Și-a dat seama de importanța acestui eveniment pentru oameni, ceea ce a spus

După ce Hristos a ieșit din apă și s-a rugat, s-a auzit un glas de la Domnul, care vorbea că El este fiul său iubit. A mai fost și coborârea duhului sfânt sub formă de porumbel. După botezul său, Hristos a ținut o slujbă publică.

Formarea sărbătorii Bobotezei

Nu se știe exact când binecuvântarea apei pentru Bobotează a devenit un ritual tradițional, precum și când a fost instituită această sărbătoare. Cu toate acestea, deja în secolul al treilea, în „Stromata” lui Clement din Alexandria, se găsește prima mențiune despre aceasta. Până în secolul al IV-lea, ziua de sărbătoare a fost ziua de șase ianuarie Ea se baza atât pe amintirea Nașterii Domnului, cât și a Botezului Domnului Iisus Hristos.

După secolul al IV-lea, aceste două sărbători au fost împărțite în două zile diferite- Bobotează a rămas pe 6 ianuarie, iar Crăciunul a început să fie sărbătorit pe 25 decembrie.

Inițial, botezul creștinilor avea loc o dată pe an, tocmai într-o sărbătoare. Dar până când Rus a adoptat creștinismul, un astfel de obicei aproape că nu exista.

Așadar, astăzi, când apa este binecuvântată pentru Bobotează, acesta este un omagiu adus acelui eveniment străvechi care a avut loc în timpul lui Isus Hristos. Într-o vreme în care, prin mijlocirea și jertfa sa, a luat asupra sa păcatele omenirii și a arătat calea spre mântuire pentru toată lumea.

Cum se desfășoară această ceremonie?

Ritul apei de binecuvântare pentru botez în versiunea sa finală a fost stabilit în Rus' în 1681. Pentru oameni a fost o sărbătoare grozavă, pe care toată lumea a sărbătorit-o cu mare bucurie și scăldat obligatoriu în gaura de gheață.

Astăzi, aceasta nu este o sărbătoare mai puțin solemnă, care este numită și Marea Binecuvântare a Apei. Acum să aruncăm o privire mai atentă la modul în care are loc acest ritual și când apa este binecuvântată. Chiar înainte de ziua Bobotezei are loc prima sfințire a acestui lichid binecuvântat. Această acțiune este dedicată amintirii modului în care Domnul însuși a fost botezat în râul Iordan, precum și modului în care a avut loc botezul catehumenilor.

În chiar ziua de Bobotează, are loc o amintire a evenimentului însuși. Dar, din moment ce Isus și-a primit botezul în afara templului, în această zi a apărut obiceiul de a merge la râuri și lacuri și de a face binecuvântarea apei. Acest eveniment se mai numește și „Drumul spre Iordan”.

Însuși ritul de sfințire a apei pentru Botez are următoarele acțiuni. La sfârșitul liturghiei se face o rugăciune în spatele amvonului sau o ectenie de cereri. Apoi starețul, în veșminte pline, trebuie să treacă la font sau la izvor. În fața cortegiului sunt preoți care poartă lumânări, iar în spatele lor vin oameni care scandează troparia „Vocea Domnului”. Urmează apoi diaconii și preoții, iar rectorul aduce în spate, purtând Crucea în fața lui.

La locul unde ar trebui să înceapă binecuvântarea apei, ar trebui să existe o masă cu un vas cu apă și trei lumânări. Apoi starețul tămâie apa, iar dacă ritualul are loc în templu, atunci altarul și cei prezenți în timpul ceremoniei.

Când apa pentru Bobotează este binecuvântată, se citesc multe pasaje din Evanghelie, precum și pasaje din cartea profetului Isaia, din Lectura Apostolică. Se rostesc multe rugăciuni în care se cere ca harul să fie coborât în ​​apă, pentru ca, ca urmare, să poată vindeca atât infirmitățile spirituale, cât și cele fizice. La sfârșitul ceremoniei, starețul trebuie să binecuvânteze apa cu degetele și Crucea, iar apoi să o scufunde pe aceasta din urmă de trei ori în lichid. În același timp, el cântă troparul special „Sunt botezat în Tine, Doamne”. Ritualul se încheie cu o stropire în formă de cruce în toate direcțiile, precum și cu cântatul de sticheră.

Când are loc această acțiune

În vremea noastră, după un lung declin al credinței ortodoxe, au apărut multe prejudecăți cu privire la „calitatea” apei. Lichidul care a fost sfințit seara și cel care a fost sfințit dimineața sunt identice în proprietățile lor. Deci, dacă răspundeți la întrebarea: „Când este binecuvântată apa pentru botez pe 18 sau 19?”, atunci ar fi corect să rețineți că nu există nicio diferență în acest sens, deoarece ritul este același. Puterea plină de har care coboară pe acest lichid este aceeași atât la Vecernie, cât și după Liturghia de dimineață.

Înot într-o gaură de gheață pentru Bobotează

Un alt ritual pentru Bobotează este scufundarea în apă într-o gaură de gheață. Pentru a-l realiza, se decupează în prealabil o gaură de gheață în formă de cruce în locul unde va avea loc înotul. Preotul citește un rit (rugăciune) deasupra apei și apoi binecuvântează apa. În mod tradițional, oamenii se scufundă în gaura de gheață în seara zilei de optsprezece, cu toate acestea, puteți face acest lucru în data de XIX. Apropo, numai într-o zonă în care există un râu sau alt corp de apă în apropiere are loc binecuvântarea apei curgătoare în ziua de seară. Cel mai adesea aceasta se întâmplă dimineața, în ziua de Bobotează, după Liturghie.

Deși apa din ziua botezului are proprietăți deosebite, totuși ar trebui să respectați regulile de siguranță atunci când înotați, mai ales dacă vă scufundați în apă pentru prima dată. Nu trebuie să înotați dacă aveți boli cronice sau acute (în special cele inflamatorii). Dacă introduci un copil în acest ritual, ar trebui să-l faci cu mare atenție după ce iese din gaura de gheață, corpul lui trebuie să fie bine frecat cu un prosop, îmbrăcat cu haine uscate și să i se bea ceai fierbinte.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că, deși scufundarea într-o gaură de gheață la Bobotează are puteri vindecătoare, aceasta singură nu poate scăpa de toate păcatele. Acest ritual nu elimină nevoia rugăciunii penitenţiale, a Sfintei Împărtăşanii sau a Tainei Spovedaniei.

Care sunt caracteristicile apei ca lichid?

Acum să vorbim despre ce este atât de special la acest lichid, care pe pământ conține aproape optzeci la sută din total suprafața pământului. După cum am menționat mai sus, apa sfințită la botez are proprietăți deosebite. De aceea i s-a acordat un rol deosebit din cele mai vechi timpuri. În cinema, acest subiect a fost bine acoperit în filmul video „Marele mister al apei”. A filmat declarații ale diverșilor academicieni și profesori despre proprietățile acestui lichid dătătoare de viață, despre modul în care structura sa se poate schimba sub influența cuvinte diferite, compoziții muzicale și chiar gândurile oamenilor.

De asemenea, se vorbește despre modul în care apa sfințită este transformată în botez. Având în vedere cunoștințele acumulate, acest lucru nu pare atât de neplauzibil, iar multe experimente pot fi repetate acasă.

Ce se întâmplă cu apa Seara de Bobotează

Deci, să vedem cum se schimbă apa după Botez. Unii oameni de știință au analizat această apă și au ajuns la concluzia că după ritual, rezultatul este apă purificată, parcă din argint. Mai mult decât atât, acesta nu este doar lichidul peste care ritualul a fost săvârșit în templu (trebuie să fii de acord, până la urmă, primește mai mult argint de la cruce), ci și cel care se află în rezervoare mari în care se face ritualul. Clerul este convins că aceasta este influența rugăciunii, precum și coborârea harului Domnului.

Apa de botez are proprietăți deosebite. De exemplu, din cele pur fizice, aceasta este o conservare absolută pe tot parcursul anului (culoarea și mirosul nu se schimbă). De acord, având în vedere starea actuală a apei, acesta este un indicator. În plus, apa are și proprietăți curative, ceea ce îi permite să fie folosită în situații neobișnuite.

Cum se folosește apa sfințită? Proprietățile sale

După ce ai mers la biserică și ai adus acasă niște apă sfințită, este indicat să o păstrezi lângă icoane, ca un altar. Se crede că ar trebui să fie în casa fiecărui creștin. Deoarece apa de botez are proprietăți speciale, este folosită în cazurile în care acțiunile obișnuite nu pot ajuta.

Apropo, rugăciunea din timpul sfințirii vorbește chiar despre unele dintre ele. Aceasta include eliberarea de păcate, vindecarea de boli și curățarea de diferiți demoni. Mulți bătrâni și sfinți au vorbit despre această chestiune și nu a existat o putere de vindecare mai mare pentru ei decât să bea apă sfințită.

Se poate lua in mod regulat pe stomacul gol, in portii mici. Ar trebui să te rogi înainte de a face asta. Dacă există o nevoie specială, atunci puteți bea apă în alte momente (de asemenea, fără a uita de rugăciune). Dacă o persoană are pete dureroase pe corp, atunci o poate unge cu el. Dacă este necesar, se permite și stropirea locuinței. Pentru toate acțiunile, trebuie să citiți rugăciuni speciale.

Apa sfințită la botez, consumată în mod regulat cu evlavie și rugăciune, poate sfinți sufletul și trupul. În acest caz, o persoană devine mai înclinată către orice virtute, post și rugăciune. Un duh necurat nu se poate apropia de el și nici nu-l poate influența. Folosind-o, pasiunile furioase se potolesc constant, o persoană devine calmă și echilibrată. Există o curăţire de rău şi întinare.

Cu ajutorul apei sfințite, puteți sfinți orice lucru din viața de zi cu zi, precum și casa în sine. Unii bătrâni au sfătuit să stropească alimentele consumate cu apă de Bobotează.

Strămoșii noștri aveau o atitudine deosebită față de ea. Bunicile sfătuiau întotdeauna să spele copiii mici cu apă după ce vizitau oameni răi sau străini. A ajutat și cu ochiul rău sau dacă bebelușul începe adesea să plângă fără motiv (ar trebui să-l spălați cu apă și să citiți A fost util pentru toate.

Apropo, apa sfințită poate (uneori, dar se întâmplă) să devină inutilizabilă. Trebuie remarcat faptul că acesta este un indicator al vieții nelegiuite a celor care trăiesc în casă sau al unei alte nenorociri. Dacă se întâmplă acest lucru, atunci turnați această apă într-un loc în care nimeni nu merge (de exemplu, sub un copac, sau chiar mai bine - în apă curgătoare, un râu). Recipientul în care a fost conținut nu mai poate fi folosit.

Reguli care trebuie respectate în timpul binecuvântării apei și scăldat pentru enoriași

În această zi există și reguli pentru enoriași. În Ajunul Bobotezei de Crăciun trebuie să se abțină de la mâncare până când lumânările sunt scoase după Liturghie și, de asemenea, până când se consumă apa sfințită. De Bobotează (și la fel ca în orice altă sărbătoare asemănătoare), ar trebui să fii prietenos cu ceilalți enoriași, să nu te înghesui și să nu creezi îndrăgostire, pentru că mulți oameni vin la biserică.

Este uneori trist să vezi cum unii enoriași se grăbesc să fie primii stropiți cu apă sfințită, împingând pe toți în calea lor și înjurând în timp ce o fac. Fiți atenți unul cu celălalt.

Înainte ca preotul să iasă să binecuvânteze apa, trebuie să deschizi toate recipientele pe care le-ai adus cu tine (trebuie să aibă un gât larg).

Când înotați într-o gaură de gheață, mai ales dacă este un loc cu o mulțime mare de oameni, ar trebui să fiți, de asemenea, politicos și prietenos. Nu trebuie să aduceți sau să beți băuturi alcoolice, deoarece acest lucru se poate termina prost. Aveți grijă când vă scufundați, nu împingeți alte persoane, luați-vă timp. Nu uitați să spuneți o rugăciune înainte de a intra în apă.

Concluzie

Astfel, vedem că atunci când apa pentru Bobotează este binecuvântată, are loc o mare acțiune. Obtinem un lichid minunat cu proprietati deosebite care poate fi folosit in diverse situatii. Apropo, această apă este numită și „agiasma”, care înseamnă „altar”. Unii compară această minune cu cea care s-a întâmplat prin voia Domnului în Cana Galileii, când a transformat apa în vin.

Amintiți-vă, atunci când apa este binecuvântată în Ajunul Bobotezei, precum și în ziua următoare de Bobotează, are aceleași proprietăți. În aceste două zile, asupra ei este săvârșit același rit și același har coboară. Folosește această apă cu rugăciune, păstrează-o cu evlavie, ca un altar, și atunci te va ajuta în toate. Nu uitați să vizitați templul în timpul sărbătorii de Bobotează, precum și să participați la slujbă.