Kim są rabini? Rav, rabin, rebe – kim on jest? Pochodzenie słowa „rabin”

Rav, rabin, rebe – kim on jest?

Rabini przyjeżdżają do naszego miasta z Izraela. Początkowo wszyscy traktowali ich z wielkim szacunkiem, jednak z czasem okazało się, że różnili się od wszystkich jedynie ubiorem... Kim jest ten rabin? Kogo można nazwać rabinem?

Pytanie

Powiedz mi, czy można polegać na radach młodego rabina, który nie ma żadnego doświadczenia życiowego?

Odpowiedzi udzielił rabin Asher Kushnir

Temat „Kim jest rabin?” – nie jest łatwe, a dla wielu z nas, którzy nie prowadzili wcześniej życia żydowskiego, jest całkowicie zagadkowe. Jeśli kopniemy głębiej, zauważymy, że koncepcja Raw, rebe po raz pierwszy pojawiły się w naszej świadomości albo z fikcji, albo z opowieści chasydzkich, albo z bezpodstawnych fantazji. Wielu osobom rabin wydaje się czasami kimś wyjątkowym, który w jakiś tajemniczy sposób potrafi rozwiązać wszystkie nasze osobiste problemy, czytać w myślach i przewidywać wydarzenia. Dlatego, aby bardziej realistycznie zrozumieć Twoje trudne pytania, spróbujmy najpierw zrozumieć, co obejmuje ta koncepcja Raw.

Kim jest Rav?

We wszystkich źródłach żydowskich nazywany jest rabin talmid-hacham, tłumaczone jako „mądry uczeń”. Już od samej nazwy wynika kilka wymagań.

Pierwszą z nich jest mądrość. Rav musi posiadać kolosalną wiedzę, przede wszystkim znać wszystkie składniki Tory pisanej i ustnej. Wskaźnikiem tego jest to, czy jest on w stanie od razu jasno odpowiedzieć na każde pytanie dotyczące Halacha(Prawo żydowskie), nawet takie, o które pyta się rzadko.
Po drugie, mówimy o mądrości, która obliguje nas do bycia zawsze na pozycji ucznia. Testem „mądrego ucznia” jest to, jak bardzo kocha, szuka i pragnie tę mądrość zdobyć, jak bardzo chce ją poszerzać i pogłębiać.

Ale niezależnie od tego, jak wysokie są wymagania mądrości rabina, wymagania dotyczące jego czystości moralnej są jeszcze wyższe.

W Talmudzie jest powiedziane, że mądry człowiek, który ma plamę na ubraniu, jest godny „śmierci”. „Plama” – w sensie dosłownym, bo jeśli chodzi w brudnym ubraniu, tym samym obniża wartość Tory w oczach ludzi. I w przenośni rabin musi być nieskazitelny w czynach, słowach i myślach.

Mówi się też, że rabina, którego wewnętrzna treść duchowa nie odpowiada jego zachowaniu, nie nazywa się „mądrym uczniem”. Od profesora etyki nie wymaga się, aby sam zachowywał się etycznie, ale jest to pierwszy wymóg stawiany profesorowi.

Im wyższy rabin, tym skromniejszy i prostszy, tym bardziej jego słowa nie odbiegają od czynów i to, co jest w sercu, nie odbiega od tego, co jest na ustach. Kiedy mówią o rabinach, nie wspominają o ich geniuszu, co widać już wyraźnie w ich księgach, ale o ich prawości i pobożności w najmniejszych czynach.

Ponadto istnieje długa lista rygorystycznych wymagań stawianych „mądrym uczniom”, które nie są nałożone na żadnego innego Żyda. Wszystko to razem składa się na koncepcję Raw.

A teraz do istoty pytań.

Kogo można nazwać rabinem?

Dawno, dawno temu rabinem była osoba, która w różnym stopniu posiadała wszystkie wyżej wymienione cechy. To były rozdziały jesziwy i społeczności, rabini miejscy itp. Z biegiem czasu wiele się zmieniło. Pokolenia są coraz mniejsze, pomysły ewoluują. W dzisiejszych czasach każdego religijnego mężczyznę w garniturze, kapeluszu i brodzie nazywa się ravem. Kto bez kapelusza - reb. W zasadzie stało się to formą zwracania się pełną szacunku adon- Pan.

Dla początkujących baalei teszuwa na początku wszyscy, którzy nawet po prostu z stos na głowie wyglądają jak rabini. Ale, jak powiedziano, prawdziwych rabinów jest niewielu; wśród rosyjskojęzycznych jest ich tylko kilku. Okazuje się, że większość rosyjskojęzycznych Żydów nigdy nie widziała ani nie spotkała rabinów. Dlatego jest całkiem możliwe, że byłeś po prostu ofiarą nieporozumienia semantycznego...

No ale kogo, oprócz prawdziwych rabinów, można słusznie nazwać rabinem? Na przykład z obowiązku szacunku ci, którzy nauczyli Cię podstaw żydowskiego życia, nauczyli Cię Tory i pierwszych kroków w przestrzeganiu przykazań.

Dlatego ci, którzy przynieśli do twojego miasta początkową wiedzę Tory, są dla ciebie naprawdę równi i tak należy ich nazywać, nawet jeśli...

Rabin bez doświadczenia życiowego?

Rabin musi mieć zwariowany- pełnomocnictwo do udzielania odpowiedzi na pytania dot Halacha. I doświadczenie życiowe, które daje codzienne rady. Z reguły przyszły rabin otrzymuje zwariowany zdobył ogromne doświadczenie życiowe. Ale... znowu możemy się pomylić w terminologii. O czym to jest?

Pytając o rabina, najprawdopodobniej masz na myśli młodego mężczyznę, który studiował u jesziwa na jakiś czas i zgodziłem się przyjechać do waszego miasta, aby rozwijać życie żydowskie. Nie ma śmihi, żadnego doświadczenia życiowego i niewielkiej wiedzy. Ale…

Mamy zwyczaj traktować nauczyciela Tory z szacunkiem. Mamy obowiązek zaakceptować autorytet nauczyciela, być „pod nim”, nawet jeśli jest młodszy i wie trochę więcej od ciebie. Bez autorytetu nauczyciela nawet tej niewielkiej wiedzy, jaką zna, nie będzie w stanie Ci przekazać. Dlatego jest ci równy. Ale …

Jest wam równy tylko w studiowaniu Tory, a w codziennych problemach powinniście zwracać się tylko do tych żydowskich mędrców, którzy są przepojeni duchem Tory, posiadają rozległą wiedzę i zgromadzili bogate doświadczenie życiowe.

RABBI (liczba mnoga rabbanim) – tytuł nadawany po uzyskaniu wyższego żydowskiego wykształcenia religijnego, uprawniający do kierowania zgromadzeniem lub wspólnotą, nauczania wesziwy i bycia członkiem sądu religijnego (patrz Bet Din). Słowo rav (dosłownie „wielki”, „wielki”, także „pan”) w literaturze Misznaickiej odnosi się do nauczyciela prawa (patrz Tannai). W okresie Amoraim w Babilonii ustanowiono tytuł nauczycieli prawa; w Eretz Izrael tytuł ten brzmiał rabin (dołączenie do morfemu sufiksu dzierżawczego pierwszej osoby liczby pojedynczej - dosłownie „mój pan”).

Rabin czasów talmudycznych był interpretatorem Biblii i prawa ustnego (patrz także Halacha) oraz nauczycielem i prawie zawsze zarabiał na życie wykonując inną pracę. Kształtowanie się instytucji rabinów miało miejsce w średniowieczu i wiązało się z upadkiem babilońskiego gaonatu i eksilarchatu (por. Gaon, Exilarchy), które były centralnymi instytucjami diaspory żydowskiej i wymuszały mianowanie rabinów do społeczności lokalnych (zwykle brano pod uwagę także opinię samej społeczności); Uczeni mianowani przez rabinów otrzymywali oficjalne przydziały (pitka de dayanuta) i pełnili funkcję lokalnego dajana, choć w praktyce ich rola w gminach była znacznie szersza. Od końca X wieku. społeczności lokalne coraz częściej zaczęły samodzielnie wybierać swojego przywódcę duchowego, który otrzymał tytuł rabina (z przedimkiem – ha-rav), co wskazywało na naukę i władzę, niezależną od instytucji babilońskich.

Z biegiem czasu wzrosło znaczenie lokalnych rabinów i wyłonił się ideał rabinów jako charyzmatycznych uczonych, a jedyną różnicą w hierarchii między nimi były ich osobiste cechy intelektualne i moralne. Od rabinów wymagano nie tylko wykształcenia, ale także mądrości sądowniczej, umiejętności kierowania sprawami publicznymi i życiem duchowym wspólnoty oraz dawania jej członkom przykładu moralnego. Do obowiązków rabinów nie należało pełnienie funkcji duchownego: rabin nie miał prowadzić liturgii synagogalnej, błogosławić członków kongregacji itp. Dopiero później do obowiązków rabinów należało zawieranie małżeństwa i dokonywanie rozwodów, gdyż to , zwłaszcza rozwód, wymaga znajomości prawa religijnego i przestrzegania procedury sądowej, do czego potrzebny jest dajan. Autorytet religijny rabina opierał się na tradycji nauczania w jesziwach gaonickich oraz na pamięci o smichah, która dawała rabinom misznaickim najwyższy autorytet religijny. Wyrażało się to w apelach do rabinów z prośbą o rozstrzygnięcie tej czy innej kwestii halachicznej (patrz Odpowiedzi), chociaż wcześniej takie apele kierowane były wyłącznie do urzędującego geonima.

Wraz z upadkiem ośrodków babilońskich i rozwojem społeczności żydowskich w krajach, w których nigdy nie istniał centralny kierunek życia żydowskiego, rola lokalnych rabinów wzrosła. Początkowo rabin nie otrzymywał żadnego wynagrodzenia pieniężnego: uważano, że Tory nie należy uczyć za pieniądze. Pierwsze niepodważalne dowody zapłaty za działalność rabinów pochodzą z XIV wieku. Asher ben Yechiel, rabin w Toledo, otrzymywał pensję od wspólnoty zwanej tnai (dosłownie „stan”). Kiedy Shim'on ben Tzemach Duran uciekł przed pogromami Żydów w Hiszpanii i przybył do Algierii w 1391 r., lokalna społeczność chciała mianować go swoim rabinem, ale ten odmówił, powołując się na biedę i potrzebę zarabiania na życie; lokalna społeczność zaproponowała mu wypłatę nagrody pieniężnej, która jednak nie była uposażeniem, lecz shar battala (dosłownie „zapłata za bezczynność”, czyli rekompensata za utratę czasu pracy w związku z wykonywaniem obowiązków rabinicznych) . Sformułowanie to zostało przyjęte przez prawo żydowskie jako podstawa prawna wypłaty uposażenia rabina. W dzisiejszych czasach pensja rabina jest zwykle postrzegana jako wynagrodzenie określone w umowie między rabinem a gminą.

Władze lokalne zarówno w krajach muzułmańskich, jak i chrześcijańskich od razu dostrzegły powstanie instytucji lokalnych rabinów na początku okresu średniowiecza. Tak więc pod koniec X wieku. Abraham Ibn Daoud pisze, że lokalny władca hiszpański był przychylny istnieniu w swoim kraju żydowskiej władzy religijnej niezależnej od geonów Bagdadu. Stanowisko niewolnika de la corte w Hiszpanii, arrabi mor w Portugalii, mianowanie żydowskiego „Hochmeistera” w szeregu regionów Niemiec w XIII wieku. i podobne nominacje we Francji wskazują na chęć władz lokalnych stworzenia scentralizowanej struktury kierownictwa gminy żydowskiej, która formalnie usprawniłaby relacje z nią na zasadzie hierarchicznej, a nie opartej na władzy lokalnej i wpływie konkretnego rabina w danym państwie. określony obszar geograficzny; przywódcy gmin również starali się zrobić to samo.

W XIV wieku rozpoczyna się proces stopniowego przekształcania stanowiska rabina w rodzaj służby. Społeczności aszkenazyjskie (patrz Aszkenazyjczycy) zaczęły wymagać od kandydatów na to stanowisko posiadania dyplomu rabinackiego – zaświadczenia o otrzymaniu tzw. smichy; Wśród Sefardyjczyków kwalifikacje rabina potwierdzano w inny sposób. Jednocześnie pojawiła się koncepcja jednego rabina dla jednego miejsca (mara de-atra, dosłownie „władca miejsca”, „lokalny nauczyciel”); wszyscy pozostali uczeni w tym miejscu musieli podporządkować się jego władzy. Rozpowszechnianie tej zasady było bardzo długim procesem. W Polsce i na Litwie w XVI–XVII w. stanowisko rabina wiązało się czasem z kierowaniem jesziwami, co jest nadal typowe dla społeczności mitnagdim. Wypracowana w średniowieczu koncepcja rabina, z niewielkimi zmianami, przetrwała w społecznościach mitnagdim, węgierskich i niemieckich ortodoksyjnych oraz neoortodoksyjnych (patrz judaizm ortodoksyjny), a na niej opiera się struktura religijna w Izraelu.

Zgodnie z tą koncepcją rabin jest postrzegany jako uczony i mentor, przywódca duchowy, który za wykonywanie określonych obowiązków otrzymuje ustalone wynagrodzenie lub nagrodę; rabin otrzymuje ktav rabbanut – pisemne nominację i pisemną zgodę na przyjęcie nominacji (zwyczaj sięgający późnego średniowiecza), dokument ten zawiera wykaz praw i obowiązków rabina. Z tego statusu rabina wynikają w sposób naturalny tendencje centralistyczne, które w czasach nowożytnych znalazły wyraz w instytucji Naczelnego Rabina Wielkiej Brytanii i Dominiów Brytyjskich oraz Najwyższego Rabinatu Erec Izrael, a następnie Państwa Izrael.

W dużych miastach, gdzie liczba ludności żydowskiej jest duża (głównie w Stanach Zjednoczonych), centralistyczna zasada mara de'atra prawie zanikła, a rabin pełni przede wszystkim funkcję duchowego przywódcy zgromadzenia synagogalnego. W społecznościach chasydzkich (patrz Chasydyzm) status i funkcje rabina są w dużej mierze podporządkowane statusowi i funkcjom cadyka. W ruchu reformatorskim (por. Reformizm w judaizmie) odejściu od halachy towarzyszyła zmiana na stanowisku rabina, który przestał być sędzią, a po raz pierwszy stał się w dużej mierze duchownym, organizującym i prowadzącym liturgię synagogalną, a także został publicznym przywódcą kongregacji synagogalnej. Judaizm konserwatywny, w pierwszej kolejności w USA, próbuje połączyć obie – tradycyjną i reformistyczną – koncepcje rabinatu.

W krajach muzułmańskich. Niewiele wiadomo na temat przywództwa religijnego wschodnich gmin żydowskich we wczesnym średniowieczu. Gaonowie byli duchowymi przywódcami społeczności Babilonii i Erec Izrael, ale ich władza sięgała daleko poza kalifat arabski. W Eretz Izrael akademia (patrz Jesziwa) mianowała religijnego przywódcę gminy, którego nazywano chaverem („członkiem akademii”). Szef akademii dał Chaverowi władzę przewodniczenia zakładom swojej społeczności. Absolwenci jesziw w Erec Izrael otrzymali tytuł członków Wielkiego Sanhedrynu (haver be-Sanhedrin ha-gdola); w Babilonii ten sam tytuł brzmiał alluf (dosłownie „głowa”), a w Egipcie, Afryce Północnej i Hiszpanii – rav. Najwyraźniej wraz z upadkiem gaonatu i akademii w Erec Izrael w XI wieku. nie ma już władzy religijnej mającej prawo dawać smicha; W ten sposób przerwana została tradycja wyświęcania rabinów i dajanów.

Majmonides sprzeciwiał się ustanowieniu stanowiska rabina zawodowego (tj. płatnego), nalegając, aby nauczyciel Tory uczył bezpłatnie, jednocześnie utrzymując się z innych źródeł. W Hiszpanii dajan zajmował wyższą pozycję niż rabin, jednak w społecznościach sefardyjskich, które powstały na wschodzie po wygnaniu z Hiszpanii, pozycja dajana zaczęła być gorsza pod względem prestiżu niż pozycja rabina (hakham, dosłownie „ mędrzec”, „uczony”), chociaż dajan zachował prawo do mianowania hahamy.

Kiedy na Bałkanach i w Turcji osiedlili się uchodźcy hiszpańscy i portugalscy, między nimi a Aszkenazyjczykami powstał konflikt w sprawie smiche. W odpowiedzi na twierdzenia uczonych sefardyjskich, że po zniknięciu Sanhedrynu nikt nie ma prawa wyświęcać rabinów, władze aszkenazyjskie zwróciły uwagę, że ich sposób wyświęcania stanowi gwarancję, że ignorant nie będzie podejmował decyzji w sprawach halachy. Spór zrodził pomysł przywrócenia smichy w formie, w jakiej istniała w czasach starożytnych. Próba realizacji tego pomysłu przez Jaakowa Berawa w 1538 r. spotkała się z ostrym oporem i nowymi sporami, które trwały przez stulecie.

Duchowych przywódców społeczności sefardyjskich w Imperium Osmańskim nazywano zwykle hacham (patrz wyżej) lub marbitz Tora („nauczyciel Tory”), w Afryce Północnej – morskim cedek („prawdziwy nauczyciel” lub „nauczyciel prawości”). Te i inne tytuły otrzymywali nie tylko rabini kongregacji, których w niemal wszystkich społecznościach Bliskiego Wschodu nazywano ha-rav ha-kollel (dosłownie „rabin gminy”), ale także wybitni uczeni. Hacham, czyli marbitz Tora, był najwyższym autorytetem religijnym na swoim obszarze; aby uzyskać to stanowisko, musiał znać wszystkie sekcje halachy. Rabin przemawiał publicznie w soboty i święta, często kontrolował także datki i fundusze publiczne oraz organizował wykupy jeńców. W małych gminach pełnił także funkcję notariusza. Był sędzią w sprawach związanych z małżeństwem, rozwodem i chalitzą (patrz małżeństwo Lewirata i chalitza), a także w sporach pieniężnych. Rabin decydował w sprawach związanych z rytuałem religijnym, musiał monitorować charakter moralny członków gminy. Stanowisko to było bardzo zaszczytne i hojnie opłacane.

Od końca XV w. we wspólnotach wschodnich potrzebna była wyższa władza rabiniczna, która obejmowałaby przywództwo religijne i administracyjne na obszarach pozostających poza władzą lokalnych chakhamów. Pod koniec XV w. - początek XVI w Wśród Romów obowiązki te pełniło dwóch naczelnych rabinów – Mosze Kapsali (zm. 1498) i Eliyahu Mizrahi, których nazywano ravha-kollel ha-manhig (naczelnym rabinem gminy) lub ha-rav ha-gadol (dosłownie „wielki rabin'). Ci dwaj rabini zostali powołani przez władze i mieli za zadanie pobierać podatki od gminy żydowskiej; Za prawo do zajmowania takiego stanowiska gmina musiała płacić specjalny podatek. Po śmierci Eliyahu Mizrahi nikt nie zajął jego miejsca, ale rady rabiniczne często spotykały się w różnych miastach Turcji, aby rozwiązywać wspólne, palące problemy. W 1836 roku władze tureckie utworzyły w Stambule Instytut Khakham-Bashi („Przywódca Khakhamów”), a następnie podobne stanowiska wprowadzono w głównych miastach prowincji imperium; lokalni hakham bashi, w tym Rishon LeZion w Eretz Izrael, podlegali hakham bashi w Stambule.

W Rosji. Zgodnie ze Statutem o Żydach (1804) Żydzi Imperium Rosyjskiego zachowali prawo wyboru rabinów, jednak nominacja na to stanowisko była zatwierdzana przez władze wojewódzkie. Rabini wybierani byli na trzy lata i otrzymywali wynagrodzenie od gminy, zakazano im jednak pobierania specjalnych opłat za odprawianie rytuałów. Chcąc szerzyć wśród Żydów powszechne wykształcenie, władze uprzedziły, że od 1812 r. rabinem może zostać jedynie osoba znająca język rosyjski, polski lub niemiecki. Regulamin żydowski z 1835 r. nałożył na rabinów obowiązek prowadzenia ksiąg metrykalnych, zaś ślubów, pochówków, obrzezania i nadawania noworodkom dopuszczono do dokonywania wyłącznie przez rabina lub jego pomocnika w obecności samego rabina lub za jego pisemną zgodą. pozwolenie; Za wykonywanie tych rytuałów rabini mogli otrzymywać specjalne wynagrodzenie w ramach porozumienia ze społecznością. W 1857 r. uchwalono ustawę wymagającą, aby na stanowiska rabinackie wybierani byli wyłącznie absolwenci zakładanych przez rząd szkół rabinackich (patrz seminaria rabiniczne) lub ogólnokształcących instytucji edukacyjnych. Ustawa ta wywołała protesty gmin żydowskich, a gdy zmuszono je do wybrania absolwenta szkoły rabinackiej, gminy przyznały takiemu rabinowi pensję tak mizerną, że nie wystarczała ona na życie. Stopniowo doszło do sytuacji, że w gminie działało dwóch rabinów, jeden był tzw. rabinem urzędowym, drugi – rabinem duchowym, który nie cieszył się aprobatą władz. Zapis ten został uznany przez prawo, które pozwalało na wybór „na wniosek stowarzyszenia modlitewnego” specjalnego „naukowca”, który „wyjaśniałby wątpliwości związane z kultem lub obrzędami wiary”; jednakże od tego „uczonego” wymagano przebywania pod nadzorem rabina rządowego i podporządkowania się jego decyzjom administracyjnym.

W Państwie Izrael rabinat i rabini pełnią funkcje odmienne od tych tradycyjnie pełnionych przez rabinów w innych społecznościach żydowskich na całym świecie. Informacje na temat sądów rabinicznych i ich jurysdykcji w Izraelu można znaleźć w artykule Państwo Izrael . System sądownictwa. W Izraelu jest dwóch naczelnych rabinów (patrz Najwyższy Rabinat) – aszkenazyjski i sefardyjski, obaj są urzędnikami rządowymi; w dużych miastach jest też dwóch rabinów. Na nominację miejscowego rabina decydują naczelni rabini oraz Ministerstwo Wyznań. Synagoga w Izraelu nie jest zgromadzeniem stałych członków, ale miejscem modlitwy i studiowania Tory.

System stanowisk rabinów tworzy hierarchię, przy czym najwyższym szczeblem są naczelni rabini aszkenazyjscy i sefardyjscy; po nich następują sędziowie (dayanim) Najwyższego Sądu Apelacyjnego, następnie dajanim regionalnego bateidin, liczni rabini (nadzorujący kaszrut, zamikvam itp.), rabini regionalni wyznaczani przez lokalne rady religijne, a na końcu rabini synagogi.

Każda religia jest pełna wielu niuansów, które wydają się niezrozumiałe i pod wieloma względami dziwne dla przedstawicieli innych wyznań. Judaizm jest jedną z najbardziej kontrowersyjnych religii; istnieje wiele praw, które odróżniają tę wiarę od innych ruchów religijnych. Na przykład interpretacja słowa „rabin” rodzi wiele pytań. Kim on jest? Niektórzy uważają, że rabin to ksiądz, inni są pewni, że jest to po prostu stanowisko nabyte przez lata studiów na uniwersytecie. Nawet nie wszyscy Żydzi zawsze mogą z całą pewnością odpowiedzieć na to pytanie.

Rabin: znaczenie tego słowa

Większość słów i znaczeń przybyła do współczesnego świata z dawno zapomnianych czasów. Słowo „rabin” ma kilka znaczeń. Znaczenie ich jest bardzo zbliżone. Rabin jest nauczycielem, mistrzem i mentorem. Ale najczęściej Żydzi rozumieją to słowo jako interpretator Tory - głównej księgi Żydów.

Tak duża liczba znaczeń jednego słowa świadczy o ogromnym wpływie, jaki rabin wywiera na życie społeczności żydowskiej. Jednak jego głównym celem nadal jest interpretowanie prawa i pomaganie rodakom w rozwiązywaniu problemów duchowych.

Rabbi – kto to jest?

Z tego, co już napisano, wynika, że rabin jest osobą autorytatywną, mającą duże znaczenie w społeczeństwie. Nie należy go jednak mylić z duchownym; nie ma on rangi i prawa do czynienia rzeczy w imię Boga. W dzisiejszym rozumieniu rabin jest bliski stanowisku rządowemu, co zobowiązuje go do prowadzenia spraw gminy i obrony jej interesów.

Warto zauważyć, że w judaizmie w ogóle nie ma stanowisk duchownych. Jest to jedyna religia na świecie, która nie ma instytucji księży. Natomiast rolę duchowego mentora pełni rabin. Może posiadać odpowiednie wykształcenie, ale nie jest do tego wymagane. Ponieważ obecny rabin jest stanowiskiem elekcyjnym, może je otrzymać jedynie osoba doświadczona, posiadająca duże doświadczenie życiowe, doskonałą znajomość Tory i umysł zdolny rozważyć każdą sytuację życiową z punktu widzenia prawa żydowskiego.

pojawienie się rabina

Dość często rabin staje się obiektem anegdot i żartów wśród ludu. Zdjęcie tej postaci narodu żydowskiego może wyjaśnić, dlaczego jego wizerunek wywołuje tyle śmiechu i konsternacji. Faktem jest, że rabin zawsze nosi brodę, kapelusz i jest ubrany na czarno i biało. Co więcej, wygląd rabina jest taki sam niezależnie od miejsca na mapie świata, w którym mieszka i pracuje. Wynika to z pewnego zestawu zasad i ograniczeń nałożonych na mentora duchowego.

Przykładowo, zgodnie z prawami biblijnymi, człowiekowi nie wolno golić brody, dlatego rabin zawsze i wszędzie nosi brodę. Ale pozornie niezwykłym strojem jest narodowy, świąteczny garnitur męski, który składa się z kapelusza, białej koszuli i czarnych spodni w połączeniu z marynarką.

Znaczenie rabina w życiu Żyda

Dla Żydów rabin jest osobą, do której zwracają się o radę w każdej sytuacji. Może to dotyczyć wszystkich dziedzin życia – rodziny, pracy, życia codziennego. Jeśli Żyd nie wie, co robić zgodnie z prawem i Torą, wówczas musi udać się do duchowego mentora. Słowo rabina uznawane jest za prawo, ma on prawo wypowiadać się w imieniu Boga, dlatego jego rady są przepełnione wielką mądrością.

W przypadku, gdy rabin zarządza wszystkimi sprawami gminy (co jest bardzo częste poza Izraelem), musi on posiadać także wiedzę prawniczą dotyczącą kraju, w którym mieszka. W takim przypadku zwracają się do niego o poradę w przypadku problemów z władzami kraju lub gdy konieczne jest załatwienie pewnych subtelności prawnych. Na podstawie tego wszystkiego możemy śmiało stwierdzić, że rabin jest prawdziwym duchowym przywódcą narodu żydowskiego.

Jak zostałeś rabinem w starożytności?

W starożytności rabinem zostawano po pewnej ceremonii inicjacyjnej. Nazywano go smicha – obrzęd święceń. Poświęcenie odbywało się zwykle w świątecznej atmosferze w gronie najbardziej szanowanych osób w gminie. Wszyscy mężczyźni stanęli w kręgu i uścisnęli sobie dłonie, a na zakończenie tego procesu ręce położono na głowie kandydata na rabina. Następnie wymówiono jedno słowo – „wyświęcony”. Od tego momentu wierzono, że rabin zdobył całą wiedzę gminy i może stać się godnym przywódcą duchowym.

Rabin: wybory na urzędy wśród współczesnych Żydów

Obecnie obrzęd inicjacji na rabinów został znacznie uproszczony. Zyskało trochę nowoczesności i świeckości. Choć do tej pory kandydat na stanowisko musi otrzymać smichę, dopiero teraz nie jest to rytuał, lecz przypomina dyplom papierowy. Przyszły rabin przechodzi szkolenie i zdaje egzaminy potwierdzające znajomość Tory. Następnie młody człowiek otrzymuje smichę, pozwalającą mu zostać rabinem. Jednak możliwość zostania rabinem a bycie nim to w społeczeństwie żydowskim zupełnie różne rzeczy.

Kiedy wspólnota potrzebuje nowego rabina, starsi muszą wyznaczyć kilku kandydatów. Każdy jest dokładnie sprawdzany ze wszystkich stron. Przy wyborze rabina nie liczy się jego wykształcenie i smicha, ale mądrość i czystość duchowa. Przecież musi umieć rozważyć każdą sytuację z pozycji wiary i sprawiedliwości. Ogólnie rzecz biorąc, społeczność żydowska nie ma pojęcia o sobie bez duchowego przywódcy, ale wybór jednego może zająć kilka miesięcy. Wynika to z faktu, że nie ma możliwości zwolnienia rabina; może on sam opuścić swoje stanowisko, na podstawie samodzielnej decyzji lub kierując się słowami bardziej wpływowego rabina.

Jeśli wśród Twoich znajomych są Żydzi, to zapewne oni też zwracają się do rabinów, gdy nie mogą podjąć trudnej decyzji. I chciałbym zauważyć, że nie jest to najgorsza tradycja Izraelczyków. Miło jest wiedzieć, że odpowiedzi udziela Ci osoba posiadająca tysiącletnią mądrość całego narodu żydowskiego.

1 644

Materiał dzięki uprzejmości Tabletu

„Rabin” John Selden uwielbiał spędzać wieczory przy lampce sherry lub kuflu (lub kilku kuflach) piwa w Mermaid Tavern pomiędzy Friday a Bread Streets. Pijąc w cieniu dzwonów św. Pawła, dobry „rabin” dyskutował o orzecznictwie z przedstawicielami elity intelektualnej jakobickiej Anglii. Tutaj prawnik Temple kłócił się przy kieliszku bittera z dramatopisarzem Benem Jonsonem (który nazwał swojego przyjaciela „królem nauki”) lub słuchał opowieści Williama Stracheya o strasznym wraku Sea Fortune u wybrzeży Bermudów. Być może, gdy był młodszy, pił drinka w „Syrenie” z najsłynniejszym stałym bywalcem, Williamem Szekspirem, którego sztuka „Burza” oparta jest na opowieści Strachy o wraku statku na Atlantyku, którą być może słyszał w tym właśnie pubie. . Karczmę często odwiedzał także podróżnik Walter Raleigh, gdy nie przebywał w więzieniu, a także poeta John Donne. Na Rusałce często spotykało się nieformalne zgromadzenie pisarzy i intelektualistów nazywających siebie „Panowie Syrenami” (podobnie jak inna grupa, która przyjęła równie dziwną nazwę „Przeklęta Banda”). W pewnym sensie przypominała ona rodzaj synagogi.

O czym więc „rabin” Selden rozmawiał ze swoimi parafianami? Czy omawiał swoją propozycję zorganizowania parlamentu (którego miałby zostać członkiem) na wzór hebrajskiego Sanhedrynu? A może pogląd, że tureccy karaimi przypominają „żydowskich protestantów”? A może przeczytał im list otrzymany od innego naukowca, Johanna Rittangela, który wysłał go z osławionej „jesziwy” zwanej Uniwersytetem Cambridge?

„Rabin” Selden nie był oczywiście Żydem. Był wiernym synem Kościoła anglikańskiego, ochrzczonym w kościele parafialnym św. Andrzeja w West Sussex i prawdziwym protestantem, zafascynowanym rytuałami Kościoła Wysokiego. Jednak nie będąc rabinem ani nawet Żydem, Selden stał się pierwszym Anglikiem, który napisał książkę o Talmudzie, biegle władał językiem hebrajskim i aramejskim (między innymi) i napisał tysiącstronicowy midrasz. Był jednym z najwybitniejszych historyków Anglii i być może najlepszym teoretykiem prawa.

Selden studiował judaizm, choć osobiście nie znał żadnych religijnych Żydów (choć korespondował z wieloma uczonymi rabinami), gdyż król Edward I wypędził Żydów z Anglii w XIII wieku. Na początku XVII wieku w Londynie istniała niewielka społeczność krypto-Żydów, głównie pochodzenia sefardyjskiego, jednak według Jasona Rosenblatta, autora książki „Naczelny rabin renesansowej Anglii”, to właśnie Selden rozumiał judaizm lepszy niż ktokolwiek na Wyspach Brytyjskich i być może był „najbardziej wykształconym człowiekiem w Anglii XVII wieku”. W swoim przełomowym studium hebraizmu Seldena i jego związku z literaturą angielskiego renesansu Rosenblatt pisze, że „Anglia, w przeciwieństwie do niektórych innych krajów europejskich porównywalnej wielkości, ani w średniowieczu, ani we wczesnym okresie nowożytnym nie wydała ani jednego wielkiego rabina”. Anglia nie miała Majmonidesa, nie miała Rasziego; ale miała Seldena.

Portret Johna Seldena Nieznany artysta Narodowa Galeria Portretów w Londynie

Hebraizm chrześcijański narodził się w okresie renesansu, kiedy judaizm zaczęto badać z chrześcijańskiego lub świeckiego punktu widzenia. Tak pojawiła się dziedzina wiedzy, którą patrząc w przyszłość można nazwać „naukami judaistycznymi”. Selden był prawdopodobnie najwybitniejszym przedstawicielem tego nurtu w Anglii, ale w Europie, a może nawet w świecie zachodnim w ogóle, nie był oczywiście pierwszy. Komunikacja między Żydami i nie-Żydami doprowadziła do wzajemnego zainteresowania się cechami kulturowymi drugiej osoby już w starożytności i średniowieczu, nie mówiąc już o renesansie. Uważa się, że władca hellenistycznego Egiptu, Ptolemeusz II, na trzy wieki przed naszą erą zlecił 72 żydowskim tłumaczom przygotowanie greckiego tekstu Septuaginty – a to tylko jeden z pierwszych przykładów nieżydowskiej ciekawości intelektualnej na temat judaizmu.

Zainteresowanie grecko-rzymskie judaizmem było głębokie i dogłębne. Czterysta lub sześćset lat po ukazaniu się Septuaginty, na początku nowej ery, rzymski krytyk literacki Pseudo-Longinus w swoim traktacie O wzniosłości przedstawił żydowskiego Boga jako przekonujący przykład koncepcji filozoficznej i estetycznej któremu poświęcił swoją pracę. Napisał: „Żydowski ustawodawca, osoba niezwykła, został do głębi duszy przeniknięty świadomością mocy bóstwa…, pisząc na początku swojej księgi o prawach: „Bóg powiedział”. - Co on powiedział? - "Niech stanie się światłość!" I powstało. „Niech stanie się ziemia!” I powstało" Rus. uliczka N. Chistyakova: O wzniosłości.& nbsp; M.-L.: „Nauka”, 1966. s. 20. Zwróć uwagę na błędny cytat z pamięci – nawet jeśli Pseudo-Longinus był zhellenizowanym Żydem (jak egipski filozof Filon i rzymski historyk Józef Flawiusz), jego przykład służy jako dowód zainteresowania pogan i studiowania przez nich tematów i tekstów żydowskich.

Sam Tanach zawiera ślady synkretyzmu żydowsko-greckiego. Kaznodziei wykazuje wyraźne podobieństwa do filozofii Epikura (chociaż hebrajskie słowo apikoires zaczęło oznaczać odstępcę), a Księga Hioba wyraźnie nawiązuje do dramatycznej struktury klasycznej tragedii. Istnieją dowody na istnienie w całym świecie śródziemnomorskim dużych społeczności yirei Hashem, czyli „tych, którzy boją się Boga”, składających się z nie-Żydów w Judei za panowania Rzymian w okresie Drugiej Świątyni. Ci Goje nie przyjęli judaizmu, ale uznali autorytet religijny przykazań synów Noego (jak Selden) i dostosowali swój rytuał i moralność do tych przykazań. Według Dziejów Apostolskich cieszyli się, że przymierze nie wymagało od nich obrzezania.

W świecie klasycznym praktyka żydowska i myśl żydowska reprezentowały tylko jeden ruch intelektualny, wraz z epikureizmem, stoicyzmem, różnymi kultami misteryjnymi i ostatecznie chrześcijaństwem (na które prawdopodobnie wielu z tej wczesnej grupy się nawróciło). Pod wieloma względami ci „bogobojni” ujawnili długą historię grup, które pogardliwie nazywano „judaizatorami” — czyli nie-Żydów, których praktyki religijne były przez współwyznawców uważane za zbyt żydowskie. Najbardziej uderzającą rzeczą w przypadku „bojących się Boga” jest to, że najwyraźniej nie byli Żydami ze względu na narodowość, język czy kulturę, ale skłaniali się ku żydowskiej tradycji i teologii. Grupy takie jak chrześcijanie ebionici, którzy wierzyli, że Prawo Mojżeszowe powinno być przestrzegane w całości nawet przez ochrzczonych chrześcijan, składały się prawie wyłącznie z etnicznych Żydów. „Bojących się Boga”, wywodzących się z zupełnie innego środowiska kulturowego, wyróżniało odmienne, wyraźnie nieżydowskie upodobanie i szacunek dla judaizmu.

Omawiając pojawienie się judaistyki jako dyscypliny akademickiej, należy odróżnić ciekawość intelektualną od pobożności doktrynalnej – nie jest to łatwe zadanie w świecie, w którym sekularyzacja była niemożliwa. Dyscypliny i podziały akademickie, podobnie jak wiele innych zjawisk naszego współczesnego świeckiego świata, wyrosły ze źródeł religijnych. Chrześcijaństwo jako dominujący system ideologiczny powstało w późnej starożytności i w tym okresie dyskusje na temat Żydów i judaizmu nie mogły być teologicznie neutralne. Dlatego też uczone teksty zawsze przypominały apologetykę chrześcijańską, niezależnie od tego, czy był to standardowy antyjudaizm ojców Kościoła, takich jak Augustyn, czy też głośny, zgrzytający zębami fanatyzm Marcjona (którego, warto zauważyć, ostatecznie uznano za heretyka, choć odegrał znaczącą rolę w rozwoju kanonu Nowego Testamentu). Wszelkie dowody nieżydowskiego intelektualnego zainteresowania judaizmem należy postrzegać w kontekście konfliktu między Żydami i nie-Żydami.

Zarówno judaizm rabiniczny, jak i chrześcijaństwo zaangażowały się w zrozumienie relacji między Bogiem a człowiekiem w świecie po zniszczeniu Świątyni. Najwyraźniej począwszy od Soboru Jerozolimskiego w I wieku obie grupy zaczęły definiować się niezależnie od siebie. Dla Żydów nowa Świątynia ucieleśniała się w samej Torze, a dla chrześcijan – w postaci Chrystusa. To rozróżnienie jest ważne dla zrozumienia, czym staną się studia żydowskie, ponieważ określa, kto jest Żydem, a kto nie.

Od późnej starożytności i przez całe średniowiecze antyjudaizm znajdował się w centrum chrześcijańskiego myślenia o żydostwie. Poza stosunkowo tolerancyjnym światem islamu wszelkie badania naukowe dotyczące Żydów miały charakter polemiczny. Często sprowadzało się to do krytyki prawdziwości i moralności Talmudu, a w średniowieczu często atakowano intelektualnie i fizycznie ośrodki żydowskiej myśli talmudycznej, a sam Talmud był stawiany przed sądem. Teologom chrześcijańskim tamtego okresu nie było łatwo określić związek własnej religii z judaizmem i samym istnieniem Żydów, którzy pomimo obecności chrześcijaństwa nadal praktykowali swoją religię. Ponieważ rdzeniem wiary chrześcijańskiej jest odmiana Pism Hebrajskich, łatwiej było krytykować Talmud, który został opracowany przez rabinów w epoce postbiblijnej.

Częścią tego, co uczyniło Talmud tak wygodnym celem kontrowersji, była jego niesamowita długość i złożoność, co sprawiło, że nawet najbardziej uczeni scholastycy i mnisi nie byli zbyt zaznajomieni z jego treścią. Dlatego oskarżenia o niemoralność i „antychrześcijański” charakter można było łatwo rozpowszechniać wśród ludności, która nie miała możliwości sprawdzenia zasadności takich zarzutów. Rosenblatt pisze, że pierwsze drukowane wydanie Talmudu babilońskiego, opublikowane za zgodą papieską w drukarni Daniela Bomberga w liberalnych okolicach Wenecji w 1520 roku, składało się z „czterdziestu czterech traktatów zawierających około dwóch i pół miliona słów na 5894 stronach bez samogłosek i znaków interpunkcyjnych.” Trzy lata później Bomberg opublikował pełny tekst Talmudu Jerozolimskiego; ostatecznie wiele egzemplarzy tej publikacji spłonęło na placu Campo dei Fiori w Rzymie.

Od tej publikacji minęło pełne sto lat, zanim chrześcijanie tacy jak Selden zaczęli zapoznawać się z Talmudem; w wyobraźni chrześcijańskiej jawiła się jako niebezpieczna księga, która skłoniła Żydów do przetrwania. Ataki na Talmud miały miejsce okresowo od czasów cesarza bizantyjskiego Justyniana w V wieku przez całe tysiąclecie. W Hiszpanii w XIII wieku bronił go Nachmanides, we Francji w tym samym stuleciu został publicznie spalony, w Aragonii w XV wieku został potępiony – jednak nie tylko wtedy i nie tylko tam. W ówczesnej apologetyce chrześcijańskiej Talmud kojarzono wyłącznie z Żydami, a Biblię uważano za przekazaną w ręce chrześcijan przez jej autorów.

Jednym z pierwszych wielkich chrześcijańskich obrońców Talmudu (w przeszłości zdarzały się i inne) był poprzednik Seldena, niemiecki uczony Johann Reuchlin. Pobożny katolik Reuchlin bronił Talmudu przed obraźliwymi oskarżeniami wysuwanymi przez ochrzczonego Żyda Johanna Pfefferkorna. Afera Pfefferkorna była punktem zwrotnym w historii renesansu, ponieważ najwybitniejsze umysły tamtych czasów, w tym Erazm z Rotterdamu, sprzeciwiły się żądaniom nawróconego chrześcijanina, nakazującego zniszczenie wszystkich kopii Talmudu. W 1509 roku, u progu reformacji, Pfefferkorn, człowiek o wątpliwej biografii (był w więzieniu za rabunek i był na ogół oczywistym poszukiwaczem przygód), oświadczył: „Powodami, które uniemożliwiają Żydom zostanie chrześcijanami... jest to, że czczą Talmudu.” Dominikanie z Kolonii zgodzili się z nim. W rezultacie władze skonfiskowały księgi żydowskie i skazały je na spalenie. Święty cesarz rzymski Maksymilian nie był pewien słuszności wyroku i sprowadził Reuchlina, utalentowanego filologa i wybitnego humanistę, aby zbadał tę kwestię i zweryfikował prawdziwość twierdzeń Pfefferkorna. Reuchlin był przedstawicielem humanizmu renesansowego, który wywodzi się z Włoch i rozprzestrzenił się po całej Europie. Należał do pierwszego pokolenia obywateli „Republiki Naukowców”, których można uważać za prekursorów całej zachodniej nauki.

Johanna Reuchlina Grawerowanie autorstwa Johanna Jakoba Heida

Pół wieku historiografii pokazało, że renesans oznaczał wielkie przejście od średniowiecza do epoki nowożytnej; rzeczywistość była jednak prostsza i ciekawsza. Zasadniczo humanizm był podejściem pedagogicznym i metodą naukową, która różniła się od scholastyki arystotelesowskiej poprzednich stuleci. Humanistów XV – XVI wieku można nazwać naukowcami, którzy kierowali się, jeśli nie nowoczesnymi, to prawie nowoczesnymi metodami i podejściami. Okres ten charakteryzował się rozkwitem wielkich uniwersytetów europejskich – Oksfordu, Bolonii, Salamanki, Paryża, Valladolid, Bazylei – w dziedzinie sztuk wyzwolonych. I właśnie w tym okresie pojawiły się stopnie naukowe, poprzednicy współczesnych mistrzów i lekarzy. Uczeni tacy jak Lorenzo Valle, który w XV wieku wykazał językowo, dlaczego darowizna Konstantyna była fałszerstwem, czy Erazm, który pokazał, że interpolacja Jana była interpolacją w Nowym Testamencie, byli przykładem swobodnego i nieustraszonego podejścia do tekstów. Podejście to w dużej mierze opierało się na trzeźwych i racjonalnych studiach z zakresu językoznawstwa i filologii języków starożytnych – najpierw greki i łaciny, a następnie hebrajskiego. To nie przypadek, że właśnie w tej epoce pojawiły się studia judaistyczne, a Reuchlin był być może twórcą tej dyscypliny naukowej. Był zatem idealnym kandydatem do obrony Talmudu przed oskarżeniami Pfefferkorna.

Reuchlin pod kierunkiem filozofa-okultysty Pico della Mirandola studiował tak zwaną kabałę chrześcijańską w swojej Akademii Neoplatońskiej we Florencji. Kabała chrześcijańska stała się jednym z głównych systemów metafizycznych renesansu, niewyczerpanym źródłem zainteresowania Żydów. Dzięki Mirandoli niemiecki naukowiec zapoznał się z tekstami żydowskimi – nie tylko Tanachem, ale także Talmudem, a nawet księgą Zohar. Jego dzieło De rudimentis hebaicis jest wybitnym przykładem renesansowej egzegezy żydowskiej, choć wyszło spod pióra nie-Żyda. Żaden chrześcijański hebraista przed Seldenem nie przewyższył Reuchlina w znajomości judaizmu; nie ma wątpliwości, że choć Pfefferkorn był wychowywany jako Żyd, Reuchlin miał znacznie lepsze zrozumienie tej religii i dużo więcej sympatii dla niej. Zaciekłe wojny broszurowe, odmienne od dzisiejszych bitew internetowych, naznaczyły życie intelektualne tamtej epoki (o czym świadczy choćby korespondencja Thomasa More'a z Williamem Tyndale'em). Reuchlin i Pfefferkorn walczyli nie ze strachu, ale o sumienie, a ten ostatni oskarżał nawet wroga o przekupstwo przez Żydów.

Kampania Reuchlina w obronie Talmudu była trudna; kilkakrotnie występował przed Inkwizycją i spotkał się z ostrą krytyką ze strony innych uczonych. W końcu jednak zwyciężył – a jednym z rezultatów jego zwycięstwa był rozkaz cesarza Maksymiliana, aby na każdym niemieckim uniwersytecie było co najmniej dwóch profesorów języka hebrajskiego, co dało początek nowoczesnym akademickim studiom judaistyki. W jego zwycięstwie była też gorzka ironia: oskarżenia Pfefferkorna przeciwko Talmudowi okazały się bezpodstawne, między innymi ze względu na jego żydowskie pochodzenie i podejrzenia o związaną z nim dwulicowość. Warto zauważyć, że Erazm nazwał go „niegodziwym Żydem, który stał się niegodziwym chrześcijaninem”.

Podczas gdy profesorowie w Niemczech spierali się o Talmud, podczas gdy Talmud był drukowany w Wenecji, w Anglii nie było ani jednego egzemplarza tej książki, ponieważ nie było Żydów. Sytuacja uległa zmianie w roku 1529, kiedy wkrótce po zakończeniu afery Pfefferkorn w Niemczech rozpoczęła się reformacja. Nikt inny jak sam Henryk VIII poprosił o kopię Talmudu w wydaniu Bombergów do swojej osobistej biblioteki. Po co? Do badań konieczne było znalezienie rabinicznego uzasadnienia unieważnienia małżeństwa z Katarzyną Aragońską i małżeństwa z Anną Boleyn.

Talmud babiloński Drukarnia Daniela Bomberg. Wenecja. 1520

Sto lat później Selden, więziony za udział w protestach na rzecz praw człowieka w Izbie Gmin, wspomina o innym egzemplarzu Talmudu. Bez zażenowania napisał do swojego rodaka, Sir Roberta Cottona: „Mam tu dużo czasu, a w Bibliotece Westminsterskiej znajduje się Talmud Babiloński w kilku ogromnych tomach. Gdyby można było go zdobyć, prosiłbym, żebyś mi go wziął. Choć w tym czasie Selden był już uznanym naukowcem, to lektura Talmudu w okresie pozbawienia wolności uczyniła z niego największego chrześcijańskiego hebraistę swoich czasów. Już wcześniej napisał traktat De diis Syriis („O bogach syryjskich”, 1617); a po jego zakończeniu listę jego dzieł uzupełniono o sześć dzieł, w tym bardzo obszernych, które wzbogaciły naukę o niezwykłe rozważania na temat babilońsko-aramejskich tekstów Talmudu: De sukcesionibus ad leges Ebraeorum in bona defunctorum (1631), obejmujące wszystkie fazy rozwoju żydowskiego prawa dotyczącego księży; De iure naturali et gentilium juxta disciplinam ebraeorum (1640), przedstawiający postanowienia prawa naturalnego jako odzwierciedlające rabiniczne przykazania synów Noego, czyli praecepta Noachidarum, boskie uniwersalne prawa wiecznego obowiązku; De anno Civili (1644), jasny i metodyczny opis kalendarza żydowskiego i jego zasad oraz traktat o wierzeniach i praktykach sekty karaimskiej; Uxor ebraica seu De nuptiis et Divortiis Vetrum Ebraeorum (1646), dokładne studium żydowskiego prawa dotyczącego małżeństwa i rozwodu oraz statusu zamężnych kobiet w prawie żydowskim oraz obszerny traktat De Syedriis w trzech księgach (1650, 1653, 1655, ostatnia tom niedokończony i wydany pośmiertnie) to studium zbiorów żydowskich, w tym Sanhedrynu, z paralelami z prawem rzymskim i kanonicznym.

Praca Rosenblatta z 2006 roku, opublikowana przez Oxford University Press (alma mater Seldena), jest dogłębnym studium ogromnego wpływu, jaki ten hebraista wywarł na XVII-wieczną Anglię, a także śladów tego wpływu widocznych u pisarzy takich jak Jonson i Andrew Marvella i Johna Miltona. Ten ostatni, jeden z najbardziej uczonych ludzi swojej epoki, oparł się na znajomości hebrajskiego Seldena i to od tego hebraisty Milton uzyskał imponującą listę imion demonów zamieszkujących Pandemonium w pierwszej i drugiej księdze Raju utraconego.

Okładka książki Jasona Rosenblatta „Naczelny rabin renesansowej Anglii”. Oxford University Press, 2006. 324 s.

Zachowała się najciekawsza korespondencja Seldena z jego towarzyszem picia Johnsonem, która świadczy o wyrafinowaniu intelektualnym tego naukowca, o jego bystrym, analitycznym, rabinicznym umyśle, będącym przykładem stylu pilpul, czyli „rozumowania bystry umysł.” W 1614 roku, siedem lat przed wprowadzeniem Seldena do Talmudu, Jonson napisał do przyjaciela w sprawie przebierania się w teatrze. Teatr świecki powstał zaledwie pokolenie wcześniej, a władze religijne, zwłaszcza purytańskie, potępiały odgrywanie przez chłopców ról kobiecych jako niemoralne i niegodne. Często pojawiały się pisma podobne do Histriomastixu purytanina Williama Prynne’a z 1633 roku. Autor ten deklarował, że wszystkie aktorki to „sławne dziwki”, za co płacił uszami (jedną z niewielu aktorek występujących wówczas na scenie była królowa Henrietta Maria).

Johnson, który pomimo swojej popularności miał pewne problemy z kościołem i nieustannie wahał się między wiarą anglikańską a katolicką, skonsultował się z Seldenem w sprawie tego, co Biblia faktycznie mówi na temat przebierania się. Dramaturg, który utrzymywał się z teatru, był krytykowany za „potworną androgynię i skąpo ubranych chłopców, którzy czczą Wenus z niedźwiedziami” i potrzebował fachowej opinii rabina, który potrafiłby pogodzić przebieranie się z Biblią. Poprosił Seldena o interpretację 5. wersetu 22. rozdziału Powtórzonego Prawa, do którego nawiązywali zazwyczaj purytanie piętnujący teatr. Poetę interesowało „dosłowne i historyczne znaczenie świętego tekstu, na które zwykle powołują się przeciwnicy pozornego pomylenia płci”. Na kontynencie Żydzi często wysyłali prośby do uczonych rabinów o wyjaśnienie im pewnych zasad halachicznych, co dało początek gatunkowi responsów, którego zachowały się setki tysięcy przykładów. Rosenblat i jego koleżanka Winifred Schlainer przekonująco wykazują, że odpowiedź Seldena udzielona Johnsonowi jest klasyczną odpowiedzią, w której Selden odwołuje się do autorytetu Majmonidesa, aby zapewnić Johnsona, że Biblia zezwala na teatralne przebieranie się.

Żywa i rygorystyczna logika Seldena opiera się na rozumieniu Biblii w kontekście historycznym, unikając jednocześnie zbyt dosłownych interpretacji przez krytyków teatralnych, odwołując się do opinii Majmonidesa. Werset, o którym mowa, brzmi: „Kobieta nie powinna nosić ubioru męskiego, a mężczyzna nie powinien nosić ubioru kobiecego”. Selden wyjaśnia Johnsonowi, że powierzchowna interpretacja jest błędna. Opierając się na swojej znajomości języka hebrajskiego pisze, że Deut. 22:5 nie mówi o kobietach zakładających męskie ubrania, ale o konkretną zbroję, dlatego werset biblijny nie jest przeciwny przebieraniu się, ale konkretnym starożytnym rytuałom pogańskim obejmującym kult Wenus i Marsa, a przebieranie się teatralne jest dość koszerne .

Johnson całkowicie zgodził się z tym wyjaśnieniem i jeszcze tego samego roku, w eksperymentalnej sztuce zatytułowanej Bartłomiej Jarmark, satyryzował purytanów zakazujących teatru, przedstawiając komiczną postać Busy'ego, Zelotę, który przegrywa kłótnię z marionetką Dionizem. Pod koniec sporu lalka zdejmuje marionetkowe spodnie i demonstruje brak genitaliów, oświadczając, że nie może dopuścić się cross-dressingu. Choć scena z Dionizem została wystawiona dla zabawy publiczności, pokazuje, jak śmieszny jest fanatyzm religijny. Do napisania tej książki Johnson zainspirowała się tolerancyjną i liberalną wizją, którą Selden odziedziczył po Rambamach. Według Rosenblatta „List Seldena w sprawie teatralnego przebierania się stanowi rzadki i ważny przykład cichej tolerancji”. Warto pamiętać, że 400 lat temu Selden uznał naturalność i dopuszczalność zmian płci, opierając się na prawidłowej etymologii biblijnej, i obnażył błąd literalistów. Co więcej, uczynił to, promując największe osiągnięcie kulturalne renesansowej Anglii – sztuki performatywne.

Prawdziwy spadkobierca renesansowego humanizmu i oddany badacz obcych kultur, Selden był jednym z pierwszych angielskich kosmopolitów, który czerpał mądrość zewsząd. Jego światopogląd był szeroki i hojny. Napisał: „W naszych czasach powszechnie przyjmuje się, że ludzie nie powinni zadowalać się sobą; wręcz przeciwnie, powinni odmawiać sobie wszystkiego, co sprawia im przyjemność; nie podziwiać piękna, nie nosić eleganckich ubrań, nie jeść dobrego mięsa i tak dalej. I to jest największa zniewaga, jaką można wyrządzić Stwórcy wszechrzeczy. Jeśli tego nie używasz, to dlaczego Pan to stworzył?” Ta humanistyczna perspektywa oraz duch tolerancji i elastyczności religijnej charakteryzują pisma polityczne Seldena, który wraz z holenderskim filozofem Hugo Grotiusem stworzył filozofię prawa międzynarodowego.

Edwarda Mateusza Warda. Doktor Johnson w przedpokoju Lorda Chesterfielda w oczekiwaniu na audiencję, 1748. 1845 Galerii Tate

Selden był szczególnie zainteresowany przykazaniami synów Noego; to samo przymierze, które 15 wieków temu „bojący się Boga” uważali za regulujące zachowanie Żydów i nie-Żydów. Na podstawie tych siedmiu praw, które zostały dane Noemu i które Talmud uważa za obowiązujące całą ludzkość, Selden zbudował teorię o uniwersalnej naturze prawa. Opierając się na egzegezie Księgi Rodzaju, Talmud dowodzi, że cała ludzkość zawarła uniwersalne przymierze, które zabrania morderstw, rabunków i bestialskiego okrucieństwa oraz wymagało, aby wszystkie narody utworzyły sądy odpowiednie dla ich kultury. Selden, odwołując się do Talmudu, argumentował, że systemy prawne każdego kraju (powiedzmy, istniejące w Anglii, Francji, Świętym Cesarstwie Rzymskim itp.) mogą różnić się od siebie zwyczajami i tradycjami, ale w zasadzie wszystkie sądy kierują się według pewnych uniwersalnych zasad. Według Seldena prawo nie może być despotyczne, a przestępstwa sprzeczne z powszechnym przymierzem nie mogą być usprawiedliwiane.

Etyczny i prawny światopogląd Seldena stał się pod wieloma względami zwiastunem Oświecenia, które rozpoczęło się sto lat później. Chociaż „prawa naturalne” to koncepcja XVIII-wieczna, dyskusja Seldena na temat podstawowych, uniwersalnych zasad etycznych, które nie uznają granic narodowych, językowych ani religijnych, antycypuje przyszłe polityczne i moralne teorie racjonalizmu. Jest pewna logika w tym, że postępowe ruchy polityczne nadchodzącej epoki rewolucyjnej, dzięki którym otworzyły się bramy getta i po raz pierwszy uznano Żydów za obywateli własnego kraju, były częściowo poprzedzone ideami Chrześcijanie inspirowani myślą rabiniczną. John Selden oferuje zaskakująco pełne szacunku, jeśli nie pełne szacunku, oryginalne odczytanie judaizmu. Biorąc pod uwagę wszystkie problemy zawłaszczania kultury, można jedynie podziwiać bezprecedensowy ekumenizm, z jakim Selden mówił o Żydach. Według Rosenblatta „Można argumentować, że wartość Seldena tkwi właśnie w jego wyjątkowości, podobnie jak tych kilku odważnych ludzi, którzy w różnych momentach historii nie chcieli poddać się tłumowi”.

W 1655 roku londyńskim tłumom ukazał się spektakl, który mógł ich zainteresować ze względu na swoje zdziwienie i niespotykany dotąd charakter. Angielska opinia publiczna jest znana od dawna pomysłŻydzi, Shylocks czy Barabasz, którzy pojawili się na scenie z fałszywymi nosami i jaskrawoczerwonymi perukami, a także ze sprzedawcami Chrystusa z kazań Wielkiego Tygodnia. Ale teraz, po raz pierwszy od 365 lat, prawdziwy, otwarty i dumny Żyd przechadzał się po zatłoczonej i kosmopolitycznej stolicy Anglii. Holenderski rabin Menasze ben Izrael, który pewnego jesiennego dnia przybył do stolicy, zapewne mijał Tawernę Syrenka lub wzdłuż East Endu, gdzie później osiedliło się wielu żydowskich emigrantów. Może zajrzał do księgarń w pobliżu St. Pawła, którego potężną kopułę wzniesiono kilkadziesiąt lat później. Ale gdyby ktoś zwrócił uwagę na mężczyznę w tłumie, nie dostrzegłby ani fałszywego nosa, ani czerwonej peruki. Wręcz przeciwnie, był człowiekiem szanowanym i niezauważalnym. Ben Izrael ze swoją długą ciemną brodą Van Dycka, śnieżnobiałym kołnierzykiem i holenderskim kapeluszem z szerokim rondem wyglądał bardziej jak postać z obrazu Rembrandta (który faktycznie go namalował) niż stereotypowego Żyda, jakiego wyobrażali sobie Brytyjczycy. Przede wszystkim rabin w prostym czarnym płaszczu przypominał powściągliwego, konserwatywnego pastora protestanckiego.

Rembrandta van Rijna. Portret Samuela Menasze ben Izraela. 1636

Dziesięć lat wcześniej rabin spotkał portugalskiego Żyda, który wrócił z brazylijskich kolonii z przekonaniem, że Indianie są pozostałością po zaginionych dziesięciu plemionach. Wśród Żydów i chrześcijan XVII wiek był epoką nastrojów mesjańskich, a przesłania tego Żyda przekonały holenderskiego rabina, że naród żydowski rzeczywiście był rozproszony po wszystkich zakątkach globu, dlatego przyjście Mesjasza nie było odległe . Ale Ameryka była bardzo daleko, a Anglia była po drugiej stronie Morza Północnego. Menasze ben Izrael zdecydował się rozpocząć negocjacje z rządem brytyjskim w sprawie zezwolenia Żydom na osiedlenie się na ich wyspie.

W okresie bezkrólewia Anglią rządził rząd Olivera Cromwella, a inicjatywa Bena Israela mogła zainteresować purytanów, którzy czasami nazywali siebie Nowymi Żydami i teoretycznie mogli pozytywnie odpowiedzieć na prośbę rabina. Sam Lord Protektor miał nadzieję, że dożyje drugiego przyjścia Chrystusa, a argumenty Bena Israela mogły wydawać mu się przekonujące. Dalekowzroczny polityk Cromwell mógł być także zainteresowany możliwością przeniesienia centrum swojej działalności przez żydowskich handlarzy z Holandii do Anglii. Zatem rabin udał się do Westminsteru, aby porozmawiać z angielskim faraonem w imieniu Dzieci Izraela.

Fronton z przemówieniem Menasze ben Izraela do Olivera Cromwella. Londyn. 1655

Jest mało prawdopodobne, aby pomysł powrotu Żydów nie mógł zostać jednomyślnie poparty. Nikt inny jak William Prynne, ten sam, który krytykował teatralny przebieranie się, głośno sprzeciwiał się przyjęciu Żydów do Republiki Angielskiej. Ben Izrael odwoływał się do licznych cytatów z Pisma Świętego, aby argumentować za koniecznością zniesienia zakazu zamieszkiwania Żydów na wyspie (jak na ironię, społeczność amsterdamska wykorzystała jego nieobecność, aby ekskomunikować swojego ucznia, nazbyt ciekawskiego apikoires imieniem Baruch Spinoza). Ostatecznie jednak rada zdecydowała, że nie ma uzasadnionego powodu, aby uniemożliwiać Żydom osiedlanie się w Anglii. I jak po prostu napisał w swoim pamiętniku pewien pisarz: „I wpuszczono Żydów”. Cromwell miał nadzieję na przyjście Chrystusa – tak się nie stało; Ben Izrael miał nadzieję na przyjście Mesjasza – tak się również nie stało. Ale Żydzi przyszli i było to z korzyścią dla Anglii.

Selden nie musiał komunikować się cieleśnie z Benem Izraelem ani z żadnym innym Żydem, nie widział rezultatów swojej pracy. Naukowiec zmarł rok wcześniej. Jednak radzie, w której zasiadali przywódcy polityczni i religijni Republiki Angielskiej, przewodniczył duch Seldena, którego teorie i obrona wolności religijnych, w tym także Żydów, umożliwiły przybycie Bena Israela.

Kim jest Rav?

We wszystkich źródłach żydowskich nazywany jest rabin talmid-hacham, tłumaczone jako „mądry uczeń”. Już od samej nazwy wynika kilka wymagań.

· Pierwszą jest mądrość. Rav musi posiadać kolosalną wiedzę, przede wszystkim znać wszystkie składniki Tory pisanej i ustnej. Wskaźnikiem tego jest to, czy jest on w stanie od razu jasno odpowiedzieć na każde pytanie dotyczące Halacha(Prawo żydowskie), nawet takie, o które pyta się rzadko.

· Po drugie, mówimy o mądrości, która obliguje nas do bycia zawsze na pozycji ucznia. Testem „mądrego ucznia” jest to, jak bardzo kocha, szuka i pragnie tę mądrość zdobyć, jak bardzo chce ją poszerzać i pogłębiać.

Ale niezależnie od tego, jak wysokie są wymagania mądrości rabina, wymagania dotyczące jego czystości moralnej są jeszcze wyższe.

Ponadto istnieje długa lista rygorystycznych wymagań stawianych „mądrym uczniom”, które nie są nałożone na żadnego innego Żyda. Wszystko to razem składa się na koncepcję Raw.

A teraz do istoty pytań.

Kogo można nazwać rabinem?

Dlatego ci, którzy przynieśli do twojego miasta początkową wiedzę Tory, są dla ciebie naprawdę równi i tak należy ich nazywać, nawet jeśli...

Rabin bez doświadczenia życiowego?