sfinții ruși. Sfinții ortodocși ruși: lista. Toți sfinții Bisericii Ortodoxe, listă cu vieți celebre

Eseu

Tema: Literatura hagiografică a Rusiei

Introducere

1 Dezvoltarea genului hagiografic

1.1 Apariția primei literaturi hagiografice

1.2 Canoane ale hagiografiei ruse vechi

2 Literatura hagiografică a Rusiei

3 sfinți ai Rusiei antice

3.1 „Povestea lui Boris și Gleb”

3.2 „Viața lui Teodosie din Pechersk”

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Studiul sfințeniei rusești în istoria sa și fenomenologia ei religioasă este acum una dintre sarcinile urgente ale trezirii noastre creștine.

Hagiografia (hagiografia, din grecescul hagios - sfânt și...grafie), un tip de literatură bisericească - biografii ale sfinților - care reprezentau un tip important de lectură pentru rușii medievali.

Viețile sfinților - biografii ale clerului și ale persoanelor laice canonizate de Biserica Creștină. Încă din primele zile ale existenței sale, Biserica Creștină adună cu atenție informații despre viața și activitățile asceților săi și le raportează pentru edificare generală. Viețile sfinților constituie poate cea mai extinsă secțiune a literaturii creștine.

Viețile sfinților erau lectura preferată a strămoșilor noștri. Chiar și laicii copiau sau comandau colecții hagiografice pentru ei înșiși. Din secolul al XVI-lea, în legătură cu creșterea conștiinței naționale a Moscovei, au apărut colecții de vieți pur rusești. De exemplu, mitropolitul Macarius sub Groznîi, cu un întreg personal de angajați alfabetizați, a petrecut mai bine de douăzeci de ani adunând scrieri rusești antice într-o colecție uriașă a Marii Patru Menaions, în care viețile sfinților ocupau locul de mândrie. În cele mai vechi timpuri, în general, citirea vieții sfinților era tratată cu aproape aceeași evlavie ca și citirea Sfintelor Scripturi.

De-a lungul secolelor de existență, hagiografia rusă a trecut prin diferite forme, a cunoscut stiluri diferite și s-a format în strânsă dependență de hagiografia greacă, dezvoltată și decorată retoric.

Viețile primilor sfinți ruși sunt cărțile „Povestea lui Boris și Gleb”, Vladimir I Svyatoslavich, „Viețile” Prințesei Olga, starețul Kievului Mănăstirea Pechersky Teodosie din Pechersk (secolele 11-12), etc.

Printre cei mai buni scriitori ai Rusiei antice, Nestor Cronicarul, Epifanie cel Înțelept și Pahomie Logothet și-au dedicat condeițele proslăvirii sfinților.

Toate cele de mai sus nu lasă nicio îndoială cu privire la relevanța acestui subiect.

Scopul lucrării: un studiu cuprinzător și o analiză a literaturii hagiografice din Rus'.

Lucrarea constă dintr-o introducere, 3 capitole, o concluzie și o listă de referințe.

1 Dezvoltarea genului hagiografic

1.1 Apariția primei literaturi hagiografice

De asemenea, St. Clement, episcop Romanul, în timpul primei persecuții a creștinismului, a numit șapte notari în diferite districte ale Romei pentru a înregistra zilnic ceea ce s-a întâmplat cu creștinii în locurile de execuție, precum și în închisori și tribunale. În ciuda faptului că guvernul păgân a amenințat reportofii cu pedeapsa cu moartea, înregistrările au continuat pe tot parcursul persecuției creștinismului.

Sub Domițian și Dioclețian, o parte semnificativă a înregistrărilor a pierit în incendiu, așa că atunci când Eusebiu (decedat în 340) a întreprins compilarea unei colecții complete de legende despre vechii martiri, nu a găsit material suficient pentru asta în literatura de specialitate. martirii, dar a trebuit să facă cercetări în arhivele instituțiilor, care au efectuat procesul martirilor. O colecție ulterioară, mai completă și o ediție critică a actelor martirilor aparține Ruinartului benedictin.

În literatura rusă, publicarea actelor martirilor este cunoscută de la preotul V. Guryev „Martiri războinici” (1876); prot. P. Solovyova, „Martiri creștini care au suferit în Orient după cucerirea Constantinopolului de către turci”; „Povești despre martiri creștini venerati de Biserica Ortodoxă”.

Din secolul al IX-lea o nouă trăsătură a apărut în literatura vieții sfinților - o direcție tendențioasă (moralizantă, parțial politico-socială), care a decorat povestea despre un sfânt cu ficțiuni de fantezie.

Mai extinsă este literatura celui de-al doilea tip de „vieți ale sfinților” - sfinți și altele. Cea mai veche colecție de astfel de povești este Dorothea, Episcop. Tyrian (mort în 362), - legenda celor 70 de apostoli.

Multe vieți de sfinți se găsesc în colecții cu conținut mixt, precum: prolog, synaxari, menaion, patericon.

Un prolog este o carte care conține viețile sfinților, împreună cu instrucțiuni privind sărbătorile în cinstea lor. Grecii au numit aceste colecții synaxarions. Cel mai vechi dintre ele este sinaxarionul anonim din manuscrisul episcopului Porfiry Uspensky din 1249. Prologurile noastre rusești sunt adaptări ale sinaxarionului împăratului Vasily, cu unele completări.

Menaions sunt culegeri de povești îndelungate despre sfinți de sărbători, aranjate pe lună. Sunt de serviciu și menaion-chetii: în prima, desemnarea numelor autorilor deasupra cântărilor este importantă pentru biografia sfinților. Menaiunile scrise de mână conțin mai multe informații despre sfinți decât cele tipărite. Aceste „menaions lunare” sau slujbe au fost primele colecții de „vieți de sfinți” care au devenit cunoscute în Rusia la momentul adoptării creștinismului și introducerii slujbelor divine.

În perioada pre-mongolă, în biserica rusă exista deja un cerc complet de menai, prologuri și sinaxarions. Apoi în literatura rusă apar patericonii - colecții speciale ale vieții sfinților. În manuscrise sunt cunoscute patericoni traduse: sinaitic („Limonar” de Mosch), alfabetic, mănăstire (mai multe tipuri; vezi descrierea RKP. Undolsky și Tsarsky), egiptean (Lavsaik Palladium). Pe modelul acestor patericoni estici, „Patericonul Kiev-Pechersk” a fost alcătuit în Rusia, care a început cu Simon, episcop. Vladimir și călugărul Kiev-Pecersk Policarp.

În cele din urmă, ultima sursă comună pentru viețile sfinților din întreaga biserică sunt calendarele și cărțile lunare. Începuturile calendarelor datează din primele timpuri ale bisericii. Din mărturia lui Asterius din Amasia (mort în 410) reiese că în secolul al IV-lea. erau atât de complete încât conţineau nume pentru toate zilele anului.

Cuvintele lunare, sub Evanghelii și Apostoli, sunt împărțite în trei feluri: de origine răsăriteană, italiană și siciliană antică și slavă. Dintre acestea din urmă, cea mai veche se află sub Evanghelia Ostromir (sec. XII). Ele sunt urmate de cărți lunare: Assemani, cu Evanghelia glagolitică, aflată în Biblioteca Vaticanului, și Savvin, ed. Sreznevski în 1868

Aceasta include, de asemenea, note scurte despre sfinți (sfinți) în conformitate cu statutele bisericii din Ierusalim, Studio și Constantinopol. Sfinții sunt aceleași calendare, dar detaliile poveștii sunt apropiate de sinaxare și există separat de Evanghelii și statute.

De la începutul secolului al XV-lea, Epifanie și sârbul Pahomius au creat în nordul Rusiei. școală nouă- o școală de viață extinsă decorată artificial. Ei - în special Pahomius - au creat un canon literar stabil, o magnifică „împletire a cuvintelor”, pe care scribii ruși se străduiesc să o imite până la sfârșitul secolului al XVII-lea. În epoca lui Macarius, când multe înregistrări hagiografice antice neexperimentate erau refăcute, lucrările lui Pahomius au fost incluse în Chetya Menaion intacte.

Marea majoritate a acestor monumente hagiografice sunt strict dependente de mostrele lor. Există vieți aproape în întregime copiate din vechime; alții dezvoltă generalități evitând în același timp informații biografice precise. Asta fac involuntar hagiografii, despărțiți de sfânt de o perioadă lungă de timp – uneori secole, când tradiția populară se usucă. Dar și aici operează legea generală a stilului hagiografic, asemănătoare legii picturii icoanelor: ea cere subordonarea particularului față de general, dizolvarea chipului omenesc în chipul glorificat ceresc.

1.2 Canoane ale hagiografiei ruse vechi

Adoptarea creștinismului în Rus' a dus la subordonarea nu numai a vieții religioase, ci și a vieții cotidiene a oamenilor față de tradiția creștină, obiceiul, noile ritualuri, ceremonii sau (după D. Slikhachev) etichete. Prin eticheta literară și canonul literar, omul de știință a înțeles „cea mai tipică legătură normativă convențională medievală dintre conținut și formă”.

Viața unui sfânt este, în primul rând, o descriere a căii ascetului către mântuire, cum ar fi sfințenia sa, și nu o înregistrare documentară a vieții sale pământești, nu o biografie literară. Viața primită numire specială- a devenit un tip de învățătură bisericească. În același timp, hagiografia se deosebea de simpla învățătură: în genul hagiografic important nu este analiza abstractă, nu edificarea morală generalizată, ci reprezentarea unor momente deosebite din viața pământească a unui sfânt. Selectarea trăsăturilor biografice nu a avut loc în mod arbitrar, ci intenționat: pentru autorul vieții, doar ceea ce era important era ceea ce se încadra în schema generală a idealului creștin. Tot ceea ce nu se încadra în schema stabilită a trăsăturilor biografice ale sfântului a fost ignorat sau redus în textul vieții sale.

Vechiul canon hagiografic rusesc este un model în trei părți al narațiunii hagiografice:

1) o prefață lungă;

2) o serie special aleasă de trăsături biografice care confirmă sfințenia ascetului;

3) un cuvânt de laudă către sfânt;

4) partea a patra a vieții, adiacentă textului principal, apare mai târziu în legătură cu înființarea unui cult special al sfinților.

Dogmele creștine presupun nemurirea sfântului după sfârșitul vieții sale pământești - el devine un „mijlocitor pentru cei vii” în fața lui Dumnezeu. Viața de apoi a sfântului: neputrezirea și lucrarea de minuni a moaștelor sale - devin conținutul părții a patra a textului hagiografic. Mai mult, în acest sens, genul hagiografic are un final deschis: textul hagiografic este fundamental incomplet, întrucât minunile postume ale sfântului sunt nesfârșite. Prin urmare, „fiecare viață a unui sfânt nu a reprezentat niciodată o creație finalizată”.

Pe lângă structura obligatorie în trei părți și miracolele postume, genul hagiografic a dezvoltat și numeroase motive standard care sunt reproduse în hagiografiile aproape tuturor sfinților. Astfel de motive standard includ nașterea unui sfânt din părinți evlavioși, indiferența față de jocurile copiilor, citirea cărților divine, renunțarea la căsătorie, retragerea din lume, monahismul, întemeierea unei mănăstiri, prezicerea datei propriei morți, moartea evlavioasă, miracolele postume. și neputrezirea relicvelor. Motive similare ies în evidență în lucrările hagiografice tipuri diferiteși epoci diferite.

Pornind de la cele mai vechi exemple ale genului hagiografic, se face de obicei rugăciunea unui martir înainte de moartea sa și se spune viziunea lui Hristos sau Împărăția Cerurilor revelată ascetului în timpul suferinței sale. Repetarea motivelor standard în diverse lucrări de hagiografie se datorează „Christocentricității însuși fenomenului martiriului: martirul repetă biruința lui Hristos asupra morții, mărturisește despre Hristos și, devenind „prieten al lui Dumnezeu”, intră în Împărăția lui Dumnezeu. Hristos." De aceea, întregul grup de motive standard se referă la conținutul itiei și reflectă calea mântuirii pavată de sfânt.

Nu numai exprimarea verbală și un anumit stil devin obligatorii, ci și cel situatii de viata, care corespund ideii unei vieți sfinte.

Deja viețile unuia dintre primii sfinți ruși, Boris și Gleb, sunt supuse etichetei literare. Se subliniază blândețea și supunerea fraților față de fratele lor mai mare Svyatopolk, adică evlavia este o calitate care corespunde în primul rând ideii unei vieți sfinte. Aceleași fapte din biografia prinților martiri care îl contrazic sunt fie precizate de hagiograf în mod special, fie suprimate.

Foarte important devine și principiul asemănării, care stă la baza canonului hagiografic. Autorul unei hagiografii încearcă întotdeauna să găsească corespondențe între eroii poveștii sale și eroii istoriei sacre.

Astfel, Vladimir I, care l-a botezat pe Rus' în secolul al X-lea, este asemănat cu Constantin cel Mare, care a recunoscut creștinismul ca religie egală în secolul al IV-lea; Boris - lui Iosif cel Frumos, Gleb - lui David și Svyatopolk - lui Cain.

Scriitorul medieval recreează comportamentul eroului ideal, pe baza canonului, prin analogie cu modelul deja creat înaintea sa, se străduiește să subordoneze toate acțiunile eroului hagiografic unor norme deja cunoscute, să le compare cu faptele petrecute în Istoria sacră și însoțește textul vieții cu citate din Sfintele Scripturi care corespund cu ceea ce se întâmplă.

2 Literatura hagiografică a Rusiei

Hagiografiile traduse care au venit pentru prima dată în Rus' au fost folosite cu un dublu scop: pentru lectură acasă (Mineaion) și pentru slujbe divine (Proloage, Synaxariums).

Această dublă utilizare a dus la faptul că fiecare viață era scrisă în două versiuni: scurtă (prolog) și lungă (minein). Varianta scurtă era citită rapid în biserică, iar versiunea lungă se citea apoi cu voce tare seara cu toată familia.

Versiunile scurte ale vieților s-au dovedit a fi atât de convenabile încât au câștigat simpatia clerului. (Acum ar spune că au devenit bestselleruri.) Au devenit din ce în ce mai scunzi. A devenit posibil să citești mai multe vieți în timpul unui serviciu.

Literatura veche rusă despre viața sfinților ruși în sine începe cu biografii ale sfinților individuali. Modelul după care au fost compilate „viețile” rusești au fost vieți grecești, precum Metaphrastus, adică. a cărui sarcină era să „lăudeze” sfântul, iar lipsa de informații (de exemplu, despre primii ani ai vieții sfinților) era plină de locuri comune și dezvăluiri retorice. O serie de minuni ale sfântului – necesare componentă vieți. În povestea despre viața și isprăvile sfinților, trăsăturile individuale nu sunt adesea vizibile deloc. Excepții de la caracterul general al „vieților” originale rusești înainte de secolul al XV-lea. constituie doar primele vieți ale „Sf. Boris și Gleb” și „Theodosius of Pechersk”, compilate de reverendo Nestor, viețile lui Leonid din Rostov și viețile care au apărut în regiunea Rostov în secolele XII și XIII, reprezentând o poveste simplă neartificială, în timp ce viețile la fel de vechi ale regiunii Smolensk aparțin tipului bizantin de biografii .

În secolul al XV-lea Mitropolitul Ciprian a început o serie de compilatori de vieți, scriind viețile mitropolitului Petru și mai multe vieți ale sfinților ruși, care au fost incluse în „Cartea Gradelor”. Un alt hagiograf rus, Pahomius Logothetes, a compilat viața și slujirea Sf. Serghie, viața și slujirea Sf. Nikon, viața Sf. Kirill Belozersky, un cuvânt despre transferul moaștelor Sf. Petru și serviciul lui; El deține și viețile sfinților arhiepiscopi din Novgorod Moise și Ioan. În total, a scris 10 vieți, 6 legende, 18 canoane și 4 cuvinte de laudă către sfinți. Pahomie s-a bucurat de o mare faimă în rândul contemporanilor și al posterității și a fost un model pentru alți compilatori ai vieții sfinților. Nu mai puțin faimos ca alcătuitor al vieților sfinților este Epifanie cel Înțelept, care a trăit pentru prima dată în aceeași mănăstire cu Sf. Ştefan din Perm, iar apoi în mănăstirea lui Serghie, care a scris vieţile celor doi sfinţi. Îl cunoștea bine pe St. Scriptura, cronografe grecesti, paleus, scara, patericon. El este chiar mai plin de flori decât Pahomius.

Urmașii acestor trei scriitori introduc în operele lor o nouă trăsătură - autobiografică, astfel încât din „viețile” pe care le-au compilat, se poate recunoaște întotdeauna autorul. Din centrele urbane, opera hagiografiei ruse se mută în secolul al XVI-lea. în deșerturi și zone îndepărtate de centrele culturale. Autorii acestor vieți nu s-au limitat la faptele vieții sfântului și la panegiric față de el, ci au încercat să le introducă în condițiile bisericești, sociale și de stat printre care a luat naștere și s-a dezvoltat activitatea sfântului.

Viețile acestui timp sunt, așadar, surse primare valoroase ale istoriei culturale și cotidiene a Rusiei antice. Autorul care a locuit în Moscova Rus' poate fi întotdeauna distins, prin tendință, de autorul regiunilor Novgorod, Pskov și Rostov.

O nouă eră în istoria vieții rușilor este constituită de activitățile mitropolitului întreg rusesc Macarius. Timpul său a fost deosebit de bogat în „vieți” noi ale sfinților ruși, ceea ce se explică, pe de o parte, prin activitatea intensă a acestui mitropolit în canonizarea sfinților, iar pe de altă parte, prin „marii Menaions-Cheții” a compilat. Aceste Menaions, care includeau aproape toate Viețile rusești disponibile la acea vreme, sunt cunoscute în două ediții: Sophia și una mai completă - Catedrala din Moscova din 1552. Un secol mai târziu decât Macarius, în 1627-1632, Menaion-Chetii din călugărul Mănăstirii Treime-Serghie a apărut german Tulupov, iar în 1646-1654. - Menaion-Chetiya a preotului lui Sergiev Posad Ioann Miliutin. Aceste două colecții diferă de Makariev prin faptul că includ aproape exclusiv viețile și poveștile sfinților ruși. Tulupov a inclus în colecția sa tot ce a găsit despre hagiografia rusă, în întregime; Milyutin, folosind lucrările lui Tulupov, a scurtat și reelaborat viețile pe care le avea la îndemână, omițând din ele prefețele, precum și cuvintele de laudă.

Trăsăturile vieții și cuvântul istoric de laudă sunt combinate în cel mai vechi monument al literaturii noastre - „Memoria și lauda prințului rus Vladimir” (secolul al XI-lea) decorată retoric de călugărul Iacov. Lucrarea este dedicată proslăvirii solemne a Botezatorului Rusului, dovadă a alegerii sale de către Dumnezeu. Iacov a avut acces la cronica antică care a precedat Povestea Anilor Trecuți și Codul Primar și a folosit informațiile sale unice, care transmiteau mai exact cronologia evenimentelor din timpul lui Vladimir Svyatoslavich.

Una dintre primele lucrări ale hagiografiei antice rusești este „Viața lui Antonie de Pechersk”. Deși nu a supraviețuit până în prezent, se poate susține că a fost o lucrare remarcabilă de acest gen. Viața conținea informații istorice și legendare valoroase despre apariția Mănăstirii Kiev-Pechersk, a influențat scrierea cronicilor, a servit ca sursă pentru Codul inițial și a fost folosit ulterior în „Patericonul Kiev-Pechersk”.

Viețile călugărului Kiev-Pechersk Nestor (nu mai devreme de 1057 - începutul secolului al XII-lea), create după modelele hagiografiei bizantine, se remarcă prin meritele lor literare remarcabile. „Lectura sa despre viața lui Boris și Gleb” împreună cu alte monumente din secolele XI-XII. („Povestea lui Boris și Gleb” mai dramatică și mai emoționantă și continuarea sa „Povestea miracolelor lui Roman și David”) formează un ciclu larg răspândit despre războiul sângeros intestin al fiilor prințului Vladimir Svyatoslavich pentru tronul Kievului. Boris și Gleb (botezați Roman și David) sunt înfățișați ca martiri nu atât de idee religioasă, cât de politică. Preferind moartea în 1015 luptei împotriva fratelui lor mai mare Svyatopolk, care a preluat puterea la Kiev după moartea tatălui lor, ei afirmă cu tot comportamentul și moartea lor triumful dragostei frățești și nevoia de subordonare a prinților mai tineri față de cel mai mare din clan pentru a păstra unitatea pământului rusesc. Prinții purtători de patimi Boris și Gleb, primii sfinți canonizați din Rusia, au devenit ea patroni cereștiși apărători.

În secolele XI-XII. În Mănăstirea Kiev-Pechersk, au fost consemnate legende despre istoria acesteia și despre asceții evlavie care au lucrat acolo, reflectate în „Povestea anilor trecuti” sub 1051 și 1074. În anii 20-30. În secolul al XIII-lea, a început să prindă contur „Kievo-Pechersk Patericon” - o colecție de povestiri despre istoria acestei mănăstiri, călugării ei, viața lor ascetică și isprăvile spirituale. Monumentul se bazează pe mesajele și poveștile însoțitoare de patericon ale a doi călugări Kiev-Pechersk: Simon, care a devenit primul episcop al lui Vladimir și Suzdal în 1214, și Policarp. Sursele poveștilor lor despre evenimentele din secolul al XI-lea - prima jumătate a secolului al XII-lea. Au apărut tradițiile monahale și de familie, basmele populare, cronica Kiev-Pechersk și viețile lui Antonie și Teodosie din Pechersk. Formarea genului patericon a avut loc la intersecția tradițiilor orale și scrise: folclor, hagiografie, scriere de cronică și proză oratorică.

„Kievo-Pechersk Patericon” este una dintre cele mai iubite cărți ale Rusiei Ortodoxe. Timp de secole a fost citit și copiat cu nerăbdare. 300 de ani, înainte de apariția Patericonului Volokolamsk în 30-40. al XVI-lea, a rămas singurul monument original al acestui gen din literatura antică rusă.

Viața sfinților ruși se distinge printr-o mare sobrietate. Când unui hagiograf îi lipseau legende exacte despre viața unui sfânt, el, fără să-și lase frâu liber imaginației, dezvolta de obicei amintiri slabe cu o „țesătură retorică a cuvintelor” sau le introduce în cadrul cel mai general, tipic al ordinii hagiologice corespunzătoare. .

Reținerea hagiografiei ruse este deosebit de izbitoare în comparație cu viața medievală a Occidentului latin. Chiar și minunile necesare în viața sfântului sunt date cu multă moderație, doar pentru cei mai venerați sfinți ruși care au primit biografii moderne: Teodosie de Pechersk, Serghie de Radonezh, Iosif de Volotsky.

3 sfinți ai Rusiei antice

3.1 „Povestea lui Boris și Gleb”

Apariția literaturii hagiografice originale în Rus' a fost asociată cu lupta politică generală pentru a-și afirma independența religioasă, dorința de a sublinia că țara rusă are propriii reprezentanți și mijlocitori în fața lui Dumnezeu. Înconjurând personalitatea prințului cu o aură de sfințenie, viețile au contribuit la întărirea politică a fundamentelor sistemului feudal.

Un exemplu de viață princiară antică rusă este anonimul „Povestea lui Boris și Gleb”, creat, se pare, la sfârșitul secolului al XI-lea și începutul secolului al XII-lea. „Povestea” se bazează pe faptul istoric al uciderii de către Svyatopolk a fraților săi mai mici Boris și Gleb în 1015. Când în anii 40 ai secolului al XI-lea. Iaroslav a realizat canonizarea fraților uciși de către Biserica bizantină, a fost necesar să se creeze o lucrare specială care să glorifice isprava purtătorilor de patimi și răzbunătorul morții lor, Yaroslav. Bazat pe o cronică la sfârșitul secolului al XI-lea. și a fost scris de un autor necunoscut „Povestea lui Boris și Gleb”.

Autorul cărții „Povestea” își menține specificul istoric, expunând în detaliu toate vicisitudinile asociate cu uciderea răutăcioasă a lui Boris și Gleb. La fel ca cronica, „Povestea” condamnă aspru pe ucigaș, „blestemat” Svyatopolk și se opune luptei fratricide, apărând ideea patriotică a unității „Mării Țări Ruse”.

Istoricitatea narațiunii „Povestea” se compară favorabil cu martiriile bizantine. Poartă ideea politică importantă a vechimii clanului în sistemul moștenirii princiare. „Legenda” este subordonată sarcinii de a întări ordinea juridică feudală și de a glorifica fidelitatea vasală: Boris și Gleb nu pot rupe fidelitatea față de fratele lor mai mare, care le înlocuiește pe tatăl lor. Boris refuză oferta războinicilor săi de a pune mâna pe Kiev cu forța. Gleb, avertizat de sora sa Predslava despre crima iminentă, merge voluntar la moarte. Este glorificată și isprava loialității vasale a slujitorului lui Boris, tânărul George, care îl acoperă pe prinț cu trupul său.

„Povestea” nu urmează schema tradițională de compoziție a unei vieți, care descrie de obicei întreaga viață a unui ascet - de la naștere până la moarte. Descrie doar un episod din viața eroilor săi - uciderea lor răutăcioasă. Boris și Gleb sunt înfățișați ca eroi creștini martirizați ideali. Acceptă în mod voluntar „coroana martiriului”.

Slăvirea acestei isprăvi creștine este prezentată în maniera literaturii hagiografice. Autorul echipează narațiunea cu monologuri abundente - strigătele eroilor, rugăciunile lor, care servesc ca mijloc de exprimare a sentimentelor lor pioase. Monologurile lui Boris și Gleb nu sunt lipsite de imagini, dramă și lirism. Așa este, de exemplu, strigătul lui Boris pentru tatăl său decedat: „Vai de mine, lumina ochilor mei, strălucirea și zorii feței mele, groapa oboselii mele, pedeapsa neînțelegerii mele! Vai de mine, tatăl meu și domn! La cine voi apela? Pe cine voi contacta? Unde mă voi mulțumi cu o astfel de bună învățătură și învățătură a minții tale? Vai de mine, vai de mine. Cum sunt eu în lume, nu exist!...” În acest monolog sunt folosite întrebări retorice și exclamații caracteristice prozei oratorice bisericești și, în același timp, există imaginea plângerii oamenilor, care îi conferă un un anumit ton și permite o exprimare mai vie a sentimentului de durere filială . Apelul în lacrimi al lui Gleb către ucigașii săi este plin de dramă profundă: „Nu mă vei secera, viața nu m-a copt! Nu vei culege clasă, nu deja copt, dar purtând laptele inocenței! Nu vei tăia vița până când nu vor crește complet, dar vei avea totuși fructele!”

Reflecțiile evlavioase, rugăciunile, bocetele, care sunt puse în gura lui Boris și Gleb, servesc ca mijloc de dezvăluire a lumii interioare a eroilor, a dispoziției lor psihologice. Multe monologuri sunt pronunțate de eroi „pe minte și gândire”, „verb în inima ta”. Aceste monologuri interne sunt o născocire a imaginației autorului. Ele transmit sentimente pioase și gânduri ale eroilor ideali. Monologurile includ citate din Psaltire și Cartea Proverbelor.

Starea psihologică a personajelor este dată și în descrierea autorului. Așa că, abandonat de echipa sa, Boris „... într-o inimă tristă și deprimantă, s-a urcat în cortul său, plângând cu inima zdrobită și cu sufletul vesel, scoțând un glas jalnic”. Aici autorul încearcă să arate cum două sentimente opuse se îmbină în sufletul eroului: durerea din cauza prevestirii morții și bucuria pe care un erou martir ideal ar trebui să o experimenteze în așteptarea sfârșitului unui martir.

Spontaneitatea vie a manifestării sentimentelor se ciocnește constant de intimitatea. Așa că, Gleb, văzând corăbiile la gura Smyadynya, navigând spre el, cu credulitate tinerească, „sufletul său s-a bucurat”, „și spera să primească sărutări de la ei”. Când ucigașii răi cu săbiile goale scânteind ca apa au început să sară în barca lui Gleb, „opt vâsle i-au căzut din mână și au murit de frică”. Și acum, după ce le-a înțeles intenția rea, Gleb cu lacrimi, „ștergându-și” trupul, roagă ucigașii: „Nu-mi faceți asta, dragii și dragii mei frați! Nu-mi face asta, nu ai făcut nimic rău! Nu mă neglija (atingeți), fraților și Doamne, nu mă neglija!” Aici avem în fața noastră adevărul vieții, care este apoi combinat cu o rugăciune de etichetă pe moarte, potrivită unui sfânt.

Boris și Gleb sunt înconjurați în „Povestea” cu o aură de sfințenie. Acest scop este servit nu numai de exaltarea și glorificarea trăsăturilor de caracter creștin, ci și de utilizarea pe scară largă a ficțiunii religioase în descrierea miracolelor postume. Autorul cărții „Povestea” folosește această tehnică tipică a literaturii hagiografice în partea finală a povestirii. Lauda cu care se termină „Povestea” servește aceluiași scop. În laudă, autorul folosește comparații biblice tradiționale, apeluri la rugăciune și recurge la citate din cărțile „sfântei scripturi”.

De asemenea, autorul încearcă să ofere o descriere generalizată a aspectului eroului. Este construit pe principiul unei conexiuni mecanice a diferitelor calități morale pozitive. Aceasta este descrierea lui Boris: „Corpul este frumos, înalt, fața rotundă, umerii mari, umerii mari, ochii buni, fața veselă, barba mică și mustața, el este încă. tânăr, strălucind ca un rege, trup puternic, împodobit în toate felurile posibile, ca o floare în înțelepciunea sa, curajos în oștire, înțelept în lume și înțelegător în toate, iar harul lui Dumnezeu este asupra lui.”

Eroii virtuții creștine, prinții ideali martiri din „Povestea” sunt puse în contrast cu un personaj negativ - „blestemat” Svyatopolk. Este obsedat de invidie, mândrie, poftă de putere și ură aprigă pentru frații săi. Autorul „Poveștii” vede motivul acestor calități negative ale lui Svyatopolk în originea sa: mama lui era o afine, apoi a fost tăiată și luată ca soție de Yaropolk; după uciderea lui Yaropolk de către Vladimir, ea a devenit soția acestuia din urmă, iar Svyatopolk era descendent din doi tați.

Caracterizarea Svyatopolk este dată în conformitate cu principiul antitezei cu caracteristicile lui Boris și Gleb. El este purtătorul tuturor calităților umane negative. Când îl înfățișează, autorul nu cruță cu vopselele negre. Svyatopolk este „blestemat”, „blestemat”, „al doilea Cain”, ale cărui gânduri sunt capturate de diavol, are „buze murdare”, „o voce rea”. Pentru crima comisă, Svyatopolk suportă o pedeapsă demnă. Învins de Iaroslav, în panică fuge de pe câmpul de luptă, „... oasele i s-au slăbit, de parcă n-ar mai avea putere pe un cal cenușiu. Și să nu-l îngroape pe purtători.” Aude constant vagabondul cailor lui Iaroslav care îl urmărește: „Să fugim! Mai trebuie să ne căsătorim! Oh, eu! și nu poți suferi într-un singur loc.” Deci succint, dar foarte expresiv, autorul a reușit să dezvăluie starea psihologică a eroului negativ. Svyatopolk suferă pedeapsă legală: în deșert „între cehi și polonezi” și-a „distrus stomacul”. Și dacă frații uciși de el „trăiesc de secole”, fiind țara rusă ca „viziere” și „afirmare”, iar trupurile lor se dovedesc a fi incoruptibile și emit un parfum, atunci din mormântul Svyatopolk, care există „ până în ziua de azi”, „veniți... duhoarea este rea pe mărturia unei persoane”.

Svyatopolk este în contrast nu numai cu „îngerii pământeni” și „oamenii cerești” Boris și Gleb, ci și cu conducătorul pământesc ideal Yaroslav, care a răzbunat moartea fraților săi. Autorul „Poveștii” subliniază evlavia lui Yaroslav punând în gură o rugăciune despre care se presupune că a spus-o de prinț înainte de bătălia cu Svyatopolk. În plus, bătălia cu Svyatopolk are loc chiar în locul, pe râul Alta, unde a fost ucis Boris, iar acest fapt capătă o semnificație simbolică.

Legenda asociază încetarea sediției cu victoria lui Iaroslav, care a subliniat relevanța sa politică.

Natura dramatică a narațiunii, stilul emoțional de prezentare și actualitatea politică a „Poveștii” au făcut-o foarte populară în scrierea antică rusă (a ajuns la noi în 170 de exemplare).

Cu toate acestea, prezentarea îndelungată a materialului, păstrând în același timp toate detaliile istorice, a făcut „Povestea” nepotrivită pentru scopuri liturgice.

Mai ales pentru slujbele bisericii din anii 80 ai secolului al XI-lea. Nestor a creat „Lectură despre viața și distrugerea fericiților purtători de patimi Boris și Gleb” în conformitate cu cerințele canonului bisericii. Pe baza exemplelor bizantine, deschide „Lectura” cu o amplă introducere retorică, care capătă un caracter jurnalistic, făcând ecou în acest sens „Predicii despre lege și har” a lui Hilarion.

Partea centrală a „Lecturii” este dedicată hagiobiografiilor lui Boris și Gleb. Spre deosebire de „Povestea”, Nestor omite detalii istorice specifice și conferă poveștii sale un caracter generalizat: martiriul fraților este triumful smereniei creștine asupra mândriei diavolești, care duce la dușmănie și luptă intestină. Fără nicio ezitare, Boris și Gleb acceptă „cu bucurie” martiriul.

„Lectura” se încheie cu o descriere a numeroaselor minuni care mărturisesc gloria purtătorilor de patimi, laude și apel la rugăciune către sfinți Nestor a păstrat principala tendință politică a „Poveștii”: condamnarea vrăjitorilor fratricide și recunoașterea necesității. pentru ca prinții mai tineri să se supună fără îndoială bătrânilor din clan.

3.2 „Viața lui Teodosie din Pechersk”

Un alt tip de erou este glorificat de „Viața lui Teodosie din Pechersk”, scrisă de Nestor. Teodosie este un călugăr, unul dintre întemeietorii Mănăstirii Kiev-Pechersk, care și-a dedicat viața nu numai îmbunătățirii morale a sufletului său, ci și educației fraților monahali și mirenilor, inclusiv prinți. Viața are o structură compozițională caracteristică în trei părți: introducerea-prefață a autorului, partea centrală - o narațiune despre acțiunile eroului și o concluzie. Baza părții narative este un episod asociat nu numai cu acțiunile personajului principal, ci și ale asociaților săi (Barlaam, Isaia, Efraim, Nikon cel Mare, Ștefan).

Nestor extrage fapte din surse orale, povești ale „părinților din vechime”, pivnița mănăstirii Fiodor, călugărul Hilarion, „purtător”, „un anume om”. Nestor nu are nicio îndoială cu privire la adevărul acestor povești. Prelucrându-le literar, aranjandu-le „în rând”, el subordonează întreaga narațiune singurei sarcini de „a lăuda” pe Teodosie, care „oferă optsprezece imagini despre sine”. În succesiunea temporală a evenimentelor prezentate se regăsesc urme ale cronicii orale monahale. Majoritatea episoadelor de viață au un complot complet.

Aceasta este, de exemplu, descrierea adolescenței lui Teodosie, asociată cu conflictul său cu mama sa. Mama îi creează băiatului tot felul de obstacole pentru a-l împiedica să-și realizeze intenția – de a se călugări. Idealul creștin ascetic pentru care se străduiește Teodosie se ciocnește de ostilitatea societății și de dragostea maternă față de fiul ei. Nestor descrie hiperbolic mânia și furia unei mame iubitoare, bătând până la epuizare pe tânărul rebel, punându-i fier pe picioare. Ciocnirea cu mama se încheie cu victoria lui Teodosie, triumful iubirii cerești asupra iubirii pământești. Mama se resemnează cu actul fiului ei și devine călugăriță doar pentru a-l vedea.

Episodul cu „șoferul de trăsuri” mărturisește atitudinea muncitorilor față de viața călugărilor, care cred că monahii își petrec zilele în lenevire. Nestor pune în contrast această idee cu imaginea „operelor” lui Teodosie și a poporului călugăresc din jurul lui. Acordă multă atenție activităților economice ale starețului, relațiilor sale cu frații și cu Marele Duce. Teodosie îl obligă pe Izyaslav să ia în considerare carta mănăstirii, îl denunță pe Svyatoslav, care a pus mâna pe tronul mare-ducal și l-a expulzat pe Izyaslav.

„Viața lui Teodosie de Pechersk” conține material bogat care permite să judeci viața monahală, economia și natura relației dintre stareț și prinț. Strâns legate de viața monahală sunt motivele monologice ale vieții, care amintesc de basmele populare.

Urmând tradițiile vieții monahale bizantine, Nestor folosește în mod constant tropi simbolici în acea lucrare: Teodosie - „lampă”, „lumină”, „zori”, „păstor”, „păstor al turmei verbale”.

„Viața lui Teodosie din Pechersk” poate fi definită ca o poveste hagiografică constând din episoade individuale unite de personajul principal și autorul-narator într-un singur întreg. Se deosebește de lucrările bizantine prin istoricismul, patosul patriotic și reflectarea particularităților vieții politice și monahale din secolul al XI-lea.

ÎN dezvoltare ulterioarăÎn hagiografia antică rusă, a servit ca model în crearea vieții venerabilului Avraam de Smolensk, Sergius de Radonezh și alții.

Concluzie

Astfel, literatura hagiografică este viețile sfinților, biografiile clerului și ale persoanelor laice canonizate de Biserica Creștină, care reprezentau o formă importantă de lectură pentru rușii medievali.

Literatura hagiografică a venit în Rus' din Bizanț odată cu Ortodoxia, unde până la sfârșitul mileniului I se elaboraseră canoanele acestei literaturi, a cărei implementare era obligatorie.

Viețile fac parte din Tradiția Bisericii. Prin urmare, ele trebuie verificate teologic, întrucât au un sens doctrinar. Includerea oricărui episod din biografiile disponibile ale sfântului în viața sa a fost luată în considerare în lumina întrebării: ce învață acest act sau acest cuvânt? Semitonurile, nuanțele și lucrurile care puteau deruta oamenii credincioși obișnuiți au fost îndepărtate din vieți; ceea ce poate fi numit „lucruri mici din viață” care nu sunt importante pentru eternitate.

Rus' a fost o țară care citește. Literatura bizantină tradusă nu a putut satisface nevoia de lectură multă vreme, așa că introducerea prinților ruși ca personaje a dus la nașterea unui gen hagiografic pur rusesc. Exemplele includ Vladimir I, care l-a botezat pe Rus în secolul al X-lea, sau „Povestea lui Boris și Gleb”, care se bazează pe faptul istoric al uciderii fraților săi mai mici de către Svyatopolk în anii 40 ai secolului al XI-lea. canonizat de Biserica bizantină.

Literatura veche rusă a vieții sfinților diferă de lucrările bizantine prin istoricismul, patosul patriotic și reflectarea particularităților vieții politice sau monahale.

Lista literaturii folosite

1. Kuskov V.V. Poveste literatura rusă veche. - M.: facultate/ V.V.Kuskov. – 2006. – 343 p.

2. Lihaciov D.S. Istoria literaturii ruse secolele X-XVII. Manual manual pentru studenții pedagogi. Institutul / D.S. Lihaciov. - Sankt Petersburg: Aletheya, 1997. - 508 p.

3. Picchio R. Literatură veche rusă / R. Picchio. - M.: Editura Limbi Cultura slavă, 2002. – 352 p.

4. Rastyagaev A.V. Problema canonului artistic al hagiografiei antice ruse / A.V Rastyagaev // Buletinul SamSU. Studii literare. – Samara: Universitatea de Stat din Samara, 2006. - Nr. 5/1 (45) – P. 86-91.

5. Preotul Oleg Mitrov. Experiență în scrierea vieții sfinților noi martiri și mărturisitori ai Rusiei / ROF „Memoria Martirilor și Mărturisitorilor Bisericii Ortodoxe Ruse”. - Moscova: Editura Bulat, 2004. - P. 24-27.

6. Speransky M.N. Istoria literaturii ruse antice / M.N. - Sankt Petersburg: Editura Lat, 2002. – 544 p.

Primii sfinți ruși - cine sunt ei? Poate că, pe măsură ce aflăm mai multe despre ei, vom găsi informații despre propria noastră cale spirituală.

Sfinții Boris și Gleb

Boris Vladimirovici (Prințul de Rostov) și Gleb Vladimirovici (Prințul de Murom), la botez Roman și David. Prinți ruși, fii ai Marelui Duce Vladimir Svyatoslavich. În lupta intestină pentru tronul Kievului, care a izbucnit în 1015 după moartea tatălui lor, ei au fost uciși de propriul lor frate mai mare pentru credințele lor creștine. Tinerii Boris și Gleb, cunoscându-și intențiile, nu au folosit arme împotriva atacatorilor.

Prinții Boris și Gleb au devenit primii sfinți canonizați de Biserica Rusă. Ei nu au fost primii sfinți ai țării ruse, deoarece mai târziu Biserica a început să-i cinstească pe varangii Teodor și Ioan care au trăit înaintea lor, martiri pentru credință care au murit sub păgânul Vladimir, prințesa Olga și prințul Vladimir, ca egali cu- apostolii iluminatori din Rus'. Dar Sfinții Boris și Gleb au fost primii aleși căsătoriți ai Bisericii Ruse, primii ei făcători de minuni și cărțile de rugăciuni cerești recunoscute „pentru noul popor creștin”. Cronicile sunt pline de povești despre miracolele vindecării care au avut loc la moaștele lor (un accent deosebit s-a pus pe slăvirea fraților ca vindecători în secolul al XII-lea), despre victoriile câștigate în numele lor și cu ajutorul lor, despre pelerinajul prinților la mormântul lor.

Venerarea lor a fost imediat stabilită ca una la nivel național, înainte de canonizarea bisericii. Mitropoliții greci s-au îndoit la început de sfințenia făcătorilor de minuni, dar mitropolitul Ioan, care s-a îndoit cel mai mult, a transferat însuși trupurile neputrezite ale principilor în noua biserică, le-a stabilit o sărbătoare (24 iulie) și a compus o slujbă pentru lor. Acesta a fost primul exemplu de credință fermă a poporului rus în noii săi sfinți. Acesta a fost singurul mod de a depăși toate îndoielile canonice și rezistența grecilor, care în general nu erau înclinați să încurajeze naționalismul religios al poporului nou botezat.

Rev. Teodosie Pechersky

Rev. Teodosie, părintele monahismului rus, a fost al doilea sfânt canonizat solemn de Biserica Rusă și primul său reverend. La fel cum Boris și Gleb l-au devansat pe St. Olga și Vladimir, Sf. Teodosie a fost canonizat mai devreme decât Antonie, profesorul său și primul întemeietor al Mănăstirii Pechersk din Kiev. Viața antică a Sf. Anthony, dacă a existat, s-a pierdut devreme.

Antonie, când au început frații să se adune la el, a lăsat-o în grija starețului Varlaam, pe care el îl pusese, și s-a închis într-o peșteră retrasă, unde a rămas până la moarte. El nu a fost mentor sau stareț al fraților, cu excepția primilor nou-veniți, iar faptele sale singuratice nu au atras atenția. Deși a murit cu doar un an sau doi mai devreme decât Teodosie, în acel moment era deja singurul focar de iubire și evlavie nu numai pentru frați monahali, deja numeroși, ci pentru tot Kievul, dacă nu pentru toată Rusia de sud. În 1091 moaștele Sf. Teodosie au fost deschise și transferate la marea Biserică Pechersk a Adormirii Maicii Domnului, care vorbea despre venerația sa locală, monahală. Și în 1108, la inițiativa Marelui Duce Svyagopolk, Mitropolitul și episcopii au săvârșit canonizarea sa solemnă (generală). Chiar înainte de transferul moaștelor sale, la 10 ani de la moartea sfântului, Ap. Nestor și-a scris viața, extinsă și bogată în conținut.

Sfinții Patericonului Kiev-Pechersk

În Mănăstirea Kiev-Pechersk, în peșterile Aproape (Antonieva) și Far (Feodosieva) se odihnesc moaștele a 118 sfinți, dintre care majoritatea sunt cunoscuți doar pe nume (există și fără nume). Aproape toți acești sfinți erau călugări ai mănăstirii, pre-mongol și post-mongol, venerați la nivel local aici. Mitropolitul Petro Mohyla i-a canonizat în 1643, îndrumându-le să întocmească o slujbă comună. Și abia în 1762, prin decret al Sfântului Sinod, sfinții de la Kiev au fost incluși în cărțile lunare întregi rusești.

Știm despre viața a treizeci de sfinți Kiev din așa-numitul Patericon Kiev-Pechersk. Paterikas în scrierea creștină antică erau numele biografiilor rezumate ale asceților - asceții dintr-o anumită zonă: Egipt, Siria, Palestina. Aceste patericoni răsăritene erau cunoscute în traduceri în Rus' din primele timpuri ale creștinismului rus și au avut o influență foarte puternică asupra educației monahismului nostru în viața duhovnicească. Pechersk Patericon are propria sa istorie lungă și complexă, din care se poate judeca fragmentar religiozitatea antică rusă, monahismul rusesc și viața monahală.

Rev. Avraamy Smolensky

Unul dintre puținii asceți din vremurile premongole, de la care a rămas o biografie detaliată, compilată de elevul său Efraim. Rev. Avraam de Smolensk a fost nu numai venerat în orașul natal după moartea sa (la începutul secolului al XIII-lea), ci și canonizat la unul dintre Sinoadele Macarie de la Moscova (probabil 1549). Biografia Sf. Avraam transmite imaginea unui ascet de mare putere, plin de trăsături originale, poate unic în istoria sfințeniei rusești.

Călugărul Avraam de Smolensk, predicator al pocăinței și al viitoarei Judecăți de Apoi, s-a născut la mijlocul secolului al XII-lea. în Smolensk din părinți înstăriți care au avut înaintea lui 12 fiice și s-au rugat lui Dumnezeu pentru un fiu. Din copilărie a crescut în frica de Dumnezeu, frecventa des la biserică și avea ocazia să studieze din cărți. După moartea părinților săi, după ce și-a împărțit toate averile mănăstirilor, bisericilor și săracilor, călugărul s-a plimbat în zdrențe prin oraș, rugându-se lui Dumnezeu să-i arate calea mântuirii.

A luat jurăminte monahale și, ca act de ascultare, a copiat cărți și a săvârșit în fiecare zi Sfânta Liturghie. Avraam era uscat și palid din cauza travaliului. Sfântul a fost strict atât față de sine, cât și față de copiii săi duhovnicești. El însuși a pictat două icoane pe subiectele care l-au ocupat cel mai mult: pe una a înfățișat Judecata de Apoi, iar pe cealaltă - tortura la încercare.

Când, din cauza calomniilor, i s-a interzis să îndeplinească funcții sacre, în oraș au apărut diverse necazuri: secetă și boli. Dar prin rugăciunea lui pentru oraș și locuitorii săi, au început să cadă ploi abundente și seceta a luat sfârșit. Atunci toți s-au convins de dreptatea lui și au început să-l onoreze și să-l respecte înalt.

Din viață vedem o imagine a unui ascet, neobișnuit în Rus', cu o viață interioară intensă, cu anxietate și agitație izbucnind în rugăciune furtunoasă, emoționantă, cu o idee sumbră pocăită despre destinul uman, nu. un vindecător care toarnă ulei, dar un profesor sever, inspirat animat, poate profetic.

prinți sfinți

Sfinții „fericiți” prinți constituie un rang deosebit, foarte numeros de sfinți în Biserica Rusă. Se pot număra aproximativ 50 de prinți și prințese canonizați pentru venerație generală sau locală. Venerarea sfinților prinți s-a intensificat în timpul jugului mongol. În primul secol al tătarilor, odată cu distrugerea mănăstirilor, sfințenia monahală rusă aproape că a secat. Isprava sfinților prinți devine principala, importantă din punct de vedere istoric, nu numai chestiune națională, ci și slujba bisericească.

Dacă îi evidențiem pe sfinții prinți care s-au bucurat de venerație universală, și nu doar locală, atunci acesta este Sf. Olga, Vladimir, Mihail Chernigovsky, Theodore Yaroslavsky cu fiii lor David și Konstantin. În 1547-49, li s-au adăugat Alexandru Nevski și Mihail Tverskoy. Dar Mihail Cernigovski, martirul, ocupă primul loc. Evlavia sfinților prinți se exprimă în devotamentul față de biserică, în rugăciune, în construirea de biserici și în respectul pentru cler. Există întotdeauna dragoste pentru sărăcie, grija pentru cei slabi, orfani și văduve și mai rar dreptate.

Biserica Rusă nu canonizează meritele naționale sau politice în sfinții ei prinți. Acest lucru este confirmat de faptul că printre sfinții prinți nu găsim pe cei care au făcut cel mai mult pentru slava Rusiei și pentru unitatea ei: nici Iaroslav cel Înțelept, nici Vladimir Monomakh, cu toată evlavia lor neîndoielnică, nimeni dintre prinți. al Moscovei, cu excepția lui Daniil Alexandrovici, venerat local în Mănăstirea Danilov construită de el și canonizat nu mai devreme de secolele al XVIII-lea sau al XIX-lea. Dar Iaroslavl și Murom au dat Bisericii prinți sfinți, complet necunoscuți cronicilor și istoriei. Biserica nu canonizează nicio politică, nici Moscova, nici Novgorod, nici tătară; nici unificatoare, nici specifice. Acest lucru este adesea uitat în zilele noastre.

Sfântul Ștefan de Perm

Ștefan de Perm ocupă un loc cu totul special în oștirea sfinților ruși, fiind oarecum în afară de tradiția istorică largă, dar exprimând noi posibilități, poate nu pe deplin explorate, în ortodoxia rusă. Sfântul Ștefan este un misionar care și-a dat viața pentru convertirea poporului păgân - zirieni.

Sfântul Ștefan era din Ustyug cel Mare, în ținutul Dvina, care tocmai la vremea lui (în secolul al XIV-lea) din teritoriul colonial Novgorod a devenit dependent de Moscova. Orașele rusești erau insule printre o mare străină. Valurile acestei mări s-au apropiat de Ustyug însuși, în jurul căruia au început așezările de Permieni de Vest, sau, așa cum le numim, Zyryans. Alții, permienii de est, trăiau pe râul Kama, iar botezul lor a fost opera succesorilor lui St. Stefan. Fără îndoială că atât cunoștințele cu Permieni și limba lor, cât și ideea de a predica Evanghelia printre ei datează din adolescența sfântului. Fiind unul dintre cei mai deștepți oameni ai timpului său, cunoscând limba greacă, lasă cărți și învățături de dragul propovăduirii lucrării iubirii, Ștefan a ales să plece în țara Permului și să devină misionar – singur. Succesele și încercările sale sunt descrise într-o serie de scene din viață, nu lipsite de umor și care caracterizează perfect viziunea naivă, dar naturală bună a lui Zyryansk.

El nu a legat botezul zirienilor cu rusificarea lor, el a creat scrisul zirianilor, a tradus serviciul divin pentru ei și pentru Sf. Scriptura. El a făcut pentru zirieni ceea ce Chiril și Metodiu au făcut pentru întregi slavi. El a compilat, de asemenea, alfabetul Zyryan bazat pe rune locale - semne pentru crestarea pe lemn.

Rev. Serghie din Radonezh

Noua asceză, apărută din al doilea sfert al secolului al XIV-lea, după jugul tătar, este foarte diferită de cea antică rusă. Aceasta este asceza locuitorilor deșertului. Asumând asupra lor o ispravă cât se poate de dificilă și, în plus, asociată neapărat cu rugăciunea contemplativă, călugării din deșert vor ridica viața spirituală la o nouă înălțime, neatinsă încă în Rus'. Conducătorul și profesorul noului monahism din deșert a fost Sf. Serghie, cel mai mare dintre sfinții Rusiei antice. Majoritatea sfinților din secolul al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea sunt discipolii sau „interlocutorii” săi, adică au experimentat influența lui spirituală. Viața Rev. Serghie a fost păstrat datorită contemporanului și studentului său Epiphanius (Înțeleptul), biograful lui Ștefan de Perm.

Viața lui arată clar că blândețea sa umilă este principala țesătură spirituală a personalității lui Sergius de Radonezh. Rev. Serghie nu pedepsește niciodată copiii spirituali. În chiar minunile reverendilor săi. Serghie caută să se slăbească pe sine, să-și slăbească puterea spirituală. Rev. Serghie este exponentul idealului rusesc de sfințenie, în ciuda ascuțirii ambelor capete polare: mistic și politic. Misticul și politicianul, sihastrul și cenobitul s-au îmbinat în plinătatea lui binecuvântată.

Sfințenia este o puritate a inimii care caută energia divină necreată manifestată în darurile Duhului Sfânt la fel de multe raze colorate din spectrul solar. Asceții evlavioși sunt legătura dintre lumea pământească și împărăția cerească. Îmbunătăți de lumina harului divin, ei, prin contemplarea lui Dumnezeu și comunicarea lui Dumnezeu, învață cele mai înalte secrete spirituale. În viața pământească, sfinții, înfăptuind isprava tăgăduirii de sine de dragul Domnului, primesc cel mai înalt har al Revelației divine. Potrivit învățăturii biblice, sfințenia este asemănarea unei persoane cu Dumnezeu, care este singurul purtător al vieții perfecte și sursa ei unică.

Ce este canonizarea

Procedura bisericească de canonizare a unei persoane drepte se numește canonizare. Ea îi încurajează pe credincioși să onoreze un sfânt recunoscut în închinarea publică. De regulă, recunoașterea ecleziastică a evlaviei este precedată de gloria și venerația populară, dar actul de canonizare a făcut posibilă slăvirea sfinților prin crearea de icoane, scrierea de vieți și compilarea rugăciunilor și slujbelor bisericești. Motivul canonizării oficiale poate fi isprava unei persoane drepte, faptele incredibile pe care le-a săvârșit, întreaga sa viață sau martiriul. Și după moarte, o persoană poate fi recunoscută ca un sfânt din cauza neputerii moaștelor sale sau a minunilor vindecării care au loc la rămășițele sale.

În cazul în care un sfânt este cinstit în cadrul unei biserici, oraș sau mănăstire, se vorbește de canonizare diecezană, locală.

Biserica oficială recunoaște și existența unor sfinți necunoscuți, a căror confirmare a evlaviei nu este încă cunoscută întregii turme creștine. Ei sunt numiți venerați oameni drepți plecați și pentru ei sunt slujbe slujbe de recviem, în timp ce slujbe de rugăciune sunt slujite pentru sfinții canonizați.

Deja în secolul al XI-lea, a apărut o biografie laudativă a prinților Boris și Gleb, unde autorul necunoscut al vieții era rus. Numele sfinților sunt recunoscute de biserică și adăugate în calendarul lunar. În secolele al XII-lea și al XIII-lea, odată cu dorința monahală de a lumina nord-estul Rusului, a crescut și numărul lucrărilor biografice. Autorii ruși au scris viețile sfinților ruși pentru a le citi în timpul Sfintei Liturghii. Numele, a căror listă a fost recunoscută de biserică pentru glorificare, au primit acum o figură istorică, iar faptele sfinte și miracolele au fost consacrate într-un monument literar.

În secolul al XV-lea a avut loc o schimbare în stilul de a scrie vieți. Autorii au început să acorde atenția principală nu datelor faptice, ci stăpânirii abil a expresiei artistice, frumuseții limbajului literar și capacitatea de a selecta multe comparații impresionante. S-au făcut cunoscuți scribi iscusiți din acea perioadă. De exemplu, Epifanie cel Înțelept, care a scris vieți vii ale sfinților ruși, ale căror nume erau cele mai faimoase printre oameni - Ștefan din Perm și Serghie din Radonezh.

Multe hagiografii sunt considerate o sursă de informații despre evenimente istorice importante. Din biografia lui Alexander Nevsky puteți afla despre relațiile politice cu Hoarda. Viețile lui Boris și Gleb vorbesc despre conflictele civile princiare înainte de unificarea Rusiei. Crearea unei opere biografice literare și bisericești a determinat în mare măsură ce nume ale sfinților ruși, faptele și virtuțile lor, vor deveni cel mai bine cunoscute unui cerc larg de credincioși.

Istoria formării Ortodoxiei în Rusia este indisolubil legată de un număr de indivizi care și-au dedicat viața adevăratei închinari lui Dumnezeu și împlinirii tuturor legilor divine. Urmând cu strictețe cerințele religiei lor, acești oameni au meritat Harul Divin și titlul de sfinți ortodocși pentru serviciul lor dezinteresat față de Atotputernicul și mijlocirea pentru întreaga rasă umană înaintea lui.

Lista personalităților evlavioase care au devenit faimoase pentru faptele drepte sau care au suferit pentru credința lui Hristos este cu adevărat inepuizabilă. În zilele noastre, se completează și cu noi nume de creștini evlavioși canonizați de biserică. Dobândirea sfințeniei de către asceții de îmbunătățire spirituală poate fi numită o mare lucrare, cuplată cu povara depășirii sentimentelor de jos și a dorințelor vicioase. Crearea unei imagini divine în sine necesită un efort enorm și muncă minuțioasă, iar isprava sfinților ortodocși trezește admirația în sufletele credincioșilor adevărați.

Pe icoanele care îi înfățișează pe drepți, capetele lor sunt încununate cu un halou. Simbolizează Harul lui Dumnezeu, luminând chipul unei persoane care a devenit sfântă. Acesta este darul lui Dumnezeu, încălzind sufletul cu căldura spiritualității, încântând inima cu strălucirea divină.

Prin rugăciuni în biserici și cântări de rugăciune, clerul, împreună cu credincioșii, slăvesc chipul vieții pământești a drepților după rangul sau titlul lor. Ținând cont de isprăvile realizate în timpul vieții sau de motivele plecării în altă lume, pe pagini Calendar ortodox, întocmit de Biserica Ortodoxă Rusă, prezintă liste cu evlavioși după rang.

• Profeți. Acesta este numele dat sfinților Vechiului Testament, înzestrați cu darul de a prevedea evenimentele viitoare. Profeții au fost aleși de Atotputernic, ei au fost chemați să pregătească poporul pentru acceptarea creștinismului.
• Cei mai buni urmași ai Domnului sunt numiți apostoli. Dintre aceștia, 12 sfinți sunt numiți apropiați, iar rândurile ucenicilor Regelui Ceresc sunt 70 drepți.
• Strămoșii includ bărbații evlavioși menționați în Vechiul Testament, care erau rudă îndepărtată cu Mântuitorul nostru.
• Bărbații sau femeile drepți care au acceptat rangul monahal (monahismul) sunt numiți venerabili.
• Statutul de mari martiri sau martiri este acordat celor pe plac lui Dumnezeu care au murit de moarte martirică pentru credința lui Hristos. Slujitorii bisericii sunt clasificați ca sfinți mucenici, suferinzi în monahism – venerabili martiri.
• Printre Fericiți se numără evlavioșii care au devenit nebuni de dragul lui Hristos, precum și călătorii fără un cămin permanent. Pentru ascultarea lor, astfel de oameni au fost dăruiți cu mila lui Dumnezeu.
• Iluminatorii (egale cu apostolii) sunt numiți oameni drepți ale căror acțiuni au contribuit la convertirea popoarelor la credința creștină.
• Purtători de patimi sau mărturisitori sunt numele dat credincioșilor evlavioși care au fost supuși persecuției și întemnițării pentru devotamentul lor față de Mântuitorul. În lume, astfel de creștini au murit de mare durere.

Rugăciunile către sfinții sfinți sunt asociate nu numai cu venerarea tovarășilor lui Dumnezeu, ci și cu apelarea la ei pentru propriul lor ajutor. Arătarea onorurilor divine și închinarea oricărui alt Dumnezeu decât adevăratul și unicul Dumnezeu este interzisă conform Sfintelor Scripturi.

Lista celor mai venerați sfinți ai Bisericii Ortodoxe după anul de viață

• Primul apostol este unul dintre cei 12 ucenici ai lui Hristos, ales de el pentru a predica Evanghelia. Ucenicul lui Ioan Botezătorul a primit statutul de Primul Chemat pentru că a fost primul care a răspuns chemării lui Isus și, de asemenea, l-a numit pe Hristos Mântuitorul. Potrivit legendei, el a fost răstignit în jurul anului 67 pe o cruce de o formă deosebită, numită mai târziu Sf. Andrei. 13 decembrie este ziua cinstirii de către Biserica Ortodoxă.
• Sfântul Spiridon din Trimifunt (207-348) a devenit faimos ca făcător de minuni. Viața lui Spyridon, ales episcop al orașului Trimifunt (Cipru), a fost petrecută în smerenie și chemări la pocăință. Sfântul a devenit faimos pentru multe minuni, inclusiv pentru reînvierea morților. Un adept al respectării stricte a cuvintelor Evangheliei a murit în timp ce citea o rugăciune. Credincioșii păstrează acasă icoana făcătorului de minuni pentru a primi harul lui Dumnezeu, iar pe 25 decembrie îi cinstesc memoria.
• Dintre imaginile feminine, cea mai venerată din Rusia este Preacurata Matrona (1881-1952). Sfânta ortodoxă a fost aleasă de Atotputernicul pentru fapte bune încă dinainte de naștere. Viața grea a femeii drepte a fost pătrunsă de răbdare și smerenie, cu minuni de vindecare documentate în scris. Credincioșii venerează moaștele purtătorului de patimi, păstrate între zidurile Bisericii de mijlocire, pentru vindecare și mântuire. Ziua de cinstire de către biserică este 8 martie.
• Cel mai faimos dintre drepți, Ugodnik (270-345), este trecut în lista marilor sfinți ca Myra. Ca episcop, originar din Licia (provincia romană), și-a dedicat întreaga viață creștinismului, a calmat războiul, i-a apărat pe cei condamnați nevinovați și a făcut minuni ale mântuirii. Credincioșii apelează la icoana Sfântului Nicolae cel Plăcut pentru vindecare mentală și fizică și protecție pentru călători. Biserica cinstește memoria făcătorului de minuni cu rugăciuni pe 19 decembrie după noul stil (gregorian).

Rugăciune către Nicolae Ugodnikul pentru ajutor:

După ce doritul este realizat, este important să oferiți o rugăciune de recunoștință sfântului:

Atingerea moaștelor de smirnă ale Făcătoarei de Minuni, păstrate în mănăstirea catolică din Bari (Italia), binecuvântează credincioșii cu vindecare. Te poți ruga lui Nicolae cel Plăcut oriunde.

Accentul învățăturii ortodoxe se bazează pe principiul spiritual al mișcării intenționate spre atingerea sfințeniei pe parcursul unei vieți fără păcat. Un avantaj important al sfințeniei Învățătura ortodoxăîn permanentă comunicare cu Dumnezeu al apostolilor care stă în Împărăția Cerurilor.

Lista sfinților ortodocși ruși canonizați în secolul al XIX-lea

Actul de canonizare a creștinilor drepți poate fi fie la nivel de biserică, fie local. Baza este sfințenia în timpul vieții, săvârșirea de miracole (intravitale sau postume), relicve nepieritoare. Rezultatul recunoașterii de către biserică a sfântului este exprimat printr-o chemare către turmă de a cinsti pe omul drept cu rugăciuni în timpul slujbelor publice, și nu prin pomenire. Vechea biserică creștină nu a efectuat procedura de canonizare.

Lista oamenilor drepți evlavioși care au primit rangul de sfințenie în secolul al XX-lea

În literatura ortodoxă există un gen special care descrie viața și isprăvile oamenilor care au trăit în sfințenie. Viețile sfinților nu sunt cronici seculare, ci povești de viață scrise în conformitate cu canoanele și regulile bisericii. Primele evidențe ale evenimentelor din viața sfinților asceți au fost păstrate în zorii creștinismului, apoi au fost formate în colecții calendaristice, liste de zile de venerare a binecuvântatei amintiri a sfinților.

Conform instrucțiunilor apostolului Pavel, predicatorii Cuvântului lui Dumnezeu trebuie să fie amintiți și credința lor trebuie imitată. În ciuda plecării în altă lume a sfinților drepți, pe care sfânta biserică îi cinstește.

Pentru înaltă moralitate și sfințenie, de-a lungul istoriei Rusiei Ortodoxe, oamenii cu inima curată și cu sufletul strălucitor au fost dăruiți cu harul lui Dumnezeu. Ei au primit darul ceresc al sfințeniei pentru faptele lor drepte, ajutorul lor pentru oamenii care trăiesc pe pământ este neprețuit. Prin urmare, chiar și în situația cea mai deznădăjduită, mergi la biserică, roagă-te la sfinți și vei primi ajutor dacă rugăciunea este sinceră.

Titlul acestei cărți, aparent, ar trebui să evoce un sentiment de nedumerire legitimă sau chiar neînțelegere totală în cititor. Într-adevăr, cuvântul „famos” este cu greu aplicabil sfinților: sfinții pot fi venerați, venerați, glorificați (în sens religios), dar nu celebri. Acesta din urmă este mai probabil să se aplice generalilor, politicienilor și, în vremea noastră, artiștilor, sportivilor, muzicienilor etc. Cuvântul „famos” în sine reflectă tocmai acea latură a vieții, plină de lumești, deșarte, de cele mai multe ori de moment, din care tocmai un sfânt aleargă, dedicându-se în întregime slujirii lui Dumnezeu și punând în prim plan spiritualul, nu pământesc.

Dar, din moment ce există o serie de cărți „Cea mai faimoasă” dedicată marilor oameni ai Rusiei, ar fi nedrept să o limităm doar la generali și politicieni. În cea mai mare parte, biografiile lor conturează doar latura externă a istoriei ruse, partea reală a evenimentului, în timp ce există și o altă istorie - una internă, spirituală. Este posibil să înțelegem spiritul unui popor, conținutul ascuns, interior al istoriei sale, în primul rând, apelând la idealul dezvoltat de popor înșiși, iar acest ideal, la rândul său, se dezvăluie mai ales în vieți. a sfinţilor. Poate că nicăieri în lume nu a pătruns atât de adânc în sufletul oamenilor ca în Rusia. Nu pentru că, desigur, au încercat pretutindeni să imite lucrările și isprăvile oamenilor sfinți – mai degrabă, dimpotrivă, asceza lor era, în esența ei, o negație directă a lumii, o îndepărtare de ea. Dar, în ochii oamenilor obișnuiți, timp de multe secole, isprava sfințeniei a fost cea care le-a justificat și echilibrat existența cotidiană, cel mai adesea păcătoasă și josnică și, prin urmare, a servit drept protecție împotriva necazurilor și nenorocirilor zilelor noastre (care au fost tocmai considerată o pedeapsă pentru această viață păcătoasă și josnică) și acea lumină liniștită, de nestins, care a dat sprijin și speranță în viața viitoare.

Genul cărții și conținutul acesteia necesită clarificări suplimentare. Această carte include vieți sfinti si anume ei biografii, biografii(deși în majoritatea cazurilor viața este principala sau chiar singura sursă de informații despre sfânt). De asemenea, cuvântul „biografie” nu este foarte potrivit pentru o poveste despre un sfânt. Dar sarcina autorilor cărții a fost să arate, în primul rând, circumstantele vietii acei oameni care, după moarte, au fost canonizați de Biserica Ortodoxă, adică canonizați. Am plecat de la premisa necondiționată menționată mai sus că istoria Rusiei este de neconceput fără existența lor și, prin urmare, în seria de cărți „Cei mai faimoși” ar trebui prezentate în primul rând ca personaje istoria Rusiei. În același timp, trebuie să fii conștient de asta despre care vorbim nu chiar despre oamenii obișnuiți (ar fi mai bine să spunem, despre complet oameni neobișnuiți), a căror existență postumă, cerească, nu este mai puțin semnificativă pentru noi decât existența lor pământească, ca să spunem așa, istorică. („Omul ceresc și îngerul pământesc” - așa erau numiți sfinții în Rusia antică.) Prin urmare, cartea, în măsura în care este posibil, prezintă și „soarta postumă” a sfinților lui Dumnezeu: miracolele lor postume, soarta. a moaștelor (rămășițelor) acestora, împrejurările canonizării (dacă acestea din urmă sunt cunoscute).

De secole (mai mult de zece secole acum) Rusă ortodoxă Ea s-a rugat sfinților și făcătorilor de minuni, a sperat în mijlocirea lor înaintea lui Dumnezeu și a atribuit toate succesele și realizările ei protejării și patronajului lor. Sfinții prinți-mucenici Boris și Gleb, sfântul și binecuvântatul Mare Duce Alexandru Nevski și alți prinți nobili au fost prezenți invizibil pe câmpurile de luptă secole după moartea lor, ajutând de sus „rudele lor” - prinții ruși - și pe toți soldații ruși. Reverendul Serghie de Radonezh, „egumenul țării ruse”, a sfințit prin prezența sa toate întreprinderile militare mai mult sau mai puțin semnificative ale Rusiei medievale - și respingând raidurile din Kazan și tătarii din Crimeea, și apărarea granițelor de vest ale statului rus de războinicii polonezi sau lituanieni. Așa s-a întâmplat, cel puțin, în Evul Mediu, când oamenii și-au dat seama de legătura lor cu Dumnezeu mult mai clar decât acum, când se așteptau la o minune și credeau cu ardoare în el și, prin urmare, miracolele se întâmplau atât de des. Dar asta s-a întâmplat și mai târziu – când anumite evenimente tragice (atât de frecvente în istoria noastră) i-au forțat pe oameni să se întoarcă spre Rai pentru a încerca cumva să se protejeze de lucrurile pământești. Fiecare oraș și fiecare pământ rusesc a avut și are încă sfinții săi și cărțile de rugăciuni, iar până astăzi oamenii recurg la mijlocirea lor în cele mai grele momente ale vieții lor. Fluxul de suferinzi către mormintele veneraților sfinți ruși nu s-a secat și, trebuie să presupunem, nu se va usca. Iar făcătorii de minuni nu-i abandonează pe cei care vin la ei cu credință sinceră, ci le oferă vindecare de afecțiuni fizice și spirituale.

Gazda sfinților ruși se deschide cu numele binecuvântatei prințese Olga, primul conducător creștin rus. Ea a trăit la mijlocul secolului al X-lea, chiar înainte de Botezul Rusiei, care a avut loc în anii 80 ai aceluiași secol, sub nepotul Fericitei Olga, Marele Duce Vladimir Svyatoslavich. Primii ruși care au fost oficializați canonizați de Biserica Ortodoxă (adică canonizați) au fost fiii lui Vladimir cel Sfânt, prinții purtători de patimi Boris și Gleb, care au suferit martiriul de la fratele lor Svyatopolk cel blestemat. (Canonizarea Sfintei Olga și a Sfântului Vladimir a avut loc mai târziu, nu mai devreme de secolul al XIII-lea.) Două vieți ale sfinților frați, compilate în secolul al XI-lea sau începutul secolului al XII-lea, au supraviețuit până în vremea noastră - așa-numita „Povestea lui Sfinții Mucenici Boris și Gleb” de un autor necunoscut și „Lectură despre viața și distrugerea fericiților purtători de patimi Boris și Gleb”, scris de celebrul Nestor, călugăr al Mănăstirii Kiev Pechersk și presupusul autor al cronicii ruse . Reverendul Nestor este autorul unei alte lucrări minunate a literaturii antice ruse - Vieți Sfântul Teodosie, stareț de Pechersk, unul dintre ctitorii Mănăstirii Kiev-Pechersk - cea mai mare și mai faimoasă mănăstire a Rusiei Kievene.

Nestor însuși a trăit la începutul secolelor al XI-lea și al XII-lea. (În secolul al XVII-lea, el, ca și alți bătrâni de la Pecersk, a fost și el canonizat de Biserică.) Lucrările Sfântului Nestor, în special Viața Sfântului Teodosie de Pecersk, au devenit un model pentru viitorii hagiografi ruși (din cuvintele grecești). αγιοζ - sfânt și γραφω - scriu, adică „hagiografie scriitor”.

După cum cititorul va observa cu ușurință, dintre sfinții prezentați în carte, mai ales sunt călugări, adică călugări. Ei constituie un rang special de sfinți - reverenți, adică cei care au devenit asemenea lui Hristos, care au renunțat la viața lumească, au părăsit lumea și duc o viață dreaptă în sălașuri speciale ale lui Dumnezeu, mănăstiri. Astfel de oameni au inspirat întotdeauna și peste tot respectul celorlalți. În Rusia, rolul monahismului și mănăstirilor a fost deosebit de mare. Viața religioasă și culturală era concentrată în mănăstiri, aici erau copiate și împodobite cărți, aici și doar aici se putea obține educație; mănăstirile deţineau întinse proprietăţi funciare şi făceau cea mai amplă caritate. Dar principalul este că mănăstirile erau centre de sfințenie. Mari sfinți ruși au ieșit din zidurile lor și aici și-au găsit odihna finală, dând miracole și vindecare miilor de pelerini care se înghesuiau de pretutindeni.

O serie de mari bătrâni ruși sunt revelați de venerabilii Antonie și Teodosie din Pechersk, fondatorii Mănăstirii Kiev Pechersk și pionierii vieții monahale din Rus'. Ei au trăit în secolul al XI-lea. În același secol al XI-lea și mai târziu, au apărut mănăstiri în Novgorod, Rostov și alte orașe antice rusești. Întemeietorii acestor mănăstiri au fost, de asemenea, canonizați și slăviți de Biserică și de oameni - mai întâi la nivel local, în cadrul unei eparhii și apoi în toată țara rusă. Printre ei se numără venerabilul Avraam din Rostov, Varlaam din Khutyn, Euphrosyne din Polotsk, ale căror biografii cititorul le va găsi în carte.