Shintoismul pe scurt despre religie. Religia Japoniei. De ce există un soare care răsare pe steagul japonez?

Baza Shinto este îndumnezeirea și venerarea forțelor și fenomenelor naturale. Se crede că tot ceea ce există pe Pământ este, într-o măsură sau alta, animat, îndumnezeit, chiar și acele lucruri pe care suntem obișnuiți să le considerăm neînsuflețite - de exemplu, o piatră sau un copac. Fiecare lucru are propriul său spirit, o zeitate - kami. Unii kami sunt spirite ale zonei, alții personifică fenomene naturale și sunt patroni ai familiilor și clanurilor.

Din cele mai vechi timpuri, diverse obiecte și fenomene au fost clasificate ca kami. Kami sunt calități (dezvoltare, productivitate), fenomene naturale (vânt și tunete) și obiecte naturale (soare, munți, râuri, copaci, stânci). Kami includ unele animale și spirite ancestrale, cum ar fi spiritele strămoșilor împăratului și ale altor familii nobile. Într-un anumit sens, toate spiritele ancestrale sunt kami. Alți kami reprezintă fenomene naturale globale, cum ar fi Amaterasu Omikami, zeița soarelui.

De asemenea, venerați ca kami sunt meșteșugurile și abilitățile, spiritele care protejează pământul și sufletele eroilor naționali - oameni care s-au remarcat prin fapte virtuoase, care au contribuit la dezvoltarea civilizației, a culturii, la îmbunătățirea vieții oamenilor sau care au murit pentru ei. stat sau clan. Evident, spiritele naturii aveau un avantaj față de oameni, deoarece, spre deosebire de oameni, chiar și cei mai jalnici și neputincioși dintre ei erau încă kami.

În multe cazuri, kami sunt aproape imposibil de distins de zeitățile animiste, dar în șintoismul modern, kami sunt în general considerați spirite de naștere nobilă, care posedă putere și autoritate. Conceptul modern de kami se bazează pe ideea de dreptate, ordine, sfințenie și următorul principiu de bază: kami interacționează între ei în armonie și se bucură, fiind în armonie cu întregul univers.

În șintoism nu există o divinitate supremă - creatorul și conducătorul tuturor lucrurilor, lumea apare și se dezvoltă datorită eforturilor comune ale kami, dintre care fiecare îndeplinește o misiune specifică. Chiar și principalul dintre kami - strămoșul familiei imperiale, Zeița Soarelui, care umple lumea cu grație solară, ține cont de opiniile altor kami, le cedează și uneori le cere ajutor.

Se poate argumenta că există diferențe între conceptele moderne și cele vechi ale kami, dar conceptul antic încă există în paralel cu versiunea sa modernă îmbunătățită.

Există multe părți ale conceptului de kami care nu pot fi înțelese pe deplin, dând naștere la dezacorduri chiar și între experții recunoscuți. Japonezii înșiși nu au o idee clară despre aceste zeități. Percepând kami intuitiv, oamenii încearcă să comunice direct cu ei, fără un concept teologic clar care să le explice natura. Doar recent liderii spirituali ai Shinto au încercat să creeze o teorie unificată a kami și, chiar și în ciuda acestui fapt, rămân multe întrebări care sunt de neînțeles chiar și pentru șintoiști.

Fiecare kami are un anumit caracter, capacități și își îndeplinește propria sarcină; este venerat ca creatorul sau custodele oricărui obiect sau fenomen. Deci, un kami este responsabil pentru consumul de apă, altul pentru fabricarea medicamentelor și un al treilea pentru vindecare. Kami ancestrali au grijă de un anumit grup social, de teritoriul unui clan sau al unui clan - oameni uniți prin relații de familie. Cu toate acestea, nu este întotdeauna posibil să găsiți un răspuns la întrebarea cine sau ce este protejat de cutare sau cutare kami.

Un loc special printre kami este ocupat de gardienii clanurilor (uji), care sunt de obicei numiți ujigami, care sunt întotdeauna adorați în temple. Altarele asociate cu cultul unuia sau altuia ujigami sunt împrăștiate în toată țara, dar după ce migrația populației a crescut și conceptul de clan a început să se prăbușească treptat, cuvântul ujigami a început să fie folosit pentru a se referi la patronii unei anumite zone și la oameni. locuind-o. Cu alte cuvinte, dacă în trecut legăturile de familie au jucat rolul principal, în vremea noastră relațiile în comunitate devin din ce în ce mai importante.

Cu toate acestea, chiar și acum există mulți oameni care sunt devotați clanului lor, își vizitează în mod regulat locurile natale pentru a lua parte la sărbătorile în onoarea kami-ului lor. De asemenea, demn de remarcat este Hitogami - aceștia sunt kami asociați cu oameni sacri: șamani, înțelepți, sfinți. Sistemul hitogami este strict individualizat și construit pe venerația liderilor religioși din istoria șintoismului.

Trei obiecte încă constituie regalia sacra a puterii imperiale. Oglinda simbolizează veridicitatea, pandantivele cu jasp simbolizează mila, iar sabia simbolizează înțelepciunea. Împăratul a condus țara recurgând la aceste simboluri divine care i-au fost oferite de Zeița Soarelui.

Scopul principal al unui templu este de a oferi adăpost pentru unul sau mai mulți kami și de a oferi un loc pentru ca oamenii să se închine și să-i slujească pe kami conform tradițiilor și obiceiurilor șintoismului.

În mintea locuitorilor țărilor europene, Țara Soarelui Răsare este învăluită într-o aură de mister și exotism. Obiceiurile, tradițiile, religiile și modul de viață al japonezilor sunt foarte diferite de moravurile, ordinele și obiceiurile acceptate în societatea europeană, așa că majoritatea europenilor care decid să se mute în Japonia pentru rezidență permanentă se simt ca niște străini în acest stat insular pentru restul vieții lor. Fără îndoială, pentru a înțelege mai bine filozofia și morala japonezilor, este necesar să se studieze cultura și religia cetățenilor din țara soarelui răsărit, deoarece credințele și tradițiile culturale au un impact cheie asupra formării. și determinarea locului și a rolului cuiva în societate.

Religia Japoniei antice

Societatea japoneză a fost întotdeauna închisă și, deși japonezii au avut legături comerciale și politice cu chinezii, indienii și cetățenii altor state, străinii au fost rareori lăsați să intre în societatea lor, cu atât mai puțin să intre în guvern. Prin urmare, religia Japoniei s-a format în cadrul unei societăți închise, iar până în Evul Mediu d.Hr. practic nu a fost influențată de credințele altor popoare. Credințele religioase ale Japoniei antice reflectau pe deplin toate obiceiurile și tradițiile societății tribale patriarhale.

Cea mai veche religie din Japonia era credința în zeități kami - nenumărate spirite patrone ale clanului, strămoși, pământ, elemente. Kami, tradus din japoneză veche, însemna „suprem, superior”, așa că fiecare japonez venera spiritele, se ruga și le făcea sacrificii în temple, locuri sacre și în propria lor casă. Intermediarii dintre zeii spiritelor și oamenii obișnuiți erau preoții care slujeau la temple, dar fiecare clan avea și propriul său preot, deoarece fiecare familie japoneză, pe lângă supremul kami, își onora și spiritul patron. Acest lucru se explică prin faptul că japonezii antici credeau că fiecare familie descinde dintr-una dintre nenumăratele zeități, astfel încât toate familiile aveau propriile lor spirite patronale. Din secolele V-VI, împăratul a început să fie considerat principalul preot, iar curtea imperială era cea care supraveghea activitățile principalelor temple.

Cu toate acestea, nu se poate spune că japonezii antici erau excesiv de religioși - ei acordau atenție, în primul rând, treburilor lumești și problemelor de familie, precum și problemelor în folosul Japoniei. Pentru japoneză împărat a fost și rămâne sacru până în zilele noastre, deoarece conform credințelor lor, fondatorul dinastiei conducătorilor statului a fost zeița supremă Amaterasu-o-mi-kami - zeița Soarelui, care stătea deasupra altor kami. Legile, decretele și ordinele împăratului erau de netăgăduit pentru japonezii de toate clasele, iar neascultarea sau trădarea împăratului era pedepsită cu moartea.

În timpul Evului Mediu timpuriu, când s-au stabilit legăturile comerciale și politice între Japonia și China, religia japonezilor a început să fie influențată de budism - una dintre ele. În aceeași perioadă de timp, religia Japoniei și-a căpătat numele, deoarece chinezii au început să numească credința în zeitățile spirituale kami. Shintoism . În secolele VI-VIII d.Hr., o mulțime de comercianți chinezi s-au mutat în insulele Japoniei și ei au fost cei care au contribuit la răspândirea budismului și a confucianismului în țara soarelui răsare. Cu toate acestea, marea majoritate a japonezilor nu și-au abandonat religia, ci au introdus unele principii ale budismului în șintoism - de exemplu, interzicerea cruzimii față de. Chiar și în acele zile, era adesea posibil să se vadă temple în care Buddha și kami erau adorați în același timp.

Spre deosebire de majoritatea religiilor, șintoismul nu are multe reguli, norme și interdicții clar definite pe care adepții acestei credințe trebuie să le respecte. Japonezii înșiși explică această împrejurare prin faptul că oamenii lor au în sânge calități morale și etice înalte, iar șintoiștii nu au nevoie de interdicții religioase pentru a nu comite acte imorale. În ceea ce privește ritualurile de cult de adorare a zeilor în șintoism, acestea au 4 niveluri:

1. Dinastia Shinto - un cult accesibil doar împăratului și membrilor familiei sale, deoarece conform credințelor, numai oamenii din dinastia conducătorilor Japoniei pot apela la zeii supremi și pot îndeplini ritualuri legate de cereri și ofrande către aceștia.

2. Tennoismul - cultul împăratului, obligatoriu pentru toți șintoiștii, bazat pe venerație și credința în originea superioară a dinastiei domnitorilor.

3. Templul Shinto - un cult care include venerarea zeilor comuni și spiritelor păzitoare ale unui anumit teritoriu; Astfel de cult și ritualuri sunt ținute la templele locale, fiecare regiune a Japoniei onorând atât kami-ul comun, cât și cel privat.

4. Shinto de casă - închinarea zeilor patroni ai clanului; Întrucât fiecare familie are propriul spirit de patron, șeful familiei (clanului) conduce riturile și ritualurile corespunzătoare acasă.

Ca și alte religii „estice”, șintoismul nu respinge posibilitatea reîncarnării, dar șintoiștii sunt încrezători că, după moarte, o persoană poate nu numai să locuiască într-o altă creatură vie sau obiect, ci și să devină un kami sau un înger păzitor. Pentru ca calea ulterioară a sufletului să fie mai ușoară și pentru ca acesta să ajungă la nivelul divin, japonezii țin ritualuri funerare. De asemenea, conform credinței, oamenii care și-au dat viața pentru împărat sau au murit apărând onoarea și interesele patriei sau familiei lor devin imediat kami, iar pe această credință unele tradiții ale samurailor din Evul Mediu și ale soldaților kamikaze în timpul s-au bazat al Doilea Război Mondial.

Religiile Japoniei moderne

Shinto a fost recunoscut ca religie oficială a Japoniei la sfârșitul secolului al XVIII-lea și a avut acest statut până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. Doctrina postbelică a inclus o clauză privind separarea religiei și a statului, iar Japonia este acum considerată oficial o țară laică. Cu toate acestea, majoritatea japonezilor mărturisesc șintoismul și aderă la tradițiile strămoșilor lor și, în ciuda realizărilor uimitoare ale poporului japonez în știință, producția de produse de înaltă tehnologie și economie, japonezii înșiși rămân susținători ai opiniilor conservatoare.

A doua religie din Japonia după Shinto este budismul, iar mulți japonezi nu împărtășesc aceste două credințe, dar se consideră adepți atât ai Shintoismului, cât și ai budismului în același timp. Pe lângă șintoiști și budiști, în țara soarelui răsare există comunități de musulmani și creștini, precum și adepți ai confucianismului, hinduismului, iudaismului etc. Alături de șintoism și cele trei religii mondiale din Japonia de la începutul secolului. Evul Mediu, au existat numeroase care se opun tuturor celorlalte credințe. Cea mai faimoasă dintre aceste secte este Soka Gakkai, ai cărei membri sunt activi în arena politică. Cu toate acestea, în general, japonezii sunt o națiune foarte tolerantă, prin urmare, în ciuda activităților adepților cultelor distructive individuale, nimeni nu încalcă libertatea religioasă a fiecărei persoane stabilită prin lege, iar japonezii înșiși preferă să nu-și impună preferințele religioase. asupra altora.

Shintoism

Procesul complex de sinteză culturală a triburilor locale cu noi veniți a pus bazele culturii japoneze propriu-zise, ​​al cărei aspect religios și de cult a fost numit șintoism. Shinto („calea spiritelor”) este o desemnare pentru lumea supranaturală, zei și spirite (kami), care au fost venerate de japonezi din cele mai vechi timpuri. Originile șintoismului se întorc din cele mai vechi timpuri și includ toate formele de credințe și culte inerente popoarelor primitive - totemism, animism, magie, cultul morților, cultul liderilor etc. Japonezii antici, ca și alte popoare, au spiritualizat fenomenele naturale din jurul lor, plante și animale, strămoși morți și i-au tratat cu evlavie pe intermediarii care comunicau cu lumea spiritelor - magicieni, vrăjitorii, șamanii. Mai târziu, după ce au experimentat deja influența budismului și au adoptat multe din aceasta, șamanii șintoisti primitivi s-au transformat în preoți care au îndeplinit ritualuri în onoarea diferitelor zeități și spirite în templele special construite în acest scop.

Surse japoneze anticeVII- VIIIsecole – Kojiki, Fudoki, Nihongi– ne permite să prezentăm o imagine a credințelor și cultelor șintoismului timpuriu, pre-budhist. Un rol proeminent în ea l-a jucat cultul strămoșilor morți - spirite conduse de strămoșul clanului ud-zigs, care simbolizau unitatea și coeziunea membrilor clanului. Obiectele de venerare erau zeitățile pământului și câmpurilor, ploaia și vântul, pădurile și munții. Ca și alte popoare antice, fermierii japonezi au celebrat solemn, cu ritualuri și sacrificii, festivalul recoltei de toamnă și festivalul primăverii - trezirea naturii. Ei i-au tratat pe semenii lor de trib muribund ca și cum ar pleca într-o altă lume, unde oamenii și obiectele din jurul lor trebuiau să-i urmeze pentru a-i însoți pe morți.

Ambele erau făcute din lut și erau îngropate din belșug în locul cu defunctul (aceste obiecte de ceramică se numesc haniwa).

Evenimentele descrise în majoritatea miturilor au loc în așa-numita „eră a zeilor” - perioada de la apariția lumii până la momentul imediat precedent creării colecțiilor. Miturile nu determină durata erei zeilor. La sfârșitul erei zeilor, începe epoca domniei împăraților - descendenții zeilor. Povești despre evenimentele din timpul domniei împăraților antici completează colecția de mituri. Ambele colecții descriu aceleași mituri, adesea sub forme diferite. În Nihongi, în plus, fiecare mit este însoțit de o listă cu mai multe variante în care apare.

Primele povești spun despre originea lumii. Potrivit acestora, lumea a fost inițial într-o stare de haos, conținând toate elementele într-o stare mixtă, fără formă. La un moment dat, haosul primordial a fost împărțit și s-au format Takama no hara (în japonez 高天原?, Câmpia Cerului Înalt) și Insulele Akitsushima (japoneza 蜻蛉島?, Insulele Dragonfly). În același timp, au apărut primii zei (ei sunt numiți diferit în colecții diferite), iar după ei au început să apară cupluri divine. În fiecare astfel de pereche existau un bărbat și o femeie - frate și soră, personificând diverse fenomene naturale.

Foarte indicativă pentru înțelegerea viziunii șintoiste asupra lumii este povestea lui Izanagi și Izanami - ultimul dintre cuplurile divine care a apărut. Au creat insula Onnogoro - stâlpul de mijloc al întregului pământ și s-au căsătorit unul cu celălalt, devenind soț și soție. Din această căsătorie au venit insulele japoneze și mulți kami care au populat acest pământ. Izanami, după ce l-a născut pe zeul Focului, s-a îmbolnăvit și după un timp a murit și a plecat în Țara Întunericului. În disperare, Izanagi a tăiat capul Zeului Focului și din sângele lui au apărut noi generații de kami. Izanagi îndurerat și-a urmat soția pentru a o întoarce în lumea Cerului Înalt, dar l-a găsit pe Izanami într-o stare teribilă, în descompunere, a fost îngrozit de ceea ce a văzut și a fugit din Țara Întunericului, blocând intrarea în ea cu o piatră. Înfuriat de fuga sa, Izanami a promis că va ucide o mie de oameni pe zi ca răspuns, Izanagi a spus că va construi colibe în fiecare zi pentru o mie și jumătate de femei în travaliu. Această poveste transmite perfect ideile șintoiste despre viață și moarte: totul este muritor, chiar și zeii, și nu are rost să încerci să readuci morții, dar viața cucerește moartea prin renașterea tuturor viețuitoarelor.

Din vremea descrisă în mitul lui Izanagi și Izanami, miturile încep să menționeze oameni. Astfel, mitologia șintoistă datează apariția oamenilor din momentul în care au apărut pentru prima dată insulele japoneze. Dar chiar momentul apariției oamenilor în mituri nu este menționat în mod specific, nu există un mit separat despre crearea omului, deoarece ideile șintoiste nu fac, în general, o distincție strictă între oameni și kami.

Întors din Țara Întunericului, Izanagi s-a purificat spălându-se în apele râului. Când a făcut abluția, mulți kami au apărut din hainele, bijuteriile și picăturile de apă care curgeau din el. Printre altele, din picăturile care au spălat ochiul stâng al lui Izanagi, a apărut Zeița Soarelui Amaterasu, căreia Izanagi i-a dăruit Câmpia Cerului Înalt. Din picăturile de apă care spălau nasul - zeul furtunii și vântului Susanoo, care a primit Câmpia Mării sub puterea sa. După ce au primit părți ale lumii sub puterea lor, zeii au început să se ceartă. Primul a fost conflictul dintre Susanoo și Amaterasu - fratele, după ce și-a vizitat sora pe domeniul ei, s-a comportat violent și neîngrădit, iar în cele din urmă Amaterasu s-a închis într-o grotă cerească, aducând întunericul lumii. Zeii (conform unei alte versiuni a mitului - oamenii) l-au ademenit pe Amaterasu din grotă cu ajutorul cântecului păsărilor, dansului și râsetelor puternice. Susanoo a făcut un sacrificiu ispășitor, dar a fost totuși expulzat din Câmpia Cerului Înalt și s-a stabilit în țara Izumo - partea de vest a insulei Honshu.

După povestea revenirii lui Amaterasu, miturile încetează să mai fie consistente și încep să descrie comploturi separate, fără legătură. Toți vorbesc despre lupta dintre kami unul cu celălalt pentru stăpânirea unui anumit teritoriu. Unul dintre mituri spune cum nepotul lui Amaterasu, Ninigi, a venit pe pământ pentru a conduce popoarele Japoniei. Împreună cu el, încă cinci zeități au mers pe pământ, dând naștere celor mai influente cinci clanuri ale Japoniei. Un alt mit spune că un descendent al lui Niniga, Iwarehiko (care a purtat numele Jimmu în timpul vieții), a întreprins o campanie din insula Kyushu până în Honshu (insula centrală a Japoniei) și a subjugat toată Japonia, întemeind astfel un imperiu și devenind primul împărat. Acest mit este unul dintre puținele care are o dată care datează campania Jimmu în 660 î.Hr. e., deși cercetătorii moderni cred că evenimentele reflectate în ea au avut loc de fapt nu mai devreme de secolul al III-lea d.Hr. Pe aceste mituri se bazează teza despre originea divină a familiei imperiale. Ele au devenit, de asemenea, baza sărbătorii naționale japoneze - Kigensetsu, ziua întemeierii imperiului, sărbătorită pe 11 februarie.

Panteonul Shinto uriașă, iar creșterea sa, așa cum a fost cazul în hinduism sau taoism, nu a fost controlată sau limitată. De-a lungul timpului, șamanii primitivi și șefii de clanuri care înfăptuiau culte și ritualuri au fost înlocuiți cu preoți speciali, kannusi („maeștri ai spiritelor”, „maeștri ai kami”), ale căror poziții erau, de regulă, ereditare. Mici temple au fost construite pentru a îndeplini ritualuri, rugăciuni și sacrificii, multe dintre ele fiind reconstruite în mod regulat, ridicate într-un loc nou aproape la fiecare douăzeci de ani (se credea că aceasta era perioada de timp în care era plăcut pentru spirite să se afle într-un loc nou). poziție stabilă într-un singur loc).

Altarul Shinto este împărțit în două părți: cea interioară și închisă (honden), unde se păstrează de obicei simbolul kami (shintai), și sala de rugăciune exterioară (haiden). Cei care vizitează templul intră în haiden, se opresc în fața altarului, aruncă o monedă în cutia din fața lui, se înclină și bat din palme, uneori spun cuvinte de rugăciune (aceasta se poate face și în tăcere) și pleacă. O dată sau de două ori pe an are loc o sărbătoare solemnă la templu cu sacrificii bogate și slujbe magnifice, procesiuni cu palanchine, în care în acest moment migrează spiritul zeității din sintai. În aceste zile, preoții din sanctuarele șintoiste arată foarte formal în hainele lor rituale. În alte zile, ei dedică puțin timp templelor și spiritelor lor, fac lucruri de zi cu zi, fuzionează cu oamenii obișnuiți.

Din punct de vedere intelectual, din punctul de vedere al înțelegerii filozofice a lumii, construcțiile teoretice abstracte, șintoismul, ca și taoismul religios din China, era insuficient pentru o societate în curs de dezvoltare viguroasă. Nu este, așadar, surprinzător că budismul, care a pătruns de pe continent până în Japonia, a luat rapid o poziție de lider în cultura spirituală a țării.

Cultul împăratului și ascensiunea naționalismului

În ajunul unei noi ere a dezvoltării burgheze, Japonia s-a adunat din ce în ce mai strâns în jurul figurii tenno-ului divin, Mikado, care simboliza unitatea sa cea mai înaltă, revendicările sale de anvergură de natură clar naționalistă. Această epocă a început odată cu restaurarea Meiji (1868), care a restituit împăratului întreaga putere în țară și a dat impuls dezvoltării rapide a Japoniei.

Shintoismul a devenit ideologia oficială a statului, norma morală și codul de onoare. Împărații s-au bazat pe principiile Shinto, reînviind și întărind puternic cultul zeiței Amaterasu: nu numai în templele principale, ci și în fiecare altar de acasă japonez (kamidan) ar trebui să existe de acum înainte semne cu numele zeiței, care a transformat-o. într-un simbol al naționalismului japonez. Normele șintoiste stau la baza patriotismului și devotamentului față de împărat (nu patria, ci individul!) al samurailor japonezi, din ale căror rânduri au fost extrași cadrele sinuciderilor kamikaze în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. În cele din urmă, propaganda oficială japoneză s-a bazat pe vechile mituri șintoiste despre crearea lumii, pe zeița Amaterasu și pe împăratul Jimmu în afirmațiile sale naționaliste: marele Yamato (numele antic al țării) a fost chemat să creeze „Asia Mare” și implementați principiul hakkoichiu („opt colțuri sub un acoperiș”, adică unificarea lumii sub stăpânirea Japoniei și a împăratului japonez, un descendent al zeiței Amaterasu).

Sintoismul altar (nu este deloc necesar)

Cea mai comună formă organizată de Shinto astăzi este altarul Shinto. Templele în onoarea diferitelor kami au început să fie ridicate încă de la începutul șintoismului ca religie organizată. Până la începutul secolului al XX-lea, numărul templelor a ajuns la 200.000, dar numărul lor a scăzut apoi, iar în prezent există aproximativ 80.000 de sanctuare șintoiste în Japonia. Unele dintre ele sunt centre ale șintoismului japonez, dar cele mai multe sunt sanctuare locale relativ mici dedicate kami-ului individual.

La templu există un preot care conduce ritualuri (în cele mai multe temple există un singur preot, care îmbină adesea această activitate cu o altă lucrare și numai în cele mai mari temple pot fi mai mulți preoți), eventual un număr de slujitori permanenți. În bisericile mici, toate lucrările legate de menținerea templului în stare corespunzătoare și de organizarea sărbătorilor și slujbelor din templu sunt efectuate de către enoriașii înșiși „pe bază de voluntariat”.

Din punct de vedere istoric, altarele șintoiste erau organizații publice care nu aveau o subordonare centrală și erau conduse de înșiși credincioșii. După restaurarea Meiji, templele au fost naționalizate și au devenit subordonate statului. După sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, bisericile și-au recâștigat independența și au devenit organizații private.

Shintoismul de la Curtea Imperială

Există o serie de ceremonii specifice Shinto ținute exclusiv la trei temple situate pe teritoriul palatului imperial, unde sunt permise doar membrii familiei imperiale și un număr de funcționari ai curții.

Templul imperial central este Kashiko-dokoro, dedicat strămoșului mitologic al familiei imperiale. Potrivit miturilor, Ninigi-no-mikoto, nepotul lui Amaterasu, a primit în dar oglinda sacră Yata-no-kagami, simbolizând spiritul lui Amaterasu. Oglinda a fost ulterior plasată în Templul Ise, iar copia sa exactă a fost plasată în Templul Kashiko-dokoro. Al doilea templu imperial este Korei-den, unde se crede că spiritele împăraților și-au găsit pacea. Al treilea templu este Shinden, dedicat tuturor kami, cerești și pământești, fără excepție.

În trecut, desfășurarea ceremoniilor la templele imperiale era încredințată familiilor Nakatomi și Imbe - clanuri ale clerului ereditar profesionist. În prezent, cele mai importante slujbe religioase sunt ținute de însuși împăratul Japoniei, iar unele ceremonii sunt conduse de experți în ritualuri de curte. În general, ritualurile șintoismului imperial respectă „Legea ceremoniilor” adoptată în 1908.

Shinto de stat

În primii ani ai Restaurației Meiji, a fost emis un decret privind separarea budismului de șintoism, a fost creat Departamentul de șintoism și a fost emisă o declarație oficială prin care a fost declarată șintoismul religia de stat a Japoniei (până în acel moment, budismul fusese religia oficială de stat). În aprilie 1869, împăratul Meiji a ținut personal o slujbă în sala de ceremonii a palatului, în timpul căreia kami a depus un jurământ în fața panteonului, dând astfel statut oficial unirii Shinto și statul japonez.

În 1871, bisericile au primit statutul de instituții ale statului, au fost organizate într-un sistem ierarhic în funcție de gradul de apropiere de casa imperială și au intrat sub control direct guvernamental. Pentru bisericile de stat, sistemul preoției ereditare a fost desființat; clerul au devenit funcționari publici ale căror activități erau controlate de departament. Numai în acele biserici care nu erau incluse în sistemul de stat s-a păstrat transferul de rang prin moștenire. În 1872, toate proprietățile mănăstirilor au fost naționalizate. În 1875, pe baza colecției Engisiki, a fost aprobată o listă oficială de ritualuri și ceremonii pentru temple la toate nivelurile.

Departamentul Shinto a suferit ulterior numeroase schimbări organizaționale: a fost divizat, părțile selectate au fost combinate și introduse în organizațiile și instituțiile guvernamentale deja existente. Unul dintre motivele numeroaselor reorganizări a fost că pentru o lungă perioadă de timp nu a fost posibilă găsirea unei forme organizatorice acceptabile care să asigure coexistența șintoismului, devenit proprietate de stat, cu budismul și acele comunități șintoiste care nu doreau să intre. sistemul statal de administrare religioasă. Deși inițial a fost planificat să se limiteze influența budismului și să se asigure controlabilitatea completă a comunității șintoiste, acest lucru nu a putut fi implementat în practică și deja în 1874 existența unor comunități șintoiste independente („secte”) și a asociațiilor budiste de credincioși a fost oficial. permis, iar ambele nu au fost interzise propaganda ideilor tale.

Shinto de stat a existat până în 1945. După ocuparea Japoniei de către trupele americane, una dintre primele directive ale autorităților de ocupație a fost „Directiva Shinto”, care interzicea orice sprijin guvernamental pentru șintoism și promovarea șintoismului de către oficialii guvernamentali. Organismele de stat de control religios au fost dizolvate, bisericile au revenit la statul lor anterior - organizații publice care nu sunt asociate statului. Aici s-a încheiat istoria Shinto-ului statului.

Dispozițiile privind separarea religiei și a statului au fost consacrate în Constituția japoneză, adoptată în 1947.

Shintoism sectar

În perioada de formare a șintoismului de stat în Japonia, unele comunități șintoiste nu au intrat în sistemul oficial de stat de administrare religioasă și au rămas să existe separat. Aceste comunități au primit numele oficial „secte”. În Japonia de dinainte de război existau treisprezece astfel de secte. Shintoismul sectar a fost eterogen, dar se distingea în general prin accentul pus pe principiile purificării morale, eticii confucianiste, îndumnezeirea munților, practica vindecării miraculoase și renașterea vechilor rituri șintoiste.

Până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, șintoismul sectar a fost sub controlul unui departament special din guvernul Meiji și avea trăsături distinctive față de stat în statutul său juridic, organizarea, proprietatea și ritualurile. După adoptarea Directivei Shinto în 1945 și în 1947 - noua Constituție japoneză care proclamă separarea dintre biserică și stat, controlul departamental a fost abolit, iar sectele s-au unit în organizația publică Nihon Kyoha Shinto Remmei - Federația Sectelor Shinto.

Sintoismul popular și casnic

Credința personală în kami și aderarea la tradițiile șintoiste în viața de zi cu zi, care nu sunt neapărat asociate cu vizitele și rugăciunile regulate la templu, sunt caracteristice unui număr destul de mare de rezidenți japonezi. Setul de idei, obiceiuri și tradiții religioase păstrate direct de oameni, fără participarea organizațiilor oficiale șintoiste, este uneori numit „șintoism popular”. Shintoismul popular este un concept destul de condiționat; este imposibil să se separe clar componenta religioasă de cea culturală generală.

Prin „șintoism acasă” înțelegem practica constantă a unei persoane care efectuează ritualuri șintoiste acasă, la altarul de acasă al kamidanului.

Temple

Un templu sau un altar șintoist este un loc în care sunt îndeplinite ritualuri în onoarea zeilor. Există temple dedicate mai multor zei, temple care onorează spiritele morților dintr-un anumit clan, iar Altarul Yasukuni onorează personalul militar japonez care a murit pentru Japonia și pentru împărat. Dar majoritatea sanctuarelor sunt dedicate unui anumit kami.

Spre deosebire de majoritatea religiilor lumii, în care se încearcă, dacă este posibil, să păstreze vechile clădiri rituale neschimbate și să construiască altele noi în conformitate cu vechile canoane, în Shinto, în conformitate cu principiul reînnoirii universale, care este viața, există o tradiție. de renovare constantă a templelor. Altarele zeilor șintoisti sunt actualizate și reconstruite în mod regulat, iar arhitectura lor se modifică. Astfel, templele Ise, care anterior erau imperiale, sunt reconstruite la fiecare 20 de ani. Prin urmare, acum este dificil de spus cum erau exact sanctuarele șintoiste din antichitate, știm doar că tradiția de a construi astfel de sanctuare a apărut nu mai târziu de secolul al VI-lea.

De obicei, un complex de templu este format din două sau mai multe clădiri situate într-o zonă pitorească, „integrate” în peisajul natural. Clădirea principală, hondenul, este destinată zeității. Conține un altar în care se păstrează shintai - „corpul kami” - un obiect despre care se crede că este locuit de spiritul kami. Shintai poate fi diferite obiecte: o tabletă de lemn cu numele unei zeități, o piatră, o ramură de copac. Xingtai nu este arătat credincioșilor; este întotdeauna ascuns. Deoarece sufletul unui kami este inepuizabil, prezența sa simultană în shintai-ul multor temple nu este considerată ceva ciudat sau ilogic. De obicei, nu există imagini ale zeilor în interiorul templului, dar pot exista imagini ale animalelor asociate cu o anumită zeitate. Dacă templul este dedicat zeității zonei în care este construit (munti kami, crângurile), atunci hondenul poate să nu fie construit, deoarece kami este deja prezent în locul în care este construit templul.

Pe lângă honden, templul are de obicei un haiden - o sală pentru închinători. Pe lângă clădirile principale, complexul templului poate include un shinsenjo - o cameră pentru pregătirea hranei sacre, un haraijyo - un loc pentru vrăji, un kaguraden - o scenă pentru dans, precum și alte clădiri auxiliare. Toate clădirile complexului templului sunt menținute în același stil arhitectural.

Arhitectura templelor este variată, deși există mai multe stiluri tradiționale care sunt urmate în majoritatea cazurilor. În toate cazurile, clădirile principale au forma unui dreptunghi, la colțurile cărora se află stâlpi verticali care susțin acoperișul. În unele cazuri, un honden și un haiden pot sta aproape unul de celălalt, fiind construit un acoperiș comun pentru ambele clădiri. Podeaua clădirilor principale ale templului este întotdeauna ridicată deasupra solului, așa că o scară duce în templu. La intrare poate fi atașată o verandă. În mod tradițional, templele au fost construite din lemn, există mai multe temple construite din piatră naturală, dar acest material este folosit extrem de rar. În prezent, bisericile, în special în interiorul orașului, sunt de obicei construite din materiale de construcție moderne precum cărămidă și beton armat, cu acoperiș metalic. În multe privințe, astfel de modificări sunt dictate de cerințele reglementărilor de siguranță la incendiu.

Există sanctuare fără clădiri, ele sunt o zonă dreptunghiulară cu stâlpi de lemn la colțuri. Stâlpii sunt legați printr-o frânghie de paie, iar în centrul sanctuarului se află un copac, piatră sau stâlp de lemn.

În fața intrării în teritoriul sanctuarului se află cel puțin un torii - structuri asemănătoare porților fără frunze. Torii este considerat poarta de acces către locul care aparține kami, unde zeii se pot manifesta și comunica cu ei. Poate fi un singur torii, dar poate fi un număr mare de ele. Se crede că o persoană care a finalizat cu succes o întreprindere cu adevărat la scară largă trebuie să doneze un torii unui templu. O poteca duce de la torii pana la intrarea in honden, langa care se afla lighene de piatra pentru spalatul mainilor si gurii. În fața intrării în templu, precum și în alte locuri în care se crede că kami sunt prezenți în mod constant sau pot apărea, shimenawa - funii groase de paie de orez - sunt atârnate.

Parohiile

Datorită faptului că Shinto se închină multor zei și spirite, templele dedicate diferiților kami pot fi (și de obicei se află) pe același teritoriu, iar credincioșii pot vizita mai multe temple. Deci, în șintoism, nu există conceptul de parohie ca teritoriu și enoriașii „atribuiți” unui anumit templu. Cu toate acestea, există o adunare geografică naturală a credincioșilor în jurul bisericilor locale. În jurul majorității templelor locale există o comunitate mai mult sau mai puțin mare, care își asumă în mare măsură întreținerea templului și participă la slujbele și sărbători divine în el. Este curios că nici acordarea statutului de stat Shinto în 1868, nici abolirea acestui statut în 1945 nu au avut un impact semnificativ asupra acestei situații.

Există mai multe temple care au o semnificație în întregime japoneză, parohia lor este, de fapt, toată Japonia. Acestea sunt, în primul rând, Marele Altar din Ise, Meiji și Yasukuni din Tokyo, Heian din Kyoto și Dazaifu din Fukuoka. De asemenea, templele locale care nu au o parohie sunt considerate întregi Japonia dacă sunt dedicate oricărei persoane istorice, celebrități sau războinici care au murit în război.

Altarul de acasă

Pentru a face rugăciune acasă, un credincios, dacă există spațiu și dorință, poate înființa un mic templu personal (sub forma unei clădiri separate lângă casă), dar mult mai des pentru închinarea la domiciliu este înființată o kamidana - un altar acasă. O kamidana este un raft mic decorat cu ramuri de pin sau copacul sakaki, de obicei plasat deasupra ușii camerei de oaspeți din casă. Dacă locația permite, o oglindă poate fi plasată vizavi de kamidan.

Talismane cumpărate în temple, sau pur și simplu tăblițe cu numele zeităților pe care credinciosul le venerează, sunt așezate pe kamidana. De obicei, talismanul de la Altarul Ise ar trebui să fie plasat în centru, flancat de talismanele altor zeități pe care credinciosul le închină. Dacă raftul nu este suficient de lat, talismanul Ise este plasat în față, iar celelalte talismane în spatele lui. Dacă există suficient spațiu pentru talismane în onoarea rudelor decedate, se poate face un raft separat, sub raftul pentru talismane de zeități, dacă nu există spațiu, talismanele rudelor sunt plasate lângă talismanele zeităților;

Ritualuri de bază

Baza cultului șintoist este venerarea kami-ului, cărora templul este dedicat. În acest scop, ritualurile sunt efectuate cu scopul de a stabili și menține o conexiune între credincioși și kami, de a distra kami și de a-i oferi plăcere. Se crede că acest lucru permite cuiva să spere în mila și protecția sa.

Sistemul de ritualuri de cult a fost dezvoltat destul de meticulos. Include ritualul rugăciunii individuale a unui enoriaș, participarea lui la activitățile colective ale templului și procedura pentru rugăciunea individuală acasă. Principalele patru ritualuri ale Shinto sunt purificarea (harai), sacrificiul (shinsen), rugăciunea (norito) și masa simbolică (naorai). În plus, există ritualuri mai complexe ale festivalurilor templului matsuri.

Harai este o curățare simbolică.

Pentru ritual, se folosește un recipient sau o sursă de apă curată și un mic oală pe un mâner de lemn. Credinciosul își clătește mai întâi mâinile din oală, apoi toarnă apă din oală în palmă și își clătește gura (scuipă apă, în mod natural, în lateral), după care toarnă apă din oală în palmă și spală mânerul. a oalului să-l lase curat pentru următorul credincios.

În plus, există o procedură pentru curățarea în masă, precum și curățarea unui loc sau obiect. În timpul acestui ritual, preotul rotește un baston special în jurul obiectului sau persoanelor care sunt curățate. Se poate folosi și stropirea credincioșilor cu apă sărată și stropirea lor cu sare.

Shinsen este o ofertă.

Credinciosul ar trebui să ofere daruri kami pentru a întări legătura cu kami și pentru a-și demonstra angajamentul față de el. Ca ofrande sunt folosite obiecte și produse alimentare diverse, dar întotdeauna simple. Când se roagă individual acasă, darurile sunt așezate pe kamidana când se roagă într-un templu, sunt așezate pe tăvi sau farfurii pe mese speciale pentru ofrande, de unde le ia clerul. Ofertele pot fi comestibile; în astfel de cazuri, de obicei oferă apă curată colectată dintr-o sursă, sake, orez purificat, prăjituri de orez („mochi”) și mai rar porții mici de feluri de mâncare gătite, cum ar fi peștele sau orezul gătit. Ofrandele necomestibile pot fi făcute sub formă de bani (monedele sunt aruncate într-o cutie de lemn care stă lângă altarul din templu înainte de a oferi rugăciuni; sume mai mari de bani, atunci când sunt prezentate templului la comanda unei ceremonii, pot fi date direct preotului, caz în care banii sunt înfășurați în hârtie), plante simbolice sau ramuri ale arborelui sakaki sacru. Kami-ul care patronează anumite meșteșuguri poate dona obiecte produse de aceste meșteșuguri, precum ceramică, țesături, chiar și cai vii (deși acestea din urmă sunt foarte rare). Ca donație specială, un enoriaș poate, după cum sa menționat deja, să doneze templu un torii.

Darurile enoriașilor sunt adunate de preoți și folosite, în funcție de conținutul lor. Plantele și obiectele pot fi folosite pentru decorarea templului, banii merg spre întreținerea lui, ofrande comestibile pot fi parțial consumate de familiile preoților, parțial ca parte a mesei simbolice a Naorai. Dacă un număr deosebit de mare de prăjituri de orez sunt donate templului, acestea pot fi distribuite enoriașilor sau pur și simplu tuturor.

Norito - rugăciuni rituale.

Norito sunt citite de preot, care acționează ca intermediar între persoană și kami. Astfel de rugăciuni sunt citite în zile speciale, sărbători și, de asemenea, în cazurile în care, în cinstea unui eveniment, un credincios face o ofrandă la templu și comandă o ceremonie separată. Ceremoniile sunt ordonate pentru a onora kami într-o zi importantă personal: înainte de a începe o nouă afacere riscantă, pentru a cere ajutor zeității sau, dimpotrivă, în cinstea unui eveniment favorabil sau a încheierii unei chestiuni mari și importante. (nașterea primului copil, intrarea celui mai mic copil în școală, un senior la universitate, finalizarea cu succes a unui proiect amplu, recuperarea după o boală gravă și periculoasă și așa mai departe). În astfel de cazuri, clientul și cei care îl însoțesc, ajungând la templu, îndeplinesc ritualul harai, după care sunt invitați de slujitor la haiden, unde se ține ceremonia: preotul este situat în față, cu fața la altar. , clientul ceremoniei și cei care îl însoțesc sunt în spatele lui. Preotul citește cu voce tare rugăciunea rituală.

Shintoism

Shintoism. Tradus din japoneză, „Shinto” înseamnă calea zeilor - o religie care a apărut în Japonia feudală timpurie nu ca urmare a transformării unui sistem filozofic, ci din multe culte tribale, bazate pe idei animiste, totemiste de magie, șamanism. , și cultul strămoșilor.

Panteonul Shinto este format dintr-un număr mare de zei și spirite. Conceptul originii divine a împăraților ocupă un loc central. Kami, care se presupune că locuiește și spiritualizează întreaga natură, sunt capabili să se întrupeze în orice obiect, care mai târziu a devenit un obiect de cult, care a fost numit shintai, care în japoneză înseamnă corpul unui zeu. Potrivit șintoismului, omul își are originile la unul dintre nenumăratele spirite. Sufletul defunctului în anumite circumstanțe este capabil să devină un kami.

În timpul formării societății de clasă și a statului, a apărut ideea unei zeități supreme și a unui act creativ, în urma căruia, conform credințelor șintoiste, a apărut zeița soarelui Amaterasu - principala zeitate și strămoșul tuturor împăraților japonezi. .

Shinto nu are cărți de canon bisericești. Fiecare templu are propriile sale mituri și instrucțiuni rituale care pot fi necunoscute în alte temple. Miturile comune Shinto sunt adunate în cartea Kojiki (Records of Ancient Affairs), care a apărut din tradițiile orale la începutul secolului al VIII-lea. Conține ideile de bază ale naționalismului, care au fost ridicate la rangul de religie de stat: superioritatea națiunii japoneze, originea divină a dinastiei imperiale și întemeierea statului japonez. Și a doua carte sacră „Nihon seki” (care se traduce prin „Analele Japoniei”).

Shintoismul este profund naționalist. Zeii au dat naștere doar japonezilor. Oamenii de alte naționalități nu pot practica această religie. Cultul șintoismului în sine este, de asemenea, unic. Scopul vieții în șintoism este proclamat a fi punerea în aplicare a idealurilor strămoșilor: „mântuirea” se realizează în aceasta, și nu în cealaltă lume, prin contopirea spirituală cu zeitatea prin rugăciuni și ritualuri săvârșite într-un templu sau acasă. . Shintoismul este caracterizat de festivaluri fastuoase cu dansuri sacre și procesiuni. Un serviciu Shinto constă din patru elemente: purificare (harai), sacrificiu (shinsei), rugăciune scurtă (norito) și libare (naorai).

Pe lângă serviciile regulate din temple și diverse ceremonii rituale, sărbătorile locale șintoiste și sărbători budiste sunt sărbătorite pe scară largă. Cele mai importante ritualuri au început să fie îndeplinite de împărat, care a devenit marele preot al Shintoismului în secolul al VII-lea. Doar cele mai semnificative sărbători locale numără aproximativ 170 (Anul Nou, Ziua Tuturor Sufletelor, Ziua Băieților, Ziua Fetelor etc.). Toate aceste sărbători sunt însoțite de ceremonii religioase în temple. Cercurile conducătoare le încurajează comportamentul în toate modurile posibile, încercând să facă din aceste sărbători un mijloc de promovare a exclusivității națiunii japoneze.

În secolele XVII-XVIII și-a început activitățile așa-numita „școală istorică”, condusă de fondatorii săi M. Kamo și N. Matoori, care și-au propus ca scop întărirea șintoismului, reînvierea cultului și a puterii depline a împăratului.

În 1868, șintoismul a fost proclamat religia de stat a Japoniei. Pentru a întări influența religiei oficiale asupra populației, a fost creat un organism birocratic - Departamentul Afacerilor Shinto (transformat ulterior în minister). Conținutul religiei se schimbă treptat. În locul cultului mai multor spirite păzitoare, iese în prim-plan cultul împăratului. Structura sistemului religios se schimbă și ea. Shinto a început să fie împărțit în templu, casă și comună. Clericii încep să predice nu numai în biserici, ci și prin canale non-bisericești - școli și presă.

La 1 ianuarie 1946, împăratul japonez a renunțat public la originea sa divină, astfel încât constituția din 1947 a făcut Shinto egal cu toate celelalte culte ale Japoniei și astfel a încetat să mai fie religia de stat. În decembrie 1966, prin hotărâre guvernamentală, „ziua întemeierii imperiului - kigensetsu (11 februarie) - ziua în care, conform miturilor șintoiste, Jimisu în 660, a fost restabilit ca sărbătoare națională. î.Hr. urcat pe tron.

În ultimii ani, forțele recționare s-au luptat pentru a restabili Shinto ca religie de stat a Japoniei, dar până acum aceste încercări nu au fost încununate cu succes.

hinduism

Hinduismul este cea mai veche religie națională a Indiei. Originile sale sunt de obicei urmărite încă din timpul existenței civilizației proto-indiene (Harappan), adică. până în mileniul II-III î.Hr În consecință, până la trecerea noii ere, ea numarase deja mai mult de un mileniu din existența sa. Noi, poate, nu vom vedea o existență atât de lungă și plină de sânge a religiei în niciun alt loc de pe glob, cu excepția Indiei. În același timp, hinduismul păstrează încă legile și fundamentele vieții stabilite încă din cele mai vechi timpuri, extinzându-se în timpurile moderne tradițiile culturale care au apărut în zorii istoriei.

Din punct de vedere al numărului de adepți (sunt peste 700 de milioane), hinduismul este una dintre cele mai răspândite religii din lume. Adepții săi reprezintă aproximativ 80 la sută din populația indiană. Adepții hinduismului trăiesc și în alte țări din Asia de Sud și de Sud-Est: Nepal, Pakistan, Bangla Desh, Sri Lanka, Indonezia, Africa de Sud și alte locuri. Până la sfârșitul acestui secol, hinduismul a trecut granițele naționale și a devenit popular într-un număr de țări din Europa și America, pretinzând recunoașterea ca una dintre religiile lumii.

India are numeroase religii și credințe, inclusiv toate cele mondiale - budism, islam, creștinism - dar, cu toate acestea, a fost și rămâne o țară a hinduismului, prin excelență. În jurul lui s-a construit unitatea sa culturală, politică și socială în toate secolele.

Ca fenomen religios, hinduismul este complex și contradictoriu, cel puțin, confuz și haotic. Însăși definiția termenului „hinduism” pune o problemă istorică și culturală serioasă. Nu există încă o definiție satisfăcătoare sau chiar o explicație a ceea ce este considerat hinduismul propriu-zis, care este conținutul și limitele acestui concept.

Pe parcursul a câteva mii de ani din istoria sa, hinduismul s-a dezvoltat ca o sinteză a organizării sociale, a doctrinei religioase și filozofice și a opiniilor teologice. Ea pătrunde în toate sferele vieții adepților săi: ideologică, socială, juridică, comportamentală etc., până în sferele profund intime ale vieții. În acest sens, hinduismul nu este doar și nu atât o religie, ci un mod de viață și un standard comportamental holistic.

Hinduismul nu cunoștea și până astăzi nu cunoaște o singură organizație (cum ar fi biserica creștină) nici la scară locală, nici la scară integrală indiană. Templele, care au început să fie construite în India, pe la sfârșitul perioadei antice, erau entități autonome și nu erau subordonate niciunui cler superior hirotonit. Diferite feluri de preoți, profesori-acharyas, mentori-guru au slujit și slujesc acum familii individuale, secte, regi, indivizi etc., dar nu au fost niciodată conectați organizațional unul cu celălalt; nu sunt asa acum. În întreaga istorie a hinduismului, consiliile din toată India nu au fost niciodată convocate pentru a stabili norme generale, principii și reguli de conduită sau pentru a codifica texte.

Hinduismul este, de asemenea, străin de prozelitism: nu se poate deveni hindus, nu se poate naște decât unul. Principalul lucru pentru un hindus a fost și rămâne să urmeze tradițiile străvechi, poruncile strămoșilor și aderarea la normele rituale și comportamentale, care, conform legendei, erau proclamate de zei, capturate în mituri și confirmate de autoritatea textelor sacre.

Cea mai veche religie a japonezilor - înainte de unificarea țării în primele secole d.Hr. - reflecta sistemul tribal patriarhal, unde nobilimea tribală războinică s-a remarcat și a apărut sclavia patriarhală. Această religie a constat aparent în venerarea familiei, a spiritelor tribale și tribale și a zeilor patroni -. kami.Cuvântul „kami” înseamnă literalmente în partea de sus, sus, șef. Nu este clar dacă acestea au fost inițial spiritele morților, strămoșii, sau spiritele pământului, elementele; este posibil ca ambele idei să fi fuzionat în imaginile kami. Locurile venerației lor erau marcate de garduri de piatră sau clădiri simple. Japonezii nu făceau imagini cu kami, dar păstrau fetișuri - embleme ale zeităților - în altare. Vechea religie tradițională a japonezilor, care anterior nu avea un nume specific, a început, spre deosebire de budism, să fie numită kami-no-michi, literalmente „calea lui Kame”, adică „calea localului”. zei”, sau în chineză, Shinto; ultimul cuvânt a intrat și în limbile europene.

Shintoismul a fost puternic influențat de budism, preoții șintoiști s-au organizat treptat într-o castă ereditară închisă. Imitând templele budiste, au început să fie construite și temple șintoiste, deși altele mai simple; Shintoistii au inceput sa faca imagini cu zei. Budiștii au introdus ritualul incinerării; În antichitate, morții din Japonia erau îngropați în pământ. Ambele religii au început să se apropie treptat. În interiorul templelor budiste, colțurile erau rezervate zeilor șintoisti - kami; uneori, acești kami erau chiar identificați pur și simplu cu zeitățile budiste. Pe de altă parte, panteonul Shinto a fost completat cu zeități budiste. Spre deosebire de budismul cu dogma sa religioasă și filosofică complexă și sofisticată, șintoismul și-a păstrat încă trăsăturile unui cult profund arhaic, de asemenea, nu este unit: el este împărțit, în primul rând, în șintoismul oficial de templu și șintoismul sectar. Shintoismul templului a fost religia de stat a Japoniei până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. Miezul său principal a fost dogma divinității puterii imperiale. Împăratul este un descendent al zeiței Amaterasu. Fiecare japonez este obligat să se supună în mod absolut voinței sale sfinte. Sanctuarul palatului împăratului. Mormintele împăraților decedați sunt, de asemenea, transformate în altare. Cele mai importante sărbători de stat și religioase au fost asociate cu zilele de pomenire a împăraților remarcabili, începând cu legendarul Jimmu-tenno.

Potrivit șintoismului, omul își are originile la una dintre nenumăratele zeități și spirite - kami. Kami este creația altor zei. Kami trăiesc în natură și în obiecte materiale. Kami poate fie să ajute, fie să facă rău unei persoane. Kami sunt zeii Japoniei. Printre kami un loc special este ocupat de divinitatea supremă – zeița soarelui Amaterasu-o-mi-kami(„Marea zeiță strălucește pe cer”), care este considerată strămoșul dinastiei împăraților japonezi. Sufletul defunctului, în anumite circumstanțe, este și el capabil să devină kami. La randul lui, kami are capacitatea de a fi întruchipat în obiecte rituale (sabie, oglindă, figurină a unei zeități sau o tabletă cu numele său) și un astfel de obiect - Xingtai- se transformă într-un obiect de cult. Cultul Shinto constă din 4 elemente - purificare ( harai), sacrificii ( Shinsei), scurtă rugăciune (norito) și libații ( naorai). Etica șintoismului este extrem de simplă. Principala poruncă morală este ascultarea necondiționată față de împărat. Din secolele V-VI. Curtea imperială a început să dirijeze activitățile principalelor sanctuare șintoiste: cele mai importante ritualuri au început să fie îndeplinite personal de împărat, declarate în secolul al VII-lea. marele preot al șintoismului sunt considerate a fi păcatele cele mai grave, ceea ce este foarte tipic pentru oamenii agricoli, deteriorarea structurilor de irigare, a barajelor, precum și cruzimea excesivă față de animale (nu se spune nimic despre oameni) și poluarea locurilor sacre cu. excremente. Șintoiștii înșiși explică uneori o astfel de simplitate extremă a preceptelor morale prin faptul că japonezii sunt un popor moral în mod natural și nu au nevoie de porunci și interdicții religioase și morale.

Religia Shinto este, în general, în întregime concentrată pe viața pământească și are puțin interes în cealaltă lume. Esența sa este consacrarea religioasă a sistemului socio-politic care s-a dezvoltat istoric în Japonia.

Lipsa unei literaturi canonice unificate în șintoism a fost compensată de creația din secolele VII-VIII. colecții de mituri, legende și povești istorice antice - "Kojiki" („Record of Ancient Affairs”) și "Nihon Shoki" („Analele Japoniei”). Pătrunderea budismului din Coreea și China în Japonia (din secolul al VI-lea) a eliminat treptat poziția de monopol a șintoismului.