Învățăturile lui Zoroastru au fost sursa unei alte religii, care a fost larg răspândită la un moment dat. Domnul Înțelept a fost înconjurat de diferiți zei. Printre ei se afla și zeul Mithra. Cuvântul „mitra” înseamnă „acord”, „acord”. La începutul erei noastre, zeul Mithra era unul dintre cei mai venerati zei din Asia Centrală și India de Nord în timpul puternicului stat Kushan. Era venerat de regii dinastiei ahemenide și de marii regi Cirus cel Tânăr și Darius I. Pentru ei, Mithra era zeul Soarelui și al focului etern. Zoroastrismul îl venera foarte mult pe zeul Mithra.

Mitraismul a fost larg răspândit în lumea elenă, precum și în Imperiul Roman. Zeul Mithra a adus victoria, așa că legiunile romane l-au venerat foarte mult.

Cultul zeului Mithra a apărut în antichitate (mileniul IV î.Hr.). Îl găsim în Vede și în Avesta. Mithra asigură viața normală a societății. El stabilește armonia între oameni, protejează țara de ceartă și război și pedepsește dușmanii. Mithras definește standardele morale în societate. El veghează asupra a tot ce a creat Domnul Înțelept. Zeul Mithras este zeul Soarelui. Ziua de naștere a lui Mithra a fost sărbătorită în ziua solstițiului de iarnă, adică 25 decembrie. Aparent, această dată a trecut și în creștinism - ziua de naștere a lui Hristos (Crăciun).

Mithra este fiul Domnului Înțelept și al soției sale, zeița pământului Armaiti.

Sufletele morților au trebuit să traverseze Podul Chinwad în drumul lor spre viața de apoi. Zeul Mithras se afla pe acest pod cu cei doi frați ai săi și decidea pe cine să lase să treacă și pe cine să arunce în abis. El a cântărit pe cântarul justiției nu numai toate acțiunile unei persoane, ci și toate gândurile sale. Credincioșii în Mithra l-au văzut ca pe un mijlocitor între Domnul Înțelept și Duhul Rău. Veșnic tânărul Mithra a protejat omenirea de rău și a făcut totul pentru triumful binelui. A avut un gând bun, o vorbă bună și o faptă bună.

Mithra a păzit moralitatea și ordinea generală și era principalul asistent al Domnului Înțelept. Prin urmare, moralitatea în mitraism este aceeași ca și în zoroastrism. Da, de fapt, moralitatea în toate religiile adevărate este aceeași. Morala nu poate fi diferită: ori există, ori nu există. Adevăratele religii se disting prin faptul că au moralitate. O persoană trebuie să aleagă între bine și rău pentru sine. El trebuie să lupte cu răul, nu să-l creeze. El trebuie să fie cinstit, sincer, generos, înțelept.

Mitraismul are un model de perfecțiune morală în mai multe etape. Primul pas sunt războinicii. Ei intră într-o luptă cu spiritul rău. Sunt urmați de hiene și lei. Ei se luptă cu spiritul insidios al răului. Corbii constituie a treia etapă a perfecțiunii morale. Ei simt sfârșitul principiului rău, moartea lui. Următorul pas este aurul și fierul. Aceștia sunt cei care poartă în sine o speranță indestructibilă a libertății, așa cum au fost temperați în lupta împotriva răului. Ele sunt urmate de cel mai înalt nivel de perfecțiune morală. Acesta este Victorious Mithra. El a învins răul.

S-au rugat lui Dumnezeu Mithra din zori până la amiază. Lui i-a fost dedicată ziua a șaisprezecea a fiecărei luni. S-au cântat imnuri în cinstea lui și în cinstea Soarelui în această zi. În sărbătorile lui Mithra, care erau foarte magnifice și solemne, regele însuși trebuia să execute public un dans sacru. Acest dans al primei persoane din stat a deschis distracția generală. Riturile sacre în onoarea zeului Mithra erau cel mai adesea săvârșite în peșteri și temnițe. S-au construit altare în stânci. Au fost numiți „Mitra stâncoasă”. O scară de șapte trepte ducea la astfel de camere stâncoase. Numărul șapte era magic în toate religiile din Orientul Antic. Mitraismul împrumută mult din zoroastrism. Moartea și învierea naturii au fost simbolizate în acest fel. În timpul echinocțiului de primăvară, Mithras a fost plâns ca o persoană moartă. Statuia lui a fost plasată într-un sicriu de piatră noaptea. Și dimineața l-au scos și au cântat imnuri slăvindu-l.

Vă rugăm să rețineți că în cinstea lui Mithras, credincioșii mâncau pâine și beau vin și băuturi dulci. În creștinism, ritul comuniunii este asociat și cu pâinea și vinul (trupul și sângele lui Hristos). Mai mult, botezul a existat și în mitraism. În timpul procesului de botez, păcatele unei persoane au fost înlăturate. În același timp, persoana s-a unit cu zeul Mithras. În timpul acestei ceremonii, pâinea a fost sacrificată lui Mithras. Mâinile și limba celui care era botezat erau unse cu miere. Acest lucru a fost făcut pentru ca păcatele să nu poată pătrunde în conștiința și corpul unei persoane.

Toți credincioșii au fost botezați. Pentru cei care doreau (sau aveau nevoie) să devină preoți, ritualurile și ceremoniile de inițiere erau mai complexe. Inițial, un candidat la preoție a trecut cel puțin 80 de teste și încercări. Unele dintre ele au fost: înotați peste un râu adânc înghețat, plimbați-vă prin foc, escaladați o stâncă absolut abruptă, petreceți destul de mult timp într-o singurătate completă, nu purtați haine și încălțăminte calde în orice vreme, mâncați doar fructe crude etc.

Ideologia mitraismului este optimistă și strălucitoare. În toate ritualurile și misterele mitraismului, era vorba despre trecerea de la întuneric la lumină, despre eliberarea de rău și nenorocire. Multe idei și ritualuri din mitraism sunt foarte asemănătoare cu cele creștine. Învățătorul creștin Tartullian a găsit pe bună dreptate în riturile mitraismului asemănări cu sacramentele creștine. De fapt, ideile mitraismului erau apropiate de ideile lui Hristos. Adevărații creștini ar trebui să se bucure de asta. Să ne bucurăm că și alții se luptă cu răul și au grijă de nivelul moral înalt al societății. Dar când păstorii creștini au primit nu numai putere spirituală, ci și seculară, altceva a devenit important pentru ei, cum să nu doar să mențină această putere, ci și să o întărească. Ei i-au văzut pe toți ceilalți păstori spirituali ca niște concurenți periculoși, o amenințare la adresa puterii lor, așa că au luptat cu zel împotriva adepților mitraismului. Mitraismul era într-adevăr foarte asemănător ca formă și esență cu creștinismul. De exemplu, Mithra, ca și Hristos, era considerat un mijlocitor între Dumnezeu și oameni. Mithra, fiul zeului suprem, Domnul Înțelept, și-a făcut voia. Hristos a îndeplinit aceeași misiune. Mithra și Hristos au luptat împotriva răului. Amândoi sunt oponenții oricărei nedreptăți. După isprăvile sale pe Pământ, Mithras s-a înălțat la cer la tatăl său, Domnul Înțelept. Și Hristos, după ce a împlinit voia Celui Prea Înalt, S-a înălțat la cer la Dumnezeu Tatăl. În mitraism, nou-inițiații au fost supuși unui ritual de abluție. Aceasta a contribuit la curățarea de păcat. În creștinism, acesta este botezul, care curăță și de păcate. Cina cea de Taină a lui Hristos are și ea omologul său în mitraism. Aceasta este masa sacră - sărbătoarea lui Mithra și a asistenților săi.

Primul cler creștin (ca și Hristos însuși) a ajutat oamenii în toate. Au fost păstrători ai înțelepciunii (inițiați), au studiat medicina și au tratat, cunoșteau astrologia, istoria și știau să vindece sufletele. Au mărturisit și au absolvit păcatele. Clerul mitraismului a făcut aproape același lucru. Mitraiștii, ca și creștinii, se considerau frați. S-au adresat unul altuia drept „frate iubit”. „Frații în Hristos” au făcut același lucru. Creștinii, ca mitraiștii, sărbătoreau duminica (nu sâmbăta, ca evreii). Nașterea lui Hristos și nașterea lui Mithras au fost sărbătorite în aceeași zi - 25 decembrie.

Nu se poate decât să regrete că s-a purtat o luptă foarte acerbă între creștinism și mitraism. În practică, aceste învățături sunt frați gemeni. Dacă ar avea un singur scop principal - bunăstarea credincioșilor lor și puritatea morală a societății, atunci ce ar putea justifica această luptă? Nimic nu o putea justifica. Elita creștină avea grijă de veniturile lor, care depindeau de numărul credincioșilor. De aceea i-a persecutat pe mitraiști. Din fericire, creștinismul a devenit religia de stat și a primit o oportunitate reală de a-și persecuta concurenții. Aceste persecuții nu erau doar crude, ci și subtil imorale. De exemplu, pentru a dezactiva Templul lui Mithra, oficialii creștini l-au profanat. L-au ucis pe preotul mitraic și l-au îngropat în pământ chiar acolo, în templu. După aceasta, templul nu a mai putut funcționa în principiu. Și acest lucru a fost făcut de oameni care se numeau adepți ai învățăturilor lui Hristos!

| |

Mithra este una dintre cele mai vechi zeități ale panteonului arian indo-iranian. Cultul lui Mithra a avut o influență imensă asupra evoluției spirituale a multor popoare din grupul indo-european. Ecouri ale numelui mândru al divinității cândva formidabile sunt încă auzite în diferite limbi, iar principiile morale și etice care stau la baza mitraismului sunt până astăzi principiile fundamentale ale structurii societății umane.

MITRA ARIANĂ

Știința modernă determină momentul de origine al cultului lui Mithra ca 2-3 mileniu î.Hr., cu mult înainte de apariția tuturor religiilor avraamice!

Numele acestei zeități a devenit sacru chiar înainte de împărțirea comunității indo-iraniene în două ramuri de arieni – hinduși și iranieni.

În cele mai vechi două monumente religioase ale indo-europenilor - în Avesta iraniană și Rig Veda indiană, imnuri întregi sunt dedicate lui Mithra, în care este glorificat. dreptate, spirit militar, „omnisciență” și neînfricare.(Inițial printre arieni, înainte de exodul în Persia și India, Mithra era o zeitate feminină, asemănătoare Maicii Domnului ruse, care purta lumina soarelui în ea)

Potrivit Avesta, funcția principală a lui Mithra este de a uni oamenii, de a crea o structură socială stabilă, ale cărei relații interne sunt supuse unei ordini stricte stabilite de rațiune.

Onestitatea, veridicitatea, fidelitatea față de cuvântul cuiva - acele criterii morale care evaluează puterea relațiilor în familie, comunitate, stat și alte asociații de oameni, au primit mai întâi înțelegere religioasă și etică în cultul Mithras atotvăzător - zeitatea lui justiția și legea, observând îndeaproape toate formele de relații sociale.

Circumstanțele care reglementează relațiile umane a fost întotdeauna un contract. Omul a devenit om doar atunci când a fost capabil să găsească înțelegere reciprocă cu propriul său soi. În acest sens, Mithra, al cărui nume este tradus din limba avestană ca „acord” și din sanscrită ca „prieten” (adică, a doua parte a acordului), este o divinitate de importanță socială, s-ar putea spune chiar, de stat. . Regii persani au jurat pe numele Mithra, iar împărații romani l-au venerat ca fiind „gardianul imperiului”.

Cultul lui Mithras a devenit larg răspândit în întreg statul roman în timpul imperiului și, la un moment dat, s-a putut chiar dezvolta într-o religie mondială. Ex Oriente lux („lumina din Est”) - spuneau romanii, iar această frază este destul de aplicabilă cultului estic al zeului solar Mithras pe care l-au adoptat.

Roman Mitre

Religia lui Mithras a atins cea mai mare ascensiune în Imperiul Roman în secolele III-IV, dar patria acestei divinități strălucitoare este departe de limitele cele mai extreme ale statului roman. ( Mithras a fost înlocuit în Imperiul Roman de cultul lunar al creștinismului-paulianism).

Rădăcinile mitraismului se pierd în profunzimea istoriei comunității indo-europene și în geografia originii și Răspândirea acestui cult corespunde geografiei de așezare a popoarelor ariene.

Locul de naștere al lui Mithra este aceeași țară pe care hindușii au numit-o Arya Varta, iar iranienii au numit-o Aryan Vaeja, care în ambele cazuri înseamnă „spațiu arian”. (haplotip R1a1)

Aşezarea arienilor

Indo-europenii l-au venerat ca pe protectorul celor drepți și pe zeul păzitor al țărilor.” unde este venerat Mithra?", se credea că de el depindea liniștea granițelor de stat și, prin urmare, posibilitatea de prosperitate și de viață pașnică. Conform tradiției avestanelor, Mithra, complet înarmat, zboară în jurul întinderilor ariene pe carul său de aur și urmărește întreținerea. de pace și respectarea tratatului.

Menținerea păcii între triburi și popoare nu se poate baza decât pe încredere și loialitate față de tratatul încheiat între bătrâni sau șefi. Sfințenia cuvântului dat de om a fost apreciată mai presus de orice de către legiuitorii antici. (Amintește de cele mai bune calități rusești?)

Arienii au recunoscut două tipuri de obligații - un jurământ și un contract. Mitra și Varuna erau considerați patronii cerești ai Legii. Varuna era zeitatea jurământului, rostirea numelui său a pecetluit angajamentul luat de o persoană și a făcut-o responsabil nu numai față de oameni, ci și față de zeitatea luată ca martor. Numele Varuna se întoarce la rădăcina indo-europeană „ver” („conexiune”), de unde cuvintele rusești „credință”, „loialitate”. Numele lui Mithras, care, după cum am menționat deja, era zeitatea contractului, provine de la rădăcina indo-europeană „mei”, care înseamnă „a schimba”, „a negocia”, „a da”. Evident, cuvântul rus „Pace” se întoarce și la numele „Mithra”, care dezvăluie în mod clar idei foarte vechi despre funcțiile de pace și contractuale ale acestei zeități.

Rig Veda subliniază că milostiv Mithra iubitor de pace, prietenos cu oamenii, aduce bogăție, acordă protecție și patronajul său celor care se îndreaptă către el cu rugăciuni. Vechii hinduși au văzut în imaginea acestei zeități un fel de reconciliator ceresc, unul care este capabil să stabilească pacea, să unească oamenii dezbinați într-un singur întreg și să-și întărească relațiile printr-un acord. Acest acord avea o corespondență directă cu legea cosmică universală a lui Rta (analog cu Arta persană), fiind întruchiparea Adevărului universal. Nu întâmplător Mithras a fost numit Domnul Adevărului, deoarece el a fost, în ideile vechilor indieni, cel care a fost forța care a ordonat Haosul și a stabilit o singură lege cosmică pentru întregul univers - Adevărul.

Tot ceea ce este în această lume - mișcarea soarelui, suflarea vântului și curgerea apei, viața oamenilor și a animalelor, creșterea plantelor - totul este reglementat prin Adevăruri(Gură). Adevărul gurii a fost stabilit de Aditya Mitra și Varuna, ale căror responsabilități includ menținerea ordinii mondiale. Ei monitorizează acțiunile oamenilor și îi controlează respectarea Adevărului, răsplătesc oamenii respectabili care sunt fideli cuvântului lor cu sănătate și o viață fericită, în timp ce pedepsesc cu severitate mincinoșii și cei care încalcă tratatele.

Dar numai răufăcătorii și călcătorii de jurământ se pot teme de mânia lui Dumnezeu - pentru alți oameni Mithra nu reprezintă nicio amenințare. În înțelegerea hindușilor, Mithra este una dintre cele mai favorabile ființe cerești față de om și nu este o coincidență faptul că numele Mithra, tradus din vechiul indian, înseamnă „Prieten”. Vorbind despre asta, este imposibil să ignorăm etimologia cuvântului rus „prieten”, al cărui sunet conține ceva opus conceptului de prietenie. Trecerea la limba avestană, nu mai puțin veche decât sanscrita, pune în lumină această problemă. În Avesta, „Prieten” sau „Druj” înseamnă „minciună” și este numele unuia dintre cei mai teribili demoni ispititori. „Drugvant” sau „druzhban” este tradus din limba avestană ca „adeptul răului”, „înșelător”, „mincinos”. În rusă, care aparține și grupului de limbi indo-europene, cuvântul „prieten” a fost înțeles inițial în același context ca și în avestan, însemnând „altul”, „altul”, „străin”.

De-a lungul timpului, a avut loc o substituire a conținutului semantic al acestui cuvânt și acum, când spunem „Prieten”, noi, fără să știm, pronunțăm numele demonului minciunii, înșelăciunii și înșelăciunii, în timp ce vechii hinduși, atunci când spunem: cuvânt „prieten”, pronunțat numele lui Mithras. O astfel de inversiune nu poate fi considerată întâmplătoare. Uitarea religiei lui Mithra - zeul onoarei, fidelității și dreptății, a dus la faptul că spiritul ticăloșiei, înșelăciunii și minciunii a pătruns în relațiile dintre oameni.

Spre deosebire de Minciuna sau „Prieten” în Avesta, există „Asha” (Arta persană) - adevăr, adevăr, dreptate. Asha întruchipează legea ordinii cosmice, a armoniei, a cărei menținere la nivel pământesc este servită de Mitra - „acordul”, care este cea mai înaltă formă de înțelegere reciprocă și încredere între oameni.

Cele mai vechi informații despre Mithra se găsesc în textele Rig Veda și Avesta,în special, „Mihr-Yasht”. Funcția contractuală a lui Mithra este prezentată în acest imn în întregime. „Mihr-Yasht” subliniază importanța acordului ca singura formă acceptabilă de relații între oameni. Semnificația unui cuvânt dat de o persoană este ridicată la rangul de Lege, care se exprimă în următoarea formulă:

De douăzeci de ori cuvântul

Între doi prieteni

Concetăţeni între -

Este de treizeci de ori

Angajati intre -

Este de patruzeci de ori

Între soție și soț -

De cincizeci de ori

Între colegii practicanți -

De şaizeci de ori

Student cu profesor -

De șaptezeci de ori

Și între ginere și socru -

De optzeci de ori

Și de nouăzeci de ori

Între doi frați

Între tată și fiu

Un contract de o sută.

cuvânt de o mie de ori

Între două țări

Și de nenumărate ori -

Mazdayasniy Vera.

În Mihr-Yasht, Zeul Creator Ahura Mazda îi spune profetului Zarathushtra:

"Cei răi care sunt înșelători în legătură cu tratatul duc la distrugerea întregii țări... Să nu încalci niciodată tratatul, o, tu din familia Spitamilor, indiferent dacă ai făcut-o cu purtătorii de minciuni sau cu adepții de adevărata credință care posedă adevărul, căci contractul este valabil atât împotriva purtătorilor de minciuni, cât și împotriva purtătorilor de adevăr.” .

*(Să ne amintim cum conduce președintele nostru Putin afaceri)

Imnul lui Mithra, care este unul dintre cele mai mari iahturi din Avesta, spune că Mithra monitorizează respectarea acordurilor cu o mie de urechi și zece mii de ochi. Dar Mithras nu doar veghează - el pedepsește brutal pe cei care încalcă tratatele. Această împrejurare aveau în vedere vechii perși, care, potrivit lui Herodot, aveau obiceiul de a-l chema martor pe marele Mithra la încheierea unui tratat.

În mintea zoroastrienilor, Mithra pedepsește mincinoșii și sperjururile cu sabie și foc. Calvarurile de foc, o metodă de rezolvare a disputelor unică prin măreția designului lor, nu putea apărea decât în ​​mintea curajoșilor adoratori ai focului. Aflarea adevărului în Iranul antic s-a întâmplat aproximativ în felul următor: între doi bușteni aprinși de lemn de foc a fost amenajat un coridor „de foc”, prin care participantul la dispută trebuia să treacă pentru a-și dovedi propria dreptate. Dacă rămânea în viață, se credea că Mithra îi accepta rugăciunile și salvează viața subiectului, mărturisind astfel că are dreptate. Epopeea lui Ferdowsi „Shahname” povestește în detaliu despre o trecere similară a încercărilor de foc a eroului Siyavush.

Istoria ne-a adus informații despre un test la fel de serios al onestității prin turnarea metalului topit pe pieptul unei persoane care trece printr-un calvar. Faimoșii mari preoți zoroastrieni Kirder, Adurbad și Ardaviraz au trecut printr-un „crezet” similar. Primul - pentru a-l demasca pe falsul profet Mani, al doilea - pentru a dovedi adevărul credinței zoroastriene într-o dispută cu apologeții creștini, a treia - pentru a-și dovedi puritatea, înainte de a plonja într-o transă mistică, în care legile raiului i-au fost descoperite lui și iadului. Marii preoți, chemându-l ca martor pe Mithra, au trecut cu cinste testul cuprului topit, al cărui punct de topire este de 1000 ° C. Conform escatologiei zoroastriene, un râu de metal topit așteaptă fiecare persoană la sfârșitul timpului. În acest râu, omenirea va fi curățată de păcatele sale, dar pentru cei drepți va părea lapte proaspăt și ei vor trece prin el fără nicio durere. Cei care au trecut prin încercările de foc în timpul vieții, după ce au fost purificați, vor păși după moarte pe Podul Chinvat eliberat de păcate, iar Mitra, ale cărui îndatoriri includ și judecata postumă asupra sufletelor celor plecați, va deschide porțile Împărăției lui. Raiul pentru ei.

Mithra - Dumnezeu Judecătorul. El, privindu-ne de pe înălțimile cerului, judecă oamenii atât în ​​timpul vieții, cât și după sfârșitul ei. Închinătorii focului l-au văzut ca fiind cel care cântărește faptele bune și rele comise de o persoană în timpul vieții și pronunță un verdict într-un proces postum, la care participă și Rashnu și Sraosha - zeități zoroastriene care servesc ca procuror și, respectiv, avocat. .

Avesta subliniază misiunea sacră a lui Mithras, care este capabil să distingă între bine și rău.Într-un anumit sens, definește o anumită graniță morală, prin trecerea căreia o persoană devine un slujitor al minciunii și, prin urmare, atrage mânia lui Mithras. Mithra este conștiință. Prezența sau absența conștiinței este pentru zoroastrieni criteriul după care judecă oamenii.

Mithra definește nu numai granițele morale și etice, ci și funcțiile sale menținerea calmului la frontierele teritoriale de stat.În diferite dispute cu privire la granițe, Mithras a jucat un rol conciliant, care a stat la baza apariției unui epitet atât de interesant al lui Mithras ca " linie (border) îndreptător". Aspectul social și statal al activității acestei zeități indo-europene este evident. El protejează țara de lupte și nenorociri dacă tratatul este respectat și Mithra este venerat. De asemenea, distruge țările în care legile moralității umane sunt încălcate. și pedepsește aspru persoanele care încalcă tratatul.

*(Cât de nevoie avem acum de o astfel de lege în lumea modernă!)

Mithra are toate motivele să îndeplinească astfel de funcții, deoarece i se încredințează de către Creatorul lumii, Ahura Mazda, să monitorizeze dreptatea acțiunilor umane. În „Mihr-Yasht”, Ahura Mazda îi spune lui Zarathushtra că Mithra ar trebui să fie venerat în mod egal cu Creatorul însuși și nu ar trebui să i se acorde mai puțină onoare. Această parte a „Mihr-Yasht” este în mod evident cea mai veche și reprezentanții științei moderne văd elemente pre-zoroastriene în ea.

Forța tradiției populare este extrem de mare, iar această împrejurare a fost motivul pentru care cultul lui Mithra a început să revină treptat, iar sacrificiile aduse lui Mithra, ca divinitate solară (funcția sa solară va fi discutată mai jos), și-au găsit locul în Ritual zoroastrian. Ecouri ale sacrificiilor antice în onoarea lui Mithra sunt citite și astăzi în tradițiile diferitelor popoare ariene, în special în rândul slavilor, care iarna, în timpul solstițiului (Nașterea lui Mithra), celebrează astfel Kolyada.

Cuvântul „Colinde” se întoarce la cuvântul latin „Calendae”, de la care, apropo, provine însuși cuvântul „calendar”. Tradus din latină, acest concept înseamnă „ziua plății datoriilor”. Solstițiul de iarnă, ca punct de cotitură în mișcarea anuală a Soarelui, a fost luat în Imperiul Roman drept începutul noului an. Achitarea datoriilor la sfârșitul anului trecut simbolizează scăderea de dependență, eliberarea de o povară grea care nu poate fi luată cu tine în anul următor. Mithras, ca zeitate a dreptății și a fidelității cuvantului, în ideile anticilor avea o legătură directă cu plata datoriilor și îndeplinirea obligațiilor asumate. Pronunțarea numelui acestui zeu, numit ca martor al acordului încheiat, în înțelegerea vechilor perși a fost suficientă pentru a-i asigura legalitatea și capacitatea juridică, întrucât Mithra - gardianul ceresc al Legii pământești - pedepsește cu strictețe oamenii care încearcă să se elibereze de obligațiile de datorie cu ajutorul minciunii și înșelăciunii.

Romanii, care au adoptat (în propria lor înțelegere) cultul lui Mithras de la perși, au cronometrat începutul noului an - ziua plății datoriilor și a împlinirii jurămintelor - pentru a coincide cu solstițiul de iarnă - timpul sărbătoririi anuale a nașterea Soarelui și a lui Mithras. Ianus cu două fețe - zeitatea romană a timpului, care deschidea ușile Soarelui în Anul Nou cu luna Ianuarie, în timpul antichității târzii, care era caracterizată de sincretism religios, era asociată cu zeul mitraic al timpului Zervan-Chronos - Aion. Imaginile zeităților planetare - patroni ai semnelor zodiacale și lunilor calendaristice corespunzătoare acestora, pot fi găsite adesea pe exemple de iconografie mitraică.

Calendarul roman - „parapegma” secolele III - IV. ANUNȚ

NATURA SOLARĂ A MITREI

Natura solară a persanului Mithra este acum dincolo de orice îndoială. Dovada acestui lucru este un număr suficient de surse antice. Cuvântul parth Mihr, care a fost împrumutat mai târziu de noua limbă persană, nu înseamnă nimic mai mult decât „Soare”. Dar în tradiția avestană timpurie, motivul conexiunii dintre Mithra și lumina zilei nu este dominant, deși anumite epitete ale lui Mithra, în special, cum ar fi „strălucitor”, strălucitor, plin de propria sa lumină,” vorbesc direct. a naturii solare a acestei zeități De-a lungul timpului, imaginea originală a lui Mithra a fost transformată, iar în momentul prăbușirii Imperiului Persan al dinastiei ahemenide (în special în Bactria și Sogdiana - regiunile sale de est), el a fost deja perceput. pur ca un zeu solar, care a absorbit toate funcțiile contractuale și legale în timpul antichității târzii, care a fost atât de caracterizată de o simbioză a diferitelor tradiții religioase, imaginea lui Mithra a fuzionat în cele din urmă cu zeitățile solare de origine non-persană opere de artă și inscripții dedicatorii corespunzătoare precum „Apollo - Mithra - Helios”.

Mithra în coroana solară

Natura solară a lui Mithra este dezvăluită cel mai clar în versiunea romană a cultului acestei zeități. Mitraiștii romani au sărbătorit nașterea lui Mithras pe 25 decembrie- în timpul solstițiului de iarnă, care trebuia să simbolizeze trecerea de la întuneric la lumină. Mithra - soarele s-a născut într-o peșteră întunecată în cea mai întunecată perioadă a anului și de aceea mitraiștii, aducend un omagiu tradiției mitologice, ei înșiși au coborât în ​​peșteri pentru a ieși din ele transformați, sfințiți de lumina lui Mithra. Templele rupestre mitraice - speleum sau mithraeums, simbolizau întunericul inexistenței din care se naște o nouă viață, o nouă zi, un nou Soare. John Lundy, în monografia sa Monumental Christianity, scrie următoarele despre templele subterane ale mitraiștilor:

« Aceste peșteri au fost decorate cu semnele zodiacului: Rac și Capricorn. Solstițiile de iarnă și de vară au fost punctul central ca porți de acces pentru sufletele care coborau în această lume sau urcau la Dumnezeu. Racul a fost prima poartă a coborârii, iar Capricornul a doua poartă a ascensiunii. Acestea erau două căi de trecere nemuritoare de la cer la pământ și de la pământ la cer».

Tradiția venerării în peșteri și grote de stânci a apărut pentru prima dată în Iran în mediul zoroastrian, așa cum o demonstrează mormintele regale și reliefurile din stânci din Naqsh-i-Rustam și Taq-i-Bostan. Porfiriu, în eseul său „Peștera nimfelor”, susține în mod convingător că Zarathushtra a fost primul care și-a concentrat atenția asupra peșterii ca loc de închinare a lui Dumnezeu. Nașterea radiantului Mithras într-o peșteră este un semn fără îndoială al naturii sale solare.

Vorbind despre Mithras ca zeitate solară, este imposibil de ignorat faptul că suma numerologică a literelor numelui său în greacă (universal pentru antichitatea târzie - perioada de glorie a mitraismului) era egală cu numărul de zile dintr-un an, că este numărul de răsărituri dintre cele două echinocții de primăvară.

Dacă luăm literele cuvântului grecesc „Meithras” în sensul cifrelor, suma va fi 365, iar adepții zeului solar, angajați în numerologie, magie și astrologie, au acordat o importanță deosebită acestei împrejurări. În înțelegerea inițiaților, Mithras, ca zeitate solară, a fost asociat cu legile întregului univers. El monitorizează trecerea timpului obiectiv, determinând mișcarea pe orizontul Soarelui și schimbarea anotimpurilor și, de asemenea, stabilește viteza de curgere a timpului resimțită subiectiv de o persoană, împărțindu-și viața în etapele copilăriei, tinereții, maturitate și bătrânețe.

Aceste idei arată clar influența zervanismului asupra mitraismului, o tradiție persană sacră care s-a răspândit în întreaga lume elenistică. Contopirea cultului solar al lui Mithras cu cultul zeului timpului Zervan a fost un fenomen complet natural, deoarece mișcarea ciclică pe cer a carului de foc al Soarelui, provocând o schimbare consistentă a anotimpurilor, alternarea zilei și noaptea, este o consecință directă și cea mai vizibilă a curgerii timpului, care este emanația Zervanului de neînțeles în lumea manifestată.

Pentru locuitorii Pământului, Soarele nu este doar o măsură a timpului, ci și o sursă de căldură și lumină, dătătorul de viață, întruchiparea focului cosmic. Iranienii venerau natura înflăcărată a lui Mithras, deoarece ei înșiși erau adoratori ai focului. Dar ei, profesând o religie dualistă, erau înclinați să vadă două laturi în toate și, prin urmare, în panteonul persan, focoasa Mithra apare ca o zeitate pereche împreună cu „Stăpânul Apelor” Apam-Napat. Conform tradiției exoterice zoroastriene, bazată pe textele sacre supraviețuitoare cunoscute științei moderne Avesta, Mithra, împreună cu Apam-Napata, formează o pereche de mari zeități, complementare între ele. Au fost numiți Ahura, adică „domni”, ceea ce îi asemăna într-o oarecare măsură cu Ahura Mazda însuși. În opoziția lui Mithra și Apam-Napata, iranienii au văzut confruntarea a două elemente care se exclud reciproc, dar la fel de necesare pentru viață.

Hephaestus - imaginea lui Mithra pe scut

Mithra a personificat elementul solar al focului (și nu este o coincidență că în arta mitraică ulterioară a fost identificat cu zeul grec al focului Hephaestus), Apam-Napat a simbolizat elementul apă, așa cum demonstrează numele său, tradus din Avestan ca „ Domnul apelor.” Spre deosebire de Mithra, care a întruchipat principiul conștient, rațional, organizator al universului, puternicul, spontan, de neoprit Apam-Napat a personificat natura secretă a subconștientului, procesele magice ascunse care au loc în lumea nemanifestată a sentimentelor și dorințelor. Contrastul dintre Mithra și Apam-Napata este reflectat în mod deosebit în Rig Veda, unde Apam-Napat, pe care arienii indieni l-au numit Varuna, apare ca personificarea nopții întunecate, în timp ce Mitra personifică ziua plină de lumină solară.

Radiantul Mithra îl binecuvântează pe Ardashir

Reliefurile din stâncă persană îl înfățișează pe Mithras cu strălucirea soarelui emanând din el. Pe o ușurare de la Naqsh-i-Rustam, el îl binecuvântează pe șahul Iranului Ardashir, transferând în ultima parte a energiei sale solare. Zoroastrienii au văzut în ideea puterii regale sacre o reflectare pământească a unei singure legi cosmice, conform căreia Regele Soare controlează mișcarea planetelor subordonate lui. Shahinshah, un purtător de carisma regală plină de energie solară, este adjunctul pământesc al Creatorului, împlinind voia lui Dumnezeu, funcțiile sale includ menținerea Legii stabilite de Mithra la nivel de stat. Regii persani înșiși îndeplineau funcții judiciare și juridice, justificând astfel sarcina de responsabilitate care le revine pentru soarta supușilor lor.

Însuși conținutul cultului lui Mithras a predeterminat o atenție sporită acordată lui de către persoanele de origine regală. Istoricii antici precum Xenofon, Curtius Rufus și Ctesias raportează închinarea lui Mitra de către Cirus cel Tânăr, Darius al III-lea, Artaxerxes al II-lea și alți regi ahemenizi. Dinastiile post-ahemenide ale conducătorilor persani l-au închinat și pe Mithra, așa cum o dovedește materialul arheologic și numismatic extins. Venerarea lui Mithras, ca patron al puterii de stat, a fost larg răspândită în cele mai vechi timpuri. Astfel, o întreagă galaxie de conducători puternici din Asia Mică a statului Pont a purtat numele Mithridates, care tradus din persană înseamnă „darul lui Mithra”.

Mithridates II Mitridate VI

Numele și titlurile derivate din Mithras erau răspândite în întregul regat persan, care includea Armenia modernă, Azerbaidjan, Tadjikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Afganistan, Pakistan și Iranul însuși. Numele lui Mithras poate fi citit și astăzi în toponimia unor zone populate din statele sus-menționate, iar bogata tradiție folclorică a acestor țări ne-a adus povești despre eroi populari ale căror nume datează de la numele lui Mithras. .

Cultul lui Mithras i-a influențat și pe slavii răsăriteni, printre care au început să apară nume cu rădăcina Mir = Mihr = Mitr. Aceste nume includ nume Vladimir, Miroslav, Lyubomir etc.

MITHRA - CÂȘTIGĂTORUL ȘARPELOR CERESTIC

Vorbind despre natura solară a lui Mithras, este imposibil să ignorăm aspectul cosmologic al imaginii acestei zeități. Dezvoltarea cultului lui Mithra a mers în paralel cu dezvoltarea astronomiei și astrologiei, deoarece din cele mai vechi timpuri Mithras a fost considerat ca o zeitate astrală. În înțelegerea vechilor indo-iranieni, Mithras era organizatorul cosmosului, el era responsabil atât de legile cerului, cât și de legile cerului, conform cărora fiecare persoană de pe pământ și fiecare luminare de pe cer era destinată; propriul său drum.

Ideea iraniană despre originea cerească a sufletului uman, îmbogățită de bogata experiență astronomică a babilonienilor, a stat la baza astrologiei horoscopului, care a devenit larg răspândită în lumea antică. Cercetările moderne demonstrează în mod convingător legătura inextricabilă dintre astrologia horoscopului și zoroastrismul, religia lui Zoroastru. Dar pentru apariția acestui tip de astrologie, care este fundamental diferită de Astrologia Prevestirilor și Astrologia Zodiacală Primitivă (definiții introduse de B. Van der Waerden), au fost necesare mijloace matematice pentru a calcula poziția planetelor în semnele zodiacale.

Astfel de mijloace nu puteau fi decât metodele astronomiei matematice, obținute de astrologii babilonieni abia în perioada persană, când Babilonul a devenit parte a Imperiului Persan. Politica religioasă flexibilă a lui Cirus, fondatorul Imperiului Ahemenid, a contribuit la contactul strâns dintre cele două culturi și la îmbogățirea lor reciprocă. În timpul domniei regilor persani, știința babiloniană nu numai că nu și-a oprit dezvoltarea, ci dar s-au ridicat și la cote fără precedent până acum.(Să ne amintim că textele babiloniene au stat mai târziu la baza Vechiului Testament)

Cele mai importante realizări ale astronomiei babiloniene din perioada persană (539-331 î.Hr.) au fost determinarea cu precizie a perioadelor soarelui, lunii și planetelor, calcularea mărimii eclipselor și a altor fenomene lunare și planetare. Astrologia horoscopului s-a răspândit în Occident simultan cu cultul zeului persan Mithras, dar chiar înainte ca astrologia să-și facă marșul victorios prin teritoriul Imperiului Roman și chiar înainte să apară ideea horoscopului, Mithras - Soarele era sub. atentia atenta a preotilor babilonieni – observatorii stelelor. Într-un text astrologic din biblioteca lui Asurbanipal (669-630 î.Hr.), „Mithra” este menționat ca unul dintre numeroasele nume ale zeului Soare Shamash.

Perioada asiriană a astronomiei babiloniene, căreia îi aparține această tăbliță de lut, se caracterizează prin identificarea Zodiacului ca calea Soarelui, a Lunii și a planetelor, precum și prin observarea și predicția sistematică a eclipselor. În această perioadă s-a format ideea Soarelui - Shamash - Mithras, ca „manager ceresc”, care guvernează cursul timpului și mișcarea planetelor. Dar numai în perioada persană s-au făcut concluzii cu privire la influența fenomenelor și corpurilor cerești asupra destinului uman, dintre care Soarele și Luna au început să fie considerate cele mai semnificative, deoarece apropierea diametrelor și traiectoriilor lor unghiulare predetermină conjuncția lor - reciprocă periodică. se suprapun, rezultând eclipse de soare atunci când stelele umflă pe cer, iar pământul se scufundă în întuneric.

Dragon devorând soarele - simbol al unei eclipse de soare

Ideea unui dragon care devora Soarele în timpul eclipselor a fost atât de răspândită încât poate fi considerată universală. Grecii l-au numit pe balaurul ceresc Anabibazon, hindușii l-au numit Rahu, iar perșii l-au numit șarpele Gochihar. În diferite tradiții, mitul despre lupta dintre zeitatea solară și dragon a primit interpretări diferite, dar linia generală poate fi încă urmărită în toate legendele despre eroii care luptă cu șerpi. Zeul soarelui grec Apollo, identificat cu Mithra în vremurile elenistice, l-a învins pe monstruosul dragon Typhon, zeul indian Vishnu a tăiat capul balaurului Rahu pentru că a furat băutura nemuririi amrita, zeul soarelui persan Mihr (Mithras) aduce un ireconciliabil. lupta cu șarpele Gochihara, care, potrivit lui Bundahishn, va fi în sfârșit învins abia în ultima bătălie cosmică și ars într-un râu de metal topit. Toate aceste mituri au simbolism astral și erau foarte semnificative pentru oamenii în mintea cărora fenomenele cerești aveau o semnificație religioasă foarte clară.

Religia astrală a lui Zoroastru a interpretat eclipsele în spiritul general al învățăturii, dând acestui fenomen cea mai serioasă semnificație cosmogonică. Misterul bătăliei dintre Soare-Mihr și șarpele Gochihara a fost punctul culminant al luptei dintre lumină și întuneric. Mithras, eliberatorul luminii, a fost înfățișat ca un călăreț care călcă în picioare un dragon învins. Această imagine s-a dovedit a fi surprinzător de tenace, ceea ce vorbește despre universalitatea și arhetipismul ei. Imagini ale zeității solare călcând în picioare un monstru sub copitele calului său sunt găsite printre descoperirile arheologice de pe Dunăre, în mormintele din Moesia, Pannonia și Tracia. Cultul lui Mithra, călărețul care ucide Ahriman, a devenit larg răspândit în timpul Imperiului Sasanian.

Intriga vânătorii divine, în care Mithra este reprezentată ca un vânător în galop călare, nu este neobișnuită în arta decorativă și aplicată persană, care se caracterizează în general prin scene de vânătoare. Imagini similare cu Mithras vânând călare, în iconografia căreia se resimte clar influența școlii de arte și meserii persane, au fost descoperite în mithraeum și într-o casă privată de la Dura Europos.

Imaginea lui Mithras, călăreț, se găsește nu numai pe fresce, ci și pe reliefuri din Odecoca, Soldobyus etc., și în imaginea acestui tânăr zeu persan, lovind cu sulița și călcând în picioare cadavrul unui taur cu copitele calului său, trăsăturile unui taur cunoscute tuturor în creștinism sunt iconografia clar vizibilă a Sfântului Gheorghe Învingătorul. Diferența este că George calcă un dragon, iar Mithras un taur, dar stela de la Neuenheim îl înfățișează pe Mithras, sub copitele căruia calul nu este deloc un taur, ci un șarpe, ceea ce ne permite să concluzionam că creștinismul a adoptat aproape în totalitate imaginea luptătorului șarpe sfânt de la zeul persan de cult Mithra.

De asemenea, este interesant faptul că în iconografia creștină imaginea unui călăreț ecvestru, pentru care Mithras ar putea fi prototipul, a fost foarte populară - pe lângă numeroasele icoane dedicate Sfântului Gheorghe Învingătorul, există imagini ale Sf. Martin în formă de călăreț și chiar Iisus Hristos, sub forma unui războinic ecvestru care îl răsturnează pe Antihrist (la porțile bisericii din Lydda).

Helios pe un car (quadriga)

Din cele mai vechi timpuri, calul era considerat un animal solar sacru și era dedicat zeului solar. Carul solar, o imagine familiară tuturor din mitologia greacă și indiană, a fost asociat ferm în mintea perșilor cu Mithras. Din carul său, Mithra dobândește demonii, la fel cum slavul Perun lovește slujitorii întunericului cu fulgere de pe înălțimile carului său ceresc. Imaginile iconografice de cult ale scenelor lui Mithra luptându-se cu un monstru aveau simbolism religios și astral. Mithra, luptătorul șarpe, venerat ca organizator al universului, îl învinge pe dragonul Ahriman, care invadează lumea întrupată. Mithra eliberează lumina, dă lumii speranță de înviere, învinge balaurul eclipselor.

Mithra învinge forțele destinului și ale sorții, care sunt simbolizate de dragonul Gochihara, pe de altă parte, el este păstrătorul legii cosmice și, în acest sens, eclipsele sunt instrumentul său de menținere a legii și a ordinii cerești. Eclipsele aduc încercări, care de cele mai multe ori sunt răzbunare pentru păcatele omului.

Experiența veche de secole a astrologilor demonstrează în mod irefutat că cele mai grave evenimente, atât la scară planetară universală, cât și la nivel personal, apar în timpul eclipselor. Nenorocirile care se întâmplă în viața oamenilor îi fac să se gândească la pedeapsa cerească. Eclipsele care au precedat încercările dificile i-au împins pe oameni la concluzia despre relația dintre aceste fenomene cerești și evenimentele care au loc pe pământ. Mithra, care îi răsplătește pe cei drepți și pedepsește pe păcătoși, a fost percepută ca un judecător ceresc care trimite încercări oamenilor prin eclipse. Într-un anumit sens, eclipsele sunt ca o încercare, forțează o persoană să treacă prin „foc”, dezvăluind adevărata sa esență.

Deoarece Mithra simbolizează forțele dreptății cosmice, legea obiectivă a răzbunării pentru păcate și fapte bune, el se poate manifesta atât ca un Dumnezeu-judecător pedepsitor, cât și ca un Mântuitor milostiv. În mâinile lui sunt cântare pe care sunt cântărite acțiunile comise de oameni. El dă verdictul final la procesul postum și, de asemenea, exercită control asupra a ceea ce s-a făcut în timpul vieții umane, aranjand o încercare pentru persoana testată, conducându-l prin suferință pentru a fi curățit de păcate. Eclipsele sunt înțelese în tradiția avestană ca teste necesare trimise omenirii de Mithra pentru a-i pedepsi pe cei vinovați și a-i întări pe cei puternici cu spiritul.

Pentru această cunoaștere a Vestei, Alexandru cel Mare a pornit o campanie la instigarea lui Aristotel. După cum ne amintim din - Avesta originală a dispărut de la preoții din Ierusalim.

Va urma.

Neputința zeului păgân

A existat un cult al lui Mithras în Roma antică?
o alternativă la creștinism?

În lumea antică, religia oamenilor era nucleul pe care se sprijinea puterea
și stabilitatea statului, a dat naștere unei viziuni juridice, politice și științifice asupra lumii. Confruntarea religioasă a fost o reflectare a războiului de idei pe care civilizațiile dezvoltate l-au purtat între ele. Cei dintre ei care au pierdut în această confruntare au fost sortiți să împrumute de la învingător viziunea asupra lumii, gusturile artistice, sistemele filozofice și juridice.

Păgânismul lumii antice poate fi vorbit despre un sistem religios unic, care leagă multe culte diferite cu principii comune ale relației oamenilor cu lumea zeilor. „Elenii au trei sute de moduri de a cunoaște și de a onora zeitatea, care se bucură de această diversitate” (2, p. 247). În aceste cuvinte adresate împăratului Valens, se poate discerne mândria în natura multivariată a religiozității păgâne.
Existența unei astfel de multivarianțe servește de obicei ca un argument convingător pentru a recunoaște toleranța religioasă a păgânismului. Dar acest punct de vedere este greșit. Cultele păgâne ale antichității imaginau o lume care conținea un număr infinit de zei, dar un astfel de pluralism religios nu permitea în mod fundamental diferite tipuri de cult. Păgânismul, după ce a întâlnit un rival sub forma creștinismului, care nu recunoștea principiile general acceptate de relație cu supranaturalul, nu numai că a inițiat persecuția și execuția creștinilor, dar a introdus și tortura în practica „reeducarii” ca mijloc. de a-și forța oponenții să renunțe la credința lor mărturisită, ceea ce era de neconceput, să zicem, în practica Inchiziției medievale.
Spre deosebire de ideile populare moderne, relațiile dintre cultele păgâne înseși erau, de asemenea, departe de a fi tolerante - a fost o competiție dură și fără compromisuri, de rezultatul căreia depindea adesea viitorul existenței statale a oamenilor care își venerau zeii.
Civilizațiile dezvoltate au stăpânit treptat legile complexe ale „războiului zeilor” în curs; popoarele mai primitive îl considerau încă fără pricepere pe zeul lor drept conducătorul neschimbat al miliției de luptă. Păgânismul, care a văzut o lume locuită de mulți zei similari, și-a construit ierarhia, evaluând involuntar puterea și capacitățile fiecărui zeu, dar a respins militant însuși principiul monoteismului evreiesc sau creștin, care apăra dreptul la adevăr absolut în materie de credință.
A forța pe cineva să-și onoreze zeul, plasându-l la un nivel deasupra divinităților similare, era dorința supremă a majorității cultelor păgâne. Roma nu a făcut excepție de la această regulă. Afirmând dominația zeilor săi, a înțeles bine că poporul cucerit se supune și se resemnează cuceririi doar adoptând cultul și atitudinea față de lume din partea care i-a învins. Recunoașterea zeilor romani, împreună cu dreptul civil și de stat, a devenit cea mai importantă cerință a Romei pentru învinși.
Toleranța religioasă este adesea confundată cu o atitudine practică față de zeii străini ca arme complexe și periculoase care ar trebui folosite fără a se face rău.
Descrisă în mod repetat de istoricii antici și moderni, acceptarea zeilor străini în panteonul cuiva nu era deloc simplă, amintea de strângerea de trofee de război, iar pentru poporul cucerit acest act însemna că era necesar să se confirme loialitatea ideologică prin recunoașterea indicată; loc pentru zeii lor în tabloul lumii stabilit de învingători. În Roma însăși, venerarea acestor zei a fost fie interzisă, fie limitată prudent, deși limitarea și izolarea cultelor străine a devenit o sarcină imposibilă odată cu declinul final al autorității propriei credințe.
Un exemplu de luptă împotriva altor credințe este istoria pătrunderii cultului zeiței alexandrine Isis în Roma. A apărut la Roma în secolul al II-lea î.Hr. și răspândindu-se treptat în popor, a provocat, odată cu dobândirea unui număr însemnat de susținători, o opoziție acerbă din partea autorităților. Senatul a dat ordine magistraților de cinci ori să distrugă altarele și să spargă statuile lui Isis în 59, 58, 53, 50 și 48. î.Hr. (2, p.116). Ca orice politică guvernamentală, această linie a fost supusă fluctuațiilor: în 43 î.Hr. Triumvirii, după moartea lui Cezar, urmau să construiască un templu pentru Isis, de dragul poporului, folosind fonduri de stat, ceea ce presupunea recunoașterea oficială a cultului ei. Cu toate acestea, „în anul 28 î.Hr. se introduce o interdicție privind ridicarea de altare pentru zeii alexandrini în incinta sacră a pomerium (o fâșie de teren neamenajată de ambele părți ale zidului orașului. - Ed.), iar șapte ani mai târziu, Agripa îl întinde într-un inel lat de o mie de pași în jurul orașului” (2, p. 117). Împăratul Tiberiu, în anul 19 d.Hr., profitând de incidentul scandalos în care au fost implicați preoții din Isis, a început „cea mai sângeroasă persecuție care s-a lovit vreodată de acesta din urmă” (2, p. 118). Abia după moartea lui Tiberius, succesorul său, Caligula, în anul 38 d.Hr. a construit un templu imens lui Isis pe Campus Martius.

Chiar și în acele puține cazuri în care includerea unui nou zeu în panteon a avut loc imediat, o astfel de recunoaștere nu a însemnat consimțământul autorităților de a răspândi acest cult în rândul oamenilor. În 204 î.Hr., în timp ce Hannibal încă amenința Roma, romanii, înspăimântați de ploile repetate de pietre, au apelat la Cărțile Sibiline pentru ajutor, iar oracolele promiteau Romei eliberare de inamic cu ajutorul Marii Mame Ideane (Cibele). Tronul sacru al zeiței frigiene - un meteorit negru - a fost livrat Romei cu onoare, iar în același an, Scipio, după ce a transferat războiul în Africa, l-a învins pe Hannibal la Zama. Dar, după ce s-au familiarizat cu particularitățile cultului lui Cybele (în cinstea lui Cybele, preoții au înscenat mistere cu ritualuri sângeroase, inclusiv autotortura, spălarea cu sângele victimelor, autocastrarea), recunoștința autorităților prea devreme a lăsat loc precauției și s-a luat decizia de a izola cultul frigian de oameni. Tuturor cetățenilor li sa interzis să participe la orgiile cultului și să devină preoți ai acestuia. Preoții frigieni, închiși în spatele gardului palatin aproape tot timpul anului, își desfășurau ceremoniile într-o limbă de neînțeles romanilor, organizând procesiuni pentru a strânge donații în zilele strict stabilite de Senat. Romanii sărbătoreau sărbători naționale în cinstea lui Cybele conform obiceiurilor lor străvechi. Nu există urme ale vreunei influențe semnificative a acestui cult sub republică.
Este în general acceptat că interesul pentru cultele orientale a fost manifestat de Roma ca urmare a familiarizării cu noile învățături în timpul cuceririlor și a creșterii legăturilor dintre popoarele din interiorul imperiului. Creșterea contactelor dintre învingători și învinși a schimbat, desigur, lumea din jur și a adus o mulțime de lucruri noi în lumea romană însăși. Însă încercările de a vedea în aceste contacte principalul motiv al răspândirii rapide a învățăturilor religioase și a sistemelor filozofice pot fi acum percepute ca nimic altceva decât o întoarcere la superstiția materialismului istoric, care nu vrea să admită că evenimentele istorice se desfășoară conform legilor. care nu se încadrează în viziunea primitivă asupra lumii.
Cuceririle, desigur, i-au introdus pe romani la noi culte. Un număr mare de străini, soldați și sclavi, au format un număr semnificativ de fani ai lor în Imperiu. Dar aceste culte, de regulă, erau deja cunoscute la Roma și, în plus, nu aveau practic nicio influență asupra romanilor înșiși: „aceste sacramente au existat la Roma din timpuri timpurii, chiar și în perioada republicii, dar nu au fost. observat și chiar au fost tratați cu dispreț” (1, p. 160). Schimbările vin, dacă nu imediat, atunci, în opinia contemporanilor lor, foarte repede - ca peste noapte, printr-o breșă, sistemele religioase cunoscute și necunoscute ale Orientului încep să fie atrase în vidul ideologic al Romei. Învățăturile care au fost latente de secole în Roma însăși sunt acum solicitate și scoase din zidurile lor. Cultul lui Cibele, „vegetând în obscuritate” (2, p. 84) la Roma înainte de apariția Imperiului, trezește un val de interes în rândul romanilor și, ca urmare, este luat sub protecția statului sub Claudius. Predecesorul său, Caligula, așa cum sa menționat deja, a dat statut de stat cultului lui Isis, care în acel moment era deja destul de popular în rândul oamenilor.

În aceeași perioadă, romanii s-au trezit atrași de culte care nu se stabiliseră oficial anterior în Orașul Etern, dar erau cunoscute anterior acolo. Zeul persan Mithra, primele cazuri ale cărui venerare la Roma sunt menționate la Plutarh, care spunea că cei învinși de Pompei în 67 î.Hr. pirații executau ritualuri oculte dedicate acestui zeu, iar obiectul de cult în masă a apărut la Roma nu mai devreme de sfârșitul secolului I. ANUNȚ
Înțelegând necesitatea victoriilor în confruntarea viziunilor asupra lumii, romanii nu au putut să-și protejeze zeii și să le întoarcă respectul lor anterior. Religia lor muri și degenera în ritualuri oficiale fără sens, în ciuda încercărilor disperate de a restaura trecutul. Odată cu religia și reverența față de zei, celebrul spirit roman și dorința de virtute au părăsit societatea. Una dintre ultimele încercări nereușite de a restabili evlavia antică a fost făcută de împăratul Augustus. S-a dovedit că, înconjurați de indiferență, zeii romani aveau nevoie doar de putere. Inutil să spun că o astfel de unire a tronului și a zeilor muribundi nu avea viitor. De fapt, această stare de fapt a reflectat capitularea ideologică a Romei în confruntarea ei cu civilizațiile vecine.
Care este motivul interesului romanilor pentru cultele străine și indiferența față de propriii lor zei? Acest subiect este prea serios și necesită o discuție separată, dar esența a ceea ce s-a întâmplat, mi se pare, a fost foarte succint și precis exprimată de un specialist în domeniul religiilor antice și al civilizațiilor antice orientale, Franz Cumont. El a atras atenția asupra faptului că în condițiile de viață schimbate ale societății romane, „morala nu avea sancțiuni”. Când înclinația firească spre evlavia patriarhală s-a stins și mintea dezvoltată nu a găsit în credința strămoșilor săi o justificare convingătoare pentru a urma virtuțile mai înainte îndumnezeite - Loialitate, Curaj, Pietate, Armonie, Dreptate, Libertate - Roma a fost nevoită să admită neputința zeilor săi și pentru căutarea spirituală a bazelor apelării la învățăturile religioase ale Orientului.
Răspunzând acestei atenții față de ei înșiși, învățăturile religioase orientale din secolele II-III. ANUNȚ se confruntă cu o perioadă de dezvoltare rapidă și schimbări la fel de rapide. Aprofundându-și conținutul, ei dezvoltă doctrine complexe și introduc cele mai recente concepte filozofice în formele lor arhaice pentru a satisface nevoile religioase și morale ale contemporanilor lor. În spatele cultelor antice stă autoritatea tradiției și a experienței, dar ele mai conțineau fie „rămășițe ale naturalismului primitiv”, fie forme respingătoare de magie, care cu ajutorul simbolismului filozofic „au putut fi deghizate, dar nu depășite” (2, p. 105). Astfel, Sulla introduce la Roma cultul zeiței Asiei Mici Comana Ma după ce i s-a arătat în vis. Fanaticii (așa se numeau slujitorii acestui cult), în sunetul tobelor și trâmbițelor, învârtindu-se, s-au înnebunit, s-au făcut răni cu lovituri de sabie sau de topor, stropeau sângele statuii lui zeița, ei înșiși și cei prezenți, l-au băut pentru a începe să prezică viitorul în delir profetic. Sectele, suferind neglijarea parveniților, au putut împrumuta punctele forte ale oricărei religii. Concurența disperată a cultelor îi obligă să evolueze rapid, să întărească aspectele morale ale învățăturilor lor și să-și complice constructele filozofice.
Creștinismul, care a câștigat prea clar în această competiție a religiilor pentru sufletele oamenilor, nu a recunoscut în mod sfidător însuși sistemul de atitudine religioasă a păgânismului față de lume. Ea afirmă că atât lumea naturală, cât și cea spirituală sunt creația unui singur Dumnezeu necreat, fără început și etern, și nu a multor zeități concurente. Bunătatea lui Dumnezeu nu se extinde la orice zonă limitată a lumii sau grup de oameni, ci la întreaga lume cu toate creaturile din ea. Dumnezeu îi pasă cu dragoste de viața și nevoile fiecărei făpturi, oricât de mici și neînsemnate ni s-ar părea. Creștinismul a proclamat că principalul lucru în viața unei persoane este mântuirea sufletului său deteriorat de păcatul originar. Hristos a dezvăluit oamenilor valoarea infinită a unei personalități umane individuale, a unui suflet, care valorează mai mult decât restul lumii - bogăția materială, puterea statului, splendoarea gloriei marilor conducători ai imperiilor din Apus și Est. . Libertatea se realizează nu prin înrobirea propriului soi, ci prin eliberarea vieții spirituale a cuiva de sclavia păcatului, de atotputernicia morții, care a fost ucisă de Jertfa Omului-Dumnezeu de pe cruce. Omul este un colaborator cu Dumnezeu în problema mântuirii sale, iar statul este chemat să organizeze viața pământească și nu poate pretinde sufletul nemuritor al supușilor săi.

Aceste principii religioase nu s-au putut abține să nu pară să zdrobească bazele păcii și ale statului. Roma epuizată, intrând într-o confruntare ideologică disperată cu creștinismul, o pune în contrast nu cu vechiul său cult național, ci cu o nouă religie bazată pe idei religioase despre lumea comună păgânilor: „Într-o situație de pericol comun care îi amenința, odată cultele rivale s-au împăcat și au început să se considere părți sau, ca să spunem așa, congregații ale unei singure biserici” (2, p. 252). „Astfel, părțile moarte ale vechiului cult roman au fost distruse, elemente străine, unite și modificate în adâncurile sale, i-au dat o nouă putere. Acest proces incert de decădere interioară și restaurare a format în liniște o religie foarte diferită de cea pe care Augustus a încercat să o reînvie” (2, p. 249). Baza și focalizarea noilor idei religioase, apărând cărora Roma s-a opus creștinismului, a fost un cult care s-a dovedit a fi descoperirea și speranța lumii antice păgâne - cultul zeului persan Mithra.
Cultul unei zeități numite Mithras datează din mileniul III î.Hr., din vremurile când „strămoșii iranienilor și indienilor indo-arieni formau un singur popor, care se numește proto-indo-iranienii” (9, p. 18). „Mithras, care a fost la început personificarea loialității față de tratat, a ajuns să fie venerat ca zeul războiului, luptând de partea celor drepți și distrugând fără milă pe cei care încalcă tratatul. El era venerat atât ca un mare judecător, care evaluează imparțial acțiunile oamenilor, cât și ca o zeitate solară, la fel de magnifică ca soarele, pe care o însoțește sus pe cer” (9, p. 29). Profetul Zarathushtra(versiunea greaca - Zoroastru), care se presupune că a trăit în jurul anului 1200 î.Hr., a schimbat semnificativ aceste credințe religioase străvechi, chemându-și adepții la închinare. Ahura-Mazde(forma târzie a acestui nume este Ohrmazd, există și o altă ortografie Ormuzd). El l-a proclamat pe acest zeu, care a ales binele, ca fiind singurul necreat și creatorul tuturor lucrurilor bune (inclusiv zeitățile bune subordonate), gardianul ordinii mondiale, al dreptății și al dreptății. Ahura Mazda se opune Angra Mainyu(literal - Spiritul rău, o altă versiune a numelui - Ahriman), geamănul său care a ales răul. Omul, potrivit lui Zarathushtra, a fost chemat să devină un aliat al zeului bun în lupta comună împotriva răului, iar soarta sa postumă depindea acum nu de ritualuri și sacrificii, ci de numărul de cuvinte, gânduri și fapte bune. Mithras a ocupat o poziție destul de dependentă în noua ierarhie. Ahura Mazda însuși a creat șase „ființe mari”, zei, care la rândul lor au creat zeități bune de rang mai mic ( yazat), printre care s-a numărat și Mithra, care a judecat sufletele morților pe misteriosul „pod-separator” care bloca drumul către cer. Dar, începând cu Artaxerxes al II-lea (404-359 î.Hr.) și urmașii săi, Mithra devine din nou obiect de cult special împreună cu Ahura Mazda (9, pp. 99-100).
Schimbările în practica religioasă duc, în epoca ultimilor ahemenizi, la transformări în interiorul zoroastrismului însuși, introduse de o nouă mișcare sau, conform clasificării lui Mary Boyce, „erezie” zervaniştii(altfel cunoscut sub numele de Zurvanists). Ei au dezvoltat învățăturile lui Zarathushtra în așa fel încât au dat zeitatea anterior minoră Zervanu(Zurvan), personificând timpul și soarta, rolul zeului suprem care i-a născut pe Ahura Mazda și pe geamănul său rău Ahriman, dar nu s-a amestecat în lupta fiilor săi. „În forma zervanită a religiei populare iraniene, care era larg răspândită printre magicienii medii”, scrie savantul maniheic Geo Widengren, „Mithras a ocupat un loc foarte important. Cel mai înalt zeu al acestei religii, Zervan, este o zeitate a timpului și a soartei care stă deasupra oricărei interferențe în treburile umane. El este un zeu inactiv. Fiul său Ohrmazd (Ahur-Mazda) se luptă cu reprezentantul forțelor malefice, Ahriman (Angro Mainyu), dar Mithra ocupă poziția decisivă ca „mediator” între Ohrmazd și Ahriman. Eliberarea oamenilor depinde de el ca mijlocitor puternic între bine și rău. Astfel, conceptul de mântuire, central în religia iraniană, este asociat cu personalitatea sa. Mithra a fost percepută în Iran ca un salvator și, prin urmare, a primit epitetul eliberator„(6, p. 40).

Cultul pe care l-au adoptat romanii sub numele de mitraism nu era un cult ortodox. Zoroastrismul, dar conținea un amestec de idei diverse, care acum sunt greu de identificat. „Religia persană antică cunoștea un zeu solar pe nume Mithra”, descrie Jacob Burckhard situația, „și învățătura ulterioară a lui Zoroastru, deoarece nu a putut scăpa complet de el, i-a atribuit poziția de mediator între Ormuzd și Ahriman, Lumină și Întuneric. Mithras a devenit primul dintre Yazati cerești (prin apusul Soarelui) și, de asemenea, patronul împărăției morților; a judecat sufletele la podul Chinwat. Dar, mai presus de toate, era patronul pământului, al agriculturii și al fertilității, al cărui simbol - taurul - l-a însoțit pe Mithra din cele mai vechi timpuri. Numeroase apeluri la acest zeu au fost păstrate în Zend-Avesta. Cu toate acestea, ar fi o greșeală să căutăm în Mithras Imperiul Roman care se estompează toate aceleași trăsături ale acestei zeități străvechi a perșilor ortodocși. Mai târziu, datorită influenței puternice a credințelor babiloniene, Mithras lor a devenit zeul Soarelui și capul sistemului planetar” (1, p. 168). Cel mai mare savant și expert iranian în zoroastrism, Mary Boyce, scrie următoarele despre mitraism: „Credințele iraniene au jucat și ele un rol, încă nu în totalitate clar, în formarea mitraismului. Această religie activă se pare că își are originea în Asia Mică în timpul parților și a fost ulterior adoptată de legionarii romani, care a răspândit-o în tot Imperiul Roman. Este dificil de urmărit istoria doctrinelor mitraismului din cauza lipsei surselor scrise. Această religie ne este cunoscută aproape exclusiv din descoperirile monumentelor și lăcașurilor de cult. Este clar, totuși, că și-a luat numele de la zeitatea iraniană Mithra... dar religia numită după el era aparent eclectică și includea multe elemente non-iraniene. Ea îi datora zoroastrismului în principal, probabil, idei despre liniaritatea timpului în istoria omenirii, precum și idei despre mântuirea personală și a lumii. Esențial pentru iconografia mitraică este imaginea lui Mithra care ucide un taur, aparent ca un sacrificiu ispășitor” (9, pp. 148-149).
Cultul lui Mithra a venit la Roma mai târziu decât alte culte estice și nu a mai întâlnit acolo o opoziție serioasă, deși descoperirile arheologice arată că „primele temple lui Mithra au fost construite în afara pomeriumului” (3, p. 109). Vehiculul pentru apariția lui Mithra la Roma a fost în principal armata. Predicarea activă a noului zeu la Roma datează de la sfârșitul secolului I. d.Hr. și secolul II. devenit vremea triumfului misterelor persane, „apar aproape concomitent la Roma, la Carnunt pe Dunăre, în câmpurile Decumate. Am spune că este ca o dâră de praf de pușcă care a izbucnit brusc” (3, p. 113).
Ce trăsături ale mitraismului l-au ajutat să cucerească inimile romanilor? Lipsa și fragmentarea informațiilor care au supraviețuit despre mitraism obligă, în cea mai mare parte, să dea doar răspunsuri conjecturale la această întrebare. Descoperirea ideologică obținută de cult este de netăgăduit - mitraismul introduce în filozofie dualismul religios iranian, nu dualismul spiritului și materiei sau minții și sentimentelor, care era cunoscut înainte de el, ci un dualism care diviniza simultan atât principiile bune, cât și cele rele ale lume, dând astfel un răspuns clar la întrebarea despre motivele existenței răului în lume (2, p. 193). Puterea de influență a acestei idei asupra contemporanilor s-a dovedit a fi extrem de mare: deja primii neoplatoniști au introdus-o în sistemul lor; se ştie că Plutarh, vorbind favorabil despre cultul mitraic, şi-a exprimat dorinţa de a-l accepta (2, p. 194). Un alt lucru important despre mitraism a fost că era perceput de cultele păgâne ca „unul de-al lor”; adunându-le și unindu-le în cadrul unei viziuni comune asupra lumii pentru păgânism, el nu a cerut de la convertiți o ruptură irevocabilă de credința părinților lor. O trăsătură importantă a mitraismului a fost că a răspuns și cererilor tot mai mari din societatea păgână de la acea vreme cu privire la soarta postumă a sufletului.
Cu toate acestea, nu numai aceste proprietăți au contribuit la asigurarea primatului mitraismului printre religiile răspândite în Roma și l-au făcut un rival serios al creștinismului. Motivul victoriei acestui cult a fost că, pe lângă o nouă viziune asupra vieții, mitraismul a adus noi baze pentru moralitate și moralitate lumii păgâne. „Este în principal aceasta (morala mitraismului. - Auto.), - spune Franz Cumont, - reînvierea secolelor al II-lea și al III-lea în societatea romană. ANUNȚ aspirațiile nesatisfăcute pentru dreptate și sfințenie mai perfecte au asigurat succesul misterelor mitraice” (2, p. 196).
Aspectul moral a fost inerent acestui cult încă de la început. Ideea de bază a opoziției dintre puritate și impuritate, care se referă și la viața interioară a unei persoane, a disciplinat și a înălțat sufletele credincioșilor. Dar principalul a fost schimbarea liniilor directoare, care a fost propusă mai întâi în mod rezonabil de credințele păgâne - „a introdus un nou cult pentru a înlocui admirația naturii fertile - abstinența” (2, p. 199).
Cel mai înalt loc în ierarhia mitraică a zeilor a fost ocupat de Zervan, un zeu inactiv care personifica timpul nesfârșit și era înfățișat ca un om-monstru cu capul de leu împletit cu un șarpe. Forțele luminii, printre care Ohrmazd, care personifica cerul, era dominantă, li se opun forțele răului și ale întunericului, conduse de zeul Ahriman. Mithras, „Soarele Invincibil”, considerat zeul luminii, dreptății și războiului în credința mitraică, i s-a atribuit rolul de mediator, ajutor și salvator al oamenilor.
Într-o lume în care a existat un război continuu între zei și rău, „lupta dintre legea divină a datoriei și sfaturile spiritelor vicioase continuă și se reflectă în inima și conștiința omului” (2, p. 200) , deoarece omul însuși este „o mică asemănare cu Universul”. Un adept al mitraismului a devenit un aliat al zeilor buni, susținându-i cu puritatea și rezistența la impulsurile instinctive josnice: „rezistența la senzualitate a fost unul dintre aspectele luptei împotriva principiului răului” (3, p. 184). Participând la această bătălie, el a primit simultan ajutorul și mijlocirea acestor zei atât aici pe pământ, cât și în lumea cealaltă, unde după moartea lui Mithra, cântărind meritele și păcatele sale, fie și-a dat sufletul în abisul iadului. complici ai lui Ahriman, sau l-au condus în spațiile eterice lumina eternă până la tronul lui Ohrmazd. Adevăritatea, devotamentul, fidelitatea și „sentimentele apropiate de conceptul modern de onoare” au fost apreciate și încurajate în această religie, care a fost adoptată cu respect de soldații Romei pentru a o răspândi în toate zonele marelui imperiu.
Cucerirea triumfătoare a Romei de către cultul persan a continuat. „La sfârșitul secolului al II-lea, condescendența mai mult sau mai puțin prudentă pe care o manifestau Cezarii față de cultul iranian a cedat brusc loc unui sprijin activ” (3, p. 118). Nero accepta deja inițierea de la magii aduși la el de regele armean Tiridates. Convertirea la mitraism și participarea la riturile sângeroase ale lui Commodus au provocat mult zgomot. „Împreună cu împăratul” sunt cei mai înalți demnitari ai imperiului - „tribunii, prefecții, legații și mai târziu cei mai buni și mai glorioși oameni ai statului apar adesea în inscripțiile dedicate” cultului (3, p. 114), conţinând urări de bine către domnitorul care a confirmat această credinţă. Burckhard crede că împăratul Aurelian ar fi putut fi un fan al lui Mithra (1, pp. 174-175).
Deja de la începutul secolului al III-lea. În palatul augustan apare un reprezentant oficial al cultului - preotul invincibilului Mithras din casa augustană. În anul 307 d.Hr Dioclețian, Galerius și Licinius, în timpul unei întâlniri solemne la Carnunt, pe Dunăre, i-au dedicat un templu lui Mithras, recunoscându-l drept patronul puterii lor. „Puterea lui Mithra a devenit de așa natură încât, la un moment dat, părea că aproape și-a eclipsat rivalii din est și vest și că a domnit singur peste lumea romană” (3, p. 191).

Urmează finalul

Serghei SEMENIKHIN

Mithra este zeitatea tratatelor, a adevărului și a prieteniei. Mențiuni despre ea apar în mitologia diferitelor popoare din Orient: de la vechii iranieni la romani. Autorii antici au scris despre el ca un zeu care a putut să-și binecuvânteze adepții devotați și să-i pedepsească pe cei răi, criminali și mincinoși.

Ce se știe despre vechea divinitate orientală?

Mithra este o zeitate indo-iraniană pe care oamenii o asociau cu concepte de prietenie, pace și armonie. În mituri, Mithra era ceva clar, apropiat ca formă de soare. El a călărit pe cer într-un car de aur (de foc) și a dat har oamenilor în fiecare zi. Zeitatea avea o mie de ochi și urechi și se distingea prin inteligență și curaj. În plus, conform unor credințe, acest zeu ar putea chema ploile și ar putea face pământurile fertile.

Ca zeu, Mithra a fost ținută în mare cinste de către diferite popoare antice. El a fost închinat de mulți, cântat în cântece și menționat în scripturi. De exemplu, printre indo-arieni, Mithra a fost una dintre principalele zeități vedice. Pentru susținătorii zoroastrismului, acesta este unul dintre zeii buni care monitorizează ordinea stabilită de Ahuramazda. În mitraism, Mithra este singurul și principalul zeu de pe pământ.

Mențiuni despre Mithras ca zeu al soarelui

Într-una dintre legende antice se menționează că Mithra este o zeitate care a fost însăși întruchiparea soarelui. Mithra a fost strâns asociat cu Ahuramazda (zeitatea Avestan, creatorul tuturor lucrurilor de pe pământ) și Angra Mainyu (zeul întunericului, sursa răului în mazdaism). Popoarele antice credeau într-o astfel de legătură pentru că, în opinia lor, Dumnezeu a apărut constant din lumină și a intrat în întuneric.

În timpul tranziției constante de la lumină la întuneric, Mithra a fost însoțit de zeii Rashna și Sraosha. Yazata (zoroastrienii demni de venerare) credeau, de asemenea, că Rashnu și Sraosha erau frații lui Mithra și și-au făcut drum prin cer cu un car învăluit în flăcări. Unii spuneau că Mithra și frații săi nu conduceau carul. În acest scop a existat zeița norocului Asha, care a călătorit și cu Mithra și frații săi.

Mithra - gardianul ordinii

În colecțiile de texte sacre ale zoroastrienilor se pot găsi și referiri la faptul că Mithra nu este doar soarele, ci și păzitorul legii și ordinii. Popoarele antice credeau că acest zeu îi aude pe toți, vede prin mincinoși și niciun muritor nu îl poate înșela. De exemplu, Mihr-yasht (imnul lui Mithras) spune că oamenii care fac răul nu se pot ascunde de mânia zeității și de carul lui rapid. Fără ezitare, își distruge adversarii pentru ca pacea să domnească din nou în lume.

Mithra - zeul războiului

Printre altele, Mithra este zeul războiului care a luptat de partea celor care îl venerau. Împreună cu zei precum Aryaman (zeul prieteniei), Arshtat (zeitatea onoarei), Hamvarati (zeița vitejii) și Hwarana, el a binecuvântat războinici drepți și a pedepsit aspru pe eretici și apostați.

În cartea sacră a zoroastrismului, Avesta, Mithra a fost mereu alături de Verethragna, zeul victoriei, pentru a scăpa în sfârșit lumea de cei nedrepți și de oamenii care luaseră calea răului. Mihr-yasht, menționat anterior, mai spune că Verethragna, transformându-se într-un mistreț, aleargă pe câmpul de luptă de lângă Mithras.

Cultul religios al lui Mithra

În plus față de vechea divinitate orientală, există un alt sens al cuvântului Mithra. De exemplu, printre romani în secolele I-IV d.Hr. e. Au fost răspândite zvonuri despre un cult religios mistic, care a fost numit nimic mai puțin decât Misterele lui Mithras.

Adepții cultului s-au adunat în locuri sacre subterane dedicate zeității Mithra, născută dintr-o stâncă, care a sacrificat un taur și a îndeplinit diferite ritualuri. Doar câțiva aleși care au trecut printr-o procedură complexă de inițiere au putut intra într-un astfel de cult religios.

Misterele lui Mithras au fost deosebit de populare în zonele de graniță ale Imperiului Roman, printre soldații disperați ai armatei. Informațiile despre acest lucru au fost păstrate până astăzi sub forma multor monumente relevante și alte atracții.

Originea și sfârșitul mitraismului

Mulți specialiști în domeniul mitologiei încă nu pot da un răspuns final la întrebarea ce este Mithra și cum au apărut Misterele lui Mithra. Unii mitologi sugerează că cultul a apărut la începutul secolului I d.Hr. e. Alți experți au presupuneri despre mijlocul secolului I și începutul secolului al II-lea î.Hr. e. Practic, astfel de opinii se bazează pe scrierile istoricului și filosofului grec antic Plutarh, care spunea că tâlharii de mare care au activat în Marea Mediterană din secolul al II-lea î.Hr. e. și până în 67-66 î.Hr. e., adora o zeitate de origine indo-iraniană. Dar mulți arheologi resping astfel de presupuneri, deoarece locurile sacre subterane în care era venerată zeitatea Mithra au apărut abia la sfârșitul secolului I d.Hr. e.

Așa cum nu există un consens cu privire la originea cultului lui Mithra, oamenii de știință nu pot spune exact când a încetat să mai existe. Unii experți consideră că la începutul secolului al IV-lea cultul nu mai exista. Alții insistă că Misterele lui Mithra au încetat să mai existe odată cu apariția creștinismului.

Ceva despre creștinism:

Iisus Hristos - Personaj mitic. Născut nu mai târziu de anul 4 î.Hr. A fost ucis la 29 de ani? ANUNȚ Inițial un profet, un mijlocitor între Dumnezeu și oameni, un mesia. Din 325, Dumnezeu, una dintre fețele trinității.

Versiunea originală a Bibliei- nu a existat

Biserica Unită- nu a existat

Principalii creatori– Constantin, apostolul Pavel

Locul de fabricație– Imperiul Roman, Consiliul de la Niceea

Data emiterii– 325 d.Hr

Compoziția creștinismului:

Mitraism – 40%

iudaism – 30%

Cultul lui Isis și Osiris – 10%

Alte religii – 10%

Secta lui Isus și Pavel – 10%

Ingrediente principale:

Lista zeilor uciși și înviați: Mithra, Krishna, Osiris, Horus, Attis, Adonis, Dionysus și alții.

Isis (Demeter, Io)- zeiță-mamă universală, cultul a fost larg răspândit în tot Imperiul Roman Și-a conceput în mod miraculos fiul Horus (Horus) din cadavrul soțului ei Osiris. Isis cu pruncul Horus a fost dusă în creștinism ca Maria și pruncul.

Osiris - soțul și fratele lui Isis. El a fost ucis de zeul rău Set, tăiat în 40 de bucăți și împrăștiat prin Egipt. Isis a pus cap la cap piesele, a reușit să-i restabilească viața pentru câteva secunde, s-a transformat ea însăși într-un șoim și a făcut o concepție imaculată de la el. Când Horus, fiul lui Osiris, l-a învins pe răul Set, i-a permis lui Osiris să-și înghită ochiul și a înviat. Cultul a fost larg răspândit în Imperiul Roman.

Dionysos- a transformat apa în vin, a ucis - a înviat - a urcat.

Principalul motiv pentru care Constantin a convocat consiliul a fost să decidă dacă Isus era un zeu sau nu. Principalii oponenți au fost episcopii alexandrini Alexandru și Arie. Sinodul a fost numit ecumenic pentru că reprezenta nu orice, ci întregul Univers roman. La lucrare au luat parte 318 oameni, sub conducerea lui Constantin, care la vremea aceea era el însuși păgân, mitrian, mare pontif și totodată un zeu (toți împărații romani erau zei).

Episcopul Alexandru a susținut că Iisus ar fi fost dumnezeu. Episcopul Arie a apărat că Isus este doar un mijlocitor între Dumnezeu și oameni, un Dumnezeu-om, o ființă creată. Câteva zile de ceartă nu au dus la niciun rezultat. Atunci Sfântul Nicolae (Moș Crăciun, Părintele Îngheț) s-a apropiat de Arie și l-a lovit în față, fapt pentru care a fost dat afară din catedrală. A devenit clar că cel care este mai puternic va avea dreptate. Și aici totul depindea de ceea ce va spune Konstantin.

Constantin, care era slab versat în teologie, a ezitat multă vreme și nu a știut pe cine ar trebui să sprijine mai bine. Până la urmă, conform legendei, totul a fost decis de o monedă aruncată de Constantin. Sortul arăta către Alexandru, iar apoi Arie și alți doi episcopi au fost expulzați din conciliu. Așa a devenit Isus Dumnezeu. Dar faptele sugerează că Konstantin sa pocăit de decizia sa până la sfârșitul vieții. Foarte curând, i-a sprijinit pe arieni, iar când, înainte de moartea sa, s-a hotărât să fie botezat, episcopul arian Eusebiu l-a botezat. Este curios că în 330 însuși Constantin, în timpul sfințirii Constantinopolului, a fost declarat zeul Helios.

Motivul principal pentru care mulți nu au vrut să-l considere pe Isus un zeu este că a fost ucis de oameni. Apostolul Pavel a recunoscut că pentru păgâni creștinismul este o nebunie. Din punctul de vedere al păgânilor, doar alți zei pot ucide un zeu, dar pentru oameni acest lucru este imposibil. Dar, în același timp, întrucât Mithras era un adevărat zeu, atunci Isus ar fi trebuit să devină un zeu, pe baza tabelului corespondențelor. La urma urmei, dacă o persoană ar fi plasată deasupra tuturor zeilor, atunci acesta ar fi culmea absurdului. De aceea, Isus a fost îndumnezeit, iar oamenilor li s-a spus că Isus este noul nume al lui Mithra, Osiris, Horus, Dionysus, Attis, Adonis și alți zei înviați.

De asemenea, la Sinodul de la Niceea a fost adoptat un crez..... format din sapte puncte (a fost adaugat la alte consilii). În plus, a fost întocmit un calendar bisericesc, dar nu a inclus a doua sărbătoare ca importantă - Crăciunul. Acest lucru s-a întâmplat pentru că în acele zile evreii nu sărbătoreau zilele de naștere și se credea că Isus s-a născut pe 6 ianuarie. Mai târziu, pentru a înlocui mitraismul, sărbătoarea nașterii invincibilului zeu Soare Mithras (desfășurată pe 25 decembrie) a fost declarată Nașterea lui Iisus, mutând data nașterii lui de la 6 ianuarie la 25 decembrie. Sărbătoarea a fost legalizată doar la Sinodul de la Efes din 431.

De asemenea, trebuie spus că formarea creștinismului a fost însoțită de un astfel de obscurantism precum distrugerea masivă a bisericilor de alte credințe. Tehnica preferată a preoților este distrugerea unui templu păgân și construirea propriei biserici în locul lui. De exemplu, bisericile romane din Palazzo Barberini, Santa Prisca, Santo Stefano Rotondo, San Clemente - construit pe locul mithraeums. Ei bine, Biserica Sfântului Mormânt, firește, a fost construită pe locul templului Venus (unul dintre cele mai mari două temple ale Aeliei Capitolinei, așa cum se numea atunci Ierusalimul).

Mai departe: - preoții mint în mod constant. Au rescris documentele istorice și au corectat totul în avantajul lor. Dar nu au reușit să ascundă totul. Există dovezi indirecte că creștinismul își are originea numai în est. De exemplu, toate cele mai vechi texte ale Noului Testament sunt scrise în greacă. Dacă centrul creștinismului ar fi Roma, ele ar fi scrise în latină. Cel mai vechi fragment din Evanghelia după Ioan (18:31-38) a fost găsit în Egipt. Principalii episcopi ai Sinodului de la Niceea erau tot din Alexandria.

Astfel, nu există o singură dovadă științifică că creștinii au fost la Roma înainte III secol. Aceasta înseamnă că toate poveștile despre Petru și Pavel din Roma sunt minciuni. De fapt, Roma a fost centrul mitraismului, dar apoi totul a fost manipulat pentru a ascunde adevărul că componenta principală a creștinismului nu este iudaismul, ci mitraismul. Pentru a-l ascunde mai bine pe zeul soare Mithras, preoții au pus soarele, care se numește mitra, pe cap și se roagă lui Isus. Dar nu poți crede în ceea ce au găsit arheologii biblici, pentru că o trăsătură distinctivă a arheologiei bisericești este că, spre deosebire de arheologia științifică, ea găsește întotdeauna ceea ce este nevoie, acolo unde este nevoie.

Dacă au nevoie să găsească mormântul lui Isus, atunci ei fac asta: - aici este templul lui Venus, este rezonabil să se uite sub el. Și pentru a începe să căutați, trebuie să demolați templul. Este de mirare că Dumnezeu întotdeauna răsplătește munca lor și le trimite tot ce au nevoie, exact acolo unde căutau. Nu poate fi altfel, pentru că bătrânii înțelepți care știu totul despre rai și iad caută. Ei știu ce a făcut Isus în Iad și pe cine a scos de acolo. Ei știu totul despre războiul îngerilor din rai. Toți știu asta.

Există într-adevăr un lucru mic enervant pe care ei nu îl știu. Cert este că ei nu pot deosebi un copil botezat de unul nebotezat. Și dacă preotul are îndoieli, atunci spune așa: „Îl botez, pentru că încă nu a fost botezat”. Asta e ceea ce ei nu știu. Iar găsirea mormintelor miticului Isus, Petru sau Pavel, la sute de ani după evenimentele biblice, este o joacă de copii pentru ei. Și este o distracție plăcută, pentru că, în același timp, distrug templele concurenților lor și le construiesc pe ale lor în locul lor. Și apoi compun povești populare.

Pentru a rezuma: - Creștinismul declară doar că provine din iudaism. De fapt, mitraismul a avut o influență mult mai mare asupra lui. Creștinismul nu este un remix sau o suprastructură a iudaismului - este o religie complet independentă. De asemenea, din moment ce oamenii fac dumnezei, ei aveau tot dreptul să-l declare pe Isus dumnezeu, așa cum evreii îl declaraseră anterior pe Iahve ca fiind un zeu.

Faptul că în creștinism mitraismul și păgânismul prevalează asupra iudaismului nu înseamnă că creștinismul este o religie greșită. Pentru că iudaismul însuși este la fel de corect ca toate celelalte religii. Acum o să-ți spun ceva ce tu s-ar putea să leșini. Deci, ceva despre iudaism:

Baza iudaismului este Pentateuhul lui Moise, care i-a fost dictat de Dumnezeu pe Muntele Sinai. Dar încă din secolul al XIX-lea, savanții au studiat cu atenție Pentateuhul și au observat că acesta conținea patru stiluri diferite, cu propriile caracteristici și diferențe. Adică, Pentateuhul este compus din patru surse. Pentru a vă convinge de acest lucru, este suficient să citiți primele două capitole din Geneza, unde Dumnezeu creează lumea de două ori și de două ori creează oamenii.

Există un film minunat „Cine a scris Biblia?” . Deci, conform arheologiei, toate monumentele din vremea lui David și Solomon datează din secolul al VIII-lea î.Hr. Și miticii David și Solomon ar fi domnit în secolul 10-11. Adică, în vremurile lor, nu exista Ierusalim și alte orașe, iar populația era analfabetă. Și dacă da, atunci cel mai probabil David și Solomon nu au existat deloc, nu a existat nicio ieșire din Egipt, nu a existat nici Moise și nu a fost nimic din ceea ce este scris în Biblie. În ceea ce privește Pentateuhul, oamenii de știință consideră că este autorul regelui Ezechia, care a creat monoteismul, dar nici aici el nu a fost primul (10).

Dar el a compilat doar una din patru cărți diferite și, dacă da, atunci ce legătură are Dumnezeu cu ea? Tot ce spun preoții este o minciună. Și apoi toate acestea au fost rescrise și transmise din nou și din nou. Deci, cum poți să crezi asta?

Dar asta nu este tot. Israelienii care au intrat în Palestina au descoperit un cult al soarelui în rândul populației locale ei îl venerau pe zeul Baal Hammon (cuvântul „hamman” poate să fi însemnat imaginea soarelui pe altarele zeității). Evreii înșiși au împrumutat acest cult, este menționat în mod constant în Biblie (Baal - Baal și Hamon - Amon).

Inițial, numele Baal era un substantiv comun pentru zeitatea unui anumit trib, apoi pentru o localitate (Baal din Tir, Baal din Sidon etc.), în acest moment sanctuarele sale erau limitate la izvoare, păduri și munți. Mai târziu, Baal a fost considerat zeul luminii soarelui, puțin mai târziu a devenit creatorul întregii lumi, al Universului, apoi zeul îngrășământului. Dar asta nu este tot.

Cert este că în Tora, în ebraică, Dumnezeu este numit Elohim (în arabă, Allah). El în ebraică înseamnă zeitate, dar restul prefixului nu este nimic mai mult decât Ohim. Acesta este un nume ușor modificat al regelui Ahiram. El a fost conducătorul orașului fenician Byblos, în jurul anului 1000 î.Hr. Privind lista regilor fenicieni, veți găsi Baali în ea. Astfel, numele regilor, vechii vecini ai evreilor și arabilor, au devenit numele zeilor lor.

Dar nici asta nu este tot. Faptul este că și mai multe rădăcini străvechi sunt urmărite. Îți voi spune un nume - Amenhotep. Nu prinzi nimic familiar? Faptul este că acest nume înseamnă - Amon este fericit. Deci, toți abramiștii, la finalul rugăciunii spun mereu A min. E ca și cum ar avea un tablou sau ceva de genul unei amprente. Deci, Amin nu este nimic altceva decât Amon, zeul soarelui, zeul suprem al Egiptului antic. Și în numele lui evreii, creștinii și musulmanii confirmă autenticitatea rugăciunilor lor. Pur si simplu. Citiți Imnul lui Amon, veți găsi acolo și o mulțime de lucruri familiare. Aici termin, deși asta nu este tot, iar asta poate continua la infinit.

Epilog: - Am atins doar o foarte mică parte din ceea ce au fost create religiile. Dacă scrii totul, vor fi zeci de mii de volume. Dar acest lucru nu este necesar. Sper că nota mea vă va ajuta să înțelegeți adevărul - strămoșii noștri sunt maimuțe, iar zeii sunt copiii noștri. Omul este un olar, iar zeii sunt lut. Și le sculptează ca din plastilină, așa cum își dorește. - Nu-i așa? – Și dacă da, atunci în ce crezi? Gândește-te la asta și ne vedem din nou.

Note:

10 – Cultul egiptean antic al zeului soarelui Aton este considerată prima religie monoteistă. Deși este posibil ca zoroastrismul să fi apărut și mai devreme.

Surse suplimentare: Istoria Romei Antice - „Școala superioară” din Moscova 1981