Učenja Zoroastera bila su izvor druge religije, koja je jedno vrijeme bila široko rasprostranjena. Mudri Gospod je bio okružen raznim bogovima. Među njima je bio i bog Mitra. Riječ "mitra" znači "sporazum", "sporazum". Na početku naše ere, bog Mitra je bio jedan od najcjenjenijih bogova u centralnoj Aziji i sjevernoj Indiji u vrijeme moćne države Kušana. Poštovali su ga kraljevi iz dinastije Ahemenida i veliki kraljevi Kir Mlađi i Darije I. Za njih je Mitra bio bog Sunca i vječne vatre. Zoroastrizam je veoma poštovao boga Mitru.

Mitraizam je bio rasprostranjen u helenskom svijetu, kao iu Rimskom carstvu. Bog Mitra je odnio pobjedu, pa su ga rimske legije veoma poštovale.

Kult boga Mitre nastao je u antičko doba (IV milenijum prije Krista). Nalazimo ga u Vedama i Avesti. Mitra osigurava normalan život društva. Uspostavlja harmoniju među ljudima, štiti zemlju od svađa i rata i kažnjava neprijatelje. Mitra definiše moralne standarde u društvu. On bdije nad svime što je Mudri Gospod stvorio. Bog Mitra je bog Sunca. Mitrin rođendan se slavio na dan zimskog solsticija, odnosno 25. decembra. Očigledno je i ovaj datum prešao u hrišćanstvo - Hristov rođendan (Božić).

Mitra je sin Mudrog Gospodina i njegove žene, boginje zemlje Armaiti.

Duše mrtvih morale su prijeći most Chinwad na svom putu u zagrobni život. Bog Mitra je sa svoja dva brata bio na ovom mostu i odlučivao koga će propustiti, a koga baciti u ponor. Odmjerio je na vagi pravde ne samo sve postupke osobe, već i sve njegove misli. Vjernici u Mitru su ga vidjeli kao posrednika između Mudrog Gospodina i Zlog Duha. Vječno mladi Mitra štitio je čovječanstvo od zla i činio sve za trijumf dobra. Imao je dobru misao, dobru riječ i dobro djelo.

Mitra je čuvao moral i opšti red i bio je glavni pomoćnik Mudrog Gospodina. Stoga je moral u mitraizmu isti kao i u zoroastrizmu. Da, zapravo, moral u svim pravim religijama je isti. Moral ne može biti drugačiji: ili postoji ili ne postoji. Prave religije se razlikuju po tome što imaju moral. Čovek mora da bira između dobra i zla za sebe. On se mora boriti protiv zla, a ne da ga stvara. Mora biti pošten, iskren, velikodušan, mudar.

Mitraizam ima višestepeni model moralnog savršenstva. Prvi korak su ratnici. Ulaze u borbu sa zlim duhom. Slijede ih hijene i lavovi. Oni se bore protiv podmuklog duha zla. Vrane čine treću fazu moralnog savršenstva. Oni osjećaju kraj zlog principa, njegovu smrt. Sledeći korak su zlato i gvožđe. To su oni koji u sebi nose neuništivu nadu u slobodu, jer su ukaljeni u borbi protiv zla. Prati ih najviši nivo moralnog savršenstva. Ovo je pobjednički Mitra. Pobijedio je zlo.

Molili su se Bogu Mitri od zore do podneva. Šesnaesti dan svakog mjeseca bio je posvećen njemu. Njemu u čast i u čast Sunca na današnji dan pjevale su se himne. Na Mitrine praznike, koji su bili veoma veličanstveni i svečani, sam kralj je morao javno da izvede sveti ples. Ovaj ples prve osobe u državi otvorio je opštu zabavu. Sveti obredi u čast boga Mitre najčešće su se obavljali u pećinama i tamnicama. Oltari su izgrađeni u stijenama. Zvali su ih "stjenovita Mitra". Stepenište od sedam stepenica vodilo je do takvih kamenitih prostorija. Broj sedam bio je magičan u svim religijama Drevnog Istoka. Mitraizam mnogo toga pozajmljuje od zoroastrizma. Umiranje i uskrsnuće prirode je simbolizirano na ovaj način. Tokom prolećne ravnodnevice, Mitra je oplakivan kao mrtva osoba. Njegov kip je noću stavljen u kameni kovčeg. A ujutro su ga izvadili i pjevali himne slaveći ga.

Napominjemo da su u čast Mitre vjernici jeli hljeb i pili vino i slatka pića. U kršćanstvu se obred pričesti povezuje i s kruhom i vinom (tijelom i krvlju Hristovom). Štaviše, krštenje je postojalo i u mitraizmu. Tokom procesa krštenja, grijesi osobe su otklonjeni. U isto vrijeme, osoba se ujedinila sa bogom Mitrom. Tokom ove ceremonije, Mitri je žrtvovan hleb. Ruke i jezik osobe koja se krstila premazani su medom. To je učinjeno kako grijesi ne bi mogli prodrijeti u svijest i tijelo osobe.

Svi vjernici su kršteni. Za one koji su željeli (ili morali) da postanu svećenici, rituali i ceremonije inicijacije bili su složeniji. U početku je kandidat za svećenika prošao najmanje 80 testova i iskušenja. Neki od njih su bili: plivati ​​preko duboke ledene rijeke, hodati kroz vatru, penjati se na apsolutno strmu liticu, provoditi dosta vremena u potpunoj samoći, ne nositi toplu odjeću i obuću po bilo kojem vremenu, jesti samo sirovo voće itd.

Ideologija mitraizma je optimistična i svijetla. U svim ritualima i misterijama mitraizma radilo se o prijelazu iz tame u svjetlo, o oslobađanju od zla i nesreće. Mnoge ideje i rituali u mitraizmu su vrlo slični kršćanskim. Kršćanski učitelj Tartulijan je sasvim ispravno pronašao u obredima mitraizma sličnosti s kršćanskim sakramentima. Zapravo, ideje mitraizma bile su bliske idejama Hrista. Pravi kršćani bi se trebali radovati tome. Radovati se što se i drugi bore protiv zla i brinu o visokom moralnom nivou društva. Ali kada su kršćanski pastiri dobili ne samo duhovnu, već i svjetovnu vlast, za njih je postalo važno nešto drugo, kako tu moć ne samo održati, nego je i ojačati. Sve druge duhovne pastire su doživljavali kao opasne konkurente, prijetnju njihovoj moći, pa su se vrlo revnosno borili protiv sljedbenika mitraizma. Mitraizam je zaista bio vrlo sličan po obliku i suštini kršćanstvu. Na primjer, Mitra je, kao i Krist, smatran posrednikom između Boga i ljudi. Mitra, sin vrhovnog boga Mudrog Gospodina, izvršio je njegovu volju. Hristos je ispunio istu misiju. Mitra i Hrist su se borili protiv zla. Obojica su protivnici svake nepravde. Nakon svojih podviga na Zemlji, Mitra se popeo na nebo svom ocu Mudrom Gospodu. I Hristos je, pošto je ispunio volju Svevišnjega, uzašao na nebo Bogu Ocu. U mitraizmu, novoinicirani su podvrgnuti obredu abdesta. To je doprinijelo čišćenju od grijeha. U kršćanstvu je to krštenje, koje također čisti od grijeha. Posljednja Hristova večera također ima svoj pandan u mitraizmu. Ovo je sveti obrok - praznik Mitre i njegovih pomoćnika.

Prvo hrišćansko sveštenstvo (kao i sam Hristos) pomagalo je ljudima u svemu. Bili su čuvari mudrosti (posvećenici), proučavali su medicinu i liječili se, poznavali astrologiju, historiju i znali kako liječiti duše. Priznali su i oprostili grijehe. Sveštenstvo mitraizma činilo je skoro istu stvar. Mitraisti su, kao i hrišćani, sebe smatrali braćom. Obraćali su se jedno drugom sa „voljeni brate“. “Braća u Hristu” su uradila isto. Hrišćani su, poput mitraista, slavili nedelju (a ne subotu, kao Jevreji). Rođenje Hristovo i rođenje Mitre slavili su se istog dana - 25. decembra.

Može se samo žaliti što je vođena vrlo žestoka borba između kršćanstva i mitraizma. U praksi, ova učenja su braća blizanci. Ako su imali jedan glavni cilj - dobrobit svojih vjernika i moralnu čistoću društva, šta bi onda moglo opravdati ovu borbu? Ništa je nije moglo opravdati. Kršćanska elita je brinula o svojim prihodima, koji su ovisili o broju vjernika. Zato je progonila mitraiste. Na sreću, kršćanstvo je postalo državna religija i dobilo pravu priliku da progoni svoje konkurente. Ovi progoni nisu bili samo okrutni, već i suptilno nemoralni. Na primjer, da bi onemogućili Mitrin hram, kršćanski zvaničnici su ga oskrnavili. Ubili su mitraičkog sveštenika i zakopali ga u zemlju upravo tamo u hramu. Nakon toga hram u principu nije mogao funkcionirati. I to su učinili ljudi koji su sebe nazivali sljedbenicima Hristovog učenja!

| |

Mitra je jedno od najstarijih božanstava indoiranskog arijskog panteona. Kult Mitre imao je ogroman uticaj na duhovnu evoluciju mnogih naroda indoevropske grupe. Odjeci ponosnog imena nekada strašnog božanstva i dalje se čuju na raznim jezicima, a moralni i etički principi koji su u osnovi mitraizma do danas su temeljni principi strukture ljudskog društva.

ARYAN MITER

Savremena nauka vreme nastanka Mitrinog kulta određuje 2-3 milenijuma pre nove ere, mnogo pre pojave svih abrahamskih religija!

Ime ovog božanstva postalo je sveto čak i prije podjele indoiranske zajednice na dvije grane Arijaca – Hinduse i Iranci.

U dva najstarija vjerska spomenika Indoevropljana - u iranskoj Avesti i indijskoj Rig Vedi, čitave himne su posvećene Mitri, u kojima se on veliča. pravda, vojnički duh, „sveznanje“ i neustrašivost.(U početku među Arijcima, prije egzodusa u Perziju i Indiju, Mitra je bila žensko božanstvo, slično Ruskoj Bogorodici, koja je nosila sunčevu svjetlost u sebi)

Prema Avesti, glavna funkcija Mitre je da ujedini ljude, da stvori stabilnu društvenu strukturu, čiji su unutrašnji odnosi podložni strogom poretku uspostavljenom razumom.

Iskrenost, istinitost, vjernost svojoj riječi - oni moralni kriteriji koji procjenjuju snagu odnosa u porodici, zajednici, državi i drugim zajednicama ljudi, prvi su dobili vjersko i etičko razumijevanje u kultu svevidećeg Mitre - božanstva pravda i pravo, pomno posmatrajući sve oblike društvenih odnosa.

Okolnost koja je regulisala ljudske odnose oduvek je bila ugovor. Čovek je postao čovek tek kada je uspeo da pronađe međusobno razumevanje sa svojom vrstom. U tom smislu, Mitra, čije se ime sa avestanskog jezika prevodi kao „sporazum“, a sa sanskrita kao „prijatelj“ (tj. druga strana u sporazumu), je božanstvo od društvenog, moglo bi se čak reći, državnog značaja. . Perzijski kraljevi zaklinjali su se imenom Mitra, a rimski carevi su ga poštovali kao „čuvara carstva“.

Mitrin kult postao je široko rasprostranjen u cijeloj rimskoj državi za vrijeme carstva, a u nekom trenutku se čak mogao razviti u svjetsku religiju. Ex Oriente lux („svjetlo s istoka“) - rekli su Rimljani, a ova fraza je prilično primjenjiva na istočni kult solarnog boga Mitre koji su usvojili.

Roman Mitre

Mitrina religija je dostigla svoj najveći uspon u Rimskom carstvu u 3.-4. stoljeću, ali domovina ovog blistavog božanstva je daleko od najekstremnijih granica rimske države. ( Mitra je u Rimskom carstvu zamijenjen lunarnim kultom kršćanstva-paulijanstva).

Korijeni mitraizma gube se u dubinama historije indoevropske zajednice, te geografije njenog nastanka i Širenje ovog kulta odgovara geografiji naseljavanja arijevskih naroda.

Rodno mjesto Mitre je ista zemlja koju su Hindusi zvali Arya Varta, a Iranci Aryan Vaeja, što u oba slučaja znači „arijevski prostor“. (haplotip R1a1)

Naseljavanje Arijaca

Indoevropljani su ga poštovali kao zaštitnika pravednika i boga čuvara zemalja, " gdje se obožava Mitra?", vjerovalo se da od njega zavisi mir državnih granica, a samim tim i mogućnost blagostanja i mirnog života. Prema avestanskoj tradiciji, Mitra, potpuno naoružan, leti po arijevskim prostranstvima na svojim zlatnim kočijama i nadgleda održavanje mira i poštivanja ugovora.

Održavanje mira između plemena i naroda može se zasnivati ​​samo na povjerenju i lojalnosti ugovoru zaključenom između starješina ili poglavica. Svetost riječi koju je čovjek dao cijenili su stari zakonodavci iznad svega. (Podseća na najbolje ruske kvalitete?)

Arijevci su priznavali dvije vrste obaveza - zakletvu i ugovor. Mitra i Varuna smatrani su nebeskim zaštitnicima Zakona. Varuna je bio božanstvo zakletve, izgovaranje njegovog imena zapečatilo je obavezu koju je osoba učinila i učinila je odgovornom ne samo ljudima, već i božanstvu koje je uzeto kao svjedok. Ime Varuna potiče od indoevropskog korijena "ver" ("veza"), otuda i ruske riječi "vjera", "lojalnost". Ime Mitre, koji je, kao što je već spomenuto, bio božanstvo ugovora, potiče od indoevropskog korijena “mei”, što znači “promijeniti”, “pregovarati”, “dati”. Očigledno, ruska riječ „Mir“ također potiče od imena „Mitra“, što jasno otkriva vrlo drevne ideje o mirotvornim i ugovornim funkcijama ovog božanstva.

Rig Veda to naglašava milostivi Mitra miroljubiv, prijateljski nastrojen prema ljudima, donosi bogatstvo, daje zaštitu i svoje pokroviteljstvo onima koji mu se obraćaju molitvama. Drevni Hindusi su u liku ovog božanstva vidjeli neku vrstu nebeskog pomiritelja, onoga koji je u stanju uspostaviti mir, ujediniti razjedinjene ljude u jedinstvenu cjelinu i učvrstiti njihove odnose sporazumom. Ovaj sporazum je imao direktnu korespondenciju sa univerzalnim kosmičkim zakonom Rta (analogno perzijskoj Arti), kao oličenje univerzalne Istine. Nije slučajno što je Mitra nazvan Gospodar Istine, budući da je upravo on, u idejama starih Indijanaca, bio sila koja je naredila Haos i uspostavila jedinstveni kosmički zakon za čitav univerzum - Istinu.

Sve što je na ovom svijetu - kretanje sunca, duvanje vjetrova i tok vode, život ljudi i životinja, rast biljaka - sve je regulirano kroz Istine(Usta). Istinu Usta su uspostavili Aditya Mitra i Varuna, čije odgovornosti uključuju održavanje svjetskog poretka. Oni nadziru postupke ljudi i kontrolišu njihovo poštovanje istine, nagrađuju ugledne ljude koji su vjerni svojoj riječi dobrim zdravljem i sretnim životom, dok strogo kažnjavaju lažove i prekršioce sporazuma.

Ali samo zlikovci i prekršioci zakletve mogu se bojati Božjeg gnjeva - za druge ljude Mitra ne predstavlja prijetnju. U shvaćanju Hindusa, Mitra je jedno od najpovoljnijih nebeskih bića prema čovjeku, a nije slučajno što ime Mitra, u prijevodu sa staroindijskog, znači „Prijatelj“. Govoreći o tome, nemoguće je zanemariti etimologiju ruske riječi „Prijatelj“, čiji sam zvuk sadrži nešto suprotno pojmu prijateljstva. Okretanje avestanskog jezika, ne manje starog od sanskrita, baca svjetlo na ovaj problem. U Avesti, “Prijatelj” ili “Druj” znači “laž” i ime je jednog od najstrašnijih zavodljivih demona. "Drugvant" ili "druzhban" je preveden sa avestanskog jezika kao "privrženik zla", "varalica", "lažljivac". U ruskom jeziku, koji takođe pripada grupi indoevropskih jezika, reč „prijatelj“ je u početku shvatana u istom kontekstu kao i na avestijskom, značila je „drugi“, „drugi“, „vanzemaljac“.

Vremenom je došlo do zamene semantičkog sadržaja ove reči i sada, kada kažemo „Prijatelj“, mi, ne znajući, izgovaramo ime demona laži, prevare i obmane, dok su drevni hindusi kada izgovaraju reč "prijatelj" izgovarala je ime Mitre. Takva inverzija se teško može smatrati slučajnom. Zaborav religije Mitre - boga časti, vjernosti i pravde, doveo je do toga da je duh podlosti, prevare i laži prodro u odnose među ljudima.

Za razliku od Laži ili "Prijatelja" u Avesti postoji "Asha" (persijska Arta) - istina, istina, pravda. Asha utjelovljuje zakon kosmičkog poretka, harmonije, čijem održavanju na zemaljskom nivou služi Mitra - "sporazum", koji je najviši oblik međusobnog razumijevanja i povjerenja među ljudima.

Najstariji podaci o Mitri nalaze se u tekstovima Rig Vede i Aveste, posebno "Mihr-Yasht". Ugovorna funkcija Mitre predstavljena je u ovoj himni u cijelosti. "Mihr-Yasht" naglašava važnost dogovora kao jedinog prihvatljivog oblika odnosa među ljudima. Značaj reči koju je dala osoba uzdiže se na rang zakona, što je izraženo sledećom formulom:

Dvadeset puta veća reč

Između dva prijatelja

Sugrađani između -

To je tridesetostruko

Zaposleni između -

To je četrdeset puta

Između žene i muža -

Pedeset puta

Između kolega praktikanata -

Šezdeset puta

Učenik sa nastavnikom -

Sedamdeset puta

A između zeta i tasta -

Osamdeset puta

I to devedeset puta

Između dva brata

Između oca i sina

Stostruki ugovor.

hiljadustruka reč

Između dve zemlje

I bezbroj puta -

Mazdayasniy Vera.

U Mihr-Yashtu, Bog Stvoritelj Ahura Mazda kaže ovo proroku Zaratuštri:

"Zli koji su lažljivi u odnosu na ugovor vode do uništenja cijele zemlje... Nikada nemojte prekršiti ugovor, o vi iz porodice Spitamova, bez obzira na to da li ste ga napravili sa nosiocima laži ili sljedbenicima prave vjere koji posjeduju istinu, jer ugovor važi i protiv nosilaca laži i protiv nosilaca istine" .

*(Prisjetimo se kako naš predsjednik Putin posluje)

Himna Mitri, koja je jedna od najvećih jašta u Avesti, kaže da Mitra prati poštovanje sporazuma sa hiljadu ušiju i deset hiljada očiju. Ali Mitra ne samo da bdi – on brutalno kažnjava prekršioce sporazuma. Upravo su tu okolnost imali na umu stari Perzijanci, koji su, prema Herodotu, imali običaj da prilikom sklapanja ugovora pozivaju velikog Mitru kao svjedoka.

U umovima Zoroastrijanaca, Mitra kažnjava lažove i krivokletnike mačem i vatrom. Vatrena iskušenja, metoda rješavanja sporova jedinstvena po veličini svog dizajna, mogla su se pojaviti samo u glavama hrabrih obožavatelja vatre. Saznavanje istine u drevnom Iranu dogodilo se otprilike ovako: između dva zapaljena cjepanica drva za ogrjev postavljen je "vatreni" hodnik kroz koji je učesnik spora morao proći kako bi dokazao vlastitu u pravu. Ako je ostao živ, vjerovalo se da je Mitra prihvatio njegove molitve, i time što je spasio život subjekta, čime je svjedočio da je bio u pravu. Ferdowsijev ep "Shahname" detaljno govori o sličnom prolazu vatrenih iskušenja junaka Siyavusha.

Istorija nam je donela informacije o jednako ozbiljnom testu poštenja izlivanjem rastopljenog metala na grudi osobe koja prolazi kroz iskušenje. Čuveni zoroastrijski prvosveštenici Kirder, Adurbad i Ardaviraz prošli su kroz sličnu „taglu“. Prvi - da bi razotkrio lažnog proroka Manija, drugi - da bi dokazao istinitost zoroastrijske vere u sporu sa hrišćanskim apologetima, treći - da bi dokazao njegovu čistotu, pre nego što uroni u mistični trans, u koji su mu otkriveni zakoni raja i pakla. Veliki prvosveštenici, pozvavši Mitru za svjedoka, časno su položili test rastopljenog bakra, čija je tačka topljenja 1000 °C. Prema zoroastrijskoj eshatologiji, reka rastopljenog metala čeka svakog čoveka na kraju vremena. U ovoj rijeci će čovječanstvo biti očišćeno od svojih grijeha, ali za pravednike će izgledati kao svježe mlijeko i oni će kroz nju proći bez ikakvog bola. Oni koji su za života prošli kroz vatrena iskušenja, pročišćeni, stupiće posle smrti na most Činvat oslobođeni greha, a Mitra, čije dužnosti uključuje i posthumno suđenje dušama preminulih, otvoriće kapije Kraljevstva Raj za njih.

Mitra - Bog Sudija. On, gledajući nas sa visine neba, sudi ljudima i tokom života i nakon njegovog kraja. Obožavaoci vatre su ga vidjeli kao onog koji odmjerava dobra i zla djela koja je osoba počinila tokom života i izriče presudu na posthumnom suđenju, u kojem učestvuju i Rashnu i Sraosha - zoroastrijska božanstva koji služe kao tužilac, odnosno advokat. .

Avesta naglašava svetu misiju Mitre, koji je u stanju da razlikuje dobro od zla. U određenom smislu, definiše određenu moralnu granicu, prelaskom koje osoba postaje sluga laži i time navlači Mitrin gnjev. Mitra je savest. Prisustvo ili odsustvo savesti je za Zoroastrijce kriterijum po kojem sude o ljudima.

Mitra ne definira samo moralne i etičke granice, već i njegove funkcije održavanje mira na teritorijalnim državnim granicama. U raznim sporovima oko granica, Mitra je igrao pomirljivu ulogu, što je bila osnova za pojavu tako zanimljivog Mitrinog epiteta kao što je " ispravljač linija (bordova).". Socijalni i državni aspekt aktivnosti ovog indoevropskog božanstva je očigledan. On štiti zemlju od svađa i nesreća ako se poštuje ugovor i poštuje Mitra. Takođe uništava zemlje u kojima se krše zakoni ljudskog morala i strogo kažnjava ljude koji krše sporazum.

*(Kako nam je takav zakon potreban sada u modernom svijetu!)

Mitra ima sve razloge da obavlja takve funkcije, jer mu je Stvoritelj svijeta, Ahura Mazda, povjerio da nadgleda ispravnost ljudskih postupaka. U "Mihr-Yasht" Ahura Mazda kaže Zaratuštri da Mitru treba poštovati na jednakoj osnovi sa samim Stvoriteljem i da mu se ne treba odati ništa manje. Ovaj dio “Mihr-Yasht” očigledno je najstariji i predstavnici moderne nauke u njemu vide predzoroastrijske elemente.

Snaga narodne tradicije je izuzetno velika, te je ta okolnost bila razlog da je kult Mitre počeo postepeno da oživljava, a žrtve Mitri, kao solarnom božanstvu (o njegovoj solarnoj funkciji će biti riječi u nastavku), našle su svoje mjesto u Zoroastrijski ritual. Odjeci drevnih žrtvovanja u čast Mitre i danas se čitaju u tradicijama raznih arijevskih naroda, posebno među Slovenima, koji zimi, za vrijeme solsticija (Mitrino rođenje), slave Koljadu.

Riječ "Carols" potiče od latinske riječi "Calendae", od koje, inače, dolazi i sama riječ "kalendar". Prevedeno s latinskog, ovaj koncept znači „dan plaćanja dugova“. Zimski solsticij, kao prekretnica u godišnjem kretanju Sunca, u Rimskom carstvu uzet je kao početak nove godine. Plaćanje dugova na kraju odlazeće godine simboliziralo je oslobađanje od ovisnosti, oslobađanje od teškog tereta koji ne možete ponijeti sa sobom u narednu godinu. Mitra je, kao božanstvo pravde i vjernosti svojoj riječi, u idejama starih imao direktnu vezu sa plaćanjem dugova i ispunjavanjem preuzetih obaveza. Izgovor imena ovog boga, pozvanog kao svjedoka sklopljenog sporazuma, u razumijevanju starih Perzijanaca bio je dovoljan da osigura njegovu zakonitost i pravnu sposobnost, budući da Mitra - nebeski čuvar zemaljskog Zakona - strogo kažnjava ljude koji pokušajte da se oslobode dužničkih obaveza uz pomoć laži i obmane.

Rimljani, koji su preuzeli (po svom shvaćanju) kult Mitre od Perzijanaca, tempirali su početak nove godine - dan plaćanja dugova i ispunjenja zavjeta - tako da se poklopi sa zimskim solsticijem - vremenom godišnje proslave rođenje Sunca i Mitre. Dvoliki Janus - rimsko božanstvo vremena, koje otvara vrata Suncu u Novoj godini sa mjesecom Januarijem, tokom kasne antike, koju je karakterizirao vjerski sinkretizam, povezivao se sa mitraističkim bogom vremena Zervanom-Hronosom- Aion. Slike planetarnih božanstava - zaštitnika znakova zodijaka i kalendarskih mjeseci koji im odgovaraju, često se mogu naći na primjerima Mitre ikonografije.

Rimski kalendar - "parapegma" III - IV veka. AD

SOLARNA PRIRODA MITRA

Solarna priroda perzijskog Mitre je sada van sumnje. Dokaz za to je dovoljan broj antičkih izvora. Partska riječ Mihr, koju je kasnije pozajmio novoperzijski jezik, ne znači ništa drugo do "Sunce". Ali u ranoj avestanskoj tradiciji motiv veze između Mitre i svjetla dana nije dominantan, iako pojedini Mitrini epiteti, posebno, kao što je "sjaji", sjajan, pun vlastite svjetlosti, direktno govore solarne prirode ovog božanstva Vremenom se prvobitna slika Mitre transformisala, a do propasti Perzijskog carstva dinastije Ahemenida (posebno u Baktriji i Sogdijani - njenim istočnim regionima), on je već bio percipiran. čisto kao solarni bog, koji je apsorbirao sve ugovorne i pravne funkcije tokom kasne antike, koju je tako karakterizirala simbioza različitih religijskih tradicija, slika Mitre se konačno spojila sa solarnim božanstvima neperzijskog porijekla umjetnička djela i odgovarajući posvetni natpisi kao što su “Apolon – Mitra – Helios”.

Mitra u solarnoj kruni

Solarna priroda Mitre najjasnije se otkriva u rimskoj verziji kulta ovog božanstva. Rimski mitraisti proslavili su rođenje Mitre 25. decembra- tokom zimskog solsticija, koji je trebalo da simbolizuje prelazak iz tame u svetlost. Mitra - sunce je rođeno u mračnoj pećini u najmračnije doba godine i stoga su mitraisti, odajući počast mitološkoj tradiciji, i sami sišli u pećine kako bi iz njih izašli preobraženi, osvešćeni Mitrinim svjetlom. Mitraovski pećinski hramovi - speleumi ili mitreumi, simbolizirali su tamu nepostojanja iz koje se rađa novi život, novi dan, novo Sunce. John Lundy, u svojoj monografiji Monumental Christianity, piše sljedeće o podzemnim hramovima mitraista:

« Ove pećine su bile ukrašene znakovima zodijaka: Rak i Jarac. Zimski i ljetni solsticij bili su u fokusu kao kapije za duše koje silaze u ovaj svijet ili se uzdižu Bogu. Rak je bio prva kapija silaska, a Jarac druga kapija uzdizanja. Bila su to dva puta besmrtnog prelaska sa neba na zemlju i sa zemlje na nebo».

Tradicija obožavanja u pećinama i stenovitim pećinama prvo je nastala u Iranu u zoroastrijskom okruženju, o čemu svjedoče kraljevske grobnice i stenski reljefi u Naqsh-i-Rustamu i Taq-i-Bostanu. Porfirije, u svom eseju “Pećina nimfi”, uvjerljivo tvrdi da je Zaratustra prvi usredotočio svoju pažnju na pećinu kao mjesto obožavanja Boga. Rođenje blistavog Mitre u pećini je nesumnjiv znak njegove solarne prirode.

Govoreći o Mitri kao solarnom božanstvu, nemoguće je zanemariti činjenicu da je numerološki zbir slova njegovog imena na grčkom (univerzalan za kasnu antiku – doba procvata mitraizma) bio jednak broju dana u godini, tj. je, broj izlazaka sunca između dve prolećne ravnodnevice.

Ako uzmemo slova grčke riječi "Meithras" u smislu brojeva, zbir će biti 365, a pristalice boga Sunca, koje se bave numerologijom, magijom i astrologijom, ovoj su okolnosti pridavale posebno veliku važnost. U shvatanju inicijata, Mitra je, kao solarno božanstvo, bio povezan sa zakonima čitavog univerzuma. On prati prolazak objektivnog vremena, određujući kretanje preko horizonta Sunca i smjenu godišnjih doba, a postavlja i brzinu protoka vremena subjektivno osjećajući osobu, dijeleći svoj život na faze djetinjstva, mladosti, zrelost i starost.

Ove ideje jasno pokazuju utjecaj zervanizma na mitraizam, svetu perzijsku tradiciju koja je postala raširena u cijelom helenističkom svijetu. Spajanje solarnog kulta Mitre sa kultom boga vremena Zervana bila je sasvim prirodna pojava, budući da je ciklično kretanje po nebu vatrene kočije Sunca uzrokovalo dosljednu promjenu godišnjih doba, smjenu dana i noć, direktna je i najuočljivija posljedica protoka vremena, koji je emanacija neshvatljivog Zervana u manifestovanom svijetu.

Za stanovnike Zemlje Sunce nije samo mjera vremena, već i izvor topline i svjetlosti, davalac života, oličenje kosmičke vatre. Iranci su poštovali vatrenu prirodu Mitre, jer su i sami bili obožavatelji vatre. Ali oni su, ispovijedajući dualističku religiju, bili skloni da u svemu vide dvije strane, pa se stoga u perzijskom panteonu vatreni Mitra pojavljuje kao upareno božanstvo zajedno sa "Gospodarom voda" Apam-Napatom. Prema egzoteričnoj zoroastrijskoj tradiciji, zasnovanoj na sačuvanim svetim tekstovima poznatim modernoj nauci Avesta, Mitra, zajedno sa Apam-Napatom, čine par velikih božanstava, komplementarnih jedno drugom. Zvali su se Ahurama, odnosno „gospodari“, što ih je donekle uporedilo sa samim Ahura Mazdom.

Hefest - slika Mitre na štitu

Mitra je personificirao solarni element vatre (i nije slučajno što je u kasnijoj mitraističkoj umjetnosti poistovjećen s grčkim bogom vatre Hefestom), Apam-Napat je simbolizirao element vode, o čemu svjedoči i njegovo ime, prevedeno sa Avesta kao “ Gospodar voda.” Za razliku od Mitre, koji je utjelovio svjesni, racionalni, organizirajući princip univerzuma, moćni, spontani, nezaustavljivi Apam-Napat personificirao je tajnu prirodu podsvijesti, skrivene magijske procese koji se dešavaju u nemanifestiranom svijetu osjećaja i želja. Kontrast između Mitre i Apam-Napate posebno se jasno ogleda u Rig Vedi, gdje se Apam-Napat, kojeg su indijski Arijevci zvali Varuna, pojavljuje kao personifikacija tamne noći, dok Mitra personificira dan ispunjen sunčevom svjetlošću.

Sjajni Mitra blagosilja Ardašira

Perzijski stenoviti reljefi prikazuju Mitru sa sunčevim sjajem koji izbija iz njega. Na reljefu iz Naqsh-i-Rustama, on blagosilja iranskog šaha Ardašira, prenoseći na drugi dio svoje sunčeve energije. Zoroastrijanci su u ideji svete kraljevske moći vidjeli zemaljski odraz jednog kosmičkog zakona, prema kojem Kralj Sunce kontrolira kretanje planeta koje su mu podređene. Shahinshah, nosilac kraljevske karizme ispunjen sunčevom energijom, zemaljski je zamjenik Stvoritelja, ispunjava volju Boga, njegove funkcije uključuju održavanje Zakona koji je Mitra uspostavio na državnom nivou. Sami perzijski kraljevi obavljali su sudske i pravne funkcije, opravdavajući na taj način teret odgovornosti za sudbinu svojih podanika.

Sam sadržaj Mitrinog kulta predodredio je povećanu pažnju prema njemu od strane osoba kraljevskog porijekla. Drevni istoričari kao što su Ksenofont, Kurcije Ruf i Ktesije izveštavaju o obožavanju Mitre od strane Kira Mlađeg, Darija III, Artakserksa II i drugih ahemenidskih kraljeva. Postahemenidske dinastije perzijskih vladara također su obožavale Mitru, o čemu svjedoči obimni arheološki i numizmatički materijal. Štovanje Mitre, kao zaštitnika državne vlasti, bilo je široko rasprostranjeno u antičko doba. Tako je čitava galaksija moćnih maloazijskih vladara države Pont nosila ime Mitridat, što u prijevodu s perzijskog znači „Mitrin dar“.

Mitridat II Mitridat VI

Imena i titule izvedene od Mitre bile su široko rasprostranjene u cijelom perzijskom kraljevstvu, koje je uključivalo današnju Jermeniju, Azerbejdžan, Tadžikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Afganistan, Pakistan i sam Iran. Ime Mitre se i danas može pročitati u toponimiji nekih naseljenih područja navedenih država, a bogata folklorna tradicija ovih zemalja donijela nam je priče o narodnim junacima čija imena sežu do imena Mitre. .

Kult Mitre utjecao je i na istočne Slovene, među kojima su se počela pojavljivati ​​imena s korijenom Mir = Mihr = Mitr. Ova imena uključuju imena Vladimir, Miroslav, Ljubomir itd.

MITRA - POBJEDNIK NEBESKOG ZMIJA

Govoreći o solarnoj prirodi Mitre, nemoguće je zanemariti kosmološki aspekt slike ovog božanstva. Razvoj kulta Mitre išao je paralelno sa razvojem astronomije i astrologije, budući da je Mitra od najranijih vremena smatran astralnim božanstvom. U shvaćanju starih Indoiranaca, Mitra je bio organizator kosmosa, on je bio zadužen i za zakone neba i za zakone neba, prema kojima je svaka osoba na zemlji i svako svjetlo na nebu bilo predodređeno; njegov sopstveni put.

Iranska ideja o nebeskom porijeklu ljudske duše, obogaćena bogatim astronomskim iskustvom Babilonaca, činila je osnovu horoskopske astrologije, koja je postala široko rasprostranjena u antičkom svijetu. Savremena istraživanja uvjerljivo dokazuju neraskidivu vezu između horoskopske astrologije i zoroastrizma, religije Zoroastera. Ali za pojavu ove vrste astrologije, koja se suštinski razlikuje od Astrologije predznaka i Primitivne zodijačke astrologije (definicije koje je uveo B. Van der Waerden), bila su potrebna matematička sredstva za izračunavanje položaja planeta u horoskopskim znacima.

Takva sredstva mogu biti samo metode matematičke astronomije, koje su vavilonski astrolozi dobili tek u persijskom periodu, kada je Babilon postao dio Perzijskog carstva. Fleksibilna vjerska politika Kira, osnivača Ahemenidskog carstva, doprinijela je bliskom kontaktu između dvije kulture i njihovom međusobnom bogaćenju. Tokom vladavine perzijskih kraljeva, vavilonska nauka ne samo da nije zaustavila svoj razvoj, ali i uzdigao do do tada neviđenih visina.(Podsjetimo se da su babilonski tekstovi kasnije bili temelj Starog zavjeta)

Najvažnija dostignuća babilonske astronomije perzijskog perioda (539-331. p.n.e.) bila su tačno određivanje perioda sunca, mjeseca i planeta, izračunavanje veličine pomračenja i drugih lunarnih i planetarnih pojava. Horoskopska astrologija se proširila na Zapad istovremeno sa kultom perzijskog boga Mitre, ali i pre nego što je astrologija napravila svoj pobedonosni marš kroz teritoriju Rimskog carstva, a i pre nego što je nastala sama ideja o horoskopima, Mitra - Sunce je bilo pod veliku pažnju vavilonskih sveštenika - posmatrača zvezda. U jednom astrološkom tekstu iz biblioteke Asurbanipala (669-630 pne), „Mitra“ se spominje kao jedno od mnogih imena boga Sunca Šamaša.

Asirski period babilonske astronomije, kome pripada ova glinena ploča, karakteriše identifikacija Zodijaka kao putanje Sunca, Meseca i planeta, kao i sistematsko posmatranje i predviđanje pomračenja. U tom periodu se formirala ideja o Suncu - Šamašu - Mitri, kao "nebeskom upravitelju", koji upravlja tokom vremena i kretanjem planeta. Ali tek u perzijskom periodu doneti su zaključci o uticaju nebeskih pojava i tela na ljudsku sudbinu, među kojima su se Sunce i Mesec počeli smatrati najznačajnijim, jer blizina njihovih ugaonih prečnika i putanja predodređuje njihovu konjunkciju - periodično uzajamno preklapaju se, što rezultira pomračenjem Sunca kada usred bijela dana zvijezde napuhuju na nebu i zemlja uranja u tamu.

Zmaj koji proždire sunce - simbol pomračenja Sunca

Ideja o zmaju koji proždire Sunce tokom pomračenja bila je toliko raširena da se može smatrati univerzalnom. Grci su nebeskog zmaja zvali Anabibazon, Hindusi su ga zvali Rahu, a Perzijanci zmija Gočihar. U raznim tradicijama, mit o borbi između solarnog božanstva i zmaja dobio je različita tumačenja, ali se generalna crta još uvijek može pratiti u svim legendama o junacima koji se bore protiv zmija. Grčki bog sunca Apolon, identifikovan sa Mitrom u helenističko doba, pobedio je monstruoznog zmaja Tifona, indijski bog Višnu odsekao je glavu zmaju Rahu zbog krađe pića besmrtnosti amrita, perzijski bog sunca Mihr (Mitra) vodi nepomirljivu borbu. borba sa zmijom Gochiharom, koja će, prema Bundahishnu, biti konačno poražena tek u posljednjoj kosmičkoj bitci i spaljena u rijeci rastopljenog metala. Svi ovi mitovi imaju astralnu simboliku i bili su veoma značajni za ljude u čijim umovima su nebeske pojave imale sasvim određeno religijsko značenje.

Astralna religija Zoroaster tumačila je pomračenja u opštem duhu učenja, dajući ovom fenomenu najozbiljniji kosmogonijski značaj. Misterija bitke između Sunca-Mihra i zmije Gochihare bila je kulminacija borbe između svjetla i tame. Mitra, oslobodilac svjetlosti, prikazan je kao konjanik koji gazi poraženog zmaja. Ova slika se pokazala iznenađujuće izdržljivom, što govori o njenoj univerzalnosti i arhetipičnosti. Slike solarnog božanstva koje gazi čudovište kopitima svog konja nalaze se među arheološkim nalazima na Dunavu, u grobljima Mezije, Panonije i Trakije. Kult Mitre konjanika koji je ubio Ahrimana postao je široko rasprostranjen tokom Sasanidskog carstva.

Zaplet božanskog lova, u kojem je Mitra predstavljen kao lovac u galopu na konju, nije neuobičajen u perzijskoj dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti, koju općenito karakteriziraju scene lova. Slične slike Mitre kako lovi na konju, u čijoj ikonografiji se jasno osjeća utjecaj perzijske umjetničke i zanatske škole, otkrivene su u mitreumu i u privatnoj kući u Dura Europos.

Slika Mitre, jahača, nalazi se ne samo na freskama, već i na reljefima iz Odekoke, Soldobjusa itd., te na liku ovog mladog perzijskog boga, koji udara kopljem i gazi leš bika sa kopita njegovog konja, crte bika koje su svima poznate u hrišćanstvu jasno su vidljive ikonografije Svetog Đorđa Pobedonosca. Razlika je u tome što Džordž gazi zmaja, a Mitra bika, ali stela iz Neuenheima prikazuje Mitru, ispod kopita čijeg konja uopšte nije bik, već zmija, što nam omogućava da zaključimo da je hrišćanstvo gotovo u potpunosti usvojilo lik svetog borca ​​zmija iz kultnog perzijskog boga Mitre.

Zanimljivo je i da je u hrišćanskoj ikonografiji slika jahača, čiji bi prototip mogao biti Mitra, bila veoma popularna - pored brojnih ikona posvećenih svetom Georgiju Pobedonoscu, tu su i slike sv. Martina u obliku konjanika, pa čak i Isusa Krista, u obliku konjaničkog ratnika koji zbacuje Antihrista (na vratima crkve u Lidi).

Helios na kočiji (kvadriga)

Od davnina se konj smatrao svetom solarnom životinjom i bio je posvećen solarnom bogu. Solarna kočija, slika poznata svima iz grčke i indijske mitologije, bila je čvrsto povezana u svijesti Perzijanaca s Mitrom. Sa svojih kočija Mitra ruši demone, kao što slovenski Perun udara munjom sluge tame sa visine svoje nebeske kočije. Kultne ikonografske slike scena Mitre u borbi sa čudovištem imale su religijsku i astralnu simboliku. Mitra, borac zmija, cijenjen kao organizator svemira, pobjeđuje zmaja Ahrimana, koji zadire u utjelovljeni svijet. Mitra oslobađa svjetlost, daje svijetu nadu u uskrsnuće, pobjeđuje zmaja pomračenja.

Mitra pobjeđuje sile sudbine i sudbine koje simbolizira zmaj Gochihara, s druge strane, on je čuvar kosmičkog zakona i u tom smislu pomračenja su njegov instrument održavanja neba i malo reda i zakona. Pomračenja donose iskušenja, koja su najčešće odmazda za ljudske grijehe.

Vekovno iskustvo astrologa nepobitno pokazuje da su najozbiljniji događaji, kako na univerzalnoj planetarnoj skali, tako i na ličnom nivou, nastaju tokom pomračenja. Nesreće koje se dešavaju u životu ljudi teraju ih da razmišljaju o nebeskoj kazni. Pomračenja koja su prethodila teškim iskušenjima navela su ljude na zaključak o vezi između ovih nebeskih pojava i događaja koji se dešavaju na Zemlji. Mitra, koji nagrađuje pravednike i kažnjava grešnike, doživljavan je kao nebeski sudija koji ljudima šalje iskušenja kroz pomračenja. U određenom smislu, pomračenja su kao iskušenje, ona primoravaju osobu da prođe kroz „vatru“, otkrivajući njegovu pravu suštinu;

Pošto Mitra simbolizira sile kosmičke pravde, objektivnog zakona odmazde za grijehe i dobra djela, on se može manifestirati i kao kažnjavajući Božji sudija i kao milosrdni Spasitelj. U njegovim rukama je vaga na kojoj se vagaju radnje koje su počinili ljudi. Konačnu presudu donosi na posthumnom suđenju, a kontroliše i ono što je učinjeno tokom ljudskog života, priređujući iskušenje testiranom, vodeći ga kroz patnju kako bi se očistio od grijeha. Pomračenja se u avestanskoj tradiciji shvataju kao neophodni testovi koje je Mitra poslao čovečanstvu kako bi kaznio krivce i ojačao jake duhom.

Zbog ovog saznanja o Vesti Aleksandar Veliki je krenuo u pohod na Aristotelov poticaj. Kao što se sjećamo iz - originalna Avesta je nestala od jerusalimskih svećenika.

Nastavlja se.

Nemoć paganskog boga

Da li je u starom Rimu postojao Mitrin kult?
alternativa hrišćanstvu?

U antičkom svijetu, religija ljudi bila je srž na kojoj je počivala moć
i stabilnosti države, to je dovelo do pravnog, političkog i naučnog pogleda na svijet. Religijska konfrontacija bila je odraz rata ideja koje su razvijene civilizacije vodile među sobom. Oni od njih koji su izgubili u ovoj konfrontaciji bili su osuđeni da od pobjednika pozajme svoj pogled na svijet, umjetnički ukus, filozofski i pravni sistem.

O paganizmu antičkog svijeta može se govoriti kao o jedinstvenom religijskom sistemu, koji povezuje mnoge različite kultove sa zajedničkim principima odnosa ljudi prema svijetu bogova. “Heleni imaju tri stotine načina da poznaju i poštuju božanstvo, koje se raduje ovoj raznolikosti” (2, str. 247). U ovim riječima upućenim caru Valentu može se uočiti ponos u višestrukoj prirodi paganske religioznosti.
Postojanje takve multivarijanse obično služi kao uvjerljiv argument za priznavanje vjerske tolerancije paganizma. Ali ovo gledište je pogrešno. Paganski kultovi antike zamišljali su svijet koji sadrži beskonačan broj bogova, ali takav vjerski pluralizam nije dopuštao fundamentalno različite vrste obožavanja. Paganizam, nakon što je naišao na rivala u obliku kršćanstva koje nije priznavao općeprihvaćene principe odnosa prema natprirodnom, ne samo da je pokrenuo progon i pogubljenje kršćana, već je u praksu „preodgoja“ uveo i mučenje kao sredstvo. prisiljavanja svojih protivnika da se odreknu svoje ispovijedane vjere, što je bilo nezamislivo, recimo, u praksi srednjovjekovne inkvizicije.
Suprotno popularnim modernim idejama, odnosi između samih paganskih kultova također su bili daleko od tolerantnih - bila je to teška i beskompromisna konkurencija, od čijeg je ishoda često ovisila budućnost državnog postojanja naroda koji su obožavali svoje bogove.
Razvijene civilizacije su postepeno ovladale složenim zakonima tekućeg „rata bogova“; primitivniji narodi su i dalje bezumjetno smatrali svog boga nepromjenjivim vođom borbene milicije. Paganizam, koji je vidio svijet naseljen mnogim sličnim bogovima, izgradio je svoju hijerarhiju, nehotice procjenjujući snagu i sposobnosti svakog boga, ali je borbeno odbacio sam princip jevrejskog ili kršćanskog monoteizma, koji je branio pravo na apsolutnu istinu u pitanjima vjere.
Prisiliti nekoga da poštuje svog boga, stavljajući ga na nivo iznad sličnih božanstava, bila je krajnja želja većine paganskih kultova. Rim nije bio izuzetak od ovog pravila. Potvrđujući dominaciju svojih bogova, on je dobro shvatio da se poraženi ljudi pokoravaju i odriču osvajanju samo usvajanjem kulta i odnosa prema svijetu sa strane koja ih je porazila. Priznanje rimskih bogova, uz građansko i državno pravo, postalo je najvažniji zahtjev Rima za pobijeđene.
Vjerska tolerancija se često miješa s praktičnim odnosom prema stranim bogovima kao složenom i opasnom oružju koje treba koristiti bez nanošenja štete sebi.
Više puta opisano od strane antičkih i modernih istoričara, prihvatanje stranih bogova u svoj panteon nije bilo nimalo jednostavno, podsećalo je na skupljanje ratnih trofeja, a za pokorene ljude ovaj čin je značio da je bilo neophodno potvrditi ideološku lojalnost prepoznavanjem naznačenog; mjesto za njihove bogove u slici svijeta koju su uspostavili pobjednici. U samom Rimu obožavanje ovih bogova bilo je ili zabranjeno ili razborito ograničeno, iako su obuzdavanje i izolacija stranih kultova postali nemoguć zadatak s konačnim opadanjem autoriteta vlastite vjere.
Primjer borbe protiv drugih vjerovanja je historija prodora kulta aleksandrijske boginje Izide u Rim. Pojavio se u Rimu u 2. veku pre nove ere. i postepeno se šireći u narodu, izazvala je, sticanjem značajnog broja pristalica, žestoko protivljenje vlasti. Senat je pet puta naredio magistratima da unište oltare i razbiju kipove Izide u 59, 58, 53, 50 i 48. BC. (2, str.116). Kao i svaka vladina politika, i ova je linija bila podložna fluktuacijama: 43. pne. Trijumviri su, nakon Cezarove smrti, hteli da sagrade hram Izidi, za dobrobit naroda, koristeći državna sredstva, što je podrazumevalo i zvanično priznanje njenog kulta. Međutim, „28. pne. uvodi se zabrana podizanja oltara aleksandrijskim bogovima unutar svetog ograđenog prostora pomerijuma (neizgrađenog zemljišta sa obe strane gradskog zida. - Ed.), a sedam godina kasnije Agripa ga raširi na prsten širok hiljadu koraka po gradu” (2, str. 117). Car Tiberije je 19. godine nove ere, iskoristivši skandalozni incident u koji su bili umiješani sveštenici Izide, započeo „najkrvaviji progon koji je ikada zadesio ovu potonju“ (2, str. 118). Tek nakon Tiberijeve smrti, njegov nasljednik Kaligula 38. godine nove ere. izgradio ogroman hram Izidi na Marsovom kampusu.

Čak i u onih nekoliko slučajeva kada je uključivanje novog boga u panteon došlo odmah, takvo priznanje nije značilo pristanak vlasti da se ovaj kult širi među ljudima. Godine 204. prije Krista, dok je Hanibal još prijetio Rimu, Rimljani su se, uplašeni uzastopnim kišama kamenja, obratili za pomoć Sibilinskim knjigama, a proročišta su obećala Rimu izbavljenje od neprijatelja uz pomoć Idejanske Velike Majke (Kibele). Sveti prijesto frigijske boginje - crni meteorit - dostavljen je u Rim s časti, a iste godine Scipion je, prenijevši rat u Afriku, porazio Hanibala kod Zame. Ali nakon što su se upoznali sa posebnostima kulta Kibele (u čast Kibele, svećenici su priređivali misterije sa krvavim ritualima, uključujući samomučenje, pranje krvlju žrtava, samokastraciju), zahvalnost vlasti je prerano ustupio mjesto oprezu i donesena je odluka da se frigijski kult izoluje od naroda. Svim građanima bilo je zabranjeno da učestvuju u orgijama kulta i da postanu njegovi sveštenici. Frigijski svećenici, zatvoreni iza palatinske ograde veći dio godine, vodili su svoje ceremonije na jeziku nerazumljivom Rimljanima, organizirajući procesije za prikupljanje priloga u dane koje je Senat strogo odredio. Rimljani su slavili nacionalne praznike u čast Kibele prema svojim drevnim običajima. Nema tragova značajnijeg uticaja ovog kulta pod republikom.
Općenito je prihvaćeno da je interes za istočnjačke kultove pokazao Rim kao rezultat upoznavanja s novim učenjima tokom osvajanja i rasta veza među narodima unutar carstva. Povećanje kontakata između pobjednika i pobijeđenih promijenilo je, naravno, svijet oko sebe i donijelo mnogo novih stvari u sam rimski svijet. Ali pokušaji da se u tim kontaktima vidi glavni razlog brzog širenja religijskih učenja i filozofskih sistema sada se može shvatiti kao ništa drugo do povratak praznovjerju istorijskog materijalizma, koji ne želi da prizna da se istorijski događaji odvijaju po zakonima. koji se ne uklapaju u primitivnu viziju svijeta.
Osvajanja su, naravno, uvela Rimljane u nove kultove. Veliki broj stranaca, vojnika i robova, činio je značajan broj svojih obožavatelja u Carstvu. Ali ovi kultovi su, po pravilu, već bili poznati u Rimu i, štaviše, na same Rimljane praktično nisu imali uticaja: „ovi sakramenti postojali su u Rimu od ranog vremena, čak i za vreme republike, ali nisu bili primijećeni i čak tretirani s prezirom“ (1, str. 160). Promjene dolaze, ako ne odmah, onda, po mišljenju njihovih savremenika, vrlo brzo - kao da preko noći, prolomom, poznati i nepoznati religijski sistemi Istoka počinju da se uvlače u ideološki vakuum Rima. Učenja koja su vekovima mirovala u samom Rimu sada su tražena i izvučena iz svojih zidova. Kult Kibele, koja je “vegetirala u mraku” (2, str. 84) u Rimu prije pojave Carstva, izaziva navalu interesovanja među Rimljanima i kao rezultat toga uzet je pod zaštitu države pod Klaudijem. Njegov prethodnik Kaligula, kao što je već spomenuto, dao je državni status kultu Izide, koji je u to vrijeme već bio prilično popularan među ljudima.

U istom periodu, Rimljane su privukli kultovi koji se ranije nisu zvanično nastanili u Vječnom gradu, ali su tamo bili poznati. Perzijski bog Mitra, čiji se prvi slučajevi poštovanja u Rimu spominju kod Plutarha, koji je rekao da su oni poraženi od Pompeja 67. pr. pirati su izvodili okultne rituale posvećene ovom bogu, a predmet masovnog obožavanja pojavio se u Rimu tek krajem 1. stoljeća. AD
Shvaćajući potrebu za pobjedama u sučeljavanju svjetonazora, Rimljani nisu bili u stanju zaštititi svoje bogove i vratiti im prijašnje poštovanje. Njihova religija je umirala i degenerirala se u besmislene službene rituale, uprkos očajničkim pokušajima da obnove prošlost. Zajedno sa religijom i poštovanjem prema bogovima, poznati rimski duh i želja za vrlinom napustili su društvo. Jedan od posljednjih neuspješnih pokušaja da se obnovi drevna pobožnost napravio je car August. Ispostavilo se da je, okruženi ravnodušnošću, rimskim bogovima potrebna samo moć. Nepotrebno je reći da takva zajednica trona i umirućih bogova nije imala budućnost. U stvari, ovakvo stanje je odražavalo ideološku kapitulaciju Rima u njegovoj konfrontaciji sa susjednim civilizacijama.
Koji je razlog zanimanja Rimljana za strane kultove i ravnodušnosti prema vlastitim bogovima? Ova tema je preozbiljna i zahtijeva posebnu raspravu, ali suštinu onoga što se dogodilo, čini mi se, vrlo je sažeto i precizno iznio stručnjak za oblast drevnih religija i drevnih istočnih civilizacija, Franz Cumont. Skrenuo je pažnju na činjenicu da u promijenjenim uslovima života rimskog društva „moral nije imao sankcije“. Kada je zamrla prirodna sklonost patrijarhalnoj pobožnosti i razvijeni um nije našao uvjerljivo opravdanje u vjeri svojih predaka da bi slijedio do tada obožene vrline – Odanost, Hrabrost, Pobožnost, Složnost, Pravdu, Slobodu – Rim je bio primoran da prizna nemoć njegovih bogova i za potragu za duhovnim osnovama okretanja religijskim učenjima Istoka.
Odgovarajući na ovu pažnju prema sebi, istočnjačka religijska učenja u 2.-3.st. AD doživljavaju period brzog razvoja i jednako brzih promjena. Produbljujući svoj sadržaj, oni razvijaju složene doktrine i uvode najnovije filozofske koncepte u svoje arhaične forme kako bi zadovoljili vjerske i moralne potrebe svojih suvremenika. Iza drevnih kultova stoji autoritet tradicije i iskustva, ali oni su i dalje sadržavali ili „ostatke primitivnog naturalizma“ ili odbojne oblike magije, koji su se uz pomoć filozofske simbolike „mogli prikriti, ali ne i nadvladati“ (2, str. 105). Tako Sula uvodi kult maloazijske boginje Comane Ma u Rim nakon što mu se ona ukazala u snu. Fanatici (tako su se zvali sluge ovog kulta), uz zvuke bubnjeva i truba, koji su se vrtjeli okolo, doveli su se do ludila, nanosili sebi rane udarcima mača ili sjekire, prskali krvlju statue boginja, oni sami i prisutni, pili su ga da bi u proročkom delirijumu počeli da predviđaju budućnost. Sekte, koje su trpele zanemarivanje početnika, mogle su posuditi snage bilo koje religije. Očajnička konkurencija kultova tjera ih da se brzo razvijaju, ojačavaju moralne aspekte svojih učenja i komplikuju svoje filozofske konstrukcije.
Kršćanstvo, koje je previše jasno pobijedilo u ovoj konkurenciji religija za duše ljudi, prkosno nije priznalo sam sistem vjerskog odnosa paganstva prema svijetu. Tvrdi se da su i prirodni i duhovni svijet stvaranje jednog nestvorenog, bespočetnog i vječnog Boga, a ne mnogih suprotstavljenih božanstava. Božja dobrota se ne proteže na bilo koje ograničeno područje svijeta ili grupu ljudi, već na cijeli svijet sa svim stvorenjima u njemu. Bog se s ljubavlju brine za život i potrebe svakog stvorenja, ma koliko nam se ono činilo malim i beznačajnim. Kršćanstvo je proglasilo da je glavna stvar u životu čovjeka spasenje njegove duše oštećene istočnim grijehom. Krist je ljudima otkrio beskrajnu vrijednost pojedinačne ljudske ličnosti, duše, koja vrijedi više od ostatka svijeta - materijalno bogatstvo, državnu moć, sjaj slave velikih vladara carstava Zapada i Istoka . Sloboda se ne postiže porobljavanjem svoje vrste, već oslobađanjem svog duhovnog života od ropstva grijehu, od svemoći smrti, koja je ubijena Žrtvom Bogočovjeka na Krstu. Čovek je saradnik Boga u pitanju svog spasenja, a država je pozvana da organizuje zemaljski život i ne može polagati pravo na besmrtnu dušu svojih podanika.

Činilo se da ovi vjerski principi ne sruše temelje mira i državnosti. Iscrpljeni Rim, ulazeći u očajnički ideološki sukob s kršćanstvom, suprotstavlja ga ne njegovom drevnom nacionalnom kultu, već novoj religiji zasnovanoj na religijskim idejama o svijetu zajedničkim paganima: „U situaciji zajedničke opasnosti koja im je prijetila, nekadašnji suparnički kultovi su se pomirili i počeli sebe smatrati dijelovima ili, da tako kažem, kongregacijama jedne crkve” (2, str. 252). „Tako su uništeni mrtvi dijelovi starorimskog kulta, vanzemaljski elementi, sjedinjeni i modificirani u njegovim dubinama, dali su mu novu snagu. Ovaj neizvjestan proces unutrašnjeg propadanja i obnove tiho je formirao religiju vrlo različitu od one koju je Augustus pokušao oživjeti” (2, str. 249). Osnova i težište novih religijskih ideja, braneći koje se Rim suprotstavljao kršćanstvu, bio je kult koji se pokazao otkrićem i nadom starog paganskog svijeta - kult perzijskog boga Mitre.
Obožavanje božanstva zvanog Mitra datira iz 3. milenijuma prije nove ere, iz vremena kada su „preci Iranaca i indoarijskih Indijanaca činili jedan narod, koji se zove Proto-Indoiranci“ (9, str. 18). “Mitra, koji je u početku bio personifikacija lojalnosti ugovoru, postao je poštovan kao bog rata, boreći se na strani pravednika i nemilosrdno uništavajući one koji prekrše ugovor. Obožavan je i kao veliki sudija, nepristrasno procjenjujući postupke ljudi, i kao solarno božanstvo, veličanstveno kao sunce, koje prati visoko na nebu” (9, str. 29). Prophet Zaratushtra(grčka verzija - Zoroaster), koji je navodno živio oko 1200. godine prije Krista, značajno je promijenio ova drevna vjerska uvjerenja pozivajući svoje sljedbenike na obožavanje Ahura-Mazde(kasni oblik ovog imena je Ohrmazd, postoji i drugi pravopis Ormuzd). On je ovog boga, koji je izabrao dobro, proglasio jedinim nestvorenim i tvorcem svih dobrih stvari (uključujući i podređena dobra božanstva), čuvarom svetskog poretka, pravednosti i pravde. Ahura Mazda se protivi Angra Mainyu(bukvalno - Zli duh, druga verzija imena - Ahriman), njegov blizanac koji je izabrao zlo. Čovjek je, prema Zaratuštri, bio pozvan da postane saveznik dobrog boga u zajedničkoj borbi protiv zla, a njegova posmrtna sudbina sada nije ovisila o ritualima i žrtvama, već o broju dobrih riječi, misli i djela. Mitra je zauzimao prilično zavisan položaj u novoj hijerarhiji. Ahura Mazda je sam stvorio šest "velikih bića", bogova, koji su zauzvrat stvorili dobra božanstva nižeg ranga ( yazat), među kojima je bio i Mitra, koji je sudio dušama mrtvih na misterioznom „most-separatoru“ koji je blokirao put ka nebu. Ali, počevši od Artakserksa II (404-359 pne) i njegovih nasljednika, Mitra ponovo postaje predmet posebnog obožavanja zajedno sa Ahura Mazdom (9, str. 99-100).
Promjene u vjerskoj praksi dovele su, u eri posljednjih Ahemenida, do transformacija unutar samog zoroastrizma, koje je uveo novi pokret ili, prema klasifikaciji Mary Boyce, "jeres" Zervanisti(inače poznati kao zurvanisti). Oni su razvili učenja Zaratuštre na takav način da su dali prethodno manje božanstvo Zervanu(Zurvan), personificira vrijeme i sudbinu, ulogu vrhovnog boga koji je rodio Ahura Mazdu i njegovog zlog blizanca Ahrimana, ali se nije miješao u borbu svojih sinova. „U zervanitskom obliku iranske narodne religije, koja je bila široko rasprostranjena među magičarima Medijana“, piše manihejski učenjak Geo Widengren, „Mitra je zauzimao veoma važno mesto. Najviši bog ove religije, Zervan, je božanstvo vremena i sudbine koje stoji iznad svakog uplitanja u ljudske stvari. On je neaktivan bog. Njegov sin Ormazd (Ahur-Mazda) bori se sa predstavnikom zlih sila Ahrimanom (Angro Mainyu), ali Mitra zauzima odlučujuću poziciju kao „posrednik“ između Ohrmazda i Ahrimana. Izbavljenje ljudi zavisi od njega kao moćnog posrednika između dobra i zla. Dakle, koncept spasenja, centralni za iransku religiju, povezan je s njegovom ličnošću. Mitra je u Iranu doživljavan kao spasilac i stoga je dobio epitet dostavljač(6, str. 40).

Kult koji su Rimljani usvojili pod imenom mitraizam nije bio ortodoksni kult. Zoroastrizam, ali je sadržavao mješavinu različitih ideja, koje je sada teško moguće identificirati. „Drevna perzijska religija poznavala je solarnog boga po imenu Mitra“, opisuje situaciju Jacob Burckhard, „a kasnije Zoroasterovo učenje, budući da ga se nije moglo potpuno otarasiti, dodijelilo mu je poziciju posrednika između Ormuzda i Ahrimana, Svjetla i Tama. Mitra je postao prvi među nebeskim Yazatima (preko zalazećeg Sunca) i takođe zaštitnik kraljevstva mrtvih; on je sudio dušama na mostu Chinwat. Ali, iznad svega, bio je zaštitnik zemlje, poljoprivrede i plodnosti, čiji je simbol - bik - pratio Mitru od davnina. Brojni pozivi ovom bogu sačuvani su u Zend-Avesti. Međutim, bilo bi pogrešno tražiti u Mitri blijedim Rimskom Carstvu sve iste karakteristike ovog drevnog božanstva ortodoksnih Perzijanaca. Kasnije, zahvaljujući snažnom uticaju babilonskih verovanja, njihov Mitra je postao bog Sunca i glava planetarnog sistema” (1, str. 168). Najveći iranski učenjak i stručnjak za zoroastrizam, Meri Bojs, piše o mitraizmu sledeće: „Iranska verovanja su takođe igrala ulogu, još uvek ne sasvim jasnu, u formiranju mitraizma. Ova aktivna religija je očigledno nastala u Maloj Aziji u doba Parta, a potom su je usvojili rimski legionari, koji su je proširili po celom Rimskom Carstvu. Teško je pratiti istoriju doktrina mitraizma zbog malog broja pisanih izvora. Ova religija nam je poznata gotovo isključivo po nalazima spomenika i bogomolja. Jasno je, međutim, da je dobio ime po iranskom božanstvu Mitri... ali religija nazvana po njemu bila je očigledno eklektična i uključivala je mnoge neiranske elemente. Ona je zoroastrizmu uglavnom dugovala, vjerovatno, ideje o linearnosti vremena u ljudskoj istoriji, kao i ideje o ličnom i svjetskom spasenju. Centralno mesto u Mitrinoj ikonografiji je slika Mitre kako ubija bika, očigledno kao iskupljujuća žrtva” (9, str. 148-149).
Kult Mitre je u Rim došao kasnije od ostalih istočnih kultova i tamo više nije naišao na ozbiljnu opoziciju, iako arheološki nalazi pokazuju da su „prvi Mitrini hramovi izgrađeni izvan pomerijuma“ (3, str. 109). Vozilo za pojavu Mitre u Rimu bila je uglavnom vojska. Aktivno propovijedanje novog boga u Rimu datira od kraja 1. stoljeća. nove ere i II vek. postalo vreme trijumfa persijskih misterija, „oni se pojavljuju skoro istovremeno u Rimu, u Karnuntu na Dunavu, na Dekumatskim poljima. Rekli bismo da je to kao trag baruta koji je iznenada buknuo” (3, str. 113).
Koje osobine mitraizma su mu pomogle da osvoji srca Rimljana? Oskudica i fragmentacija sačuvanih informacija o mitraizmu primorava, uglavnom, da daju samo nagađačke odgovore na ovo pitanje. Ideološki iskorak kulta je neosporan - mitraizam u filozofiju uvodi iranski religijski dualizam, ne dualizam duha i materije ili uma i osjećaja, koji je bio poznat prije njega, već dualizam koji je istovremeno oboženjavao i dobra i zla načela. svijetu, dajući na taj način jasan odgovor na pitanje o razlozima postojanja zla u svijetu (2, str. 193). Snaga uticaja ove ideje na savremenike pokazala se izuzetno velikom: već su je prvi neoplatonisti uveli u svoj sistem; poznato je da je Plutarh, pošto je blagonaklono govorio o Mitrinom kultu, izrazio želju da ga prihvati (2, str. 194). Još jedna važna stvar u vezi s mitraizmom bila je to što su ga paganski kultovi doživljavali kao “jedan od svojih”; prikupljajući ih i ujedinjujući ih u okvire zajedničkog pogleda na svijet za paganstvo, nije zahtijevao od obraćenika neopozivi raskid s vjerom njihovih otaca. Važna karakteristika mitraizma bila je i to što je odgovarao i na sve veće zahtjeve u paganskom društvu u to vrijeme o posmrtnoj sudbini duše.
Međutim, ne samo da su ova svojstva pomogla da se osigura primat mitraizma među religijama raširenim u Rimu i učinila ga ozbiljnim rivalom kršćanstvu. Razlog za pobjedu ovog kulta bio je u tome što je mitraizam, pored novog pogleda na život, u paganski svijet donio nove temelje morala i morala. “Uglavnom je ovo (moral mitraizma. - Auto.), - kaže Franz Cumont, - oživljavanje 2. i 3. stoljeća u rimskom društvu. AD nezadovoljene težnje za savršenijom pravdom i svetošću osigurale su uspjeh Mitraovih misterija” (2, str. 196).
Moralni aspekt je bio svojstven ovom kultu od samog početka. Osnovna ideja suprotnosti između čistoće i nečistoće, koja se odnosi i na unutrašnji život osobe, disciplinovala je i uzdizala duše vjernika. Ali glavna stvar je bila u promjeni smjernica, koju su prva razumno predložila paganska vjerovanja – „uveo je novi kult koji će zamijeniti divljenje plodnoj prirodi – apstinenciju“ (2, str. 199).
Najviše mjesto u mitraističkoj hijerarhiji bogova zauzimao je Zervan, neaktivni bog koji je personificirao beskrajno vrijeme i bio je prikazan kao čovjek-čudovište s glavom lava isprepletenom sa zmijom. Silama svjetlosti, među kojima je dominirao Ohrmazd, koji je personificirao nebo, suprotstavljaju se sile zla i tame, koje predvodi bog Ahriman. Mitri, “Nepobjedivom Suncu”, koji se smatra bogom svjetlosti, pravde i rata u Mitraičkom vjerovanju, dodijeljena je uloga posrednika, pomagača i spasitelja ljudi.
U svijetu u kojem je trajao rat između bogova i zla, „borba između božanskog zakona dužnosti i savjeta opakih duhova traje i odražava se u srcu i savjesti čovjeka“ (2, str. 200) , budući da je sam čovjek “mala sličnost sa Univerzumom”. Adept mitraizma postao je saveznik dobrih bogova, podržavajući ih svojom čistoćom i otporom prema niskim instinktivnim impulsima: „otpor senzualnosti bio je jedan od aspekata borbe protiv zlog principa“ (3, str. 184). Učestvujući u ovoj bici, on je istovremeno dobio pomoć i posredovanje ovih bogova i ovde na zemlji i na onom svetu, gde je posle Mitrine smrti, odmeravajući svoje zasluge i grehe, ili predao svoju dušu u ponor pakla. saučesnici Ahrimanovi, ili ga odveli u eterične prostore vječne svjetlosti do prijestolja Ohrmazda. Istinitost, privrženost, vjernost i „osjećaji bliski modernom konceptu časti“ bili su cijenjeni i podsticani u ovoj religiji, koju su s poštovanjem usvojili rimski vojnici kako bi je proširili po svim područjima velikog carstva.
Nastavilo se trijumfalno osvajanje Rima od strane perzijskog kulta. „Krajem drugog veka, manje ili više oprezna snishodljivost koju su Cezari pokazivali prema iranskom kultu iznenada je ustupila mesto aktivnoj podršci“ (3, str. 118). Neron je već primao inicijaciju od magičara koje mu je doveo jermenski kralj Tiridat. Prelazak na mitraizam i sudjelovanje u krvavim Komodovim obredima izazvalo je veliku buku. “Zajedno s carem” su najviši dostojanstvenici carstva – “tribuni, župani, legati, a kasnije i najbolji i najslavniji ljudi države često se pojavljuju na posvetnim natpisima” kulta (3, str. 114), sa dobrim željama vladaru koji je potvrdio ovu vjeru. Burckhard smatra da je car Aurelijan mogao biti Mitrin obožavatelj (1, str. 174-175).
Već od samog početka 3. vijeka. U augustanskoj palači pojavljuje se službeni predstavnik kulta - svećenik nepobjedivog Mitre iz Augustanove kuće. Godine 307. AD Dioklecijan, Galerije i Licinije su tokom svečanog sastanka u Karnuntu na Dunavu posvetili hram Mitri, priznajući ga kao zaštitnika svoje moći. „Mitrina moć je postala tolika da se u nekom trenutku činilo da je skoro pomračio svoje istočne i zapadne rivale i da je sam zavladao rimskim svetom“ (3, str. 191).

Slijedi završetak

Sergey SEMENIKHIN

Mitra je božanstvo ugovora, istine i prijateljstva. Spominje se u mitologiji raznih naroda Istoka: od starih Iranaca do Rimljana. Drevni pisci su o njemu pisali kao o bogu koji je mogao blagosloviti svoje odane sljedbenike i kazniti zle, zločince i lažove.

Šta se zna o drevnom istočnom božanstvu?

Mitra je indoiransko božanstvo koje su ljudi povezivali sa konceptima prijateljstva, mira i harmonije. U mitovima, Mitra je bio nešto jasno, po obliku blisko suncu. Jahao je nebom u zlatnim (ognjenim) kolima i davao milost ljudima svaki dan. Božanstvo je imalo hiljadu očiju i ušiju i odlikovalo se inteligencijom i hrabrošću. Osim toga, prema nekim vjerovanjima, ovaj bog je mogao prizvati kišu i učiniti zemlju plodnom.

Kao boga, Mitru su visoko cijenili različiti drevni narodi. Mnogi su ga obožavali, pjevali su ga u pjesmama i spominjali ga u svetim spisima. Na primjer, među Indoarijcima, Mitra je bio jedno od glavnih vedskih božanstava. Za pristalice zoroastrizma, ovo je jedan od dobrih bogova koji prati red koji je uspostavio Ahuramazda. U mitraizmu, Mitra je jedini i glavni bog na zemlji.

Pominje Mitre kao boga sunca

U jednoj od drevnih legendi spominje se da je Mitra božanstvo koje je bilo samo oličenje sunca. Mitra je bio usko povezan s Ahuramazdom (avestansko božanstvo, tvorac svega na zemlji) i Angra Mainyu (bog tame, izvor zla u mazdaizmu). Stari narodi su vjerovali u takvu povezanost jer se, po njihovom mišljenju, Bog stalno pojavljivao iz svjetlosti i odlazio u tamu.

Tokom stalnog prelaska iz svjetla u tamu, Mitru su pratili bogovi Rašna i Sraosha. Yazate (Zoroastrijanci vrijedni poštovanja) su također vjerovali da su Rashnu i Sraosha Mitrina braća, i probijali su se nebom na kočijima obavijenim plamenom. Neki su rekli da Mitra i njegova braća nisu vozili kočiju. U tu svrhu postojala je boginja sreće Aša, koja je takođe putovala sa Mitrom i njegovom braćom.

Mitra - čuvar reda

U zbirkama svetih tekstova Zoroastrijanaca mogu se naći i reference na činjenicu da Mitra nije samo sunce, već i čuvar zakona i reda. Drevni narodi su vjerovali da ovaj bog čuje svakoga, prozire lažove i da ga nijedan smrtnik ne može prevariti. Na primjer, Mihr-yasht (himna Mitri) kaže da se ljudi koji čine zlo ne mogu sakriti od gnjeva božanstva i njegovih brzih kočija. Bez oklijevanja uništava svoje protivnike kako bi u svijetu ponovo zavladao mir.

Mitra - bog rata

Između ostalog, Mitra je bog rata koji se borio na strani onih koji su ga poštovali. Zajedno sa bogovima kao što su Aryaman (bog prijateljstva), Arshtat (božanstvo časti), Hamvarati (boginja hrabrosti) i Hwarana, blagoslovio je pravedne ratnike i strogo kažnjavao jeretike i otpadnike.

U svetoj knjizi zoroastrizma, Avesti, Mitra je uvijek bio uz Verethragnu, boga pobjede, kako bi konačno oslobodio svijet nepravednika i ljudi koji su krenuli putem zla. Ranije spomenuti Mihr-yasht također kaže da Verethragna, pretvarajući se u divlju svinju, bježi na bojno polje kod Mitre.

Religijski kult Mitre

Pored drevnog istočnog božanstva, postoji još jedno značenje riječi Mitra. Na primjer, kod Rimljana u 1.-4. vijeku nove ere. e. Širile su se glasine o mističnom religioznom kultu, koji se zvao ništa manje nego Mitrine misterije.

Pristalice kulta okupljale su se u podzemnim svetinjama posvećenim božanstvu Mitri, rođenom iz stijene, koji je žrtvovao bika i izvodio razne obrede. Samo nekolicina odabranih koji su prošli kroz složenu proceduru inicijacije mogli su ući u takav vjerski kult.

Misterije Mitre bile su posebno popularne u pograničnim oblastima Rimskog carstva, među očajnim vojnicima vojske. Podaci o tome sačuvani su do danas u vidu mnogih relevantnih spomenika i drugih atrakcija.

Poreklo i kraj mitraizma

Mnogi stručnjaci iz područja mitologije još uvijek ne mogu dati konačan odgovor na pitanje šta je Mitra i kako su se pojavile Mitrine misterije. Neki mitolozi sugerišu da je kult nastao početkom 1. veka nove ere. e. Drugi stručnjaci imaju pretpostavke o sredini 1. i početku 2. vijeka prije nove ere. e. U osnovi, takva mišljenja su zasnovana na zapisima starogrčkog istoričara i filozofa Plutarha, koji je rekao da su morski pljačkaši koji su djelovali u Sredozemnom moru od 2. stoljeća prije nove ere. e. i do 67-66 pne. e., obožavao božanstvo indoiranskog porijekla. Ali mnogi arheolozi opovrgavaju takve pretpostavke, jer su podzemna sveta mjesta na kojima se obožavalo božanstvo Mitra nastala tek krajem 1. stoljeća nove ere. e.

Kao što ne postoji konsenzus o poreklu kulta Mitre, naučnici ne mogu tačno reći kada je prestao da postoji. Neki stručnjaci smatraju da početkom 4. stoljeća kult više nije postojao. Drugi insistiraju na tome da su Mitrine misterije prestale postojati s dolaskom kršćanstva.

Nešto o hrišćanstvu:

Isus krist - Mitski lik. Rođen najkasnije 4. pne. Ubijen sa 29 godina? AD Izvorno prorok, posrednik između Boga i ljudi, mesija. Od 325. godine, Bog, jedno od lica trojstva.

Originalna verzija biblije– nije postojao

Ujedinjena crkva– nije postojao

Glavni kreatori– Konstantin, apostol Pavle

Mjesto proizvodnje– Rimsko carstvo, Nikejski sabor

Datum izdavanja– 325. AD

Sastav kršćanstva:

Mitraizam – 40%

judaizam – 30%

Kult Izide i Ozirisa – 10%

Druge religije – 10%

Sekta Isusa i Pavla – 10%

Glavni sastojci:

Spisak ubijenih i vaskrslih bogova: Mitra, Krišna, Oziris, Horus, Atis, Adonis, Dioniz i drugi.

Izida (Demetra, Io)- univerzalna boginja majke, kult je bio raširen u cijelom Rimskom carstvu. Ona je čudesno začela svog sina Horusa (Hora) od leša svog muža Ozirisa. Izida sa bebom Horusom je uzeta u hrišćanstvo kao Marija i beba.

Oziris - muž i brat Izide. Ubio ga je zli bog Set, isjekao ga na 40 komada i rasuo po Egiptu. Izida je sastavila dijelove, uspjela mu vratiti život na nekoliko sekundi, sama se pretvorila u sokola i od njega izvršila bezgrešno začeće. Kada je Horus, sin Ozirisa, pobedio zlog Seta, dozvolio je Ozirisu da mu proguta oko i on je uskrsnuo. Kult je bio široko rasprostranjen u Rimskom carstvu.

Dioniz- pretvorio vodu u vino, ubio - uskrsnuo - uzašao.

Glavni razlog zbog kojeg je Konstantin sazvao vijeće bio je odlučivanje da li je Isus bog ili ne. Glavni protivnici bili su aleksandrijski biskupi Aleksandar i Arije. Sabor je nazvan ekumenskim jer je predstavljao ne bilo šta, već čitav rimski univerzum. U radu je učestvovalo 318 ljudi, pod predsedavanjem Konstantina, koji je u to vreme i sam bio pagan, Mitrijanac, veliki pontifik, a takođe i bog (svi rimski carevi su bili bogovi).

Biskup Aleksandar je tvrdio da je Isus navodno bog. Biskup Arije je branio da je Isus samo posrednik između Boga i ljudi, Bogočovjek, stvoreno biće. Višednevna svađa nije dovela do rezultata. Tada je Sveti Nikola (Djed Mraz, Djed Mraz) prišao Ariju i udario ga u lice, zbog čega je protjeran iz katedrale. Postalo je jasno da će onaj ko bude jači biti u pravu. A ovde je sve zavisilo od toga šta će Konstantin reći.

Konstantin, koji je bio slabo upućen u teologiju, dugo je oklevao, i nije znao kome bi bolje trebalo da pruži podršku. Na kraju, prema legendi, sve je presudila kovanica koju je bacio Konstantin. Žreb je ukazao na Aleksandra, a onda su Arije i još dva episkopa isključeni iz sabora. Tako je Isus postao bog. Ali činjenice govore da se Konstantin do kraja života kajao zbog svoje odluke. Vrlo brzo je podržao arijance, a kada je, prije smrti, odlučio da se krsti, krstio ga je arijanski biskup Euzebije. Zanimljivo je da je 330. godine sam Konstantin, prilikom posvećenja Carigrada, proglašen bogom Heliosom.

Glavni razlog zašto mnogi nisu htjeli da Isusa smatraju bogom je taj što su ga ljudi ubili. Apostol Pavle je priznao da je za pagane hrišćanstvo ludilo. Sa stanovišta pagana, samo drugi bogovi mogu ubiti boga, ali za ljude je to nemoguće. Ali u isto vrijeme, pošto je Mitra bio pravi bog, onda je Isus trebao postati bog, na osnovu tabele korespondencije. Na kraju krajeva, kada bi se osoba postavila iznad svih bogova, onda bi to bio vrhunac apsurda. Zato je Isus obožen, a narodu je rečeno da je Isus novo ime Mitre, Ozirisa, Horusa, Dionisa, Atisa, Adonisa i drugih vaskrslih bogova.

Takođe, na saboru u Nikeji usvojena je vera..... koja se sastoji od sedam tačaka (dodana je na drugim saborima). Osim toga, sastavljen je i crkveni kalendar, ali nije uključivao drugi najvažniji praznik - Božić. To se dogodilo jer u to vrijeme Jevreji nisu slavili rođendane, a vjerovalo se da je Isus rođen 6. januara. Kasnije je, da bi se istisnuo mitraizam, proslava rođenja nepobedivog boga Sunca Mitre (održana 25. decembra) proglašena za Hristovo rođenje, pomerajući datum njegovog rođenja sa 6. januara na 25. decembar. Praznik je legalizovan tek na saboru u Efezu 431. godine.

Također se mora reći da je formiranje kršćanstva bilo praćeno takvim mračnjaštvom kao što je masovno uništavanje crkava drugih vjera. Omiljena tehnika sveštenika je da unište paganski hram i na njegovom mestu sagrade sopstvenu crkvu. Na primjer, rimske crkve Palazzo Barberini, Santa Prisca, Santo Stefano Rotondo, San Clemente - sagrađen na mjestu mitreuma. Pa, crkva Svetog groba je, naravno, podignuta na mjestu hrama Venere (jedan od dva najveća hrama Aelia Capitolina, kako se tada zvao Jerusalim).

Dalje: - Sveštenici stalno lažu. Prepravljali su istorijske dokumente i sve ispravljali u svoju korist. Ali nisu uspjeli sve sakriti. Postoje indirektni dokazi da je kršćanstvo nastalo samo na istoku. Na primjer, svi najstariji tekstovi Novog zavjeta napisani su na grčkom. Da je centar kršćanstva Rim, oni bi bili napisani na latinskom. Najstariji fragment Jevanđelja po Jovanu (18,31-38) pronađen je u Egiptu. Glavni episkopi Nikejskog sabora takođe su bili iz Aleksandrije.

Dakle, ne postoji niti jedan naučni dokaz da su kršćani prije bili u Rimu III veka. To znači da su sve priče o Petru i Pavlu u Rimu laž. U stvari, Rim je bio centar mitraizma, ali tada je sve bilo izmanipulisano kako bi se sakrila istina da glavna komponenta kršćanstva nije judaizam, već mitraizam. Da bi bolje sakrili boga sunca Mitru, svećenici stavljaju sunce, koje se zove mitra, na svoje glave i mole se Isusu. Ali ne možete vjerovati u ono što su biblijski arheolozi pronašli, jer je karakteristična karakteristika crkvene arheologije da, za razliku od naučne arheologije, uvijek nađe ono što je potrebno, gdje je potrebno.

Ako treba da pronađu Isusov grob, onda čine ovo: - evo Venerinog hrama, razumno je pogledati ispod njega. A da biste počeli tražiti, morate srušiti hram. Zar je čudo što Bog uvijek nagrađuje njihov trud i šalje im sve što im treba, baš tamo gdje su tražili. Drugačije i ne može biti, jer traže mudri starci koji znaju sve o raju i paklu. Oni znaju šta je Isus radio u paklu i koga je izveo odatle. Oni znaju sve o ratu anđela na nebu. Svi oni to znaju.

Zaista postoji jedna neugodna sitnica koju oni ne znaju. Činjenica je da oni ne mogu razlikovati kršteno dijete od nekrštenog. A ako sveštenik sumnja, onda kaže ovo: „Krštavam ga, jer još nije kršten.” To je ono što oni ne znaju. A pronaći grobove mitskog Isusa, Petra ili Pavla, stotinama godina nakon biblijskih događaja, za njih je dječja igra. I to je prijatna zabava, jer u isto vreme uništavaju hramove svojih konkurenata, a na njihovom mestu grade svoje. A onda sastavljaju popularne priče.

Da rezimiramo: - Kršćanstvo samo izjavljuje da potiče iz judaizma. U stvari, mitraizam je imao mnogo veći uticaj na njega. Kršćanstvo nije remiks ili nadgradnja judaizma – ono je potpuno nezavisna religija. Takođe, pošto ljudi prave bogove, imali su svako pravo da Isusa proglase bogom, baš kao što su Jevreji ranije proglasili Jahvea bogom.

Činjenica da u kršćanstvu mitraizam i paganizam prevladavaju nad judaizmom ne znači da je kršćanstvo pogrešna religija. Jer sam judaizam je ispravan kao i sve druge religije. Sad ću ti reći nešto što ti mogli biste se onesvijestiti. Dakle, nešto o judaizmu:

Osnova judaizma je Mojsijevo Petoknjižje, koje mu je navodno Bog diktirao na gori Sinaj. Ali još u 19. veku, naučnici su pažljivo proučavali Petoknjižje i primetili da sadrži četiri različita stila, sa svojim karakteristikama i razlikama. To jest, Petoknjižje se sastoji od četiri izvora. Da biste se u to uvjerili, dovoljno je pročitati prva dva poglavlja Postanka, gdje Bog dva puta stvara svijet i dva puta stvara ljude.

Postoji divan film “Ko je napisao Bibliju?” . Dakle, prema arheologiji, svi spomenici iz vremena Davida i Solomona datiraju iz 8. vijeka prije nove ere. A mitski David i Solomon su navodno vladali u 10-11. To jest, u njihovo vrijeme nije bilo Jerusalima i drugih gradova, a stanovništvo je bilo nepismeno. A ako je tako, onda najvjerovatnije David i Solomon uopće nisu postojali, nije bilo egzodusa iz Egipta, nije bilo Mojsija, i uopće nije bilo ničega što piše u Bibliji. Što se tiče Petoknjižja, naučnici ga smatraju autorom kralja Ezekije, koji je stvorio monoteizam, ali ni tu nije bio prvi (10).

Ali on je sastavio samo jednu iz četiri različite knjige, i ako jeste, kakve onda veze Bog ima s tim? Sve što govore sveštenici je laž. A onda se sve ovo prepisivalo i prosleđivalo iznova i iznova. Pa kako možeš vjerovati u ovo?

Ali to nije sve. Izraelci koji su ušli u Palestinu otkrili su kult sunca među lokalnim stanovništvom, obožavali su boga Baala Hamona (riječ “haman” je možda značila sliku sunca na oltarima božanstva). Sami Jevreji su posudili ovaj kult, on se stalno spominje u Bibliji (Baal - Baal, i Hamon - Amon).

U početku je ime Baal bila zajednička imenica za božanstvo određenog plemena, zatim za lokalitet (Baal iz Tira, Baal iz Sidona, itd.), u to vrijeme su njegova svetilišta bila ograničena na izvore, šume i planine. Kasnije se Baal smatrao bogom sunčeve svjetlosti, malo kasnije postao je tvorac cijelog svijeta, Univerzuma, zatim bog gnojiva. Ali to nije sve.

Činjenica je da se u Tori, na hebrejskom, Bog zove Elohim (na arapskom Allah). El na hebrejskom znači božanstvo, ali ostatak prefiksa nije ništa drugo do Ohim. Ovo je malo izmijenjeno ime kralja Ahirama. Bio je vladar feničanskog grada Biblosa, oko 1000. godine prije Krista. Gledajući listu feničanskih kraljeva, naći ćete Baale u njoj. Tako su imena kraljeva, drevnih susjeda Jevreja i Arapa, postala imena njihovih bogova.

Ali ni to nije sve. Činjenica je da se traže još drevniji korijeni. Reći ću vam jedno ime - Amenhotep. Zar ne hvatate ništa poznato? Činjenica je da ovo ime znači - Amon je sretan. Dakle, svi Abramisti, na kraju molitve uvijek izgovaraju A min. Kao da imaju sliku, ili nešto poput printa. Dakle, Amen nije ništa drugo do Amun, bog sunca, vrhovni bog starog Egipta. I u njegovo ime Jevreji, kršćani i muslimani potvrđuju autentičnost svojih molitava. Samo tako. Pročitajte Himnu Amonu, tamo ćete naći i mnogo poznatih stvari. Tu završavam, iako to nije sve, i ovo se može nastaviti do beskonačnosti.

Epilog: - Dotakao sam se samo jednog vrlo malog dijela onoga od čega su stvorene religije. Ako sve napišete, biće desetine hiljada tomova. Ali to nije neophodno. Nadam se da će vam moja beleška pomoći da shvatite istinu - naši preci su majmuni, a bogovi su naša deca. Čovek je grnčar, a bogovi su glina. I vaja ih kao od plastelina, kako želi. - Nije li? – A ako jeste, u šta onda verujete? Razmislite o tome i vidimo se ponovo.

napomene:

10 – Staroegipatski kult boga sunca Atona smatra se prvom monoteističkom religijom. Iako je moguće da se zoroastrizam pojavio i ranije.

Dodatni izvori: Istorija starog Rima - Moskva „viša škola“ 1981