Ko su rabini? Rav, Rabbi, Rebbe - ko je on? Porijeklo riječi "rabin"

Rav, Rabbi, Rebbe - ko je on?

Rabini dolaze u naš grad iz Izraela. U početku su se svi odnosili prema njima s poštovanjem, ali se vremenom pokazalo da se od svih razlikuju samo po odjeći... Ko je ovaj rabin? Ko se može nazvati rabinom?

Pitanje

Recite mi da li je moguće osloniti se na savjet mladog rabina koji nema životno iskustvo?

Odgovorio rabin Asher Kushnir

Tema "Ko je rabin?" – nije lako, a za mnoge od nas koji ranije nismo živeli jevrejskim životom potpuno je misteriozno. Ako kopamo dublje, primijetit ćemo da je koncept Rav, rebbe prvi put se pojavio u našoj svijesti ili iz fikcije, ili iz hasidskih priča, ili iz neutemeljenih fantazija. Mnogima se rabin ponekad čini kao neka izuzetna osoba koja je nekako mistično u stanju da riješi sve naše lične probleme, čita misli i predviđa događaje. Stoga, da bismo što realnije razumjeli vaša teška pitanja, pokušajmo prvo razumjeti šta koncept uključuje Rav.

Ko je Rav?

U svim jevrejskim izvorima rabin se naziva talmid-hacham, prevedeno kao „mudri učenik“. Već iz samog imena proizilazi nekoliko zahtjeva.

• Prva je mudrost. Rav mora imati kolosalno znanje, prije svega, znati sve komponente pisane i usmene Tore. Pokazatelj toga je da li je u stanju da odmah jasno odgovori na bilo koje pitanje u vezi Halakha(Jevrejski zakon), čak i onaj koji se rijetko pita.
• Drugo, riječ je o mudrosti, koja nas obavezuje da uvijek budemo u statusu učenika. Test “mudrog učenika” je koliko voli, traži i želi da stekne tu mudrost, koliko želi da je proširi i produbi.

Ali bez obzira na to koliko su visoki zahtjevi za mudrošću rabina, zahtjevi za njegovom moralnom čistoćom su još veći.

U Talmudu se kaže da je mudar čovjek koji ima mrlju na svojoj odjeći dostojan “smrti”. "Mrlja" - u doslovnom smislu, jer ako hoda okolo u prljavoj odjeći, time umanjuje vrijednost Tore u očima ljudi. I figurativno, rabin mora biti besprijekoran u djelima, riječima i mislima.

Takođe se kaže da se rabin čiji unutrašnji duhovni sadržaj ne odgovara njegovom ponašanju ne naziva „mudrim učenikom“. Od profesora etike se ne traži da se etički ponaša, ali je to prvi uslov za profesora.

Što je rabin viši, što je skromniji i jednostavniji, to se više njegove riječi ne odvajaju od njegovih djela, a ono što je u srcu ne odvaja se od onoga što je na usnama. Kada govore o rabinima, ne spominju njihovu genijalnost, to je već jasno otkriveno u njihovim knjigama, već njihovu pravednost i pobožnost u najsitnijim postupcima.

Osim toga, postoji duga lista strogih zahtjeva za “mudre učenike” koji se ne nameću nijednom drugom Jevreju. Sve ovo zajedno čini koncept Rav.

Sada na suštinu pitanja.

Ko se može nazvati rabinom?

Nekada davno, rabin je bio neko ko je posjedovao sve gore navedene kvalitete u različitom stepenu. To su bila poglavlja yeshivas i zajednice, gradski rabini, itd. Vremenom se mnogo toga promijenilo. Generacije su sve manje, ideje se razvijaju. Danas se svaki religiozan čovjek u odijelu, sa šeširom i bradom naziva rav. Ko bez kape - reb. U suštini, to je postao oblik obraćanja poštovanja umjesto adon- gospodine.

Za početnike baalei teshuvah na početku, svi koji čak i samo sa gomila na glavi liče na rabine. Ali, kao što je rečeno, malo je pravih rabina među onima koji govore ruski; Ispostavilo se da većina Jevreja koji govore ruski nikada nije vidjela niti srela rabine. Stoga je sasvim moguće da ste jednostavno bili žrtva semantičkog nesporazuma...

Pa, ipak, ko se, osim pravih rabina, s pravom može zvati rabinom? Na primjer, kao dužnost poštovanja, oni koji su vas naučili osnovama jevrejskog života, naučili su vas Tori i prvim koracima u držanju zapovijedi.

Dakle, oni koji su u vaš grad donijeli početno znanje Tore za vas su istinski jednaki i treba ih tako zvati, čak i ako...

Rabin bez životnog iskustva?

Mora da ima rabina ludo- ovlaštenje da odgovara na pitanja u vezi Halakha. I životno iskustvo za davanje svakodnevnih savjeta. U pravilu, dok budući rabin prima ludo, stekao je ogromno životno iskustvo. Ali... opet se možemo zbuniti u terminologiji. O čemu se radi?

Kada pitate za rabina, najvjerovatnije mislite na mladića koji je studirao kod yeshiva neko vrijeme i pristao da dođem u vaš grad kako bi razvio jevrejski život. On nema smihi, nema životnog iskustva i nema mnogo znanja. Ali…

Uobičajeno je da se prema učitelju Tore odnosimo s poštovanjem. Dužni smo prihvatiti autoritet učitelja, biti „ispod njega“, čak i ako je mlađi i zna nešto više od vas. Bez autoriteta učitelja, čak ni ono malo što zna, on vam neće moći prenijeti. Dakle, on vam je ravan. Ali …

On vam je ravan samo u proučavanju Tore, a u svakodnevnim problemima treba se obratiti samo onim jevrejskim mudracima koji su prožeti duhom Tore, imaju veliko znanje i stekli bogato životno iskustvo.

RABBI (množina rabbanim), titula koja se dodjeljuje nakon stjecanja višeg jevrejskog vjerskog obrazovanja, koja daje pravo da vodi kongregaciju ili zajednicu, podučava veshivu i bude član vjerskog suda (vidi Bet Din). Reč rav (bukvalno 'veliki', 'veliki', takođe 'gospodar') u literaturi Mišnaja odnosi se na učitelja zakona (vidi Tannai). Tokom perioda Amoraima, u Babiloniji je ustanovljeno zvanje učitelja zakona; u Eretz Izraelu, ova titula je bila rabin (vezanost uz morfem posesivnog sufiksa 1. lica jednine - doslovno "moj gospodar").

Rabin iz talmudskog doba bio je tumač Biblije i usmenog zakona (vidi i Halacha) i učitelj, i gotovo uvijek je zarađivao za život radeći neki drugi posao. Formiranje institucije rabina dogodilo se u srednjem vijeku i bilo je povezano sa propadanjem babilonskog gaonata i egzilarhata (vidi Gaon, Egzilarhija), koji su bili centralne institucije jevrejske dijaspore i doveli do postavljanja rabina u lokalne zajednice. (obično se uzimalo u obzir i mišljenje same zajednice); Učenjaci koje su postavljali rabini dobijali su službena zaduženja (pitka de dayanuta) i obavljali su funkciju lokalnog dajana, iako je u praksi njihova uloga u zajednicama bila mnogo šira. Od kraja 10. vijeka. lokalne zajednice su sve više počele samostalno birati svog duhovnog vođu, koji je dobio titulu rabina (sa člankom - ha-rav), što je ukazivalo na učenost i autoritet, nezavisan od babilonskih institucija.

S vremenom je rastao značaj lokalnih rabina i pojavio se ideal rabina kao karizmatičnih učenjaka, a jedina hijerarhijska razlika između njih su njihove lične intelektualne i moralne kvalitete. Od rabina se tražilo ne samo da budu učeni, već i da posjeduju pravosudnu mudrost, sposobnost da vode javne poslove i duhovni život zajednice, te da služe kao moralni primjer njenim članovima. Dužnosti rabina nisu uključivale vršenje svešteničke funkcije: rabin nije trebao voditi liturgiju u sinagogi, blagosiljati članove kongregacije itd. Tek kasnije su odgovornosti rabina uključivale sklapanje braka i obavljanje razvoda, jer je to , posebno razvod, zahtijeva poznavanje vjerskog prava i poštivanje sudske procedure, za šta je potreban dajan. Religiozni autoritet rabina bio je zasnovan na tradiciji učenja u gaonitskim ješivama i na sjećanju na smichah, što je mišnajskim rabinima dalo najviši vjerski autoritet. To je bilo izraženo u apelima rabinima sa zahtjevom da donesu odluku o jednom ili drugom halahijskom pitanju (vidi Odgovore), iako su se ranije takvi apeli slali isključivo geonimu na vlasti.

Sa propadanjem babilonskih centara i rastom jevrejskih zajednica u onim zemljama u kojima nikada nije postojao centralni pravac jevrejskog života, uloga lokalnih rabina postala je značajnija. U početku, rabin nije dobio nikakvu novčanu naknadu: vjerovalo se da se Tora ne treba učiti za novac. Prvi neosporni dokazi o plaćanju za rad rabina datiraju iz 14. stoljeća. Asher ben Yechiel, rabin u Toledu, primao je platu od zajednice koja se zove tnai (doslovno 'uvjet'). Kada je Šim'on ben Cemah Duran pobegao od jevrejskih pogroma u Španiji i stigao u Alžir 1391. godine, lokalna zajednica je htela da ga imenuje za svog rabina, ali je on to odbio, pozivajući se na siromaštvo i potrebu za zaradom za život; lokalna zajednica mu je ponudila da mu isplati novčanu nagradu, koja, međutim, nije bila plata, već šarbatala (doslovno „naplata za nerad“, odnosno naknada za gubitak radnog vremena zbog obavljanja rabinske dužnosti) . Ovu formulaciju usvojio je jevrejski zakon kao pravni osnov za isplatu rabinske plate. U moderno doba, rabinska plata se obično smatra honorarom predviđenom ugovorom između rabina i zajednice.

Lokalne vlasti u muslimanskim i kršćanskim zemljama odmah su uočile uspostavljanje institucije lokalnih rabina početkom srednjeg vijeka. Dakle, krajem 10. vijeka. Abraham Ibn Daoud piše da je lokalni španski vladar bio naklonjen postojanju u njegovoj zemlji jevrejske vjerske vlasti neovisne o bagdadskim geonima. Položaj roba de la corte u Španiji, arrabi mor u Portugalu, imenovanje jevrejskog „Hohmajstera“ u nizu regiona Nemačke u 13. veku. i slična imenovanja u Francuskoj ukazuju na želju lokalnih vlasti da stvore centraliziranu strukturu za vodstvo jevrejske zajednice, koja bi formalno usmjerila odnose s njom na hijerarhijskoj osnovi, a ne na lokalnoj vlasti i utjecaju određenog rabina u određeno geografsko područje; poglavari zajednica su takođe nastojali da urade isto.

U 14. veku počinje proces postepenog pretvaranja pozicije rabina u neku vrstu službe. Zajednice Aškenaza (vidi Aškenazi) počele su da zahtijevaju da kandidati za poziciju imaju rabinsku diplomu – potvrdu o prijemu takozvane smihe; Među Sefardima, kvalifikacije rabina potvrđene su na druge načine. Istovremeno, nastao je koncept jednog rabina za jedno mjesto (mara de-atra, bukvalno “gospodar mjesta”, “lokalni učitelj”) svi ostali učenjaci u tom mjestu morali su se pokoriti njegovoj vlasti. Širenje ovog principa bio je veoma dug proces. U Poljskoj i Litvaniji u 16-17 veku. položaj rabina ponekad je uključivao vodstvo ješiva, što je još uvijek tipično za zajednice mitnagdima. Uz manje varijacije, koncept rabina, razvijen u srednjem vijeku, opstaje u mitnagdimskoj, mađarskoj i njemačkoj pravoslavnoj i neopravoslavnoj zajednici (vidi pravoslavni judaizam), a vjerska struktura u Izraelu je zasnovana na njemu.

Prema ovom konceptu, rabin se vidi kao učenjak i mentor, duhovni vođa koji prima određenu naknadu ili nagradu za obavljanje određenih dužnosti; rabin dobija ktav rabbanut - pismeno imenovanje i pismeni pristanak da prihvati imenovanje (običaj koji datira još iz kasnog srednjeg vijeka), ovaj dokument sadrži popis prava i odgovornosti rabina. Ovaj status rabina prirodno dovodi do centralističkih tendencija, koje su u moderno doba našle izraz u instituciji glavnog rabina Ujedinjenog Kraljevstva i britanskih dominiona i Vrhovnog rabinata Eretz Izraela, a potom i Države Izrael.

U velikim gradovima gdje je jevrejska populacija velika (prvenstveno u Sjedinjenim Državama), centralistički princip mara de'atra je gotovo nestao, a rabin prvenstveno služi kao duhovni vođa kongregacije sinagoge. U hasidskim zajednicama (vidi Hasidizam), status i funkcije rabina su u velikoj mjeri podređeni statusu i funkcijama cadika. U reformskom pokretu (vidi Reformizam u judaizmu), odlazak iz Halahe je bio praćen promjenom položaja rabina, koji je prestao biti sudac i po prvi put postao uglavnom duhovnik, organizirajući i vodeći liturgiju u sinagogi, i također je postao javni vođa sinagoške kongregacije, prvi put u SAD-u, pokušava spojiti oba - tradicionalni i reformistički - koncept rabinata.

U muslimanskim zemljama. Malo se zna o vjerskom vodstvu istočnih jevrejskih zajednica u ranom srednjem vijeku. Gaoni su bili duhovne vođe zajednica Babilonije i Erec Izraela, ali njihova vlast se protezala daleko izvan arapskog kalifata. U Eretz Izraelu, akademija (vidi Ješiva) je imenovala vjerskog poglavara zajednice, koji se zvao chaver ('član akademije'). Šef akademije dao je ovlasti chaveru da predsjedava opkladom svoje zajednice. Diplomci ješiva ​​u Eretz Izraelu dobili su titulu članova Velikog Sanhedrina (haver be-Sanhedrin ha-gdola); u Babiloniji je isti naslov bio alluf (doslovno 'glava'), au Egiptu, sjevernoj Africi i Španiji - rav. Očigledno, sa propadanjem gaonata i akademije u Erec Izraelu u 11. veku. nema vjerskog autoriteta koji ima pravo da daje smicha; Tako je prekinuta tradicija zaređenja u rabine i dajane.

Maimonides se usprotivio uspostavljanju pozicije profesionalnog (to jest, plaćenog) rabina, insistirajući da učitelj Tore treba da predaje besplatno dok zarađuje za život na druge načine. U Španiji je dajan zauzimao viši položaj od rabina, međutim, u sefardskim zajednicama koje su nastale na istoku nakon protjerivanja iz Španjolske, položaj dajana počeo je biti inferiorniji po prestižu u odnosu na položaj rabina (hakham, doslovno “ mudrac”, “učenjak”), iako je dajan zadržao pravo da imenuje hahamu.

Kada su se španske i portugalske izbjeglice naselile na Balkanu iu Turskoj, došlo je do sukoba između njih i Aškenaza oko pitanja smichea. Kao odgovor na tvrdnju sefardskih učenjaka da nakon nestanka Sinedrina niko nema pravo rukopolagati rabine, aškenaske vlasti su istakle da njihov način zaređenja služi kao garancija da neuki ne donose odluke u pitanjima Halahe. Spor je doveo do ideje o oživljavanju smicha u obliku u kojem je postojala u antičko doba. Pokušaj Jakova Berava da sprovede ovu ideju 1538. godine naišao je na žestok otpor i nove sporove koji su trajali čitav vek.

Duhovne vođe sefardskih zajednica u Osmanskom carstvu obično su nazivane hacham (vidi gore) ili marbitz Torah („učitelj Tore“), u sjevernoj Africi - sea tzedek („pravi učitelj“ ili „učitelj pravednosti“). Ove i druge titule dodijeljene su ne samo rabinima kongregacija, koje su u gotovo svim zajednicama Bliskog istoka nazivane ha-rav ha-kollel (bukvalno 'rabin zajednice'), već i istaknutim naučnicima. Hacham, ili marbitz Tora, bio je najviši vjerski autoritet u njegovoj oblasti; da bi dobio ovu poziciju, od njega se tražilo da poznaje sve delove Halahe. Rabin je javno govorio subotom i praznicima, a često je također kontrolirao javne donacije i fondove i organizirao otkup zarobljenika. U malim sredinama obavljao je i funkciju notara. Bio je sudija u predmetima koji se odnose na brak, razvod i čalicu (vidi Leviratski brak i čalicu), kao iu novčanim parnicama. Rabin je odlučivao o pitanjima vezanim za vjerske rituale, morao je pratiti moralni karakter članova zajednice. Pozicija je bila veoma počasna i velikodušno plaćena.

Od kraja 15. vijeka. u istočnim zajednicama postojala je potreba za višim rabinskim autoritetom koji bi preuzeo vjersko i administrativno vodstvo u područjima izvan nadležnosti lokalnih čakama. Krajem 15. vijeka. - početkom 16. veka Među Romaniotima, ove dužnosti su obavljala dva glavna rabina - Moshe Kapsali (umro 1498.) i Eliyahu Mizrahi, koji su se zvali ravha-kollel ha-manhig (vodeći rabin zajednice) ili ha-rav ha-gadol (doslovno 'veliki rabin'). Ova dva rabina imenovana su od strane vlasti i zadužena za prikupljanje poreza od jevrejske zajednice; Za pravo na takav položaj zajednica je morala platiti poseban porez. Nakon smrti Eliyahua Mizrahija, niko nije zauzeo njegovo mjesto, ali su se rabinski savjeti često sastajali u različitim gradovima Turske kako bi riješili uobičajene goruće probleme. Godine 1836. turske vlasti su u Istanbulu stvorile Institut Khakham-Bashi („Glava Khakhama“), a zatim su slične pozicije uvedene u glavnim gradovima provincija carstva; lokalni hakham bašiji, uključujući Rishon LeZion u Eretz Izraelu, bili su podređeni istanbulskom hakham bašiju.

U Rusiji. Prema Statutu o Jevrejima (1804), Jevreji Ruskog carstva zadržali su pravo izbora rabina, ali su pokrajinske vlasti odobrile imenovanje na ovu funkciju. Rabini su birani na tri godine i primali su platu od zajednice, ali im je bilo zabranjeno da naplaćuju posebne naknade za obavljanje obreda. U nastojanju da šire opšte obrazovanje među Jevrejima, vlasti su upozoravale da od 1812. samo neko ko zna ruski, poljski ili nemački može postati rabin. Propisi o Jevrejima iz 1835. godine nalagali su rabinima obavezu vođenja matičnih knjiga, a brakove, sahrane, obrezivanje i davanje imena novorođenčadi smeo je obavljati samo rabin ili njegov pomoćnik u prisustvu samog rabina ili uz njegovu pismenu dozvola; Za obavljanje ovih rituala, rabinima je bilo dozvoljeno da primaju posebnu platu prema sporazumu sa zajednicom. Godine 1857. donesen je zakon koji zahtijeva da samo diplomci rabinskih škola koje je uspostavila vlada (vidi rabinske sjemeništa) ili općih obrazovnih institucija budu birani na rabinske položaje. Ovaj zakon je izazvao proteste jevrejskih zajednica, a kada su bile prisiljene da izaberu diplomca rabinske škole, zajednice su takvom rabinu dodijelile toliko slabu platu da nije bila dovoljna za život. Postepeno je nastala situacija kada su u zajednici djelovala dva rabina, jedan je bio takozvani službeni rabin, drugi je bio duhovni rabin kojeg vlasti nisu odobravale. Ova odredba je bila priznata zakonom, koji je dozvoljavao izbor “na zahtjev molitvenog društva” posebnog “naučnika” koji bi “objašnjavao nedoumice vezane za bogosluženje ili obrede vjere”; međutim, od ovog "učenjaka" se tražilo da bude pod nadzorom vladinog rabina i da se pokorava njegovim administrativnim odlukama.

U Državi Izrael, rabinat i rabini obavljaju funkcije koje se razlikuju od onih koje tradicionalno obavljaju rabini u drugim jevrejskim zajednicama širom svijeta. Za rabinske sudove i njihovu nadležnost u Izraelu, pogledajte Država Izrael. Pravosudni sistem. U Izraelu postoje dva glavna rabina (vidi Vrhovni rabinat) - Aškenazi i Sefardi, obojica su državni službenici; u velikim gradovima postoje i dva rabina. Imenovanje lokalnog rabina odobravaju glavni rabini i Ministarstvo vjerskih poslova. Sinagoga u Izraelu nije kongregacija stalnih članova, već mjesto molitve i proučavanja Tore.

Sistem rabinskih pozicija čini hijerarhiju, a najviši nivo su glavni rabini Aškenazi i Sefardi; slijede ih sudije (dayanim) Vrhovnog apelacionog suda, zatim dayanim regionalnog batei dina, brojni rabini (nadgledajući kašrut, zamikvam, itd.), regionalni rabini koje postavljaju lokalni vjerski savjeti i na kraju rabini iz sinagoge.

Svaka religija je prepuna mnogih nijansi koje se čine nerazumljivim i na mnogo načina čudnim predstavnicima drugih vjera. Judaizam je jedna od najkontroverznijih religija, postoje mnogi zakoni koji razlikuju ovo vjerovanje od drugih religijskih pokreta. Na primjer, tumačenje riječi "rabin" postavlja mnoga pitanja. Ko je on? Neki smatraju da je rabin svećenik, dok su drugi sigurni da je to jednostavno pozicija stečena godinama studiranja na fakultetu. Čak ni svi Jevreji ne mogu uvijek pouzdano odgovoriti na ovo pitanje.

Rabin: značenje riječi

Većina riječi i značenja došla je u moderni svijet iz davno zaboravljenih vremena. Riječ "rabin" ima nekoliko značenja. Veoma su bliski po značenju. Rabin je učitelj, majstor i mentor. Ali najčešće Jevreji ovu riječ razumiju kao tumač Tore - glavne knjige Jevreja.

Toliki broj značenja jedne riječi svjedoči o velikom utjecaju koji rabin ima na život jevrejske zajednice. Ali njegova glavna svrha je tumačenje zakona i pomoć svojim sunarodnjacima u rješavanju duhovnih problema.

Rabin - ko je ovo?

Iz onoga što je već napisano jasno je da je rabin autoritativna osoba i da ima veliku težinu u zajednici. Ali ne treba ga brkati sa duhovnikom, on nema čin i pravo da čini stvari u ime Boga. U savremenom shvatanju, rabin je blizak vladinom položaju, što ga obavezuje da upravlja poslovima zajednice i brani njene interese.

Vrijedi napomenuti da u judaizmu uopće nema položaja sveštenstva. Ovo je jedina religija na svijetu koja nema instituciju svećenika. Ali ulogu duhovnog mentora obavlja rabin. On može imati odgovarajuće obrazovanje, ali to nije potrebno. Budući da je sadašnji rabin izborna pozicija, može je dobiti samo iskusna osoba sa velikim životnim iskustvom, izvrsnim poznavanjem Tore i umom sposobnog da sagleda svaku životnu situaciju sa stanovišta jevrejskog zakona.

Rabinov izgled

Često rabin postaje predmet anegdota i šala među ljudima. Fotografija ove figure jevrejskog naroda može objasniti zašto njegova slika izaziva toliko smijeha i zbunjenosti. Činjenica je da rabin uvijek nosi bradu, šešir i obučen je u crno-bijelo. Štaviše, rabinov izgled je isti bez obzira na mjesto na karti svijeta gdje živi i radi. To je zbog određenog skupa pravila i ograničenja nametnutih duhovnom mentoru.

Na primjer, prema biblijskim zakonima, čovjek ne može obrijati bradu, pa rabin uvijek i svugdje ima bradu. No, naizgled neobičan outfit je nacionalno svečano muško odijelo, koje uključuje šešir, bijelu košulju i crne pantalone u kombinaciji sa sakoom.

Značaj rabina u životu Jevreja

Za Jevreje, rabin je osoba kojoj odlaze po savjet u svakoj situaciji. Ovo se može odnositi na sve oblasti života - porodicu, posao, svakodnevni život. Ako Jevrej ne zna šta da radi u skladu sa zakonom i Torom, onda mora ići kod duhovnog mentora. Rabinova riječ se doživljava kao zakon, on ima pravo da govori u ime Boga, pa su njegovi savjeti ispunjeni velikom mudrošću.

U slučaju kada rabin upravlja svim poslovima zajednice (ovo je vrlo uobičajeno izvan Izraela), on također mora imati pravno znanje o zemlji u kojoj živi. U tom slučaju mu se obraćaju za savjet u slučaju problema sa vlastima zemlje ili kada je potrebno riješiti neke pravne suptilnosti. Na osnovu svega navedenog, sa sigurnošću možemo reći da je rabin pravi duhovni vođa jevrejskog naroda.

Kako ste postali rabin u davna vremena?

U davna vremena, rabin je postao nakon određene ceremonije inicijacije. Zvala se smicha - obred zaređenja. Obično se posveta odvijala u svečanoj atmosferi među najuglednijim ljudima zajednice. Svi muškarci su stajali u krug i rukovali se jedni s drugima, a na kraju ovog procesa ruke su stavljene na glavu kandidata za rabine. Tada je izgovorena jedna riječ - "zaređen". Od tog trenutka vjerovalo se da je rabin primio svo znanje zajednice i da može postati dostojan duhovni vođa.

Rabin: izbori za funkciju među modernim Jevrejima

Danas je obred inicijacije u rabine znatno pojednostavljen. Dobio je nešto modernosti i sekularnosti. Iako je do sada kandidat za poziciju morao dobiti smiču, samo sada to nije obred, već liči na papirnatu diplomu. Budući rabin prolazi kurs obuke i polaže ispite koji potvrđuju njegovo poznavanje Tore. Nakon toga, mladiću se daje smicha, što mu omogućava da postane rabin. Ali imati priliku postati rabin i biti to potpuno su različite stvari u jevrejskom društvu.

Kad god zajednici treba novi rabin, starješine moraju predložiti nekoliko kandidata. Svaki je pažljivo pregledan sa svih strana. Prilikom odabira rabina nije od velike važnosti njegovo obrazovanje i smiha, već mudrost i duhovna čistoća. Na kraju krajeva, on mora biti u stanju da razmotri svaku situaciju sa pozicije vjere i pravde. Općenito, jevrejska zajednica ima vrlo malo pojma o sebi bez duhovnog vođe, ali može potrajati nekoliko mjeseci da se izabere. To je zbog činjenice da je nemoguće otpustiti rabina, on može sam napustiti svoj položaj, na osnovu neovisne odluke ili slušajući riječi utjecajnijeg rabina.

Ako među vašim prijateljima ima Jevreja, onda se vjerovatno i oni obraćaju rabinima kada ne mogu donijeti tešku odluku. I želio bih napomenuti da je ovo daleko od najgore tradicije Izraelaca. Tako je lijepo znati da vam odgovor govori osoba koja posjeduje hiljadugodišnju mudrost cijelog jevrejskog naroda.

1 644

Materijal ljubaznošću tableta

“Rabin” John Selden volio je provoditi večeri uz čašu šerija ili pintu (ili nekoliko pinta) piva u taverni Mermaid između Petka i Bread Streeta. Pijući u senci zvona Svetog Pavla, dobri „rabin“ je razgovarao o jurisprudenciji sa predstavnicima intelektualne elite jakobitske Engleske. Ovdje se advokat Templa svađao uz čašu gorčine s dramaturgom Benom Džonsonom (koji je svog prijatelja nazvao "Kralj učenja") ili slušao priče Williama Stracheya o strašnoj olupini Sea Fortune kod obale Bermuda. Dok je bio mlađi, možda je popio piće u Sireni sa njenim najpoznatijim stalnim, Williamom Shakespeareom, čija je drama Bura zasnovana na Strahinoj priči o brodolomu u Atlantiku, koju je možda čuo baš u tom pabu. . Putnik Walter Raleigh je također često posjećivao kafanu kada nije bio u zatvoru, kao i pjesnik John Donne. Na Rusalki se često sastajalo neformalno okupljanje pisaca i intelektualaca koji su sebe nazivali „Gospoda sirene“ (kao i druga grupa koja je prihvatila jednako čudan naziv „Prokleta gomila“). Na neki način je podsjećala na neku vrstu sinagoge.

Dakle, o čemu je "rabin" Selden razgovarao sa svojim župljanima? Da li je raspravljao o svom prijedlogu da se Parlament (čiji bi član postao) organizira po uzoru na hebrejski Sinedrio? Ili ideja da turski karaiti liče na „jevrejske protestante“? Ili im je pročitao pismo koje je primio od drugog naučnika, Johanna Rittangela, koji ga je poslao iz ozloglašene „ješive“ zvane Univerzitet Kembridž?

"Rabin" Selden, naravno, nije bio Jevrej. Bio je vjerni sin Engleske crkve, kršten u župnoj crkvi St Andrew's u Zapadnom Sussexu i pravi protestant, privučen ritualima Visoke crkve. Ali nije bio rabin ili čak Jevrej, Selden je postao prvi Englez koji je napisao knjigu o Talmudu, tečno je govorio hebrejski i aramejski (između mnogih drugih) i sastavio midraš od hiljadu stranica. I bio je jedan od najvećih engleskih istoričara i možda njen najbolji pravni teoretičar.

Selden je studirao judaizam, iako nije lično poznavao nijednog religioznog Jevreja (iako se dopisivao sa brojnim učenim rabinima), jer je kralj Edvard I protjerao Jevreje iz Engleske u 13. vijeku. Početkom 17. veka u Londonu je postojala mala zajednica kripto-Jevreja, uglavnom sefardskog porekla, ali, prema Džejsonu Rozenblatu, autoru knjige "Glavni rabin renesansne Engleske", upravo je Selden razumeo judaizam. bolji od bilo koga na Britanskim ostrvima, i zaista je, možda, bio "najobrazovaniji čovek u Engleskoj u sedamnaestom veku". U svojoj temeljnoj studiji o Seldenovom hebraizmu i njegovom odnosu prema engleskoj renesansnoj književnosti, Rosenblatt piše da „Engleska, za razliku od nekih drugih evropskih zemalja slične veličine, nikada nije proizvela ni jednog velikog rabina ni u srednjem vijeku ni u ranom modernom periodu. Engleska nije imala svoje Majmonide, nije imala Rašija; ali je imala Seldena.

Portret Johna Seldena Nepoznati umjetnik Nacionalna galerija portreta, London

Hrišćanski hebraizam je rođen tokom renesanse, kada je judaizam počeo da se proučava sa hrišćanske ili sekularne tačke gledišta. Tako se pojavila oblast znanja koja se, gledajući unapred, može nazvati „judaističkim studijama“. Selden je vjerovatno bio najistaknutiji predstavnik ovog trenda u Engleskoj, ali u Evropi, a možda čak i u zapadnom svijetu općenito, on, naravno, nije bio prvi. Komunikacija između Židova i ne-Židova dovela je do obostranog interesa za međusobne kulturne karakteristike čak i u antici i srednjem vijeku, da ne govorimo o renesansi. Vjeruje se da je vladar helenističkog Egipta, Ptolomej II, naručio 72 jevrejska prevoditelja da pripreme grčki tekst Septuaginte tri stoljeća prije naše ere – a ovo je samo jedan od ranih primjera nejevrejske intelektualne radoznalosti za judaizam.

Grčko-rimsko interesovanje za judaizam bilo je duboko i temeljito. Četiri ili šest stotina godina nakon pojave Septuaginte, na početku nove ere, rimski književni kritičar Pseudo-Longin je u svojoj raspravi O uzvišenom predstavio jevrejskog Boga kao uvjerljiv primjer filozofskog i estetskog koncepta kojoj je posvetio svoj rad. Napisao je: „Jevrejski zakonodavac, neobična osoba, bio je prožet do dubine duše svešću o moći božanstva..., na početku svoje knjige o zakonima napisavši: „Bog je rekao.” - Šta je rekao? - "Neka bude svetlost!" I nastala je. "Neka bude zemlje!" I nastao je" Rus. lane N. Čistjakova: O uzvišenom.& nbsp; M.‑L.: „Nauka“, 1966. str. 20. Obratite pažnju na pogrešan citat iz sjećanja - čak i ako je Pseudo-Longinus bio helenizirani Židov (poput egipatskog filozofa Filona i rimskog istoričara Josifa Flavija), njegov primjer služi kao dokaz interesa nejevreja i njihovog proučavanja jevrejskih tema i tekstova.

Sam Tanak sadrži tragove jevrejsko-grčkog sinkretizma. Propovjednik ima jasne sličnosti s Epikurovom filozofijom (iako je hebrejska riječ apikoires počela značiti otpadnik), a knjiga o Jovu jasno prati dramatičnu strukturu klasične tragedije. Tokom rimske vladavine Judeje tokom perioda Drugog hrama, postoje dokazi o velikim zajednicama yirei Hashema, ili „onih koji se boje Boga“, sastavljenih od nejevreja širom mediteranskog svijeta. Ovi neznabošci nisu prihvatili judaizam, ali su priznali vjerski autoritet zapovijesti Noinih sinova (poput Seldena) i prilagodili svoj ritual i moral tim zapovijedima. Prema Djelima apostolskim, bili su sretni što savez ne zahtijeva od njih da budu obrezani.

U klasičnom svijetu, jevrejska praksa i jevrejska misao predstavljali su samo jedan intelektualni pokret, zajedno sa epikurejstvom, stoicizmom, raznim misterijskim kultovima i konačno kršćanstvom (na koje su se, vjerojatno, mnogi iz ove rane grupe obratili). Na mnogo načina, ovi „bogobojazni“ su otkrili dugu istoriju grupa koje su omalovažavajuće nazivane „judaizatorima“ — ne-Jevrejima čije su verske prakse njihovi suvernici smatrali previše sličnim jevrejima. Najupečatljivija stvar u vezi sa „bogobojaznijima“ je da oni očigledno nisu bili Jevreji po nacionalnosti, jeziku ili kulturi, već su težili jevrejskoj tradiciji i teologiji. Grupe poput ebionitskih kršćana, koji su vjerovali da bi Mojsijev zakon u cijelosti trebali držati čak i kršteni kršćani, bile su sastavljene gotovo isključivo od etničkih Židova. „Boje se boje“, koji su dolazili iz potpuno drugačijeg kulturnog okruženja, odlikovala je drugačija, jasno nežidovska privlačnost i poštovanje judaizma.

U raspravi o nastanku jevrejskih studija kao akademske discipline, potrebno je razlikovati intelektualnu radoznalost od doktrinarne pobožnosti – što nije lak zadatak u svijetu u kojem je sekularizam bio nemoguć. Akademske discipline i podjele, kao i mnoge druge pojave našeg modernog sekularnog svijeta, proizašle su iz religijskih izvora. Kršćanstvo se kao dominantni ideološki sistem pojavilo u kasnoj antici i tokom tog perioda rasprave o Jevrejima i judaizmu nisu mogle biti teološki neutralne. Stoga su naučeni tekstovi uvijek izgledali kao kršćanska apologetika, bilo da se radilo o standardnom antijudaizmu crkvenih otaca poput Augustina ili o glasnom Markionovom fanatizmu koji je škrgutao zubima (koji je, treba napomenuti, na kraju bio prepoznat kao jeretik, iako je odigrao je značajnu ulogu u razvoju novozavjetnog kanona). Svaki dokaz nejevrejskog intelektualnog interesa za judaizam mora se posmatrati u kontekstu sukoba između Jevreja i nejevreja.

I rabinski judaizam i kršćanstvo bavili su se razumijevanjem odnosa između Boga i čovjeka u svijetu nakon uništenja Hrama. Očigledno, počevši od Jerusalimskog sabora u 1. vijeku, obje grupe su počele da se određuju nezavisno jedna od druge. Za Židove je novi Hram bio oličen u samoj Tori, a za kršćane - u liku Krista. Ova razlika je važna za razumijevanje onoga što će jevrejska studija postati jer određuje ko je Jevrej, a ko nije.

Počevši od kasne antike i kroz srednji vijek, antijudaizam je bio u središtu kršćanskog razmišljanja o jevrejstvu. Izvan relativno tolerantnog islamskog svijeta, svako naučno istraživanje Jevreja bilo je polemično. To se često svodilo na kritiku istine i morala Talmuda, au srednjem vijeku su centri jevrejske talmudske misli često napadani intelektualno i fizički, a sam Talmud je bio na suđenju. Kršćanskim teolozima tog perioda nije bilo lako utvrditi odnos svoje vlastite religije prema judaizmu i samom postojanju Židova, koji su nastavili prakticirati svoju religiju uprkos prisustvu kršćanstva. Budući da je srž kršćanske vjere varijacija Hebrejskog pisma, bilo je lakše kritizirati Talmud, koji su sastavili rabini u postbiblijskoj eri.

Dio onoga što je Talmud učinilo tako pogodnom metom za kontroverzu bila je njegova nevjerovatna dužina i složenost, što je osiguralo da čak ni najučeniji skolastici i monasi nisu bili baš upoznati s njegovim sadržajem. Stoga bi se optužbe za nemoral i „antihrišćansku“ prirodu lako mogle proširiti među stanovništvom koje nije imalo načina da provjeri valjanost takvih navoda. Rosenblat piše da se prvo štampano izdanje Babilonskog Talmuda, objavljeno uz papinu dozvolu u štampariji Daniela Bomberga u liberalnoj okolini Venecije 1520. godine, sastojalo od „četrdeset i četiri traktata koji sadrže oko dva i po miliona reči na 5894 stranice. bez samoglasnika i interpunkcije.” Tri godine kasnije Bomberg je objavio kompletan tekst Jerusalimskog Talmuda; na kraju su mnogi primjerci ove publikacije spaljeni na rimskom trgu Campo dei Fiori.

Nakon ove publikacije prošlo je punih sto godina dok kršćani poput Seldena nisu počeli da se upoznaju s Talmudom; u kršćanskoj mašti izgledala je kao opasna knjiga zbog koje su Židovi ustrajali. Napadi na Talmud vršeni su periodično od ere vizantijskog cara Justinijana u 5. veku tokom čitavog milenijuma. U Španiji 13. veka branili su ga Nahmanidi, u Francuskoj je u istom veku javno spaljen, u Aragonu 15. veka osuđen - međutim, ne samo tada i ne samo tamo. U kršćanskoj apologetici tog vremena, Talmud se povezivao samo sa Židovima, a vjerovalo se da su Bibliju predali u kršćanske ruke oni koji su je pisali.

Jedan od prvih velikih hrišćanskih branilaca Talmuda (povremeno ih je bilo i u prošlosti) bio je Seldenov prethodnik, njemački učenjak Johann Reuchlin. Pobožni katolik, Reuchlin je branio Talmud od uvredljivih optužbi krštenog Jevrejina Johanna Pfeferkorna. Afera Pfeferkorn bila je prekretnica u istoriji renesanse, jer su se najbriljantniji umovi tog vremena, uključujući Erazma Roterdamskog, suprotstavili zahtevima hrišćanskog obraćenika da unište sve kopije Talmuda. Godine 1509., na pragu reformacije, Pfefferkorn, čovjek sumnjive biografije (bio je u zatvoru zbog pljačke i općenito je bio očigledan avanturista), izjavio je: „Razlozi koji sprječavaju Židove da postanu kršćani... jesu što poštuju Talmud.” Dominikanci iz Kelna su se složili s njim. Kao rezultat toga, vlasti su konfiskovale jevrejske knjige i osudile ih na spaljivanje. Car Svetog Rimskog Rima Maksimilijan nije bio siguran u pravednost presude i doveo je Reuchlina, talentovanog filologa i poznatog humanistu, da prouči to pitanje i provjeri istinitost Pfeferkornovih izjava. Reuchlin je bio predstavnik renesansnog humanizma, koji je nastao u Italiji i proširio se širom Evrope. Bio je jedan od prve generacije građana „Republike naučnika“, koji se može smatrati pretečama sve zapadne nauke.

Johann Reuchlin Graviranje Johanna Jakoba Heida

Pola veka istoriografije pokazalo je da je renesansa označila veliki prelaz iz srednjeg veka u moderno doba; stvarnost je, međutim, bila i jednostavnija i zanimljivija. U osnovi, humanizam je bio pedagoški pristup i naučni metod koji se razlikovao od aristotelovske sholastike prethodnih vekova. Humanisti 15.–16. stoljeća mogu se nazvati naučnicima koji su se rukovodili, ako ne modernim, onda gotovo modernim metodama i pristupima. Ovaj period obilježen je procvatom velikih evropskih univerziteta - Oksforda, Bolonje, Salamanke, Pariza, Valjadolida, Bazela - u oblasti slobodnih umjetnosti. I upravo u tom periodu pojavile su se akademske diplome, prethodnike modernih magistara i doktora. Naučnici poput Lorenca Vallea, koji je u 15. veku lingvistički demonstrirao zašto je Konstantinova donacija bila falsifikat, ili Erazma, koji je pokazao da je Jovanova interpolacija bila interpolacija u Novom zavetu, dali su primer slobodnog i neustrašivog pristupa tekstovima. Ovaj pristup se u velikoj mjeri temeljio na trezvenom i racionalnom proučavanju lingvistike i filologije starih jezika - prvo grčkog i latinskog, a potom i hebrejskog. Nije slučajno da su se upravo u to doba pojavile judaističke studije, a Reuchlin je možda bio osnivač ove naučne discipline. Stoga je bio idealan kandidat za odbranu Talmuda od Pfefferkornovih optužbi.

Reuchlin je, pod vodstvom okultističkog filozofa Pico della Mirandola, proučavao takozvanu kršćansku kabalu na svojoj neoplatonskoj akademiji u Firenci. Kršćanska kabala postala je jedan od glavnih metafizičkih sistema renesanse, nepresušan izvor interesovanja za Jevreje. Zahvaljujući Mirandoli, njemački naučnik se upoznao sa jevrejskim tekstovima - ne samo Tanahom, već i Talmudom, pa čak i knjigom Zohar. Njegovo djelo De rudimentis hebaicis je izvanredan primjer renesansne jevrejske egzegeze, iako je poteklo iz pera nejevrejina. Nijedan kršćanski hebraist prije Seldena nije nadmašio Reuchlina u poznavanju judaizma; nema sumnje da iako je Pfeferkorn odgajan kao Jevrejin, Reuchlin je mnogo bolje razumeo ovu religiju i mnogo više simpatija prema njoj. Žestoki pamfletski ratovi, daleko od današnjih bitaka na Internetu, obilježili su intelektualni život tog doba (što dokazuje, na primjer, prepiska Thomasa Morea i Williama Tyndalea). Reuchlin i Pfefferkorn nisu se borili zbog straha, već zbog savjesti, a potonji je čak optužio neprijatelja da su ga Jevreji podmitili.

Reuchlinova kampanja u odbrani Talmuda bila je teška, nekoliko puta se pojavio pred inkvizicijom i bio je oštro kritiziran od strane drugih učenjaka. Ali na kraju je trijumfovao – a jedan od rezultata njegove pobjede bila je naredba cara Maksimilijana da svaki njemački univerzitet ima najmanje dva profesora hebrejskog, što je iznjedrilo moderne akademske judaističke studije. Postojala je i gorka ironija u njegovoj pobjedi: Pfeferkornove optužbe protiv Talmuda bile su neosnovane, ne samo zbog njegovog jevrejskog porijekla i sumnje u srodnu dvoličnost. Važno je napomenuti da ga je Erazmo nazvao „zlim Jevrejem koji je postao zao hrišćanin“.

Dok su se profesori u Nemačkoj raspravljali o Talmudu, dok se Talmud štampao u Veneciji, u Engleskoj nije bilo ni jednog primerka ove knjige, jer Jevreja nije bilo. Situacija se promijenila 1529. godine, kada je reformacija počela u Njemačkoj ubrzo nakon završetka afere Pfefferkorn. Niko drugi do sam Henri VIII zatražio je kopiju Talmuda u Bombergovom izdanju za svoju ličnu biblioteku. Za što? Za proučavanje je bilo potrebno pronaći rabinsko opravdanje za poništenje braka s Katarinom Aragonskom i braka s Anom Boleyn.

Babilonski Talmud Štamparija Daniela Bomberga. Venecija. 1520

Stotinu godina kasnije, Selden, zatvoren zbog svog učešća u protestima za prava u Donjem domu, spominje još jedan primjerak Talmuda. On je bez ikakve neugodnosti napisao svom sunarodniku Sir Robertu Cottonu: „Ovdje imam dosta vremena, a u Vestminsterskoj biblioteci nalazi se Babilonski Talmud u nekoliko ogromnih tomova. Ako bi se moglo nabaviti, zamolio bih vas da mi ga uzmete.” Iako je u to vrijeme Selden već bio priznati naučnik, upravo ga je čitanje Talmuda tokom zatvorskog perioda pretvorilo u najvećeg kršćanskog hebreistu svog vremena. Još ranije je napisao raspravu De diis Syriis („O sirijskim bogovima“, 1617); a nakon njegovog zaključenja, spisak njegovih radova dopunjen je sa šest djela, uključujući i ona vrlo obimna, koja su nauku obogatila izvanrednim razmatranjima o babilonsko-aramejskim tekstovima Talmuda: De successionibus ad leges Ebraeorum in bona defunctorum (1631.), koji pokriva sve faze razvoja jevrejskog zakona o sveštenicima; De jure naturali et gentilium juxta disciplinam ebraeorum (1640.), izlažući odredbe prirodnog prava kao odraz rabinskih zapovesti Nojevih sinova, ili praecepta Noachidarum, božanske univerzalne zakone vječne dužnosti; De anno civili (1644), jasan i metodičan prikaz jevrejskog kalendara i njegovih principa, te rasprava o vjerovanjima i običajima karaitske sekte; Uxor ebraica seu De nuptiis et Divortiis Vetrum Ebraeorum (1646), temeljita studija o jevrejskim zakonima o braku i razvodu i statusu udatih žena u jevrejskom zakonu, i masivni traktat De Syedriis u tri knjige (1650, 1653, posljednja, 1655. svezak nedovršen i objavljen posthumno) je studija o jevrejskim zbirkama, uključujući Sinedrion, s paralelama iz rimskog i kanonskog prava.

Rosenblattov rad iz 2006. godine, koji je objavio Oxford University Press (Seldenova alma mater), je dubinska studija o ogromnom uticaju koji je ovaj hebraista imao na Englesku 17. veka, kao i o tragovima tog uticaja vidljivim kod pisaca kao što su Jonson i Andrew Marvell i John Milton. Potonji, jedan od najučenijih ljudi svog doba, oslanjao se na Seldenovo poznavanje hebrejskog, a Milton je upravo od ovog hebraiste dobio impresivnu listu imena demona koji nastanjuju Pandemonium u prvoj i drugoj knjizi Izgubljenog raja.

Naslovnica knjige Jasona Rosenblatta Glavni rabin renesansne Engleske Oxford University Press, 2006. 324 str.

Sačuvana je najzanimljivija prepiska između Seldena i njegovog saputnika Džonsona, koja svedoči o intelektualnoj sofisticiranosti ovog naučnika, njegovom oštrom, analitičkom, rabinskom umu, koji je bio primer stila pilpula, odnosno „rezonovanja oštrog uma.” Godine 1614, sedam godina prije nego što je Selden upoznao Talmud, Jonson je pisao prijatelju o preoblačenju u pozorištu. Sekularni teatar se pojavio samo jednu generaciju prije dotične ere, a vjerski autoriteti, posebno puritanski, osudili su praksu da dječaci igraju ženske uloge kao nemoralnu i nedostojanstvenu. Često su se pojavljivali spisi slični Histriomastixu puritanca Williama Prynnea iz 1633. godine. Ovaj autor je izjavio da su sve glumice „poznate kurve“, za šta je plaćao svojim ušima (jedna od rijetkih glumica na sceni u to vrijeme bila je kraljica Henrietta Maria).

Džonson, koji je uprkos svojoj popularnosti imao nekih problema sa crkvom i stalno se kolebao između anglikanske i katoličke vere, konsultovao se sa Seldenom o tome šta Biblija zapravo kaže o unakrsnom oblačenju. Dramaturg, koji je zarađivao za život u pozorištu, kritikovan je zbog svoje "monstruozne androginosti i oskudno odevenih dečaka koji obožavaju Veneru sa medvedima" i trebalo mu je stručno mišljenje rabina koji bi mogao da pomiri preoblačenje sa Biblijom. Zamolio je Seldena da protumači 5. stih 22. poglavlja Ponovljenih zakona, na koji su se obično pozivali puritanci koji su stigmatizirali pozorište. Pjesnika je zanimalo “bukvalno i istorijsko značenje svetog teksta, koje obično navode protivnici lažne pometnje polova”. Na kontinentu su Jevreji često slali zahtjeve učenim rabinima da im objasne određena halahička pravila, što je dovelo do žanra responsa, od kojih su preživjele stotine hiljada primjera. Rosenblat i njegova kolegica Winifred Schlainer uvjerljivo pokazuju da je Seldenov odgovor na Johnsona klasičan odgovor u kojem se Selden poziva na Majmonidov autoritet kako bi uvjerio Johnsona da Biblija dopušta teatralno preoblačenje.

Seldenova živa i rigorozna logika zasniva se na razumijevanju Biblije u istorijskom kontekstu, a on izbjegava previše doslovno tumačenje pozorišnih kritičara oslanjajući se na mišljenje Majmonida. Dotični stih glasi: “Žena ne treba da nosi mušku odeću, a muškarac ne treba da nosi žensku odeću.” Selden objašnjava Džonsonu da je površno tumačenje netačno. Na osnovu svog poznavanja hebrejskog jezika, on piše da Pon. 22:5 ne govori o ženama koje oblače mušku odjeću, već o specifičnom oklopu, pa stoga biblijski stih nije protiv oblačenja ukrštenih, već protiv specifičnih drevnih paganskih rituala koji uključuju obožavanje Venere i Marsa, a pozorišno oblačenje je prilično košer. .

Džonson se u potpunosti složio sa ovim objašnjenjem i kasnije te godine, u eksperimentalnoj predstavi pod nazivom Bartolomejev sajam, satirirao je puritance koji zabranjuju pozorište uvodeći Busyjevog komičnog lika, Zelota, koji gubi svađu sa lutkom Dionizijem. Na kraju spora, lutka skida svoje lutkarske pantalone i pokazuje odsustvo genitalija, izjavljujući da ne može biti kriv za unakrsno oblačenje. Iako je scena s Dionizijem izvedena radi zabave javnosti, ona pokazuje koliko je smiješan vjerski fanatizam. Johnson je bio inspiriran da ga napiše tolerantnom i liberalnom vizijom koju je Selden naslijedio od Rambama. Prema Rosenblattu, "Seldenovo pismo o pozorišnom preoblačenju predstavlja rijedak i važan primjer tihe tolerancije." Vrijedi se prisjetiti da je prije 400 godina Selden prepoznao prirodnost i dopuštenost rodnih tranzicija, na osnovu ispravne biblijske etimologije, i razotkrio pogrešku bukvalista. Štaviše, to je učinio dok je zagovarao najveće kulturno dostignuće renesansne Engleske - scenske umjetnosti.

Pravi nasljednik renesansnog humanizma i predani proučavatelj stranih kultura, Selden je bio jedan od prvih engleskih kosmopolita koji je odasvud crpio mudrost. Njegov pogled na svijet bio je širok i velikodušan. On je pisao: „U našem vremenu opšte je prihvaćeno da ljudi ne treba da udovolje sebi, naprotiv, da sebi uskraćuju sve što im pričinjava zadovoljstvo; ne diviti se ljepoti, ne nositi elegantnu odjeću, ne jesti dobro meso i tako dalje. I ovo je najveća uvreda koja se može nanijeti Stvoritelju svih stvari. Ako ga ne koristite, zašto ga je onda Gospod stvorio?” Ova humanistička perspektiva i duh vjerske tolerancije i fleksibilnosti karakteriziraju političke spise Seldena, koji je, zajedno s holandskim filozofom Hugom Grotiusom, stvorio filozofiju međunarodnog prava.

Edward Matthew Ward. Doktor Džonson u predsoblju lorda Česterfilda čeka audijenciju, 1748. 1845. Tate Gallery

Seldena su posebno zanimale zapovijesti Nojevih sinova; isti savez za koji su pre 15 vekova „oni koji se boje Boga“ smatrali da upravlja ponašanjem Jevreja i nejevreja. Na osnovu ovih sedam zakona, koji su dati Noi i koje Talmud smatra obaveznim za cijelo čovječanstvo, Selden je izgradio teoriju o univerzalnoj prirodi zakona. Na osnovu egzegeze knjige Postanka, Talmud tvrdi da je cijelo čovječanstvo ušlo u univerzalni savez koji je zabranjivao ubojstvo, pljačku i zvjersku okrutnost i zahtijevao da svi narodi uspostave sudove primjerene njihovoj kulturi. Selden je, oslanjajući se na Talmud, tvrdio da se pravni sistemi svake zemlje (recimo, oni koji postoje u Engleskoj, Francuskoj, Svetom Rimskom Carstvu, itd.) mogu međusobno razlikovati u običajima i tradiciji, ali u principu svi sudovi su vođeni po određenim univerzalnim principima. Prema Seldenu, zakon ne može biti despotski i zločini koji su suprotni univerzalnom savezu ne mogu biti opravdani.

Seldenov etički i pravni pogled na svijet na mnogo načina postao je glasnik prosvjetiteljstva, koje je počelo sto godina kasnije. Iako su "prirodna prava" koncept iz 18. stoljeća, Seldenova rasprava o temeljnim, univerzalnim etičkim pravilima koja ne prepoznaju nacionalne, jezičke ili vjerske granice predviđaju političke i moralne teorije racionalizma koje će doći. Postoji određena logika u činjenici da su progresivnim političkim pokretima nadolazećeg revolucionarnog doba, kroz koje su se otvarala vrata geta i prvi put priznavali Jevreji kao građani svojih zemalja, dijelom prethodile ideje Kršćani nadahnuti rabinskom mišlju. Džon Selden nudi iznenađujuće poštovanje, ako ne i poštovanje, originalno tumačenje judaizma. S obzirom na sve probleme kulturnog prisvajanja, može se samo čuditi neviđenom ekumenizmu s kojim je Selden govorio o Jevrejima. Prema Rosenblattu, „može se tvrditi da Seldenova vrijednost leži upravo u njegovoj posebnosti, poput onih nekoliko hrabrih ljudi koji su u različitim periodima istorije odbili da se pokore gomili.“

Godine 1655. londonskoj publici predstavljen je spektakl koji bi ih mogao zainteresirati zbog svoje zaprepaštenosti i prirode bez presedana. Engleskoj javnosti je odavno poznato ideja Jevreji, Šajloci ili Varabe, koji su se na sceni pojavili sa lažnim nosovima i jarko crvenim perikama, kao i sa prodavačima Hrista iz propovedi Strasne nedelje. Ali sada, prvi put u 365 godina, pravi, otvoren i ponosan Jevrejin prošetao je prepunom i kosmopolitskom engleskom prestonicom. Holandski rabin Menaše ben Izrael, koji je jednog jesenjeg dana stigao u prestonicu, verovatno je prošao pored taverne sirena ili duž East Enda, gde će se kasnije nastaniti mnogi jevrejski emigranti. Možda je pogledao u knjižare u blizini St. Pavla, čija je masivna kupola podignuta nekoliko decenija kasnije. Ali da je neko obratio pažnju na čoveka u gomili, ne bi video ni lažni nos ni crvenu periku. Naprotiv, bio je ugledan i neprimjetan čovjek. Ben Israel, sa svojom dugom tamnom Van Dyck bradom, oštrom bijelom kragnom i holandskim šeširom širokog oboda, više je ličio na lik sa slike Rembrandta (koji ga je zapravo naslikao) nego na stereotipnog Jevrejina kako su ga Britanci zamišljali. Najviše od svega, rabin je, u jednostavnom crnom ogrtaču, ličio na suzdržanog, konzervativnog protestantskog ministra.

Rembrandt van Rijn. Portret Samuela Menašea ben Izraela. 1636

Deset godina ranije, rabin je sreo portugalskog Jevrejina koji se vratio iz brazilskih kolonija s uvjerenjem da su Indijanci ostaci izgubljenih deset plemena. Među Jevrejima i hrišćanima, 17. stoljeće je bilo doba mesijanskih osjećaja, a poruke ovog Jevrejina uvjerile su holandskog rabina da je jevrejski narod zaista raštrkan na sve strane svijeta, pa stoga dolazak Moshiacha nije daleko. . Ali Amerika je bila veoma daleko, a Engleska je bila s druge strane Severnog mora. I Menaše ben Izrael je odlučio da započne pregovore sa britanskom vladom kako bi Jevrejima omogućio da se nasele na njihovom ostrvu.

Tokom interregnuma, Engleskom je upravljala vlada Olivera Kromvela, a inicijativa Bena Izraela je možda zainteresovala Puritance, koji su sebe ponekad nazivali novim Jevrejima i teoretski su mogli pozitivno da odgovore na rabinov zahtev. Sam lord zaštitnik se nadao da će doživjeti drugi Kristov dolazak, a argumenti Bena Izraela možda su mu se činili uvjerljivim. Dalekovidi političar Kromvel je takođe mogao biti zainteresovan za mogućnost da jevrejski trgovci presele centar svojih aktivnosti iz Holandije u Englesku. Tako je rabin otišao u Westminster da razgovara s engleskim faraonom u ime djece Izraela.

Frontispis Menaše ben Izraela, obraćanje Oliveru Kromvelu. London. 1655

Malo je vjerovatno da se ideja o povratku Jevreja ne bi mogla jednoglasno podržati. Nitko drugi do William Prynne, isti onaj koji je kritizirao teatralno kros-oblačenje, glasno se protivio prijemu Jevreja u Englesku Republiku. Ben Izrael je pribjegao brojnim citatima iz Svetog pisma kako bi argumentirao potrebu ukidanja zabrane Jevrejima da žive na ostrvu (ironično, amsterdamska zajednica je iskoristila njegovo odsustvo da ekskomunicira njegovog učenika, previše radoznalog apikoira po imenu Baruh Spinoza). Ali na kraju je vijeće odlučilo da nema legitimnog razloga da spriječi Jevreje da se nasele u Engleskoj. I kao što je jedan pisac jednostavno napisao u svom dnevniku: “I Jevrejima je bilo dozvoljeno da uđu.” Kromvel se nadao da će videti Hristov dolazak - to se nije dogodilo; Ben Izrael se nadao da će vidjeti dolazak Moshiacha - to se također nije dogodilo. Ali Jevreji su došli, i to je bilo u korist Engleske.

Selden nije morao da komunicira u telu sa Benom Izraelom ili sa bilo kojim drugim Jevrejem, nije video rezultate svog rada. Naučnik je umro godinu dana ranije. Ali vijećem, u kojem su sjedili politički i vjerski lideri Engleske Republike, predsjedavao je duh Seldena, čije su teorije i odbrana vjerskih sloboda, uključujući i Jevreje, omogućile dolazak Bena Izraela. 

Tema "Ko je rabin?" – nije lako, a za mnoge od nas koji ranije nismo živeli jevrejskim životom potpuno je misteriozno. Ako kopamo dublje, primijetit ćemo da je koncept Rav, rebbe prvi put se pojavio u našoj svijesti ili iz fikcije, ili iz hasidskih priča, ili iz neutemeljenih fantazija. Mnogima se rabin ponekad čini kao neka izuzetna osoba koja je nekako mistično u stanju da riješi sve naše lične probleme, čita misli i predviđa događaje. Stoga, da bismo što realnije razumjeli vaša teška pitanja, pokušajmo prvo razumjeti šta koncept uključuje Rav.

Ko je Rav?

U svim jevrejskim izvorima rabin se naziva talmid-hacham, prevedeno kao „mudri učenik“. Već iz samog imena proizilazi nekoliko zahtjeva.

· Prva je mudrost. Rav mora imati kolosalno znanje, prije svega, znati sve komponente pisane i usmene Tore. Pokazatelj toga je da li je u stanju da odmah jasno odgovori na bilo koje pitanje u vezi Halakha(Jevrejski zakon), čak i onaj koji se rijetko pita.

· Drugo, govorimo o mudrosti koja nas obavezuje da uvijek budemo u statusu učenika. Test “mudrog učenika” je koliko voli, traži i želi da stekne tu mudrost, koliko želi da je proširi i produbi.

Ali bez obzira na to koliko su visoki zahtjevi za mudrošću rabina, zahtjevi za njegovom moralnom čistoćom su još veći.

U Talmudu se kaže da je mudar čovjek koji ima mrlju na svojoj odjeći dostojan “smrti”. "Mrlja" - u doslovnom smislu, jer ako hoda okolo u prljavoj odjeći, time umanjuje vrijednost Tore u očima ljudi. I figurativno, rabin mora biti besprijekoran u djelima, riječima i mislima.

Takođe se kaže da se rabin čiji unutrašnji duhovni sadržaj ne odgovara njegovom ponašanju ne naziva „mudrim učenikom“. Od profesora etike se ne traži da se etički ponaša, ali je to prvi uslov za profesora.

Što je rabin viši, što je skromniji i jednostavniji, to se više njegove riječi ne odvajaju od njegovih djela, a ono što je u srcu ne odvaja se od onoga što je na usnama. Kada govore o rabinima, ne spominju njihovu genijalnost, to je već jasno otkriveno u njihovim knjigama, već njihovu pravednost i pobožnost u najsitnijim postupcima.

Osim toga, postoji duga lista strogih zahtjeva za “mudre učenike” koji se ne nameću nijednom drugom Jevreju. Sve ovo zajedno čini koncept Rav.

Sada na suštinu pitanja.

Ko se može nazvati rabinom?

Nekada davno, rabin je bio neko ko je posjedovao sve gore navedene kvalitete u različitom stepenu. To su bila poglavlja yeshivas i zajednice, gradski rabini, itd. Vremenom se mnogo toga promijenilo. Generacije su sve manje, ideje se razvijaju. Danas se svaki religiozan čovjek u odijelu, sa šeširom i bradom naziva rav. Ko bez kape - reb. U suštini, to je postao oblik obraćanja poštovanja umjesto adon- gospodine.

Za početnike baalei teshuvah na početku, svi koji čak i samo sa gomila na glavi liče na rabine. Ali, kao što je rečeno, malo je pravih rabina među onima koji govore ruski; Ispostavilo se da većina Jevreja koji govore ruski nikada nije vidjela niti srela rabine. Stoga je sasvim moguće da ste jednostavno bili žrtva semantičkog nesporazuma...

Pa, ipak, ko se, osim pravih rabina, s pravom može zvati rabinom? Na primjer, kao dužnost poštovanja, oni koji su vas naučili osnovama jevrejskog života, naučili su vas Tori i prvim koracima u držanju zapovijedi.

Dakle, oni koji su u vaš grad donijeli početno znanje Tore za vas su istinski jednaki i treba ih tako zvati, čak i ako...

Rabin bez životnog iskustva?

Mora da ima rabina ludo- ovlaštenje da odgovara na pitanja u vezi Halakha. I životno iskustvo za davanje svakodnevnih savjeta. U pravilu, dok budući rabin prima ludo, stekao je ogromno životno iskustvo. Ali... opet se možemo zbuniti u terminologiji. O čemu se radi?

Kada pitate za rabina, najvjerovatnije mislite na mladića koji je studirao kod yeshiva neko vrijeme i pristao da dođem u vaš grad kako bi razvio jevrejski život. On nema smihi, nema životnog iskustva i nema mnogo znanja. Ali…

Uobičajeno je da se prema učitelju Tore odnosimo s poštovanjem. Dužni smo prihvatiti autoritet učitelja, biti „ispod njega“, čak i ako je mlađi i zna nešto više od vas. Bez autoriteta učitelja, čak ni ono malo što zna, on vam neće moći prenijeti. Dakle, on vam je ravan. Ali …

On vam je ravan samo u proučavanju Tore, a u svakodnevnim problemima treba se obratiti samo onim jevrejskim mudracima koji su prožeti duhom Tore, imaju veliko znanje i stekli bogato životno iskustvo.