Ko je autor koncepta animizma? Rani oblici religija. Animizam. Animizam u filozofiji

Pitanje porijekla religijskih ideja zanima mnoge. Da li se religija odmah pojavila u svom modernom obliku? Da li je primitivno društvo već imalo kult natprirodnih bića – Boga ili mnogih bogova? Sigurno ne. Religija se, kao i sve društvene pojave, mijenjala i razvijala, prešavši dug put do svog modernog stanja. Međutim, danas je u vjeronauci postalo općeprihvaćeno stajalište da čovječanstvo nije imalo nereligiozno razdoblje. Od formiranja razumnog čovjeka imao je ideje o određenim silama višim u odnosu na njega, sa kojima je pokušavao uspostaviti određene odnose. Štaviše, ispostavlja se da se sami dokazi prisutnosti svijesti i apstraktnih ideja najčešće nalaze u osebujnim predreligijskim idejama i aktivnostima starih ljudi. Vrijeme njihove pojave poklapa se s vremenom kada se pojavio moderni čovjek (Homo Sapiens) i formirala klanska organizacija - od otprilike 40 hiljada godina do prije 18 hiljada godina (kasni paleolit).

Dokazi o vjerskim uvjerenjima:

1. Ovo su ukopi povezani sa kultom. Pronađeni su kosturi sa različitom opremom i ukrasima; mnoge od njih su oslikane okerom, što je očigledno bilo povezano s idejom krvi, koja je znak života. Iz ovoga proizilazi da se formirala ideja da pokojnik nekako nastavi da živi.

2. Pojavljuju se brojni spomenici likovne umjetnosti: skulptura, slikarstvo u pećinama (slika na stijenama). Neki od njih imaju određeni odnos prema religijskim idejama i ritualima. Ove slike na stijenama otkrivene su krajem 19. - početkom 19. stoljeća. XX vijeka. Ovi crteži dobro prikazuju životinje, a ljude – shematski, često kao fantastične zooantropomorfne figure ili ljude obučene u životinjske maske. Postoje ženske figurice koje su, prema istraživačima, prikazivale gospodaricu vatre i ognjišta. Tragovi slične slike sačuvani su u mitologiji naroda Sibira.

Krajem paleolita (završen prije otprilike 10 tisuća godina) nestale su slike životinja i ljudi, a pojavili su se crteži shematskijeg stila. Možda su povezani s religijskim i mističnim idejama. Oslikani kamenčići (sa geometrijskim uzorcima) su uobičajeni - očigledno totemski amblemi. Promjene u neolitu (prije 8 - 3 hiljade godina) izražavaju se u činjenici da ukopi postaju brojniji, ali jednolični. U groblju se nalaze predmeti za domaćinstvo, nakit, posuđe i oružje. Nejednakost je evidentna u ukopima. Praktikuje se i spaljivanje leševa, ali za to nema objašnjenja. Vjerska uvjerenja ostaju nejasna. Društvena osnova kulta bila je majčinska rasa, poštovana su ženska božanstva.

Definitivno se može reći da je postojao kompleks ideja koje se zajednički nazivaju primitivnim vjerovanjima. Glavni izvor našeg saznanja o njima je komunikacija sa plemenima ljudi koji su ostali na nivou razvoja plemenskog sistema, živeći u udaljenim mestima u Americi, Australiji, Africi i na ostrvima Okeanije. Kakva su to uvjerenja?

Animizam i animatizam

Jedan od prvih je animizam (od latinskog animus - duša). Predstavlja vjerovanje u duše i duhove: živi ljudi i mrtvi preci imaju duše, oni personificiraju sile prirode. Domaćin prirodnih duhova posebno je raznolik i brojan. Duhovi elemenata mogu biti i dobronamjerni i neprijateljski, ugrožavajući dobrobit ljudi. Stoga su im se prinosile žrtve kako bi se umirili i pridobili ljudi.

Jedan od prvih istraživača primitivne kulture i religije, Englez E. Taylor (1832. - 1917.), vjerovao je da upravo vjerovanje u postojanje duhovnih entiteta predstavlja “minimum religije”, njenu “prvu ćeliju” iz koje počinju bilo kakve religiozne ideje. Primitivni divljak mogao je biti inspirisan pojavama kao što su snovi, gubitak svijesti i smrt da razmišlja o postojanju duše kao posebne supstance od koje ovisi ljudski život. Ideje o duši vode ka vjerovanju u zagrobni život.

Posljedica animizma je produhovljenje cjelokupne prirode, antropomorfizam (od grčkog anthropos - čovjek i morphe - oblik, izgled) - upoređivanje s čovjekom, obdarivanje prirodnih pojava, životinja, predmeta ljudskim svojstvima (npr. svijest), kao i kao predstava Boga u ljudskom obliku. I živa bića (uključujući biljke) i objekti anorganske prirode bili su predstavljeni kao živi: kamenje, izvori vode, zvijezde i planete. Vjerovalo se da su povezani istim krvnim vezama koje vladaju u ljudskoj zajednici (pleme, rod). Tako su, na primjer, Sunce i Mjesec brat i sestra - kažu u mnogim mitovima.

Međutim, daljnje proučavanje preživjelih primitivnih plemena opovrglo je Taylorovu teoriju o animizmu kao izvornom obliku religijskog vjerovanja. Engleski antropolog R. Marett (1866 - 1943) iznio je teoriju animatizma (od latinskog animatus - oživljavati), što ukazuje na drugačiju prirodu ranih religijskih ideja.

Animizam je vjerovanje u bezličnu, natprirodnu, nematerijalnu silu koja djeluje u svim objektima iu nekim ljudima. Osoba može koristiti za dobra i zla djela. Melanežani još nisu imali pojmove o dušama i duhovima, objašnjavali su oživljavanje predmeta i životinja djelovanjem ove sile. Zove se "mana" ("moć") u Melaneziji i Polineziji, i u Američki Indijanci- „zakup“, ali možda nema naziv. U odnosu na manu postoji tabu: nemojte se usuditi da joj pristupite neozbiljno ili zlobno.

Drugi naziv za Marettovu teoriju je dinamizam. U modernim religijskim studijama priznato je kao dokazana činjenica da je ideja "mana" starija od vjerovanja u duše i duhove.

Totemizam

Totemizam (od riječi "ototeman", što znači "njegova vrsta". Potječe od sjevernoameričkih Indijanaca Ojibwe) - vjerovanje u postojanje porodične veze između grupe ljudi (klana, plemena) i neke vrste životinje, rjeđe - biljke, ali je moguće - objekt ili prirodni fenomen. Ova vrsta životinje (biljka, itd.) zvala se totem i bila je sveta. Bilo bi pogrešno nazvati ga božanstvom, on je blizak rođak, predak. Totem se nije mogao dirati, ubiti, pojesti, niti nanijeti bilo kakvu štetu ili uvredu. Totemska životinja koja slučajno ugine biva pokopana i oplakivana kao suplemenik. Na svečanostima posvećenim totemu, on se poštuje kao predak. Totemizam je bio sveprisutan. Totem je dao ime cijelom klanu (plemenu), svi njegovi članovi sebe nazivaju "medvjedima" ili "kornjačama", osjećajući jedinstvo i srodstvo. Kako naglašavaju istraživači totemizma, to nije fiziološki odnos, već društveni, osjećaj neraskidive povezanosti s kolektivom, bez kojeg čovjek ne može postojati i s kojim se potpuno poistovjećuje. Totemizam je bio oblik suprotstavljanja klana i svega što je s njim povezano sa ostatkom svijeta; to je bio oblik odvajanja čovječanstva od okoline. Ljudi su se udaljavali od potpunog jedinstva s prirodom, što je karakteristično za životinje, ali ovdje nije riječ o pojedincu, već o cijeloj primitivnoj komuni.

Primitivni čovjek još nema individualizam; on ne odvaja svoje interese od interesa klana. Snaga klana (plemena) se osjeća kao snaga pojedinca, sve odluke su opšte prihvaćene, dijele ih svi bez izuzetka. Prirodni rezultat takvog pogleda na svijet je krvna osveta - bilo tko (ili svatko) se osveti za štetu, ubistvo, uvredu koju je njegovom suplemeniku (totemu) nanijela osoba iz drugog plemena. Istovremeno, osveta se proteže ne samo na počinitelja, već i na bilo koju osobu iz njegove porodice.

Totemizam takođe izražava zajedničku povezanost sa svojom zemljom, njenom florom i faunom, bez koje je život primitivnog čoveka nezamisliv. Sa stanovišta savremenog čovjeka, uvjerenje da su ljudi potekli od nekih vrsta životinja, posebno biljaka, izgleda prilično apsurdno. Utoliko je iznenađujuće otkriti kolika je bila društvena uloga totemizma.

Totem je prikazan na grbu plemena, služio je kao predmet poštovanja, i što je najvažnije, bio je osnova za stvaranje čitavog niza tabua. Tabui su zabrane, čije se kršenje kažnjava smrću. Totemizam je bio u osnovi rituala, ceremonija i praznika drevnih klanova primitivni ljudi, slaveći njihovu različitost. Oruđa rada nisu pretrpjela takve promjene kao kultna i obredna strana života ljudi.

Jedan od poznatih obreda totemističkog društva je obred inicijacije. Sprovode se testovi u kojima mladići moraju pokazati svoju snagu, agilnost i sposobnost da izdrže bol. Kao rezultat ovog rituala, oni postaju odrasli muškarci - lovci, ratnici sa svim svojim pravima i obavezama. Kao što vidimo, ovdje nema problema sa socijalizacijom; isključeni su infantilizam i nerazumijevanje svoje društvene uloge. Rješavaju se zadaci obrazovanja i reprodukcije društvene strukture i jačanja normativnog poretka. Ovaj ritual je bio praznik tokom kojeg su prestajale svađe sa drugim plemenima u njemu su učestvovali svi članovi plemena. Istina, učešće na nekim od ovih takmičenja ženama je bilo zabranjeno. Odrasli su mladićima prenosili znanje (mitove) koje bi trebali znati samo muškarci iz plemena. Bilo je i inicijacija za djevojčice.

Još nekoliko riječi o sistemu tabua, zasnovanom na totemizmu. Predstavlja najvažniji kulturni fenomen: sistematizaciju svijeta u smislu ljudskih vrijednosti. Svijet kulture isključuje haos, sve je u njemu ispunjeno smislom i usklađeno: postoji najviše, dobro, hvale vrijedno, a postoji nisko, zlo, koje je u kulturi osuđeno i tabu. Postoje zabranjene (za stare ljude često povezane s nečistoćom) stvari, radnje, riječi, mjesta, životinje, ljudi. Tabu je bio usko povezan sa magijsko-religijskim konceptom čistoće – prljavštine. Kršenjem tabua, osoba je postala nečista. A sve što je bilo “nečisto” bilo je tabu. Na primjer, nečiste životinje i biljke su tabui hrane. Svijet je hijerarhiziran, postoji nebesko i zemaljsko, gore i dolje, sveto i grešno, čisto i prljavo, itd. Svaka stvar i pojava moraju imati svoje strogo određeno mjesto. Nastajao je društveno-kosmički poredak, granice između različitih klasa stvari bile su tabu. Osnova za takvo uređenje svijeta bio je mit.

U načinu života primitivnih klanova i plemena mogu se razlikovati tri vrste najvažnijih tabua koji su određivali odnose među ljudima:

1) Nemojte ubiti svoj totem. To je značilo zabranu ne samo ubijanja životinje - totemskog pretka, već - što je najvažnije - ubijanja suplemenika. Uostalom, svi ljudi određenog klana (plemena) nazivani su imenom totemske životinje. Osjećali su se kao krvni srodnici. Nije bilo zabranjeno ubijati ljude druge vrste, sve moralne norme važe samo za „naš narod“.

2) Nemojte jesti svoj totem. Sveta životinja (biljka) nije jela. Uz zabranu jedenja totema, postojale su mnoge druge zabrane hrane, čije je kršenje takođe bilo tabu.

3) Ne ulazite u brak sa svojim totemom. Bračni odnosi između muškaraca i žena istog pola bili su zabranjeni. Kako pokazuju studije etnografa i antropologa, u početnoj fazi formiranja ljudskog društva postojao je egzogamni brak - žene i muškarci klana stupali su u bračne odnose samo s predstavnicima drugog klana. Veza je bila po majčinoj strani, djeca su ostala u ženskom klanu (plemenu) i zajedno su odgajana. Ispostavilo se da muškarci nisu odgajali svoju djecu, a njihova djeca su živjela u drugom klanu. Ovaj sistem odnosa isključivao je rivalstvo između muškaraca iz klana i njihovu borbu za žene. Razvijala se međusobna pomoć, saradnja, osjećaji i odnosi između muškaraca i žena postali su humaniji, napustili su moć čisto fiziološke privlačnosti. Eggamni brak se mogao razviti jer ljudi u to vrijeme nisu znali za postojanje uzročno-posljedične veze između fizičke intimnosti i rađanja djece. Vjerovali su da se djeca rađaju kao rezultat ulaska duha totemskog pretka u tijelo žene 1 . Odjeke ovakvih pogleda nalazimo u mitovima o začeću od životinja, od bogova koji su se pretvorili u životinje ili od prirodnih elemenata (na primjer, oplodnja Danaja od strane Zevsa, koji se pretvorio u zlatnu kišu), u ideji ​​bezgrešno začeće Bude, I. Hrista itd. Ovi motivi se nalaze u mnogim religijama.

Zanimljivo je napomenuti da je zabrana ubijanja i jedenja totemske životinje imala jedan važan izuzetak. Na svečanostima posvećenim totemu, vrhunac je bio svečani ritual žrtvovanja totema i jedenja njegovog mesa, čime se ljudima davalo iskustvo njihovog jedinstva i srodstva. Ovo ritualno ubistvo i „gozba“ pratila je opšta orgija, tokom koje je ukinut unutartotemski seksualni tabu. Štaviše, kršenje tabua bila je ritualna dužnost za svakog člana klana (plemena) 2 .

Govoreći o drevnim zabranama, treba naglasiti da se tabu ne odnosi samo na nečiste, osuđene i narušavajući red. Svete moći, predmeti, radnje, ljudi su takođe bili tabu. Dakle, trebalo je iskazati poštovanje prema stvarima koje su priznate kao svete, obdarene posebnom moći ili duhom, iskazati poštovanje prema starijima po godinama i društvenom statusu – ne usuditi se rugati, grditi itd.

Brojne su manifestacije totemizma u vjerovanjima starih naroda: to su kultovi svetih životinja (na primjer, mačke, bikovi - kod Egipćana, krave - kod Hindusa), slika njihovih bogova u obliku polu- ljudi - poluživotinje (na primjer, egipatska božica ljubavi i zabave Bastet s glavom mačke), slika kentaura (polučovjek - polu konj) u grčkoj mitologiji, sfinga kod Egipćana i Grka ; motiv pretvaranja ljudi u životinje i mnogi drugi. itd.

fetišizam

Fetišizam (od portugalskog “fetiso”, što znači “amajlija, magična stvar”) je štovanje neživih predmeta kojima ljudi pripisuju svojstva kao što su sposobnost iscjeljivanja, zaštite od neprijatelja, nesreća, oštećenja i uroka i izazivanja ljubav. Ovu vrstu vjerovanja prvi su otkrili portugalski moreplovci u zapadnoj Africi u 15. vijeku. Kasnije se pokazalo da slična ideja postoji kod svih primitivnih naroda. Svaki predmet koji je na neki način pogodio nečiju maštu mogao bi postati fetiš. To može biti kamen neobičnog oblika ili komad drveta, dio tijela životinje (zubi, očnjaci, kosti, osušene šape itd.). Kasnije su ljudi počeli i sami da prave fetiše u obliku drvenih, kamenih ili koštanih figurica i zlatnih skulptura. Stvorili su i male i velike figure, zvane idoli, i počeli ih obožavati kao božanstva, vjerujući da u njima boravi duh božanstva. Zbog neispunjavanja njihovih zahtjeva, takvog idola su mogli kazniti bičevima.

Fetišizam živi u modernim idejama o zaštitnoj moći amajlija i talismana, iscjeljujućem ili destruktivnom djelovanju dragog i poludragog kamenja, itd.

Magic

Sljedeći najvažniji element u kompleksu primitivnih vjerovanja je magija. Reč "magija" potiče od grčkog "mageia", što znači "veštija", "magija", "veštičnjaštvo". Magija se može definirati kao radnje i rituali osmišljeni da utiču na prirodne pojave, životinje i ljude kako bi se postigli konkretni praktični rezultati.

Takva magija se temelji na idejama o potrebnim vezama između pojava, koje magičar poznaje i koristi, kao da "navija izvore", uključujući mehanizam djelovanja koji će nužno dovesti do željenog rezultata. Detaljno proučavanje magije izvršio je škotski etnograf i religiozni učenjak D. Fraser. Rezultate svog istraživanja sažeo je u knjizi “Zlatna grana” 1, analizirajući različite vrste magija i magijska praksa različite nacije, od antike do modernog doba. Najvažnije je da je D. Frazer pokušao da pronikne u suštinu magijske aktivnosti, da shvati njene principe i unutrašnju logiku.

Fraserovi zaključci su upečatljivi i paradoksalni. Pokazao je da se magija suštinski razlikuje od religije i da je suštinski slična nauci. Možemo li se složiti sa ovim? Možda da. Engleski etnograf je otkrio da se magijsko razmišljanje zasniva na dva važna principa.

Princip I – Slično proizvodi slično, posledica je kao njegov uzrok. To je takozvani zakon sličnosti, čiji su efekti ljudi vidjeli u svim okolnim pojavama i procesima. Homeopatska ili imitirajuća magija praktikovana je na osnovu ovog principa ili zakona. Njegova je suština da se svaka radnja izvodi na modelima ili u umjetnom okruženju, a to ljudima daje povjerenje da će se u stvarnosti sve dogoditi jednako uspješno, cilj će biti postignut.

Pogledajmo moguće opcije imitativne magije. Na primjer, štetna magija. Da bi se naudilo osobi, njen imidž je osakaćen. Tako su Malajci pravili lutku dužine nečijeg stopala i uticali na njene različite delove (oči, stomak, glavu itd.). Verovalo se da se da bi se neko ubio, lutku koja ga predstavlja trebalo probušiti od glave dole, zatim je umotati u pokrov, pomoliti se i zakopati ovu lutku nasred puta kako bi žrtva kročila. na njemu. Tada je smrtni (fatalni) ishod za samu osobu neizbježan.

Da bi se izlečilo od bolesti, po istoj logici, vrši se radnja na nekom ili nečem drugom, a kao rezultat treba da se oporavi. Na primjer, doktor se grči od zamišljene bolesti, a pravi pacijent u blizini se oporavlja. Druga opcija se koristi u liječenju žutice. Mađioničar žutilo sa bolesne osobe prenosi na ptice. Žuti kanarinac i papagaj vezani su za krevet u kojem se nalazi bolesnik. Premazan je biljnom žutom bojom, koja se zatim ispere, govoreći da se ta žutost i bolest prenose na žute ptice. Zanimljiva metoda oslobađanja od akni, koja je data u homeopatskoj magiji: potrebno je paziti na zvijezdu padalicu i u trenutku njenog pada obrisati akne s lica krpom. Neće ih više biti.

U proizvodnoj magiji, na primjer, da bi uspjeli u ribolovu, Indijanci Kolumbije spuštaju punjenu ribu u vodu, hvataju je mrežom, a zatim love pravu ribu, uvjereni u uspjeh svog posla.

Princip II – stvari koje jednom dođu u kontakt jedna s drugom nastavljaju interakciju na daljinu nakon što direktan kontakt prestane. To se zove zakon kontakta ili zaraze. U odnosu na osobu, to znači da ako uzmete komponente tijela kao što su znoj, krv, pljuvačka, kosa, zubi, nokti, onda preko njih možete utjecati na osobu - pozitivno (ljekovito, na primjer) ili štetno svrha. Isto važi i za odjeću koju je osoba nosila – ona zadržava vezu sa vlasnikom. Na osnovu zakona infekcije (kontakta), primitivni ljudi su stvorili zaraznu magiju.

Postoji i mnogo varijanti zarazne magije. Na primjer, da bi izbjegli štetan utjecaj neprijatelja, ratnici su nakon bitke prolazili kroz ritual pročišćavanja. Morali su proći kroz vatru vatre. Domoroci jednog od plemena imali su običaj: nakon komunikacije s ljudima iz neprijateljskog plemena, ulazili su u svoje selo sa upaljenim bakljama u rukama, kako ne bi povrijedili svoje. Mnoge varijante zarazne magije koriste se za prekid veze sa dušom pokojnika. Najčešći ritual je bio da udovice i udovice šišaju kosu (na primjer, u plemenu Sihanaka na Madagaskaru, među australskim plemenom Warramunga, itd.). Druga opcija je spaljivanje kose vrućim žigom do samog korijena direktno na glavi (plemena Centralne Australije).

Da bi se ojačala veza s dušom pokojnika, osoba je ostavila pramen svoje kose u grobu rođaka (čestog među Arapima, Grcima, sjevernoameričkim Indijancima, Tahićanima, Tasmanijcima i australskim starosjediocima). Takođe je bilo uobičajeno da se pokojniku poklanja krv rođaka. Krv je prolivena na mrtve u Drevni Rim, Australija, na ostrvima Tahiti i Sumatra, u Americi (Indijanci) i drugim regijama. Ožalošćeni su kidali obraze da bi potekla krv, razbijali glave, radili rezove na rukama i bedrima da bi krv tekla na pokojnika ili u njegov mezar.

Komunikacija se odvija i kroz slike - crteže, au modernim verzijama - fotografije osobe. Bajke opisuju kako rođaci saznaju o sudbini putnika iz preostalih ličnih stvari (na primjer, bodež na kojem se pojavljuje krv ako je njegov vlasnik u nevolji).

D. Frazer naglašava da se mag (šaman), postupajući po magijskim principima, ne moli bogovima ili duhovima, ne priziva njihovu milost, ne očekuje čudo, već „navija izvore“, postupa u skladu sa obrazac koji on vidi u prirodnom i ljudskom svijetu. On polazi od logike koja može biti pogrešna, ali to ne čini njegove postupke natprirodnim. Poput naučnika, oslanja se na svoje znanje i vještine.

Koristeći veliku količinu etnografskog materijala, D. Frazer pokazuje da je magijska praksa ista među raznim narodima; zaključuje da magija spaja ljude, dok različite religije često dovode do nesporazuma i sukoba. Magija je, prema D. Frazeru, prethodila religiji; magija je ta koja je “primarna ćelija” religije.

Međutim, magijska praksa koja postoji od davnina nije ograničena na radnje zasnovane na dva principa primitivnog mišljenja, koje su proučavali D. Frazer i drugi istraživači (na primjer, B. Malinovsky). Postoji magija kao način interakcije sa natčulnim svijetom kroz simboličke radnje, verbalne formule (čarolije) i uranjanje u neobična stanja svijesti. Istraživači poput španskog filozofa mistika Carlosa Castanede (Vidi: Castaneda K. Učenja Don Huana: Put znanja Yaqui Indijanaca - Sankt Peterburg: ABC-Classics, 2004), američki antropolog, psiholog, etnograf Michael Harner ( njegove knjige: “Put šamana”, “Dživaro: Ljudi svetih vodopada”, “Halucinogeni i šamanizam” još nisu u potpunosti prevedene na ruski) itd. Ovdje se magija pojavljuje kao tajno znanje, neuporedivo sa naučnim saznanjima. Šamani 1 putuju u svijet duhova, stiču znanja o prošlosti Zemlje, o strukturi Univerzuma, o životu nakon smrti. Najvažnije je da liječe ljude uz pomoć duhova pomagača. M. Harner, koji je nekoliko godina živio među Indijancima Jivaro (u Ekvadoru) i Conibo Indijancima (u Amazoniji u Peruu) i upoznao se sa šamanskom praksom, vjeruje da su šamani čuvari prekrasnih drevnih tehnika za liječenje i prevenciju bolesti . Njihove metode su izuzetno slične širom svijeta, čak i među ljudima različitih kultura razdvojenih morima i kontinentima. Šaman može biti muškarac ili žena. Šamani ulaze u izmijenjeno stanje svijesti, dolaze u kontakt sa skrivenom stvarnošću i stiču znanje i moć da pomognu ljudima. Kako piše poznati američki etnograf M. Eliade, „šamana karakteriše trans u kojem duša napušta tijelo i uzdiže se na nebo ili silazi u podzemni svijet“ 1 . M. Harner ovo izmijenjeno stanje svijesti naziva “šamanskim stanjem svijesti”. Nalazeći se u ovom stanju, šaman doživljava neizrecivu radost, pobožno oduševljenje pred prekrasnim svjetovima koji se otvaraju pred njim. Sve što se dešava šamanu u ovom stanju liči na snove, ali oni se dešavaju u stvarnosti, u njima je šaman u stanju da kontroliše svoje postupke i kontroliše tok događaja. Šaman dobija pristup novom Univerzumu, koji mu daje znanje. Na putovanju sam bira put, ali ne zna šta ga čeka. On je putnik koji se oslanja na vlastitu snagu; šaman se vraća s novim otkrićima, povećava se njegovo znanje i sposobnost da pomogne i izliječi pacijenta. Za ulazak u šamansko stanje svijesti potrebno je bubnjanje, zveckanje, pjevanje i ples. Šamani su u stanju da vide u mraku – i doslovno i figurativno, odnosno prepoznaju tuđe tajne, buduće događaje, stvari skrivene od ljudi. Šamani iz plemena Jivaro i Conibo uzimaju poseban napitak napravljen od mješavine biljaka ayahuasce i kave kako bi ušli u izmijenjeno stanje svijesti i otputovali u druge svjetove. Međutim, postoje šamanske prakse koje ne uključuju upotrebu opojnih droga - praktikuju ih australski aboridžini i sjevernoamerički Indijanci (plemena Wintun, Pomo, Salish, Sioux). M. Harner je takođe prošao sve faze šamanske prakse i putovao, stekavši zadivljujuća znanja o prošlosti Zemlje, o nastanku života. Napominje da se ova praksa ne može objasniti na osnovu logike i znanja savremeni čovek, ali je efikasan, „radi“, a to je glavna stvar. 2

Dakle, imamo neku ideju o primitivnim vjerovanjima. Oni su još uvek veoma daleko od razvijenih religija narednih milenijuma, nemaju pojma o bogovima, posebno o jednom Bogu – Duhu i Stvoritelju; Međutim, u svim modernim religijama naći ćemo elemente ovih vjerovanja: ideje o duši i duhovima, vjerovanje u natprirodna svojstva predmeta (amajlije i talismani), metode komunikacije s drugim, duhovnim svijetom.

Šta je animizam, mnogi naučnici se slažu oko definicije. To je čovjekova vjera u postojanje duhova, u neiskvarenost duše, u oživljavanje prirode. Izraz "animizam" potiče od latinski jezik, od riječi “animus” – duh i “anima” – duša. Rodonačelniki animizma uče da je duša vitalni princip u osnovi životnih procesa, početna faza u razvoju svih vrsta religije.

Spiritualističke seanse, koje jesu svetla manifestacija animizam se zasniva na razdvajanju smrtnog tijela i njegove neprolazne duše, na sposobnosti duše da komunicira sa drugim ljudima ako se osoba - nosilac duha - nalazi u drugom svijetu.

Era animizma anticipirana je magijom, animatizmom, animacijom prirode i primitivnim misticizmom. Nauka o animizmu nije dugo postojala, a zajednica naučnika ju je razotkrila kao neutemeljenu i neodrživu. Glavni argument je uskost pogleda, jer nijedna religija nije ograničena na vjerovanje u postojanje i magnetizam duše. Moderna nauka shvata animizam kao verovanje primitivnih plemena, koja su preživela u svom čistom obliku do dvadesetog veka.

Animizam u modernoj Rusiji

U ogromnim ruskim prostranstvima Sibira i Dalekog istoka, mnoge male nacionalnosti zadržale su animističke poglede na svijet. Kada i zašto je nastao animizam za njih nije važno. Samo što su od pamtivijeka živjeli u skladu sa svojim tradicijama i principima života. Nanai, Oroch, Udege, Khakas, Evenki, Khanty propovijedaju animizam, ne razmišljajući o vremenu i razlozima njegovog nastanka, za njih je to način života naslijeđen od njihovih djedova i pradjedova.

Naučnici smatraju da je animizam prilično skladan i logičan sistem, uključujući fundamentalne ideje o nastavku ljudskog života nakon njegove fizičke smrti. Iz porijekla animizma dolazi izjava o postojanju drugog svijeta uporedo sa stvarnim fizičkim svijetom. Animisti su uvjereni da nakon smrti njihove duše ili aktivno djeluju u fizičkom svijetu, naseljavajući druge ljude, ili odlaze u zagrobni život.

Rituali modernih animista imaju za cilj smirivanje duhova kako ne bi naudili ljudima. Ovi rituali su zasnovani na drevnim običajima prinošenja žrtava duhovima, posvećivanja dobrih djela i vojnih pobjeda.

Ključna ideja animizma je transmigracija duša umrlih ljudi u djecu, životinje ili biljke. Animistički pogledi u savremeni svet oličene u idejama ezoterijskog učenja, neke religije priznaju postojanje duhova i njihov uticaj na materijalni svijet.

Prema mnogim psiholozima, potreba za vjerovanjem u natprirodno je jedna od duhovnih, jer upravo vjera pomaže ljudima da pronađu smisao života i izbore se sa životnim poteškoćama. Religija je bila sastavni dio drustveni zivot ljudsko društvo još od vremena kada su primitivni ljudi tek počeli da žive u zajednicama, a upravo u periodu postojanja primitivnog komunalnog sistema nastaju prve religije. Neki istraživači to nazivaju religijama proto-religije , što pod ovim konceptom podrazumijeva primitivna primitivna vjerovanja, koja su postala osnova za formiranje kasnijih vjerovanja, uključujući -.

Četiri glavne proto-religije, prema religioznim učenjacima i istoričarima, jesu animizam, totemizam, fetišizam i magija . Upravo su ovi oblici vjerovanja bili ne samo najstarije religije, već su poslužili i kao osnova za formiranje dogmi gotovo svih religija koje priznaju prisustvo viših sila. Koja se od proto-religija prva pojavila istoričarima nije poznato, budući da su svi izvori znanja o drevnim vjerovanjima slike na stijenama, arheološki nalazi i prepričavanja mitova i legendi starih naroda, međutim, na osnovu ovih izvora možemo zaključiti da animizam, totemizam , fetišizam i magija pojavili su se otprilike u isto vrijeme, a neka drevna vjerovanja sadržavala su obilježja nekoliko proto-religija odjednom.

Znakovi animizma mogu se naći u gotovo svakom vjerovanju starih naroda, budući da je vjerovanje u postojanje duhova prirode, duhova predaka i raznih duhova bilo svojstveno narodima koji su živjeli na svim kontinentima. Pogrebni kult i kult predaka, koji su bili prisutni u gotovo svim drevnim religijama, jedna su od manifestacija animizma, jer oba ova kulta svjedoče o vjerovanju u zagrobni i nematerijalni svijet.

Prvi oblik animizma, koji je bio svojstven primitivnom društvu, bilo je vjerovanje u duhove elemenata i živu i neživu prirodu. Budući da drevni ljudi nisu mogli objasniti razlog za pojavu takvih prirodnih procesa kao što su grmljavina, grmljavina, uragan, promjena godišnjih doba, itd., produhovljavali su sile prirode. Upravo je religija animizma postala osnova za formiranje politeističkih vjerovanja, jer su duhovi u koje su primitivni ljudi vjerovali, s vremenom počeli da ih doživljavaju kao inteligentne entitete koji su razumjeli želje ljudi i patronizirali ih. Stoga je prirodno da u panteonima bogova starih naroda, na primjer, Grka, Vikinga itd. Gotovo svi bogovi bili su povezani bilo s prirodnim ili društvenim fenomenima, a vrhovni bogovi su se često smatrali entitetima koji personificiraju elemente.

Izraz "totemizam" dolazi iz jezika sjevernoameričkih Indijanaca, u kojem riječ "ototem" znači "njegova vrsta". totemizam - religija zasnovana na vjerovanju u prisutnost mistične veze između osobe, klana ili plemena s nekom životinjom ili biljkom, a upravo se ta životinja ili biljka zvala totem. Pojava totemizma, prema istoričarima, povezana je s načinom života starih ljudi. Primitivni ljudi su se bavili lovom i sakupljanjem, za njih su biljke i životinje bile izvor hrane, pa je prirodno da je čovjek počeo da deifikuje najvažnije vrste flore ili faune za svoj život. Religija totemizma bila je najjasnije zastupljena u plemenima sjeverna amerika, centralnoj Africi i Australiji, budući da je život drevnih ljudi koji su živjeli u ovim krajevima bio više povezan s okolnom prirodom nego stil života naroda Evrope, Azije i Zapadne Afrike.

Totemizam je bio vjerovanje u mističnu vezu sa životinjom ili biljkom koja je bila totem, kao i vjerovanje u zaštitu totema. Kao rezultat toga, među plemenima koja vjeruju u postojanje totemske veze sa svojima, formirani su rituali i kultovi usmjereni na smirivanje totema. Postojao je veliki broj takvih rituala: na primjer, pri rođenju djeteta provodili su se rituali koji su imali za cilj osigurati da totem daje zaštitu novom članu plemena; tada je odraslo dijete moralo samo tražiti naklonost totema; prije važnih događaja u životu zajednice, u teškim vremenima (prije ratova s ​​drugim plemenima, za vrijeme suše, nedostatka hrane i sl.), kao i na praznike, ljudi su donosili darove totemu i izražavali mu svoje zahtjeve.

Tabu sistem je bio sastavni dio religije totemizma. Tabu - ovo je niz zabrana, često povezanih s totemom, kojih su se svi članovi plemena morali pridržavati. Najčešći tabui koji su bili prisutni u vjerovanjima gotovo svih plemena koja ispovijedaju totemizam su:

Zabrana ubijanja totemske životinje;

Zabrana jedenja totema (osim za rituale);

Zabrana demonstriranja veze sa totemom pred predstavnicima drugih plemena;

Zabrana ubijanja suplemenika, jer to može uvrijediti totemsku životinju itd.

fetišizam

fetišizam - vjerovanje da neko materijalni objekat je nosilac misteriozne mistične moći , a takav predmet može biti kamenje neobičnih oblika, drveće i umjetni predmeti, kao i sunce, mjesec itd. Fetišizam prije nije punopravno religijsko vjerovanje, već jedna od komponenti drevnih religijskih kultova. U svom najčistijem obliku fetišizam je bio prisutan u afričkim plemenima, a do danas su neki afrički aboridžini sačuvali običaj obožavanja fetiša - kako figurica bogova, tako i predmeta koji, prema vjernicima, imaju magijsku moć.

Primitivni ljudi su, po pravilu, imali više od jednog fetiša, jer su gotovo sve neobično ili što im je privuklo pažnju smatrali magičnim. Izlazeći u lov, drevni čovjek na putu je mogao pronaći nekoliko predmeta (šljunak, životinjske kosti, neobične biljke itd.), koje je mogao smatrati misterioznim i praviti svoje fetiše. Razvojem komunalnog sistema svako pleme je imalo svoj fetiš (ili nekoliko fetiša), koji je zauzimao istaknuto mjesto u naselju. Ljudi su tražili pomoć od fetiša, zahvaljivali mu na sreći i donosili mu poklone za praznike, ali nije bilo bespogovornog štovanja fetiša - kada im, po mišljenju primitivnih ljudi, magični predmet nije pomogao, oni su ga mučili da ga natera da deluje.

U većini, i zaista u načinu života većine naših savremenika, ima mjesta za fetišizam. Neki religiozni učenjaci se slažu da su slike svetaca, svetih relikvija, stvari koje pripadaju apostolima i prorocima neka vrsta fetiša za pristalice religija. Također, odjeci fetišizma uključuju vjeru ljudi sa snagom amajlija, amajlija i drugih predmeta povezanih s jednim ili drugim kultom.

Magija i šamanizam

Magic - četvrta od proto-religija, a često sadrži elemente totemizma, fetišizma i animizma. Općenito, magija je vjerovanje u prisustvo natprirodnih sila, kao i u sposobnost da se kroz određene rituale i obrede dođe u kontakt sa tim silama i uz njihovu pomoć utiče na osobu, društveni ili prirodni fenomen. Magija je utjecala na gotovo sve sfere života starih ljudi, a vremenom su se u svakom plemenu (zajednici) pojavile jedinstvene kaste mađioničara - ljudi koji su se bavili isključivo vještičarstvom i zarađivali za život izvodeći rituale.

Religija šamanizam često se poistovjećuju sa magijom, ali to nije sasvim tačno. Bez sumnje, šamanizam ima mnogo toga zajedničkog sa magijom, ali osnova ove drevne religije je vjerovanje u bogove i duhove i šamanovu sposobnost da stupi u kontakt s njima. Šaman u religiji šamanizma je ključna figura, jer ova osoba živi istovremeno u dva svijeta - u materijalnom svijetu i svijetu duhova. Šamanska magija i rituali imaju za cilj komunikaciju sa duhovima, a vjeruje se da šamani mogu tražiti od natprirodnih moći da utiču na ljude i događaje u materijalnom svijetu. Pristalice šamanizma šamane smatraju izabranicima duhova, a možemo reći da su šamani u ovoj religiji svojevrsni svećenici koji uz pomoć magijskih rituala komuniciraju sa duhovima i inkarnacijama duhova u materijalnom svijetu.

Animizam je skup uvjerenja karakterističnih za plemenski zajednice. Animizam uključuje verovanje u duhove, animacijaživih i neživih pojava priroda.

U naučnom smislu animizam(od latinskih reči anima- duša i animus- duh) uveo je njemački naučnik G. Stahl početkom osamnaestog veka. Dalji znanstveni razvoj ideje animizma povezan je s imenom engleskog etnologa i kulturologa E. Taylor(druga polovina devetnaestog veka). Pod animizmom je shvatio izvjesno početni faza razvoja religija karakteristika primitivnih društava. Jedna od Taylorovih ključnih ideja bila je to sve moderno religija svijet - od primitivnog do najrazvijenijeg - imaju kao svoje izvor animističkih pogleda.

As naučna doktrina animizam nije dugo trajao, jer je brzo debunked od strane naučne zajednice kao neodrživ. Glavni argument protiv animizma bio je uskosti njegovih pogleda- uostalom, kako istraživanja pokazuju, nijedna od svjetskih religija, čak ni najprimitivnija, nije ograničeno na vjerovanje u duše i duhove. Stoga u moderna nauka Animizam se odnosi na vjerovanja primitivnih naroda, koja se još uvijek javljaju na raznim mjestima širom svijeta.

Na primjer, na teritorija Rusije postoje mnoge male nacije koje se pridržavaju animistički pogledi- to su Nanai, Negidali, Orochs, Tofalars, Udeges, Ulchis, Khakassians, Hanti, Shors, Evenki, itd. Kao što se vidi iz liste, većina njih naseljava sever evropskog dela Rusije, Sibir i Daleki Istok.

Animizam je dovoljan harmoničan sistem, koji uključuje niz osnovnih ideja. Animisti vjeruju da se ljudski život nastavlja i nakon fizičke smrti, a uz fizički svijet postoji i onostrano. Duše nakon smrti mogu otići afterworld ili aktivno djeluju u fizičkom svijetu, npr. posedovanje ljudi, životinje, predmeti. Sa ovim je povezan i fenomen opsesija. Ako duh nastanjuje bilo koji predmet ( fetiš), tada ova stavka postaje sveto, magično.

Brojne rituali animistima su usmjereni smirivanje duhova, jer u protivnom na svaki mogući način mogu naškoditi i pojedincu i cijelom plemenu. Jedna od ključnih ideja animizma je mogućnost reinkarnacije, prema kojem se duša, napustivši tijelo, može inkarnirati u rođeno dijete ili životinju. Sistem vjerovanja u komunikaciji ljudi i životinje, zvao totemizam. Prema njemu, osoba može imati duhovni totem, oličena u određenoj životinji. Ovaj duh pomaže osobi na svaki mogući način, spašavajući ga od nedaća.

Važno je napomenuti da su mnogi od stavova karakterističnih za animizam primili široku upotrebu u različitim ezoterijske teorije postojeći u moderno svijetu. Zaista, ne priznaju samo svjetske religije, već i razne prakse postojanje duhova, prilika komunikacija sa njima, kao i njihov uticaj na materijalni svijet. Ključni postulat je podjela svijeta na fizički i duhovni, koji uz primitivni animizam prepoznaju gotovo sve ezoterične škole (koncept astralne ravni, informacijsko polje itd.).

Proučavanje animističkih pogleda omogućava bolje razumiju moderne ezoterične prakse, vidi ih porijeklo i mehanizmi. Jedan od karakteristike animizam je njegova raširena rasprostranjenost među plemenima raštrkanim posvuda na globus I bez kontakata zajedno. Međutim, njihovi sistemi vjerovanja izuzetno slicno, što, naravno, nije slučajno. Na osnovu toga neki istraživači zaključuju da je širenje animizma posljedica činjenice da je viziju okolni svet je istinito i objektivno, bez obzira na specifično mjesto porijekla praksi.

U svijetu postoji mnogo različitih religija i vjerovanja. Neki od njih su razumljivi većini ljudi, dok drugi za mnoge ostaju nejasni i zatvoreni. U ovom članku želim govoriti o tome zašto je, kada i zašto je nastao animizam, kao i šta on u suštini jeste.

Oznaka koncepta

Da biste počeli razumjeti bilo koju temu, potrebno je identificirati njene koncepte. Uostalom, često je dovoljno samo saznati značenje glavne riječi kako bi se razumjelo o čemu će biti riječi. Dakle, u ovoj verziji, sličan izraz je koncept kao što je "animizam". U prijevodu s latinskog zvuči kao "animus", što znači "duh, duša". Sada možemo lako zaključiti da je animizam vjerovanje u različita nematerijalna bića, kao što su duhovi ili duše, koja se mogu naći u širokom rasponu stvari, pojava ili predmeta, prema nijansama vjerovanja određenih plemena ili društava.

Glavna stvar u Tejlorovoj teoriji

Ovaj koncept je u nauku uveo filozof F. Tejlor krajem 19. veka. Sam termin "animizam" skovao je njemački naučnik G.E. Stahl. Taylor je ovaj oblik vjerovanja smatrao previše jednostavnim, svojstvenim samo najstarijim plemenima. I iako je ovo jedan od arhaičnih oblika religije, bilo je dosta nepravde. Prema njegovim riječima, vjerovanja starih naroda razvijala su se u dva smjera. Prvo: to je želja za razmišljanjem o snovima, procesima rađanja i smrti, rasuđivanju nakon raznih stanja transa (u koja se ušlo zahvaljujući raznim halucinogenima). Zahvaljujući tome, primitivni ljudi su formirali određene misli o postojanju duša, koje su se nešto kasnije razvile u misli o njihovom preseljenju itd. Drugi pravac je bio zbog činjenice da su drevni ljudi bili spremni da animiraju sve oko sebe, da to animiraju. Dakle, vjerovali su da drveće, nebo, svakodnevni predmeti – sve to ima i dušu, nešto želi i razmišlja o nečemu, sve to ima svoje emocije i misli. Kasnije su se, prema Tayloru, ova vjerovanja razvila u politeizam - vjerovanje u sile prirode, moć preminulih predaka, a potom čak i u monoteizam. Zaključak iz Tejlorove teorije može se izvesti na sledeći način: po njegovom mišljenju, animizam je minimum religije. I ovu ideju su često uzimali kao osnovu mnogi naučnici različitih pravaca. Međutim, istine radi, mora se reći da i njegova teorija ima slabe strane, o čemu svjedoče etnografski podaci (prve religije ne uključuju uvijek animistička vjerovanja). Moderni naučnici kažu da je animizam osnova većine postojećih vjerovanja i religija danas, a elementi animizma su inherentni mnogim ljudima.

O parfemu

Znajući da je animizam vjerovanje u duhove, vrijedi pobliže pogledati šta je o tome rekao sam Taylor. Stoga je vjerovao da se ovo uvjerenje u velikoj mjeri zasniva na senzacijama koje osoba doživljava tokom sna ili posebnog transa. Danas se to može usporediti s onim osjećajima koji su svojstveni osobi, na primjer, na samrtnoj postelji. Sam čovjek postoji u dvije jedinice koje su različite po prirodi: tijelo, materijalni dio, i duša, nematerijalni dio. Upravo je duša ta koja može napustiti ljusku tijela, prelaziti iz jednog stanja u drugo, migrirati, odnosno postojati nakon smrti svog tijela. Prema Taylorovoj teoriji animizma, duša može učiniti mnogo više od pukog odlaska u zemlju mrtvih ili zagrobni život. Po želji može kontrolirati žive rođake, kontaktirati ih preko određenih pojedinaca (na primjer, šamana) kako bi prenijela poruke, učestvovala u razni praznici, posvećen mrtvim precima i tako dalje.

fetišizam

Također je vrijedno reći da su fetišizam, totemizam, animizam religije slične prirode, koje su ponekad proizašle jedna iz druge. Stoga se animizam često može preliti u fetišizam. Šta to znači? Drevni ljudi su također vjerovali da se duh ne mora preseliti u isto tijelo nakon smrti tijela; okolnog objekta. Fetišizam je u svojoj srži vjerovanje u moć okolnih objekata (svih ili određenih, na primjer, statua) obdarenih dušom. Fetišizam je vrlo često proizlazio iz općeg uvjerenja da je sve okolo živo u užem smjeru. Primjer bi bili svetilišta predaka ili porodične ploče Kineza, koje su obožavali dugo vremena, vjerujući u njihovu snagu i moć. Šamani su vrlo često koristili i fetiše, birajući za to poseban predmet. Vjerovalo se da se duša šamana tamo kreće kada ponudi svoje tijelo da komunicira sa duhovima mrtvih.

Multi-spiritness

Nakon što smo već naučili da je animizam vjerovanje u duhove, također je vrijedno reći da su neka plemena također vjerovala da osoba može imati nekoliko duša koje imaju različite svrhe i žive u razni dijelovi tijelo: u tjemenu, nogama ili rukama. Što se tiče održivosti ovih duša, ona bi mogla biti različita. Neki od njih su mogli ostati u grobu sa pokojnikom, drugi su otišli u zagrobni život da bi tamo dalje boravili. A neki su se jednostavno uselili u dijete kako bi ga animirali. Primjer su Jakuti, koji vjeruju da muškarac ima osam duša, a žena sedam. Prema nekim vjerovanjima, roditelji su mu pri rođenju djeteta dali dio svoje duše, što opet može ukazivati ​​na višeduhovnost.

Totemizam

Totemizam je po prirodi sličan animizmu. Ljudi su imali tendenciju da obdare duše ne samo predmete oko sebe, već i životinje koje su živjele u blizini. Međutim, neka plemena su vjerovala da sve životinje imaju dušu, dok su druga vjerovala da su samo neke, takozvane totemske životinje, koje je ovo pleme obožavalo. Što se tiče duša životinja, vjerovalo se da se i one znaju kretati. Zanimljiva je činjenica da su mnogi vjerovali: duše mrtvih ljudi mogu se preseliti ne samo u novu osobu, već i u totemsku životinju. I obrnuto. Vrlo često je totemska životinja djelovala kao duh čuvar određenog plemena.

Animizam

Znajući da je animizam vjerovanje u moć duhova, potrebno je reći nekoliko riječi o takvom vjerovanju kao što je animizam. Ovo je vjerovanje u ogromnu bezličnu silu koja daje život svemu oko nas. To može biti produktivnost, ljudska sreća, plodnost stoke. Možemo sa sigurnošću reći da su ova vjerovanja bila svojstvena ne samo starim ljudima, ona su i danas živa. Na primjer, u Indiji vjeruju da postoji mnogo različitih duhova koji žive u planinama, šumama i poljima. Bongs može biti i dobar i zao. A da bi ih smirili ili umilostivili, i sada im se donose razni darovi i priređuju se žrtveni obredi.

O prirodi

Animizam je religija koja daje dušu svemu oko sebe. Na primjer, stanovnici su vjerovali da prirodni fenomeni i sama priroda (sunce, more, vjetar, mjesec) imaju ogromnu snagu. Međutim, prema njihovom mišljenju, takvi duhovi su najčešće bili zli i uvijek su pokušavali povrijediti osobu. Na primjer, šumski duh Erem-čaugal sposoban je povrijediti osobu ili je čak ubiti nevidljivim strijelama, a zli i svirepi duh mora može pogoditi njegovu osobu neizlječivom bolešću. Međutim, u isto vrijeme, duhovi prirode također su smatrani zaštitnicima pojedinih plemena. Dakle, jedni su smatrali sunce svojim zaštitnikom, drugi - vjetar itd. Ali i druge duhove je trebalo poštovati i obožavati, iako bi za određeno selo mogli biti manje značajni.

U zakljucku

Zanimljivo je da je, prema ljubiteljima animizma, cijeli svijet oko čovjeka u potpunosti naseljen dušama koje mogu živjeti u razne predmete, kao i sva živa bića - životinje, biljke. Sama ljudska duša je općenito od ogromne vrijednosti u poređenju sa tijelom.

Također je važno da je sve što je opasno ili nematerijalno za čovjeka bilo uobičajeno animirati. Često se vjerovalo da su vulkani i kamenite planine obitavalište raznih duhova, a, na primjer, erupcije su uzrokovane ljutnjom ili nezadovoljstvom postupcima ljudi. Vrijedi reći da su svijet animista naseljavala i razna čudovišta i opasna stvorenja, na primjer windigo kod Indijanaca, ali i pozitivna bića - vile, vilenjaci. Međutim, koliko god jednostavno Taylor i njegovi sljedbenici tretirali animizam, ova religija nije primitivna. Ima svoju posebnu logiku, doslednost, originalan je sistem verovanja. Što se tiče modernosti, danas je malo vjerovatno da će biti moguće pronaći društvo koje je potpuno animističko, međutim, elementi ovog fenomena ostaju relevantni za mnoge i danas, uprkos činjenici da je osoba u suštini kršćanin ili sljedbenik nekog drugog moderna religija.