W co wierzą staroobrzędowcy i skąd przybyli? Odniesienie historyczne

W ostatnich latach coraz większa liczba naszych współobywateli interesuje się zagadnieniami zdrowego stylu życia, przyjaznych dla środowiska metod prowadzenia domu, przetrwania w ekstremalne warunki, umiejętność życia w zgodzie z naturą, doskonalenie duchowe. W związku z tym wielu zwraca się do tysiącletniego doświadczenia naszych przodków, którym udało się zagospodarować rozległe terytoria dzisiejszej Rosji i stworzył placówki rolnicze, handlowe i wojskowe we wszystkich odległych zakątkach naszej Ojczyzny.

Wreszcie, w tym przypadku mówimy Staroobrzędowcy- ludzie, którzy kiedyś zamieszkiwali nie tylko terytoria Imperium Rosyjskie, ale także sprowadził język rosyjski, kulturę rosyjską i wiarę rosyjską nad brzegi Nilu, do dżungli Boliwii, pustkowi Australii i zaśnieżonych wzgórz Alaski. Doświadczenie Staroobrzędowców jest naprawdę wyjątkowe: potrafili zachować swoją tożsamość religijną i kulturową w najtrudniejszych warunkach naturalnych i politycznych, nie tracąc przy tym języka i zwyczajów. To nie przypadek, że słynny pustelnik z rodu staroobrzędowców Łykowów jest tak dobrze znany na całym świecie.

Jednak o sobie Staroobrzędowcy niewiele wiadomo. Niektórzy uważają, że staroobrzędowcy to ludzie o prymitywnym wykształceniu, którzy trzymają się przestarzałych metod uprawy. Inni uważają, że staroobrzędowcy to ludzie wyznający pogaństwo i czczący starożytnych rosyjskich bogów - Peruna, Velesa, Dazhdboga i innych. Jeszcze inni zastanawiają się: jeśli są staroobrzędowcy, to musi istnieć jakiś rodzaj starej wiary? Przeczytaj odpowiedź na te i inne pytania dotyczące staroobrzędowców w naszym artykule.

Stara i nowa wiara

Jednym z najbardziej tragicznych wydarzeń w historii Rosji w XVII wieku było schizma Kościoła rosyjskiego. Car Aleksiej Michajłowicz Romanow i jego najbliższy duchowy towarzysz Patriarcha Nikona(Minin) zdecydował się przeprowadzić globalną reformę Kościoła. Rozpoczynając od pozornie nieistotnych zmian - zmiany sposobu składania palców podczas znaku krzyża z dwóch na trzy i zniesienia pokłonów, reforma wkrótce objęła wszystkie aspekty nabożeństwa i Reguły. Kontynuacja i rozwój w takim czy innym stopniu aż do panowania cesarza Piotr I reforma ta zmieniła wiele zasad kanonicznych, instytucji duchowych, zwyczajów zarządzania kościołem, tradycji pisanych i niepisanych. Zmianom uległy niemal wszystkie aspekty życia religijnego, a następnie kulturalnego i codziennego narodu rosyjskiego.

Jednak wraz z początkiem reform stało się jasne, że znaczna liczba rosyjskich chrześcijan widziała w nich próbę zdrady samej doktryny, zniszczenia struktury religijno-kulturowej, która przez wieki rozwijała się na Rusi po jej chrzcie. Wielu księży, mnichów i świeckich wypowiadało się przeciwko planom cara i patriarchy. Pisali petycje, listy i apele, potępiając innowacje i broniąc wiary zachowanej przez setki lat. W swoich pismach apologeci zwracali uwagę, że reformy nie tylko na siłę zmieniają tradycje i legendy pod groźbą egzekucji i prześladowań, ale także dotknęły rzeczy najważniejszej – zniszczyły i zmieniły samą wiarę chrześcijańską. Prawie wszyscy obrońcy starożytnej tradycji kościelnej pisali, że reforma Nikona była odstępcza i zmieniła samą wiarę. W ten sposób święty męczennik zauważył:

Zgubili się i odeszli od prawdziwej wiary wraz z Nikonem, apostatą, złośliwym, zgubnym heretykiem. Chcą utwierdzać wiarę ogniem, biczem i szubienicą!

Wezwał także, aby nie bać się oprawców i cierpieć dla „ stara wiara chrześcijańska" W tym samym duchu wypowiadał się znany pisarz tamtych czasów, obrońca prawosławia Spirydon Potiomkin:

Dążenie do prawdziwej wiary zostanie zniszczone przez heretyckie preteksty (dodatki), tak że wierni chrześcijanie nie zrozumieją, ale mogą zostać zwiedzeni.

Potiomkin potępił Boskie nabożeństwa i rytuały odprawiane według nowych ksiąg i nowych porządków, które nazwał „złą wiarą”:

Heretykami są ci, którzy chrzczą w swoją złą wiarę, chrzczą bluźniącego Boga w Jedynej Trójcy Świętej.

O konieczności obrony tradycji ojcowskiej i wiary staroruskiej, spowiednik i męczennik diakon Teodor pisał, przytaczając liczne przykłady z historii Kościoła:

Heretyk zagłodził pobożnych ludzi, którzy cierpieli od niego za starą wiarę na wygnaniu... A jeśli Bóg jako jeden kapłan usprawiedliwi starą wiarę przed całym królestwem, wszystkie władze zostaną zhańbione i wyrzucone przez cały świat.

Spowiednicy klasztoru Sołowieckiego, którzy nie zgodzili się na reformę patriarchy Nikona, w czwartej prośbie napisali do cara Aleksieja Michajłowicza:

Nakazano, panie, abyśmy pozostali w tej samej Starej Wierze, w której umarł wasz ojciec, władca i wszyscy szlachetni królowie i wielcy książęta, i nasi ojcowie, a także czcigodni ojcowie Zosima i Savatius, i Herman, i metropolita Filip, i wszyscy święci ojcowie podobali się Bogu.

Stopniowo więc zaczęto mówić, że przed reformami patriarchy Nikona i cara Aleksieja Michajłowicza, przed schizmą kościelną była jedna wiara, a po schizmie inna wiara. Zaczęto nazywać spowiedź przedschizmową stara wiara i wyznanie zreformowane po schizmie – nowa wiara.

Opinii tej nie zaprzeczyli sami zwolennicy reform patriarchy Nikona. Zatem patriarcha Joachim podczas słynnej debaty w Izbie Fasetowej powiedział:

Najpierw powstała nowa wiara; za radą i błogosławieństwem najświętszych patriarchów ekumenicznych.

Będąc jeszcze archimandrytą, stwierdził:

Nie znam ani starej, ani nowej wiary, ale robię wszystko, co mi każą przywódcy.

Stopniowo koncepcja „ stara wiara", a osoby ją wyznające zaczęto nazywać " Staroobrzędowcy», « Staroobrzędowcy" Zatem, Staroobrzędowcy zaczęto wymieniać osoby, które odmówiły przyjęcia reformy kościelne Patriarcha Nikon i przywiązanie do instytucji kościelnych starożytnej Rusi, tj stara wiara. Zaczęto wzywać tych, którzy zaakceptowali reformę „nowicjusze” Lub " nowi kochankowie" Jednak termin nowi wierzący” nie zakorzeniło się długo, ale termin „starzy wierzący” istnieje do dziś.

Staroobrzędowcy czy staroobrzędowcy?

Przez długi czas w dokumentach rządowych i kościelnych prawosławnych, którzy zachowali starożytne obrzędy liturgiczne, starodruki i zwyczaje, nazywano „ schizmatycy" Zarzucano im wierność tradycji kościelnej, z czym rzekomo się wiązało schizma kościelna. Przez wiele lat schizmatycy byli poddawani represjom, prześladowaniom i łamaniu praw obywatelskich.

Jednak za panowania Katarzyny Wielkiej podejście do staroobrzędowców zaczęło się zmieniać. Cesarzowa wierzyła, że ​​staroobrzędowcy mogą być bardzo przydatni do zasiedlania niezamieszkanych obszarów rozwijającego się imperium rosyjskiego.

Za namową księcia Potiomkina Katarzyna podpisała szereg dokumentów przyznających im prawa i korzyści do zamieszkania w specjalnych obszarach kraju. W dokumentach tych staroobrzędowcy nie byli wymieniani jako „ schizmatycy„, ale jako „”, co jeśli nie przejaw dobrej woli, to niewątpliwie wskazywało na osłabienie negatywnego stosunku państwa do staroobrzędowców. Starzy prawosławni chrześcijanie, Staroobrzędowcy Nie zgodzili się jednak nagle na używanie tej nazwy. W literaturze apologetycznej i uchwałach niektórych soborów wskazano, że określenie „staroobrzędowcy” nie jest w pełni akceptowalne.

Napisano, że nazwa „staroobrzędowcy” sugeruje, że przyczyny podziału kościoła w XVII wieku leżą w tym samym rytuały kościelne, a sama wiara pozostała całkowicie nienaruszona. Tak więc Sobór Staroobrzędowców w Irgiz w 1805 r. nazwał współwyznawców „staroobrzędowcami”, to znaczy chrześcijanami, którzy posługują się starymi rytuałami i starymi drukowanymi książkami, ale są posłuszni Kościołowi synodalnemu. Uchwała katedry w Irgiz brzmiała:

Inni odeszli od nas do renegatów, zwanych Staroobrzędowcami, którzy podobnie jak my przechowują stare drukowane księgi i odprawiają przed nimi nabożeństwa, ale nie wstydzą się komunikować ze wszystkimi we wszystkim, zarówno w modlitwie, jak i jedzeniu i piciu.

W pismach historycznych i apologetycznych staroprawnych chrześcijan z XVIII i pierwszej połowy XIX wieku nadal używano terminów „starzy wierzący” i „starzy wierzący”. Wykorzystuje się je np. w „ Opowieści o pustyni Wygowskiej„Iwan Filippow, praca przepraszająca” Odpowiedzi Deacona"i inni. Terminu tego używali także liczni autorzy New Believer, m.in. N.I. Kostomarov, S. Knyazkov. Na przykład P. Znamensky w „ Przewodnik po historii Rosji Wydanie z 1870 roku mówi:

Piotr stał się znacznie bardziej rygorystyczny wobec staroobrzędowców.

Jednocześnie z biegiem lat niektórzy staroobrzędowcy zaczęli używać terminu „ Staroobrzędowcy" Co więcej, jak zauważa słynny pisarz staroobrzędowy Paweł Ciekawy(1772–1848) w swoim słowniku historycznym, tytuł Staroobrzędowcy bardziej nieodłącznie związane z umowami niekapłańskimi oraz „ Staroobrzędowcy„ – osobom należącym do porozumień przyjmującym uciekające kapłaństwo.

I rzeczywiście, umowy przyjmujące kapłaństwo (Belokrinitsky i Beglopopovsky) na początku XX wieku zamiast określenia „ Staroobrzędowcy, « Staroobrzędowcy„zaczęło być stosowane coraz częściej” Staroobrzędowcy" Wkrótce nazwa Staroobrzędowcy została zapisana na poziomie legislacyjnym słynnym dekretem cesarza Mikołaja II „ O ugruntowaniu zasad tolerancji religijnej" Siódmy akapit tego dokumentu brzmi:

Przypisz nazwę Staroobrzędowcy zamiast obecnie używanej nazwy schizmatycy, wszystkim wyznawcom plotek i porozumień, którzy akceptują podstawowe dogmaty Kościoła prawosławnego, ale nie uznają niektórych przyjętych przez niego obrzędów i prowadzą swój kult według starych druków.

Jednak nawet po tym wielu Starych Wierzących nadal było wzywanych Staroobrzędowcy. Niekapłan zgodził się szczególnie starannie zachować to imię. D. Michajłow, autor magazynu „ Rodzima starożytność„, opublikowany przez krąg staroobrzędowców zelotów rosyjskiej starożytności w Rydze (1927), napisał:

Arcykapłan Avvakum mówi o „starej wierze chrześcijańskiej”, a nie o „obrzędach”. Dlatego nigdzie we wszystkich historycznych dekretach i przesłaniach pierwszych fanatyków starożytnego prawosławia nie ma nazwy „ Stary Wierzący.

W co wierzą staroobrzędowcy?

Starzy Wierzący, jako spadkobiercy przedschizmowej, przedreformowanej Rusi starają się zachować wszystkie dogmaty, przepisy kanoniczne, stopnie i sukcesje Kościoła staroruskiego.

Przede wszystkim dotyczy to oczywiście głównych dogmatów kościelnych: spowiedzi św. Trójca, wcielenie Słowa Bożego, dwie hipostazy Jezusa Chrystusa, Jego odkupieńcza Ofiara na Krzyżu i Zmartwychwstanie. Główna różnica między spowiedzią Staroobrzędowcy z innych wyznań chrześcijańskich jest stosowanie form kultu i pobożności kościelnej charakterystycznych dla starożytnego Kościoła.

Należą do nich chrzest zanurzeniowy, śpiew unisono, ikonografia kanoniczna i specjalny strój modlitewny. Do kultu Staroobrzędowcy Korzystają ze starych druków ksiąg liturgicznych wydanych przed 1652 rokiem (głównie wydanych za ostatniego pobożnego patriarchy Józefa. Staroobrzędowcy nie reprezentują jednak jednej wspólnoty czy kościoła – na przestrzeni setek lat podzielili się na dwa główne kierunki: księży i ​​niekapłanów.

Staroobrzędowcy—księża

Staroobrzędowcy—księża, oprócz innych instytucji kościelnych uznają trójstopniową hierarchię staroobrzędowców (kapłaństwo) i wszystkie sakramenty kościelne starożytnego Kościoła, spośród których najbardziej znane to: chrzest, bierzmowanie, Eucharystia, kapłaństwo, małżeństwo, spowiedź (pokuta) , Błogosławieństwo Namaszczenia. Oprócz tych siedmiu sakramentów w Staroobrzędowcy Istnieją inne, nieco mniej znane sakramenty i święte obrzędy, a mianowicie: tonsura w charakterze mnicha (odpowiednik sakramentu małżeństwa), większa i mniejsza konsekracja wody, poświęcenie oliwy na Polyeleosie, błogosławieństwo kapłańskie.

Staroobrzędowcy bez księży

Staroobrzędowcy bez księży Uważają, że po schizmie kościelnej spowodowanej przez cara Aleksieja Michajłowicza zniknęła pobożna hierarchia kościelna (biskupi, księża, diakoni). Dlatego część sakramentów kościelnych w formie, w jakiej istniały przed schizmą Kościoła, została zniesiona. Dziś wszyscy staroobrzędowcy bez księży zdecydowanie uznają tylko dwa sakramenty: chrzest i spowiedź (pokutę). Sakrament małżeństwa uznają także niektórzy niekapłani (Staroprawosławny Kościół Pomorski). Staroobrzędowcy Kaplicy Zgody dopuszczają także Eucharystię (Komunię) za pomocą św. dary konsekrowane w starożytności i zachowane do dziś. W kaplicach upamiętnia się także Wielkie Błogosławieństwo wody, którą w dzień Trzech Króli otrzymuje się przez wlanie do niej nowa woda woda, konsekrowana w dawnych czasach, kiedy ich zdaniem istnieli jeszcze pobożni księża.

Staroobrzędowcy czy staroobrzędowcy?

Okresowo wśród Staroobrzędowcy wszystkich umów pojawia się dyskusja: „ Czy można ich nazwać staroobrzędowcami?? Niektórzy twierdzą, że należy nazywać się wyłącznie chrześcijanami, ponieważ nie istnieje stara wiara i stare rytuały, a także nowa wiara i nowe rytuały. Według takich ludzi istnieje tylko jedna wiara prawdziwa, jedna słuszna i tylko jedna prawdziwa Ortodoksyjne rytuały, a wszystko inne to heretyckie, nieortodoksyjne, krzywe prawosławne wyznanie i mądrość.

Inni, jak wspomniano powyżej, uważają powołanie za absolutnie obowiązkowe Starzy Wierzący, wyznają starą wiarę, ponieważ wierzą, że różnica między staroprawosławnymi chrześcijanami a wyznawcami patriarchy Nikona polega nie tylko na rytuałach, ale także na samej wierze.

Jeszcze inni wierzą w to słowo Staroobrzędowcy należy zastąpić wyrazem „ Staroobrzędowcy" Ich zdaniem nie ma różnicy w wierze między staroobrzędowcami a wyznawcami patriarchy Nikona (Nikonianie). Jedyna różnica polega na rytuałach, które u staroobrzędowców są prawidłowe, natomiast u Nikonian są uszkodzone lub całkowicie nieprawidłowe.

Istnieje czwarta opinia dotycząca koncepcji staroobrzędowców i starej wiary. Podzielają ją głównie dzieci Kościoła synodalnego. Ich zdaniem między Starymi Wierzącymi (Starymi Wierzącymi) a Nowo Wierzącymi (Nowymi Wierzącymi) istnieje różnica nie tylko w wierze, ale także w rytuałach. Nazywają zarówno stare, jak i nowe rytuały równie honorowymi i równie zbawiennymi. Zastosowanie jednego lub drugiego jest tylko kwestią gustu oraz tradycji historyczno-kulturowej. Jest to określone w uchwale Rady Lokalnej Patriarchatu Moskiewskiego z 1971 r.

Staroobrzędowcy i poganie

Pod koniec XX wieku w Rosji zaczęły pojawiać się grupy religijne i quasi-religijne. stowarzyszenia kulturalne, wyznający poglądy religijne niemające nic wspólnego z chrześcijaństwem i w ogóle z religiami abrahamowymi i biblijnymi. Zwolennicy niektórych tego typu stowarzyszeń i sekt głoszą odrodzenie tradycji religijnych przedchrześcijańskiej, pogańskiej Rusi. Aby się wyróżnić, oddzielić swoje poglądy od chrześcijaństwa przyjętego na Rusi za czasów księcia Włodzimierza, niektórzy neopoganie zaczęli nazywać siebie „ Staroobrzędowcy».

I chociaż użycie tego terminu w tym kontekście jest nieprawidłowe i błędne, w społeczeństwie zaczął szerzyć się pogląd, że Staroobrzędowcy- to są naprawdę poganie, którzy odradzają się stara wiara w starożytnych słowiańskich bogach - Perun, Svarog, Dazhbog, Veles i inni. To nie przypadek, że pojawiło się na przykład stowarzyszenie religijne „Staroruski Inglistyczny Kościół Prawosławny”. Staroobrzędowcy-Ynglingi" Jej zwierzchnik, Pater Diy (A. Yu. Khinevich), nazywany był „Patriarchą Staroruskiej Cerkwi Prawosławnej”. Staroobrzędowcy„, stwierdził nawet:

Staroobrzędowcy są zwolennikami starego obrządku chrześcijańskiego, a staroobrzędowcy to stara wiara przedchrześcijańska.

Istnieją inne społeczności neopogańskie i kulty Rodnoverie, które mogą być błędnie postrzegane przez społeczeństwo jako staroobrzędowe i prawosławne. Należą do nich „Koło Welesa”, „Związek Wspólnot Słowiańskich Rodzimej Wiary Słowiańskiej”, „Rosyjskie Koło Prawosławne” i inne. Większość tych skojarzeń powstała na bazie pseudohistorycznej rekonstrukcji i fałszowania źródeł historycznych. Właściwie poza ludowymi wierzeniami folklorystycznymi nie zachowały się żadne wiarygodne informacje o poganach przedchrześcijańskiej Rusi.

W pewnym momencie na początku XXI wieku termin „ Staroobrzędowcy„stał się bardzo powszechnie postrzegany jako synonim pogan. Jednak dzięki szeroko zakrojonym pracom wyjaśniającym, a także szeregowi poważnych procesów sądowych przeciwko „Staroobrzędowcom-Ynglingom” i innym ekstremistycznym grupom neopogańskim, popularność tego zjawiska językowego zaczęła obecnie spadać. W ostatnich latach przeważająca większość neopogan nadal woli, żeby nazywano ich „ Nowatorzy rodów».

G. S. Czistyakow

W tym roku mija 325 lat od egzekucji najwybitniejszego ideologa schizmy staroobrzędowców, arcykapłana Awwakuma. 14 kwietnia 1682 roku ognisty kaznodzieja powstania antykościelnego, który nawoływał także innych do zbiorowego samobójstwa, w płomieniach zakończył swoją ziemską tułaczkę. Jego imię jest nadal z czcią powtarzane nie tylko przez niezliczone sekty staroobrzędowców (a czasem ich liczba sięgała 800!), Ale także przez wielu ludzi, którzy szczerze uważają się za prawosławnych chrześcijan i patriotów Rosji. Nawet pogardliwy pseudonim Avvakuma „wściekły” („brutalnie szalony” - przetłumaczony ze słowiańskiego) przez wielu uważany jest za tytuł niemal godny pochwały. Z jakiegoś powodu nawet całkowicie prostackie zachowanie byłego arcykapłana jest postrzegane z wzruszającą czcią. Podczas nabożeństwa kapłan rzuca zbrodnię w twarz prawowitego patriarchy - i słychać pełne podziwu westchnienie: „co za wyczyn!” Pasterz znieważa króla i biskupów – „i jaki on odważny!” Więzień Avvakum poddaje się pobiciu własnego towarzysza, z którym nie zgodził się w sporze teologicznym - „no cóż, zmęczony człowiek jest zmęczony!”

Nasz stosunek do ludzi i Przykazań Bożych jest niesamowity! W imię „linii partii” jesteśmy gotowi usprawiedliwić nawet oczywiste przestępstwo. - „W końcu Avvakum jest pierwszym rosyjskim dysydentem - może zrobić wszystko, zakłócać usługi, przeklinać i być niegrzecznym. Wszystko zostało mu przebaczone, ponieważ cierpiał dla Chrystusa”. Chociaż nie cierpiał dla Chrystusa, ale za obrazę Pomazańca Bożego.

Cóż, teraz, po tylu latach, warto zastanowić się nad mitami, które otaczają zarówno straconego pozbawionego władzy człowieka, jak i samo zjawisko Starej Wiary. W końcu nie zdemaskowane kłamstwo może na nowo rozpalić ogień samopodpalaczy.

1. NAJPIERW MIT. HAVAKKUM I INNI STARZY WIERZĄCY OPOWIALI SIĘ O ZWYCZAJNĄ PRAWIDŁOWOŚĆ.

To przedstawienie zwykle brzmi tak: „Wielebny Sergiusz i wszyscy inni święci starożytnej Rusi zostali ochrzczeni dwoma palcami, podwójne alleluja, Chrystusa nazywano nie Jezusem, ale Jezusem, a patriarcha Nikon i sobór moskiewski z lat 1666–1667. Potępiwszy te rytuały, potępił także tych świętych i tym samym odszedł od wiary. Starożytne prawosławie było bronione i zachowywane jedynie przez staroobrzędowców.”

Na to należy odpowiedzieć prosto. - Ani św. Sergiusz, ani żaden inny święty starożytnej Rusi nie wierzył w rytuał, czy to stary, czy nowy. Zmiany w obrzędach kultu Kościoła miały już miejsce wielokrotnie. W tym po rosyjsku Sobór reformy liturgiczne miały miejsce wielokrotnie. Za tego samego wielebnego Sergiusza w Rosji miała miejsce znacznie bardziej radykalna reforma kultu - przejście od Karty Studytów i Karty Wielkiego Kościoła do Typikonu Jerozolimskiego, który obowiązuje do dziś. Ale reforma liturgiczna nie wywołała protestu Sergiusza z Radoneża i innych świętych.

Wszyscy święci Kościoła prawosławnego nie wierzyli w rytuał, ale w Boga Trójjedynego, wyznawali wcielenie Pana Jezusa Chrystusa i byli wierni Powszechnemu Kościołowi Prawosławnemu. Ale to Starzy Wierzący, w przeciwieństwie do nich, wierzą w rzeczy ziemskie. Wiara, według apostoła Pawła, to „pewność tego, czego nie widać” (Hbr 11:1). A co jest niewidocznego w podwójnych palcach, podwójnym alleluja i błędnej pisowni imienia Pana? To nie przypadek, że Katechizm wiarę staroobrzędowców w zbawczą naturę rytuałów i starych ksiąg określa mianem przesądu.

Można powiedzieć, że w starych księgach zachowały się niektóre bardziej starożytne obrzędy, które zniknęły z praktyki najnowszego Kościoła (na przykład obrzęd wyrzeczenia się diabła w Dobry piątek). Ale czy taka dokładność w jakiś sposób usprawiedliwia grzech śmiertelny schizmy? Z drugiej strony nie można zapominać, że faktu występowania błędów w starych drukach nie odrzucili nawet przywódcy Starego Wiaru. Sam Avvakum brał udział w targach książki w kręgu Bonifatiewa, a rozłam w dużej mierze tłumaczy się jego osobistą niechęcią do usunięcia z pracy poprawiania książek.

Same osławione rytuały również nie mogą twierdzić, że są starożytne. W rzeczywistości podwójne śpiewanie „Alleluja” przyjęto już w XIV w., z czym walczył już na początku XV w. św. Focjusz z Moskwy. Dwupalcowość odnotowano w praktyce Nestorian w XII w., a w Rosji dopiero w XIV w. (chyba nie bez wpływu heretyków z Azji Środkowej, którzy uciekli na Ruś przed islamem). Dodatek do Credo (kategorycznie zabroniony przez Sobory Ekumeniczne) powstał w drugiej połowie XVI wieku. Zatem w rytuałach Starych Wierzących nie ma nic szczególnie starożytnego. Nie twierdzę, że nawet gdyby te rytuały były naprawdę starożytne, w żaden sposób nie usprawiedliwiałyby schizmy i nie uczyniłyby staroobrzędowców prawosławnymi. Na przykład Kościół ormiański nadal utrzymuje zwyczaj obchodzenia Bożego Narodzenia i Trzech Króli tego samego dnia, tak jak miało to miejsce aż do IV wieku, ale zwyczaj ten nie czyni go prawosławnym.

I nikt nie potępiał samych rytuałów. Sobór moskiewski z lat 1666-1667 potępiał nie rytuały, ale tych, którzy je wykonują wbrew woli Kościoła. Natomiast Sobór Lokalny z 1971 r. potwierdził, że przestrzeganie starego rytu samo w sobie nie jest grzechem, jeśli nie odrywa człowieka od Kościoła. To nie przypadek, że już w 1800 roku Kościół utworzył Instytut Edinoveriya, w którym prawosławni chrześcijanie mogą służyć według ksiąg przedreformacyjnych, będąc w jedności z Cerkwią.

Jeśli chodzi o prawdziwą wiarę Starych Wierzących, nie można jej nazwać prawosławną. Najważniejszą rzeczą w naszej wierze jest wiara w Trójcę Współistotną i Niepodzielną. Jednak Habakuk, czczony jako wielki święty w porozumieniach schizmatyckich, głosił triteizm. Napisał: „Przypuszczam, że trójistotna Trójca, niepocięta przez równość! - jeden na trzy istoty, tożsamość jedności i trzy obrazy są równe. W innym miejscu napisał: „W niebie Trzej Królowie zasiadają na trzech tronach, a po ich prawicy jest Jezus Chrystus”. Z punktu widzenia Nauczanie prawosławne Jest to najcięższa herezja, wprowadzająca wręcz politeizm i jednocześnie oddzielająca Syna Bożego od Człowieka Chrystusa na sposób Nestoriański. Nie było to przypadkowe przejęzyczenie, ale wewnętrzne przekonanie dysydenta, ale ze względu na jego „zasługi” w rozłamie Kościoła wszystko jest mu wybaczone – nawet to, że swoimi przemówieniami został wyklęty przez wszystkie 7 Soborów Ekumenicznych.

Ale inni starowiercy również zgrzeszyli ciężko, bluźniąc przeciwko Ekumenicznemu Kościołowi Prawosławnemu. Do tej pory uważają za Kościół Św. Serafin i nowi męczennicy – ​​nierządnica Babilonu, zdrajca, który poddał się Antychrystowi. Schizmatycy wznoszą potworne bluźnierstwa przeciwko Komunii Świętej, nazywając ją pokarmem demonów. Jak można po tym uważać za ortodoksyjnych tych, którzy sympatyzują lub podziwiają działalność bluźnierców?

Staroobrzędowcy, przecedzając komara różnic rytualnych, połykają wielbłąda herezji. Stracili kapłaństwo, a potem zajęli się sprawami „domowymi”. Niektórzy – zagorzali przeciwnicy Kościoła – niekapłani – stali się zwykłymi sekciarzami, protestantami obrządku wschodniego, ze wszystkimi cechami sekt – niekończącą się fragmentacją, instytucją pastorów – mentorek, w tym kapłaństwa żeńskiego, wprowadzoną u staroobrzędowców dwa wieki wcześniej niż w najbardziej radykalnych sektach Europy, odrzucenie potrzeby wszystkich sakramentów z wyjątkiem chrztu, bluźnierstwo przeciwko sakramentowi małżeństwa. Inni (kapłani) próbowali stworzyć arbitralne kapłaństwo, okradając z Kościoła księży, którym zakazano sprawowania służby lub zostali pozbawieni stanowiska. 185 lat po rozpoczęciu schizmy część księży zwabiła dla pieniędzy greckiego metropolitę Ambrożego, który własnoręcznie (wbrew I zasadzie Świętych Apostołów) wyświęcał dla nich „biskupów”. Tak powstała Zgoda Biełokrynicka, a inni księża otrzymali hierarchię od renowatorów (Zgoda Nowozybkowa). I z jakiegoś powodu cały ten tłum ludzi, którzy stracili najważniejszą rzecz w chrześcijaństwie, nazywa się staro-ortodoksyjnym! Co to za starożytne prawosławie? Czy Sergiusz z Radoneża był triteistą? Czy odrzucił św. Imiesłów? Czy rosyjscy święci twierdzili, że tylko w Rosji wiara została zachowana? NIE. Tak postępowali starożytni heretycy, od których zrodziła się schizma staroobrzędowców.

W XX w. badania archiwalne potwierdziły to, o czym mówili polemiści antyschizmowi z XVII i XVIII w. W rzeczywistości schizma staroobrzędowców zawdzięcza swoje istnienie heretyckim działaniom manichejskiego Capito, który bluźnił światu materialnemu i potępił historyczny Kościół. To idee Capito skłoniły pierwszych schizmatyckich nauczycieli do buntu przeciwko Kościołowi.

I nawet teraz idee Capito na temat duchowego Antychrysta, duchowej pieczęci nie pojawiają się ponownie w kościołach (starzy wierzący znaleźli pieczęć Antychrysta na podwójnym palcu, czteroramiennym krzyżu, paszporcie, nowym pieniądzu ze spisu ludności i wielu innych). Musimy uważać, aby niegodziwe nauki wymyślone przez mroczny umysł Szatana nie wkradły się do naszych dusz, tak jak wkradły się do dusz naszych przodków w XVII wieku.

2. MIT DRUGI. WSZYSCY STARZY WIERZĄCY BYLI PATRIOTAMI ROSJI.

Z jakiegoś powodu wśród patriotów zwyczajowo podziwia się życie staroobrzędowców, ich silną gospodarkę i rzekomo wzorową moralność, która rzekomo powinna stać się przykładem dla współczesnych obywateli Rosji. Ale zanim zaczniesz podziwiać, musisz jeszcze coś wiedzieć. I warto zastanowić się, dlaczego Stara Wiara jest tak podziwiana nie tylko przez patriotów, ale także przez siły wyraźnie wrogie historycznej Rosji.

Jeśli chodzi o wrodzony patriotyzm Starych Wierzących, w rzeczywistości stwierdzenie to jest dokładnie odwrotne. Od początku rozłamu krajem wstrząsa seria straszliwych powstań, z jakiegoś powodu zwanych powstaniami klasowymi, chociaż w rzeczywistości były to klasyczne wojny religijne, takie same jak w Zachodnia Europa. Inspiracją do powstania Stenki Razina byli staroobrzędowcy, którzy pod przewodnictwem schizmatyków mordowali księży i ​​plądrowali kościoły. Chyba każdy wie, jak rabuś powiedział tym, którzy chcieli się pobrać, słowa staroobrzędowców: „tańczcie wokół krzaka - oto wasz ślub!” Ale często zapominają, że Razin zabił św. Józefa z Astrachania. To nie przypadek, że Razina i Pugaczowa obłożono anatemą.

Staroobrzędowcy odegrali także ogromną rolę w zamieszkach w Pugaczach. Finansowali powstanie i aktywnie uczestniczyli w walkach. To nie przypadek, że Pugaczow po zdobyciu miasta zniszczył przede wszystkim antymensionie w kościołach.

Można wymienić także inne powstania inspirowane schizmatykami - powstanie Buławińskiego (1707-1709), moskiewskie zamieszki choleryczne (1771) i wiele innych, począwszy od słynnego posiedzenia Sołowieckiego.

Stolica staroobrzędowców odegrała także kolosalną rolę w przygotowaniu rewolucji rosyjskiej. Wiadomo, że finansowanie bojowników zapewniały nie tylko banki żydowskie, ale także staroobrzędowcy (np. Morozowowie). A sztuczna inteligencja staroobrzędowców zmusiła cesarza do abdykacji. Guczkow.

We wszystkich wojnach, które Rosja toczyła od XVII wieku, staroobrzędowcy próbowali przeciwstawić się naszemu krajowi. Niekrasowici walczyli po stronie islamskiej Turcji przeciwko imperium prawosławnemu. Podczas wojny w górach wielu staroobrzędowców z Kozaków przeszło na stronę Szamila, a nawet utworzyło specjalny oddział jego armii, który walczył z Rosjanami. Według niektórych informacji słynny terrorysta Sz. Basajew był potomkiem jednego z tych zdrajców.

W 1812 r. Napoleona poparli jedynie staroobrzędowcy, a przedstawiciel gminy Rogoż podarował mu klucze do miasta. Starzy wierzący pomogli Napoleonowi wydrukować fałszywe pieniądze. W zamian dał im prawo plądrowania moskiewskich kościołów. W tym czasie wiele starożytnych ikon zostało skradzionych z kościołów i przeniesionych do schizmatyków.

Staroobrzędowcy współpracowali także z katolickimi Austro-Węgrami, wrogimi Rosji, gdzie znajdował się jeden z głównych ośrodków światowej Starej Wiary.

Jedyną wojną, w której staroobrzędowcy stanęli w obronie naszego kraju, była Wielka Wojna Ojczyźniana 1941-1945, a stało się to właśnie dlatego, że władzę sprawowali wówczas ateiści.

Myślę, że po tym każdy, kto pragnie odrodzenia naszej ojczyzny, zastanowi się, czy warto poświęcić przychylną uwagę staroobrzędowcom.

3. MIT TRZECI. STARZY WIERZĄCY ZAWSZE DALI I WZMACNIAJĄ MORALNE PODSTAWY SPOŁECZEŃSTWA.

Myślę, że każda myśląca osoba zrozumie, że jest mało prawdopodobne, aby ludzie przyzwyczajeni do zdradzania swoich mogli służyć za ideał pobożności. Ale nawet przy osobistej pobożności Starych Wierzących nie wszystko było tak cudowne, jak wielu ludzi myśli. Tak, rzeczywiście, życie zewnętrzne Starych Wierzących uderzało swoją rytualną integralnością. Rzeczywiście, wszystkie ich sprawy załatwiane są modlitwą, wszystkie stare zwyczaje ludowe są ściśle przestrzegane... Nawet te, których zachowanie wcale nie było konieczne. To nie przypadek, że etnolodzy chcący badać relikty pogańskie udają się specjalnie na tereny staroobrzędowców. Faktem jest, że tam, gdzie wpływ Kościoła „Nikon” był silny (na przykład w Moskwie i obwodzie moskiewskim), prawie nic nie pozostało związanego ze starożytnym kultem demonów. A we wsiach staroobrzędowców aż do rewolucji cudzołóstwo w dniu Iwana Kupały, wróżenie i inne czyny nienawidzące Boga były normą. I to nie jest przypadek! Rzeczywiście, u samych korzeni schizmy czaiła się starożytna infekcja manicheizmu, która wspierała wszelką rozpustę.

Stamtąd narodziła się straszliwa plaga samospalenia i samozagłady, która nękała Starą Wiarę aż do lat sześćdziesiątych XX wieku. Awwakum uznał ten straszny, niewybaczalny grzech samobójstwa za „nieuprawnione męczeństwo”. W strasznych pożarach, które miały miejsce pod koniec XVII i na początku XVIII wieku, zginęło ponad 20 000 ludzi! W porównaniu z tym wszystkie współczesne zbrodnie sekt totalitarnych bledną i wydają się dziecinne. To nie przypadek, że misjonarze donieśli, że widzieli nad płonącymi terenami demony krzyczące: „Nasze, nasze!” Ale do dziś apologeci Starej Wiary nadal usprawiedliwiają tę potworną zbrodnię, twierdząc, że w ten sposób staroobrzędowcy zostali „uratowani” przed przemocą prawosławnych. Jednocześnie z jakiegoś powodu ignorowane są dowody zarówno ortodoksyjnych, jak i co bardziej rozważnych schizmatyków, że ideolodzy samospalenia uciekli z płonących chat, zabierając ze sobą majątek nieszczęśników. Ignorują fakt, że to organizatorzy wypaleń jako pierwsi zaczęli używać narkotyków (konopi) w celu werbowania swoich zwolenników, że wykorzystywali nieszczęsne kobiety do cudzołóstwa, usprawiedliwiając wszystko „miłością Chrystusa”. - Co to jest, ideał moralności?

Jeśli chodzi o silne rodziny staroobrzędowców, również nie trzeba się oszukiwać, choćby dlatego, że to staroobrzędowcy jako pierwsi sprzeciwili się małżeństwu kościelnemu. Habakuk nazywał także cudzołożnikami osoby poślubione w kościele. Jego zwolennicy argumentowali, że lepiej cudzołożyć, niż się pobrać. A staroobrzędowcy robili to bardzo chętnie. To nie przypadek, że Bespopowieci mieli problem – co zrobić z „nowożeńcami”. Niektórzy opowiadali się za całkowitym celibatem, inni narzucali im pokutę. Wreszcie wśród Fedoseevitów odnotowano straszne przypadki dzieciobójstwa, gdy w chrzcielnicy utopiono dziecko („aby było sprawiedliwe”).

I w czym to wszystko jest lepsze od współczesnej kultury zachodniej?

4. JAK LUDZIE ORTODOKSYJNI ODCHODZĄ DO SCHIZMY.

Myślę, że to wszystko wystarczy, abyśmy wystrzegali się schizmy zgodnie ze słowami apostoła: „Proszę was, bracia, strzeżcie się tych, którzy wbrew nauce, której się nauczyliście, powodują podziały i pokusy, i zwróćcie się do z dala od nich. Bo tacy ludzie nie służą naszemu Panu Jezusowi Chrystusowi, ale własnemu brzuchowi i pochlebstwem i wymową zwodzą serca prostaków” (Rzym. 16:17-18).

Nie dajmy się zwieść wyimaginowanym wyczynom i surowemu życiu tych, którzy są poza Kościołem i nie chcą pić z nami Kielicha Chrystusa. Pamiętajmy, że słudzy diabła – jogini – wyczerpują swoje ciała, aby wyrządzić więcej szkody swojej duszy. Nasze zbawienie nie odbywa się w rytuale, ale w Bogu i to nie ścisłe przestrzeganie Prawa prowadzi nas do Niego („bo z uczynków Prawa żadne ciało nie będzie usprawiedliwione w Jego oczach” (Rzym. 3:20) ), ale wiara prawosławna działająca poprzez miłość. Dobrze jest modlić się według nowych ksiąg, nie ma grzechu modlić się według starych, ale żeby nie było między nami podziałów, ale abyśmy byli zjednoczeni w jednym Duchu i tych samych myślach (1 Kor. 1). :10).

Jedno jest złem niewybaczalnym, którego nie zmyje nawet krew męczeństwa – jest to grzech schizmy, który rozdziera niezszytą szatę Chrystusa. Strzeżmy się tego, nawołujmy żyjących schizmatyków do pojednania z Bogiem i Kościołem, a na przykładzie zmarłych schizmatyckich nauczycieli strzeżmy się straszliwego grzechu pychy, który wciąga nas w szatańską otchłań.

Stara wiara, czyli staroobrzędowcy, to zjawisko wyjątkowe. Zarówno duchowo, jak i kulturowo. Ekonomiści zauważają, że społeczności staroobrzędowców za granicą często odnoszą większe sukcesy niż lokalna ludność.

1. Sami staroobrzędowcy przyznają, że ich wiara jest prawosławna, a Rosyjska Cerkiew Prawosławna nazywa się Nowo Wierzącymi lub Nikonianami.

2. Do pierwszej połowy XIX w. w literaturze duchowej nie używano określenia „staroobrzędowca”.

3. Istnieją trzy główne „skrzydła” staroobrzędowców: księża, bespopowcy i współwyznawcy.

4. U staroobrzędowców istnieje kilkadziesiąt interpretacji i jeszcze więcej zgodności. Jest nawet powiedzenie: „Nieważne, kim jest mężczyzna, nieważne, jaka jest zgodna kobieta”.

5. Włączone pektorał Starzy wierzący nie mają obrazu Chrystusa, ponieważ ten krzyż symbolizuje własny krzyż, zdolność człowieka do dokonywania wyczynów dla wiary. Krzyż z wizerunkiem Chrystusa uważany jest za ikonę, nie wolno go nosić.

6. Największym miejscem zwartego zamieszkania rosyjskich staroobrzędowców w Ameryce Łacińskiej jest Colonia Russa lub Massa Pe. Mieszka tu około 60 rodzin, czyli około 400–450 osób, są tu trzy katedry z trzema odrębnymi domami modlitw.

7. Staroobrzędowcy zachowują śpiew monodyczny, hakowy (znamenny i demestvennoe). Swoją nazwę wzięła od sposobu, w jaki melodia jest nagrywana za pomocą specjalnych znaków - „banerów” lub „haczyków”.

8. Z punktu widzenia staroobrzędowców patriarcha Nikon i jego zwolennicy opuścili kościół, a nie odwrotnie.

9. Wśród staroobrzędowców procesja religijna odbywa się zgodnie ze słońcem. Słońce w tym przypadku symbolizuje Chrystusa (dawcę życia i światła). W okresie reformy dekret o odprawieniu procesji religijnej przeciwko Słońcu uznano za heretycki.

10. Po raz pierwszy po schizmie panował zwyczaj określania jako „staroobrzędowców” wszelkich powstałych wówczas sekt (głównie kierunku „duchowego chrześcijańskiego”, jak „eunuchowie”) oraz ruchów heretyckich, które później wywołał pewne zamieszanie.

jedenaście. Przez długi czas wśród Starych Wierzących wykonywanie nieostrożnej pracy było uważane za grzech. Trzeba przyznać, że miało to najkorzystniejszy wpływ na sytuację finansową staroobrzędowców.

12. Staroobrzędowcy – „Beglopopowcy” uznają kapłaństwo nowego kościoła za „czynne”. Ksiądz z nowego kościoła, który przeszedł do staroobrzędowców-beglopopowców, zachował swoją rangę. Część z nich przywróciła własne kapłaństwo, zawiązując konkordaty „kapłańskie”.

13. Bezkapłani starowiercy uważają, że kapłaństwo zostało całkowicie utracone. Ksiądz z nowego kościoła, który przeszedł do staroobrzędowców-bespopowców, staje się prostym laikiem

14. Według starej tradycji tylko część sakramentów może być sprawowana wyłącznie przez księży lub biskupów – cała reszta jest dostępna dla zwykłych świeckich

15. Sakramentem dostępnym jedynie kapłanom jest małżeństwo. Mimo to na Pomorzu nadal praktykowane jest małżeństwo. Również w niektórych gminach pomorskich czasami sprawuje się inny niedostępny sakrament - komunię, chociaż jej skuteczność jest kwestionowana

16. W przeciwieństwie do Pomorzan, w porozumieniu Fedosejewa małżeństwo uważa się za utracone, podobnie jak kapłaństwo. Mimo to zakładają rodziny, ale wierzą, że przez całe życie żyją w rozpuście.

17. Staroobrzędowcy powinni powiedzieć albo potrójne „Alleluja” na cześć Trójcy Świętej, albo dwa „Alleluja” na cześć Ojca i Ducha Świętego oraz „Chwała Tobie, Boże!” na cześć Chrystusa. Kiedy zreformowany kościół zaczął odmawiać trzy „Alleluja” i „Chwała Tobie, Boże!” Staroobrzędowcy wierzyli, że dodatkowe „Alleluja” wymawiano na cześć diabła.

18. Wśród staroobrzędowców ikony na papierze (a także na każdym innym materiale, który można łatwo uszkodzić) nie są mile widziane. Wręcz przeciwnie, powszechne stały się ikony odlewane z metalu.

19 . Staroobrzędowcy czynią znak krzyża dwoma palcami. Dwa palce są symbolem dwóch Hipostaz Zbawiciela (prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka).

20. Staroobrzędowcy piszą imię Pana jako „Jezus”. Tradycja pisania nazwy została zmieniona podczas reformy firmy Nikon. Podwójny dźwięk „i” zaczął przekazywać czas trwania, „przeciągnięty” dźwięk pierwszego dźwięku, który w języku greckim jest oznaczony specjalnym znakiem, który nie ma odpowiednika w języku słowiańskim. Jednak wersja staroobrzędowa jest bliższa greckiemu źródłu.

21. Staroobrzędowcom nie wolno modlić się na kolanach (nie uważa się za to ukłonów do ziemi), wolno im także stać podczas modlitwy z rękami złożonymi na piersi (prawo na lewo).

22. Staroobrzędowcy, niekapłani zamieszkujący dziury, zaprzeczają ikonom, modlą się ściśle na wschód, za co wycinają dziury w ścianie domu, aby modlić się zimą.

23. Na tabliczce z krucyfiksem Starych Wierzących zwykle nie jest napisane I.N.C.I., ale „Król Chwały”.

24. W prawie wszystkich porozumieniach staroobrzędowców aktywnie używa się lestówki - różańca w formie wstążki ze 109 „fasolami” („krokami”) podzielonymi na nierówne grupy. Lestowka symbolicznie oznacza drabinę z ziemi do nieba. Lestowka.

25. Staroobrzędowcy przyjmują chrzest jedynie przez całkowite potrójne zanurzenie, natomiast w cerkwiach dopuszcza się chrzest przez polewanie i częściowe zanurzenie.

26. W carskiej Rosji zdarzały się okresy, gdy za legalne uważano jedynie małżeństwo (ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami, w tym prawami do dziedziczenia itp.) zawarte przez oficjalny kościół. W tych warunkach wielu Starych Wierzących często uciekało się do podstępu, formalnie przyjmując nową wiarę na czas ślubu. Jednak nie tylko staroobrzędowcy uciekali się wówczas do takich sztuczek.

27. Największe stowarzyszenie staroobrzędowców we współczesnej Rosji - Rosyjski Prawosławny Kościół Staroobrzędowców - należy do księży.

28. Staroobrzędowcy mieli bardzo dwuznaczny stosunek do królów: niektórzy starali się zapisać kolejnego prześladującego króla jako Antychrysta, inni wręcz przeciwnie, bronili królów na wszelkie możliwe sposoby. Nikon, według idei staroobrzędowców, oczarował Aleksieja Michajłowicza, a w staroobrzędowych wersjach legend o zastąpieniu cara Piotra prawdziwy car Piotr powrócił do starej wiary i poniósł męczeńską śmierć z rąk zwolenników oszusta.

29. Według ekonomisty Danila Raskova staroobrzędowcy za granicą odnoszą nieco większe sukcesy niż tubylcy, ponieważ są bardziej pracowici, zdolni do wykonywania monotonnej i złożonej pracy, bardziej skupiają się na projektach wymagających czasu, nie boją się inwestować i mają silniejsze rodziny. Jeden przykład: wieś Pokrovka w Mołdawii, która wbrew ogólnym trendom nawet nieco się rozrosła, w miarę jak młodzi ludzie pozostają we wsi.

30. Starzy wierzący lub staroobrzędowcy, pomimo nazwy, są bardzo nowocześni. Zwykle odnoszą sukcesy w pracy i są zjednoczeni. Książki staroobrzędowe można czytać i pobierać w Internecie, a duże ruchy, jak na przykład Cerkiew Staroobrzędowa, również mają swoje strony internetowe.

Rosyjscy starowiercy. Ruchy duchowe XVII wieku Zenkowskiego Siergieja Aleksandrowicza

38. Wycofanie się wśród staroobrzędowców: kapłaństwo

38. Wycofanie się wśród staroobrzędowców: kapłaństwo

W tych latach, kiedy na odległych obrzeżach Rosji, nad rzeką Kuma, starszy, ale wciąż nieugięty opat Dosifei toczył swoje ostatnie bitwy za starożytną wiarę, na starych, głównych ziemiach państwa moskiewskiego, wśród tych, którzy pozostali wierni do starego tradycja kościelna„schizmatyków”, doszło do ostatecznego rozgraniczenia pomiędzy tradycjonalistycznymi optymistami, którzy w dalszym ciągu wierzyli w możliwość kapłaństwa i sakramentu Eucharystii, a radykalnymi pesymistami, którzy wierzyli, że łaska Pańska w Kościele wyschła i w związku z tym ani kapłaństwo ani sakrament komunii nie mogłyby już istnieć w tym grzesznym świecie. Już z poprzedniego rozwoju staroobrzędowców wynikało, że ze względu na kontrast ich postaw wewnętrzny konflikt między tymi skrzydłami przeciwników „nikonializmu” stanie się nieunikniony. Przejściowo, w pierwszych dziesięcioleciach schizmy kościelnej, gorycz przeciwników nowego obrządku była tak wielka, że ​​wewnętrzne nieporozumienia ustąpiły miejsca patosowi walki z hierarchią i po prostu nie starczało im czasu na wyjaśnienie i zrozumienie swoich własne, często sprzeczne poglądy na świat i Kościół.

Ale czas mijał, a nie tylko niemożność pojednania z kościołem patriarchalnym, ale także wewnętrzne spory duchowe pomiędzy wyznawcami miłującego Boga i ich sojusznikami, którzy z jednej strony walczyli z nowymi rytuałami i arbitralnością Nikona, a z drugiej zwolennicy „starszych leśnych”, którzy już przed Nikonem zaczęli wątpić w możliwość zbawienia na łonie Kościoła i nieufni byli nie tylko do episkopatu, ale także do samej instytucji kapłaństwa, z drugiej ręka. W latach osiemdziesiątych XVII w. stosunki pomiędzy tymi dwoma skrzydłami staroobrzędowców zaczęły być coraz bardziej napięte ze względu na kwestię poparzeń, które w tamtym czasie przybrały charakter złowrogiej, duchowej choroby. Liczba pożarów i ich uczestników rosła z taką szybkością, że dla umiarkowanych staroobrzędowców-tradycjonalistów, uznających kapłaństwo, pełnię sakramentów i możliwość normalnego życia chrześcijańskiego na ziemi, stało się jasne, że nie ma ich na świecie. tę samą drogę z tymi ponurymi fanatykami, którzy wierzyli, że chrześcijańska historia ludzkości dobiegła końca, a moc zła na ziemi stała się nie do powstrzymania.

Tradycjonalistyczni księża od dawna zmagali się z coraz bardziej niebezpiecznym głoszeniem samospalenia i rosnącą liczbą podpaleń, jednak dopiero w 1691 r. potępili podpalenia dość wyraźnie, ostatecznie i pojednawczo. Uchwałę potępiającą doktrynę o samospaleniu i samym spalaniu podjął bliski przyjaciel Dosifei, mnich Euphrosynus, założyciel Pustelni w Kurżeńsku, dobrze znanej w bardzo wczesnej historii schizmy, zlokalizowanej w latach 60. XVII w. - Lata 70. XVII w. niedaleko północno-zachodniego brzegu jeziora Onega. Kiedy pustelnia ta została zdewastowana na rozkaz metropolity Pitirima z Nowogrodu, Eufrozynus opuścił ją wraz z Dosifejem i przez wiele lat tułał się po północnej Rosji, nieustannie spotykając kaznodziejów pustelni. Po wydarzeniach moskiewskich 1682 r., kiedy opat Dozyteusz udał się dalej w stronę Donu, Eufrosynus również przeniósł się na południe i w 1691 r. znalazł się w Kałudze, znaczącym południowo-zachodnim gnieździe staroobrzędowców, które łączyło Moskwę z osadami emigrantów staroobrzędowców po obu stronach rzeki. Granica Polski - Starodubie i Vetka.

W swoim „Liście refleksyjnym na temat nowo wynalezionego sposobu śmierci samobójczej” mnich Eufrozynus przedstawił bardzo szczegółowy obraz działań i głoszenia samopodpaleń, napisany żywym impresjonistycznym stylem. Zwrócił uwagę na często nieuczciwe i wysoce naganne metody samospalenia kaznodziejów, którzy nie wahali się przed użyciem wszelkich środków, aby w ogień płonący zwabić swoje naiwne i mało rozeznane w zagadnieniach teologicznych ofiary. Nie obawiając się wdać się w polemikę z pismami Habakuka, czczonego już jako święty męczennik, zmarłego w 1682 roku, a rozważającego spalenie za przejaw odwagi religijnej, Eufrosynus oświadczył, że samospalenie jest sprzeczne z duchem chrześcijaństwa. Obficie cytował Pismo Święte, Ojców Świętych i argumentował, że prawosławni chrześcijanie, którzy dobrowolnie idą na palenie, nie są świętymi męczennikami za wiarę, ale po prostu samobójcami nieświadomymi spraw wiary, a głosiciele spalenia sami są niebezpiecznymi grzesznikami, odpowiedzialnymi za śmierć i zniszczenie dusz ich nieszczęsnych wyznawców.

Mnich Eufrosyn zakończył swoje przesłanie wskazaniem, że uczestnicy podpaleń są odpowiedzialni za grzech samobójstwa i że Cerkiew prawosławna potępiając i zabraniając samobójstwa, nie pozwala nawet na modlitwę za dusze tych, którzy z własnej woli postanowili zakończyć swoje życie.

Przypomniał samopodpalaczom, że opat Dosifei od dawna potępiał palenie i że w połowie lat siedemdziesiątych XVII w. on sam, Euphrosynus, napisał „kolumnę”, czyli wyjaśnienie, na temat niedopuszczalności palenia z chrześcijańskiego punktu widzenia. Według Eufrozyna Dozyteusz w kolejnych latach nadal potępiał palenie i walkę z tą fałszywą nauką, a Eufrozynus wielokrotnie wysyłał swoje oskarżenia do przywódców samopodpaleń. Podsumowując swoje wywody, Eufrosyn doszedł do wniosku, że samopodpalacze, naruszając podstawowe prawdy chrześcijaństwa i kanony Kościoła, zostali automatycznie pozbawieni błogosławieństwa kościelnego i ekskomunikowani z Kościoła, i zakończył swój „List refleksyjny” słowami: ich kategoryczne potępienie i ekskomunika z prawosławia: „Niech przyjdą obcy, wypędzą i ekskomunikują, aż opamiętają się i pokutują”.

Przesłanie to nie było indywidualną przemową samego mnicha, ale ogólną decyzją tradycjonalistów, którzy zrywali ze strasznymi misjonarzami o religijnym samobójstwie. Został on opracowany „za radą i wolą wszystkich o Chrystusie rosyjskiego chrześcijaństwa”, za zgodą samego opata Dosifei, jego współpracowników, hieromoników Teodozjusza i Pafnutiusza oraz innych przywódców konserwatywnego skrzydła staroobrzędowców, mnichów Dona i Kumy i bracia, starszyzna Wołgi i mnisi na czele z księdzem Ignacym, starsi i mnisi pomorscy oraz bracia zachodni, czyli staroobrzędowcy ze Starodubje i Wetki.

To potępienie radykałów przez księży tradycjonalistów zakończyło proces demarkacji obu skrzydeł ruchu staroobrzędowców i doprowadziło do powstania w ramach ruchu specjalnych wspólnot kapłańskich i niekapłańskich. Wyjazd opata Dosifei z Donu na Północny Kaukaz i wkrótce po śmierci tego wybitnego przywódcy konserwatywnych staroobrzędowców zadały nieodwracalny cios południowo-wschodniemu centrum kozackiemu księży. Wszystkie kościoły nad Donem ponownie przeszły w ręce rządowego kościoła patriarchalnego, kościół obozowy w Dosifei znalazł się teraz poza granicami Rosji, a komunikacja z ostatnimi parafiami kozaków grebeńskich nad Terkiem, które zachowały stary obrządek, była bardzo trudne ze względu na fakt, że droga z Rosji do Terku nie przebiegała wówczas przez Północny Kaukaz i Don oraz przez Astrachań i inne miasta Dolnej Wołgi, łatwo kontrolowane przez rząd.

Nie lepiej sytuacja wyglądała na północy, gdzie przez długi czas ostatnim znaczącym i stosunkowo wolnym od kontroli patriarchalnego i carskiego centrum władzy duchownych były klasztory Kierżeniec, na czele którego stał najstarszy na świecie klasztor Smolan. czas jego powstania. W latach osiemdziesiątych XVII wieku na Kierżeńcu istniało 77 pustelni staroobrzędowców i ponad 2000 mnichów i mieszkańców. Tam często zwoływano sobory staroobrzędowców, toczyły się hałaśliwe debaty na temat interpretacji starych ksiąg, proroctw i pism apologetów starej wiary, w tym Habakuka, stąd wysyłano księży i ​​misjonarzy do różnych wspólnot. W Smolanach mieszkał także stary „czarny ksiądz” Dionizy Szuisky, który miał wiele zapasowych darów, za pomocą których udzielał komunii pielgrzymom i zaopatrywał inne wspólnoty w komunię. Dzięki temu, po wyjeździe Dosifeja na południe, Kierżeniec, a zwłaszcza Smolan z Dionizem na czele, stał się na ponad całą dekadę duchowym centrum kapłaństwa w centralnej Rosji. W pierwszej połowie lat 90. XVII w. w miejsce zmarłego Dionizego pojawił się tu kolejny „czarny kapłan” Teodozjusz, wyświęcony na mnicha przez patriarchę Józefa, a niektóre źródła błędnie nazywane Teodozjuszem Worypinem. Teodozjusz mieszkał najpierw w klasztorze św. Mikołaja pod Rylskiem, skąd udał się do Donu, gdzie pracował razem z Dosifejem. Nad Donem pustynia tego „czarnego księdza” znajdowała się na północy, u ujścia rzeki Aidar do Dońca, gdzie nie mając czasu udać się dalej na południe z Dosifejem, został schwytany przez lojalistycznych Kozaków i wydany w Moskwie 1686. Z Moskwy udało mu się uciec na północ i później, około 1694 r. lub wcześniej, pojawił się w Kierżeńcu. Imię tego starego współpracownika Dosifei, wyświęconego na długo przed schizmą w kościele, stało się oczywiście znane i ponownie zaczęło przyciągać pielgrzymów i uczniów do Smolan. Nie udało mu się jednak pozostać tu długo, gdyż wyprawa rządowa z 1694 r. zniszczyła całe zgromadzenie staroobrzędowców w Kierżeńcu i spaliła większość klasztorów. Teodozjusz musiał ponownie uciekać, tym razem na południe, które dobrze znał. Podczas swoich wędrówek miał szczęście: w Kałudze znalazł stary, sprzed Nikona kościół, który stał pusty. Tutaj służył liturgii i zapewnił nowy zapas darów świętych dla komunii swoich współwyznawców. Kiedy później wyjechał do Vetki, to właśnie stąd, z tej zrujnowanej, opuszczonej cerkwi Wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny, zabrał ze sobą ikonostas.

Od początku lat 90. XVII w. filia stała się nowym miejscem koncentracji staroobrzędowców-kapłanów. Pod wpływem Moskwy pułkownik kozacki Starodub, syn hetmana Siemiona Iwanowicza Samojłowicza, zaczął wywierać nacisk na tych kościelnych „buntowników”. W swoich listach nie bez przyjemności informował ojca, że ​​„życzliwie stłumił nie tylko więzienie, ale i szlachetną karę” staroobrzędowców znajdujących się pod jego jurysdykcją. Część staroobrzędowców, najbardziej samodzielna i aktywna, zdecydowała się wyjechać dalej za granicę, do Polski, na wyspę Vetka, która leżała na środku rzeki Soż, dopływu Dniepru, dwadzieścia do trzydziestu mil na północny wschód od Homla i nie dalej niż pięćdziesiąt mil na zachód od wcześniejszej osady staroobrzędowców wokół Staroduba. Tutaj, w posiadłościach polskich panów Chaletskiego i Krasilskiego, emigranci znaleźli przyjazne schronienie. Polscy właściciele ziemscy byli zadowoleni z niespodziewanego napływu trzeźwej, spokojnej i pracowitej ludności. Ze swojej strony nowi emigranci cieszyli się, że znaleźli się poza zasięgiem patriarchy i jego władz, a jednocześnie pozostali blisko granicy, przez którą, dzięki obecności własnych towarzyszy wiary po drugiej stronie granicy między Polską a Rosją, mogli z łatwością przekraczać granice i utrzymywać stałe kontakty ze wspólnotami kapłańskimi w Starodubiej, Kałudze, Moskwie i innych miastach i regionach Rosji.

Gęste lasy i bezkresne bagna Homelszczyzny i Staroduby niewątpliwie ułatwiały także łatwe przekraczanie granic. Z każdym miesiącem rosła liczba nowych osadników na Vetka. Łucznicy uciekający przed egzekucjami i odwetem Piotra już dawno tam uciekli. W jednym z dekretów z lat osiemdziesiątych XVII wieku napisano, że „wiele osób uciekło z Moskwy przed różnymi pułkami, piechotą dworską [czyli łucznikami]… a do tajnego przejścia nosili samodziałowe kaftany i inne tego typu ubrania, aby nie zostać rozpoznanym.” Aby powstrzymać emigrację, na drogach Tuły i Kaługi z Moskwy do południowo-wschodniej Polski wprowadzono ścisłą kontrolę dokumentów wszystkich podróżnych, ale to nie pomogło, gdyż sami wojskowi, którzy kontrolowali drogi, często sympatyzowali z uciekinierami, a lojalni ludzie ze Starych Wierzących z łatwością eskortowali ich, omijając placówki. Wiadomość o tym, że sam król Polski pomagał wiernym starej wiary, szybko rozeszła się wśród księży i ​​na przełomie XVII i XVIII w. Vetka stała się jednym z najpopularniejszych miejsc osadnictwa staroobrzędowców. Już przed 1700 rokiem słowem Vetka zaczęto określać cały obszar osadnictwa staroobrzędowego pomiędzy granicą polsko-rosyjską a Dnieprem i niemal z roku na rok powstawało tam coraz więcej osad popowszczyńskich.

W latach osiemdziesiątych XVII w. ze Starodubiego przeprowadził się tu dawny znajomy Awwakuma, ksiądz Kuzma. Za nim poszedł tam inny ksiądz, ks. Stepan, pochodzący z Bielowa, związany tam z Matką Małanią i innymi zakonnicami z kręgu Morozowa. Po śmierci tych księży do Vetki przeniósł się pewien święty mnich Joasaf, pochodzący z lgowskiego klasztoru staroobrzędowców pod Rylskiem, założonego w 1669 r. Jozaf namówił Wetkowitów do zbudowania tam kościoła, ale zmarł przed jego konsekracją. Dowiedziawszy się o Feodozji, Wetkowici namówili go, aby się do nich przeprowadził, co uczynił w 1695 roku.

Za Teodozji Vetka stała się głównym ośrodkiem kapłańskich staroobrzędowców. Już w roku jego przybycia na Wetkę kościół został powiększony i poświęcony na antymensionie Donikon, przywiezionym tu przez staruszkę Malanyę, tę samą, która dwadzieścia lat temu współpracowała z Morozową, kierując wspólnotami moskiewskimi lub rejonu moskiewskiego i korespondował z Avvakumem. W obrzędzie poświęcenia kościoła, symbolicznie poświęcony wstawiennictwu Święta Matka Boża uczestniczyli inny rylski ksiądz Aleksander i były moskiewski ksiądz Grzegorz. W tym pierwszym prawdziwie autentycznym kościele staroobrzędowym zainstalowano ikonostas z Kaługi przywieziony przez Teodozjusza. Teraz księża mieli kościół, w którym mogli się modlić i sprawować wszystkie sakramenty. A kwestia liturgii i komunii stała się już w tym czasie najważniejsza i najpilniejsza dla kapłańskich staroobrzędowców: nie mając w Rosji własnych kościołów, mogli korzystać jedynie z ostatnich zapasowych darów, jakie posiadali, a wielu cierpiało bardzo duchowo, nie będąc w stanie przyjąć komunię. Często mistyczną komunię z Panem odnajdywali jedynie we śnie, kiedy mieli wizje komunii kościelnej, które odzwierciedlały całą siłę napięcia religijnego wśród staroobrzędowców pragnących komunii eucharystycznej.

W okresie świetności Vetki, 1700-1764, mieszkało tu do 40 000 księży, istniały dwa duże klasztory: klasztor męski z 1200 mnichami i dużą liczbą nowicjuszy i nowicjuszy oraz klasztor żeński z kilkoma setkami sióstr zakonnych i setkami belitów i nowicjusze. Przyjeżdżali tu pielgrzymi z całej Rosji, gromadziły się tu pary pragnące wziąć ślub kościelny, studiowała tu młodzież, przyszli mentorzy i misjonarze. Dopiero w 1764 r. nastąpił koniec Wetki: na rozkaz cesarzowej Katarzyny generał dywizji Masłow przekroczył granicę i rozproszył lub wywiózł osadników, mnichów i duchowieństwo, a także zniszczył osady, klasztory i kościoły.

Pierwsza ruina Vetki miała miejsce już w 1734 roku, lecz po niej Vetka szybko odzyskała siły. Po 1764 roku starowiercy, którzy otrzymali od cesarzowej Katarzyny prawo do budowania kościołów i swobodnego modlenia się w Rosji, nie wrócili do Vetki. Następnie nowymi ośrodkami klerykalizmu pod koniec XVIII wieku stał się Irgiz nad Dolną Wołgą, a następnie cmentarz Rogożskoje w Moskwie, gdzie nadal znajduje się siedziba staroobrzędowców.

Nawet notoryczni wrogowie księży Vetki, misjonarze synodalnego Kościoła prawosławnego i historycy niebędący księżmi, uznawali wagę jej roli w rozwoju konserwatywnego skrzydła kapłańskiego staroobrzędowców. „Wszystkie narody we wszystkich krajach są przepełnione radością, ludzie przybywają zewsząd” – napisał historyk Biespopowski z połowy XVIII wieku, Iv. Aleksiejew. Ze swojej strony dawny starowierca, który następnie został misjonarzem rządowym, ojciec Iwan Żurawlew, nieco później niż Aleksiejew, nie bez złośliwości zauważył, że „zachwyty jej Oddziałów stopniowo rozprzestrzeniały się wszędzie, tak że najbardziej odległe miasta, powiaty i wsie Rosji nie udało się uniknąć infekcji. Wyżej opisani zbiegli księża oraz inni mnisi i mniszki z biurokracji rozproszyli się wszędzie od Vetki i wszędzie korumpowali zwykłych ludzi i wszędzie nieśli sakrament komunii, tak że kupowanie komunii stało się ich głównym zajęciem dla włóczęgów.

Aż do swojej śmierci, która nastąpiła około 1710 roku, Teodozjusz pozostał uznanym zwierzchnikiem kapłanów w całej Rosji. Stąd, z Vetki, wysyłał swoje przesłania, błogosławieństwa i dary do wspólnot kapłańskich w Rosji. Teodozjusz rozcieńczył starą mirrę, konsekrowaną za patriarchy Józefa olej drzewny i używali go podczas sprawowania sakramentów. Ale najważniejsze było to, że Teodozjusz ustanowił silną praktykę przyjmowania do staroobrzędowców księży wyświęconych w Kościele patriarchalnym, a później synodalnym, i dlatego można go czcić jako pierwszego prawdziwego organizatora i założyciela kapłaństwa.

A przed Teodozjuszem starowiercy nurtu kapłańskiego przyjmowali czasami do swoich wspólnot w dotychczasowych stopniach księży wyświęconych po schizmie kościelnej, lecz przed nim praktyka ta nie była powszechnie akceptowana wśród księży i ​​takie przypadki były rzadkie i wydawało się, że nie do końca jasne i kontrowersyjne dla samych księży. Kwestia ciągłości łaski i kapłaństwa już w pierwszych latach po soborze z lat 1666-1667 zaczęła niepokoić konserwatywnych staroobrzędowców, z których później powstało kapłaństwo. O ile teoretycy pesymistycznego radykalizmu, na czele z diakonem Teodorem i mnichem Abrahamem, nie mówiąc już o wyznawcach „starszych leśnych”, zaprzeczali obecności łaski i możliwości pełnego łaski kapłaństwa w Cerkwi prawosławnej, o tyle konserwatyści pod wodzą Habakuk – a Habakuk niewątpliwie był kościelnym konserwatystą, mimo swego współczucia dla uczestników pożarów, nie mógł odmówić kapłaństwa i związanych z nim sakramentów. Ale w latach 1660–1670, kiedy Avvakum i Teodor wyrazili swoje przemyślenia na ten temat, kwestia kapłaństwa u Starych Wierzących, pomimo całego jego znaczenia, nie była jeszcze zbyt dotkliwa, ponieważ wśród nich było wielu księży, którzy podobnie jak Avvakum , wyświęcono na długo przed Nikonem, schizmą w kościele i decyzjami soboru z lat 1666-1667. Jednak z każdą mijającą dekadą liczba tych księży szybko malała i pod koniec stulecia, zwłaszcza w latach 90. XVII wieku, liczba księży przed Nikonem wśród staroobrzędowców była bardzo mała. Wśród samych konserwatywnych staroobrzędowców w tym czasie istniały jeszcze znaczne rozbieżności w tej kwestii i nawet tak silny tradycjonalista i mocno przywiązany do pełni sakramentów, jak staroobrzędowiec jak opat Dositheus, bardzo niechętnie wyrażał zgodę na przyjęcie „nowi” księża Nikona lub postnikona w liczbie duchownych staroobrzędowców. Niemniej jednak wskazówki Awwakuma, że ​​„ani sam diabeł nie może usunąć sakramentów, ani Antychryst ze swoich dzieci” oraz że „kapłaństwo zostanie wydalone, ale nie zginie całkowicie”, zaczęły być coraz mocniej akceptowane przez tradycjonalistę Starego Wierzący. Już w latach osiemdziesiątych XVII wieku, za radą arcykapłana Awwakuma, ksiądz Kerzhenets Dionizjusz przyjął do staroobrzędowców „nowego” księdza, czyli księdza wyświęconego po wprowadzeniu innowacji Nikona.

Przyjmując księży z potępianego przez siebie Kościoła, księża spotkali się z krytyką ze strony radykałów niekapłańskich, którzy pytali: „Powiadają, że Kościół nikoński jest zły, ale jego księża są dobrzy?” Ale księża, a zwłaszcza ich ojcowie Kierżeniec, rozwinęli własne, bardzo interesujące nauczanie w tej kwestii, nie bez kanonicznego uzasadnienia. Nawiązując do 69. reguły Soboru w Kartaginie, której tekst zaczerpnęli ze starej przednikonowej „Księgi Sternika”, ojcowie nieznanej nam, ale najwyraźniej wspólnoty Kierżeńca napisali: „A zasady świętych ojców nie są tak po prostu przypuszczane, że ze względu na potrzeby kapłańskie i od heretyków przyjmą dla pokuty, z przekleństwem waszej herezji i w swoim stopniu wytrwania”. W tym samym liście ci starowiercy księża-ojcowie, kierując się kanonami Cerkwi prawosławnej, a zwłaszcza przepisami patriarchy Filareta dotyczącymi przyjmowania do Cerkwi prawosławnej księży niechrześcijańskich w „stopniu egzystencji”, podali opis obrzęd przyjęcia prawosławnych księży Kościoła patriarchalnego do Kościoła staroobrzędowców. W swoim rozumowaniu opierali się także na autorytecie arcykapłana Awwakuma, w szczególności na jego II liście do księdza Izydora, w którym zalecał przyjmowanie do staroobrzędowców „nowych” księży, czyli księży mianowanych po 1653 roku.

Dzięki autorytetowi i stanowczości Teodozjusza taka recepcja księży „nowych” święceń stała się zjawiskiem powszechnym wśród staroobrzędowców kapłańskich ostatnich lat XVII w. i trwała aż do połowy XIX w., kiedy to udało im się przywrócenie biskupstwa, które zaczęło regularnie wyświęcać swoich księży według zasad panortodoksyjnych. Zgodnie z przepisami Vetki, ksiądz przechodzący z kościoła patriarchalnego na staroobrzędowców podlegał przede wszystkim badaniu starszych gminy i jej księży. Wtedy przyjęty kapłan uroczyście wyrzekł się „błędów nikońskich”, a kapłan, który go przyjął, namaścił go krzyżmem świętym. Na samym początku Vetki księża czasami rechrzcili księdza, który do nich przychodził, jednak wkrótce zwyczaj ten został porzucony i zastąpiony opisanym już drugim, a nawet trzecim rytem, ​​w którym kapłan po prostu wyrzekł się swojego poprzedniego, czyli „Nikona” złudzenia.”

W ogóle szczegóły obrzędu przyjmowania księży przechodzących na kapłanów początkowo zmieniały się w zależności od wspólnoty i z dekady na dekadę, jednak już w drugiej ćwierci XVIII w. przejście chrztu pomiędzy świeckimi a księżmi który przeszedł, został całkowicie opuszczony przez kapłanów, a wspólnoty różniły się jedynie formami deklaracji wyrzeczenia się „poprzednich błędów”. Podczas namaszczenia staroobrzędowcy zawsze korzystali ze starego świata sprzed Nikona, coraz bardziej go rozcieńczając olej roślinny. Bez biskupów nie mogliby sami konsekrować krzyżma.

Uznając święcenia patriarchatu, a później Kościoła synodalnego, za ważne i prawosławne, księża wierzyli, że łaska została zachowana w Kościele, gdyż nie wszyscy biskupi zaakceptowali w swoich duszach innowacje Nikona. Ponieważ Kościół jest wieczny i „moce piekielne nie przemogą jego bram”, a Kościół nie może istnieć bez episkopatu, wyciągnęli z tego wniosek, że gdzieś są biskupi, którzy pozostają oddani starożytnemu prawosławiu. Na pytanie, kim są ci biskupi i gdzie się znajdują, księża odpowiedzieli: „Nie wiemy, gdzie oni są, ale z realnej potrzeby i presji czasu ukrywają się w ukrytych miejscach – trzeba przyjrzeć się Pismom, w których są Czy." Przy całym naciąganiu tego rozumowania księża mieli częściowo rację, ponieważ rzeczywiście było wielu biskupów, którzy zachowali oddanie i szacunek dla „starożytnego rytu”, ale nie zerwali z Kościołem. Pierwszym z nich był oczywiście biskup Paweł Kołomna, który poniósł męczeńską śmierć za patriarchy Nikona; w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XVII wieku metropolita Nowogrodu Makary, biskup Wołogdy Markel i oczywiście bezpośredni i uczciwy Aleksander z Wiatki, a może nawet sam patriarcha Pitirim (1672-1673) sympatyzował ze starożytnym prawosławiem rosyjskim i niełatwo akceptował stanowisko Nikona innowacje. Już na początku XVIII w. metropolita Izajasz z Niżnego Nowogrodu bardzo dobrze traktował wyznawców starej wiary, za co około 1700 r. został przez cara usunięty ze stanowiska na skutek donosu ówczesnego agenta Piotra w Cerkwi prawosławnej, A. I. Musin-Puszkin. Niemal w tym samym czasie bliski staroobrzędowcom był także biskup Ignacy z Tambowa, przyjaciel Grzegorza z Talickiego, który rozpowszechniał pogłoski, że car Piotr jest Antychrystem, także był blisko staroobrzędowców i za to został zesłany na Sołowki.

Oczywiście, jak sto lat temu napisał P.I. Mielnikow, „starym wierzącym łatwiej byłoby wybrać spośród siebie wpływową, szanowaną i godną osobę i wynieść go do rangi arcykapłana”. Jednak konserwatywni księża nie mogli zająć się tworzeniem własnych nowych kanonów i angażowaniem się w kościelne innowacje ze względu na samą naturę ich myśli religijnej. A według kanonów do prawidłowej prawosławnej konsekracji biskupa konieczne było wyświęcenie biskupa przez biskupa lub biskupów, zgodnie z postanowieniami 60. kanonu Soboru Kartagińskiego. Dlatego musieli poczekać, aż znajdą biskupa lub biskupów, którzy zechcą poświęcić im swoich staroobrzędowych władców. I czekali, i nie tylko czekali, ale także nieustannie szukali biskupów silnej wiary prawosławnej, gotowych wyświęcać arcykapłanów staroobrzędowców.

Poszukiwanie „swojego” biskupa przez staroobrzędowców-kapłanów stało się jednym z najbardziej niezwykłych dramatycznych i wzruszających zjawisk rosyjskiego życia religijnego XVIII i pierwszej połowy XIX wieku. Księża nie szczędzili wysiłków, czasu i pieniędzy, aby przywrócić pełnię swojej hierarchii i przez wiele lat jeden poseł kapłański za drugim podróżował po prawosławnym Wschodzie w poszukiwaniu takiego władcy starożytnej pobożności. Co dziwne, ich zapał i entuzjazm religijny urzekły nawet niektórych Bespopowitów, ich północno-pomorskim konsensusem, na czele którego stali słynni bracia Siemion i Andriej Denisow w Staroobrzędowcach. Najwyraźniej nadzieja na zdobycie własnej, właściwej hierarchii chwilowo przesunęła ich z pozycji beznadziejnego pesymizmu i zainspirowała nawet tych surowych północnych starowierców radykalnego nurtu, którzy zaprzeczali zachowaniu łaski w kościele.

W 1734 roku los zdawał się uśmiechać do księży, a zwłaszcza do Wetkowitów. Znaleźli sobie biskupa. Był to pięćdziesięcioletni mieszkaniec Kijowa – mnich wyświęcony w 1724 roku w nieco zagmatwanych i dziwnych okolicznościach przez Iasów, czyli mołdawskiego metropolitę Jerzego – trochę żądnego przygód, ale szczerze wierzącego i dobrego biskupa Epifaniusza.

Wetkowitom udało się go przekonać, aby stanął na czele kościoła księdza, lecz Epifaniusz, zgodziwszy się na propozycję wetkowitów, ledwo zdążył mianować dla nich kilku księży, gdy został aresztowany przez wojska rosyjskie, które przekroczyły granicę i wywieziony do Kijowa, gdzie wkrótce zmarł w jedności z Kościołem. Staroobrzędowcy-kapłani musieli ponownie czekać sto jedenaście lat, zanim udało im się znaleźć władcę, który zgodził się na przywrócenie hierarchii staroobrzędowców. W 1846 r. bośniacki metropolita Ambroży wyświęcił dwóch biskupów staroobrzędowych i od tego czasu księża stworzyli kompletną hierarchię, której głowa do dziś przebywa w Moskwie jako arcybiskup Moskwy i całej Rusi.

Brak własnego episkopatu przez prawie dwieście lat doprowadził oczywiście do tego, że u księży staroobrzędowców powstało kilka opinii, które różniły się podejściem do kwestii przyjmowania księży prawosławnych i często dawały możliwość rozwinięcia się pewnych nadużyć w życiu kościelnym i niejasną interpretację samych podstaw nauczania staroobrzędowców. Ale jednocześnie trzeba zwrócić uwagę na ich głęboką religijność, przywiązanie do starożytnych przymierzy i trzeźwą, ostrożną postawę wobec kanonów Kościoła. Rosyjskie odrodzenie religijne przełomu XIX i XX wieku w dużej mierze zawdzięczało temu konserwatywnemu nurtowi staroobrzędowców, który zdołał zachować Życie codzienne większą surowość kościelną i religijną, niż była w stanie osiągnąć sama Rosyjska Synodalna Cerkiew Prawosławna. Jedną z cech życia kościelnego staroobrzędowców był stały udział świeckich i zwyczajnych duchownych parafialnych w życiu religijnym wspólnot i ogólnej organizacji kościoła. Nawet po przywróceniu episkopatu w 1846 r. parafianie i proboszczowie nadal odgrywali dużą rolę w organizacji i zarządzaniu kościołem, nie pozostawiając go całkowicie w rękach episkopatu.

Notatki

Eufrosyn. Dekret. Op. s. 13-14.

Tam. s. 99, 111.

Tam. s. 105.

Tam. s. 104, 110.

Klasztor ten nazywał się Smolany, ponieważ został założony przez hegumena Sergiusza Saltykowa i mnicha Efraima Potiomkina, którzy pochodzili z klasztoru Bizyukowskiego, położonego niedaleko Dorogobuża w obwodzie smoleńskim.

PSZ. T. XI. nr 8175; Dekret Filippova I. Op. s. 129, 315, 371; Eufrosyn. Dekret. Op. s. 99, 100; Melnikov PI Full. kolekcja Op. T. VII. s. 36.

Patrz rozdz. 33 tej książki.

Aleksiejew I. Dekret. Op. s. 505.

Lileev M.I. Z historii schizmy... s. 169; Czytanie chrześcijańskie. 1895. T. II. s. 541.

Za opata Dositheusa nad Donem żył jeszcze jeden „czarny kapłan”, Teodozjusz, który zmarł wraz z nim na Północnym Kaukazie, zob. wyżej, rozdz. 37.

DAI. T. XII. s. 128, 205-210.

Aleksiejew I. Dekret. Op. s. 505-506.

Mielnikow zauważa, że ​​do połowy ubiegłego wieku na Kierżeńcu pozostały ślady tych klasztorów spalonych w XVII wieku, w tym grób Dionizjusza Szujskiego. Zobacz: Dekret Mielnikowa P.I. Op. T. VII. s. 35.

List pułkownika Samojłowicza do ojca hetmana, zob.: Lilejew M.I. Nowe materiały... s. 40.

Lileev M.I. Z historii schizmy...; Aleksiejew I. Dekret. Op. s. 437; Czytanie chrześcijańskie. 1895. T. II. s. 395.

SGGD. T. IV. nr 160; DAI. T. X. nr 55, 59; PSZ. T.II. nr 1002, 1053.

Aleksiejew I. Dekret. Op. s. 437, 442.

Tam. s. 443.

Życie Giennadija, rękopis Biblioteki Publicznej. O. XVII. Ll. 48, 174, 176; Smirnov P.S. Wewnętrzne problemy rozłamu... s. 169; Druzhinin V. G. Rozłam nad Donem... s. 239.

Dekret Zhuravlev AI. Op. s. 212; Dekret Mielnikowa P.I. Op. s. 76; Lileev M.I. Z historii schizmy... s. 152.

Aleksiejew I. Dekret. Op. s. 433.

Dekret Zhuravlev AI. Op. s. 212.

Patrz rozdz. 31, 32 tej książki.

Smirnov P. S. Wewnętrzne problemy rozłamu... s. 130.

Była to „Księga sternika”, wyd. w 1650 r. za patriarchy Józefa. Patrz: dekret Zernova A.S. Op. s. 222; u?ek Ivan. Książka Kormania. Roma, 1964. S. 53-55; por.: Barsov T.V. O zasadach soboru w Kartaginie // Czytanie chrześcijańskie. 1879. T. I. P. 215.

Habakuk. Działa... s. 943.

Dekret Esipova G.V. Op. TIS 610-620; Aleksiejew I. Dekret. Op. s. 23; Dekret Zhuravlev AI. Op. s. 210-218; Dekret Aleksandra B. Op. T.II. s. 180-183, 273, 295, 302.

Hieroschemamonk Jan, założyciel Ermitażu w Sarowie, legenda o nawróceniu schizmatyków zawołżańskich. M., 1875. s. 108 („Legenda” powstała najwyraźniej w Kierżeńcu w połowie XVIII w.).

Dekret Esipova G.V. Op. T. I. S. 50 i nast.; Melnikov PI Full. kolekcja Op. T. VII. s. 27-28; Ortodoksyjny rozmówca. 1877. T. I. P. 32.

Melnikov P.I. Kompletna kolekcja. Op. T. VII. s. 29.

Smirnow P.S. Pierwsze próby schizmatyków zdobycia biskupa // lektura chrześcijańska. 1906. Nr VII; Czytanie chrześcijańskie. 1909. s. 32.

Dekret Zhuravlev AI. Op. s. 182-184; Makary (Bułhakow). Historia schizmy rosyjskiej. s. 301; Melnikov PI Full. kolekcja Op. T. VII. s. 50-51.

Smirnow P. S. Historia rosyjskiej schizmy staroobrzędowców. s. 146; Melnikov PI Full. kolekcja Op. T. VII. s. 50-81; Jonasz z zadartym nosem. Historia uciekającego kapłaństwa // Dekret Esipova G.V. Op. T.II. s. 182-184.

Stary Wierzący kalendarz kościelny za rok 1967. M., 1966. S. 4.

Zobacz na przykład czasopismo staroobrzędowców „Kościół” z lat 1907–1914. [opublikowane wówczas pod tytułem „Słowo Kościoła” i „Głos Kościoła”].

Wąż w 16:1-2 Szimszon udał się do Gazy, zobaczył tam karczmarza i wszedł do niej. Powiedziano mieszkańcom Gazy: „Szimszon tu przybył!”. Krążyli (szukając go) i czyhali całą noc u bram miasta. Ukryli się przez całą noc, mówiąc: „Zabijemy go przed świtem”. Po kilku

WEWNĄTRZ MURU Pewien cadyk opowiedział taką historię: Pewnego razu we śnie znalazłem się w najwyższym raju. Tam widziałem w górze mury Jerozolimy, a one leżały w gruzach. Przez te ruiny, rozsiane po murach raju, nieustannie spacerował człowiek. Zapytałem: „Kto to jest?” Odpowiedzieli mi: „To jest rabin

147. Bóg jest w Tobie. Kiedy mówisz językiem, widzisz oczami, myślisz mózgiem, kto mówi, widzi, osądza, decyduje? To jest Jedyny Umysł, Ten, który niczym prąd przenika każdą istotę i każdą rzecz – Bóg. Kiedy jesteś pogrążony w śpiewaniu bhadżanów, które napełniają Cię Królestwem w nas. Gdyby Jezus porzucił chociaż jedno, zbyt emocjonalne słowo „królestwo”, wszystko mogłoby potoczyć się inaczej. Ale gdy tylko to powiedział, przed oczami słuchaczy błysnęły znajome obrazy: błyszcząca broń, trzepoczące sztandary, złote i

Wewnątrz wybiegu Dużo trudniej jest z kobietami, które są już na wybiegu. Nie znikną z horyzontu. Są w twoim piórze i być może pozostaną tam jutro i pojutrze. Następnie musisz wybrać inną taktykę.Zobaczmy, jakie kategorie kobiet mogą

WEWNĄTRZ ŚWIĄTYNI Wchodząc do świątyni należy zatrzymać się w pobliżu drzwi i złożyć trzy pokłony (do ziemi w dni zwykłe, a w soboty, niedziele i święta - do pasa) modlitwą: Boże, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem Pokłoń się Boże, oczyść mnie grzesznego i zmiłuj się nade mną Pokłoń się Stwórco mnie, Panie,

Część trzecia. Złoty wiek staroobrzędowców. (po 1905). Złoty okres Historia Kościoła staroobrzędowców miała swój własny „złoty” wiek. Trwało bardzo krótko – około 10–12 lat (1905–1917), ale swoją bogatą treścią, niezwykłym zakresem działalności i

Stowarzyszenie Staroobrzędowców. Staroobrzędowcy byli bardzo osłabieni wewnętrznymi nieporozumieniami i podziałami. Schizmy zawsze były nieodłącznym elementem Kościoła. Pokusy, upadki i podziały przepowiedział w nim sam jej Założyciel – Chrystus Zbawiciel. Ale nadal tak nie było

Redakcja portalu Pravoslavie.Ru w dalszym ciągu publikuje dyplomy absolwentów Moskiewskiego Seminarium Sretenskiego. Dyplom Hieromnicha Jana (Ludszczewa) „Problemy współczesnego człowieka w listach spowiedników XX wieku”, praca studenta V roku Jurija Filippowa „Ruch rewolucyjny i szkoły teologiczne Rosji końca XIX i początku XX wieku” oraz praca studenta V roku Maksyma Janyszewskiego „Cecha życia religijnego radzieckiego Kazachstanu w latach 1930–1950”. wywołał żywą reakcję czytelników.

Kontynuacją serii publikacji jest praca diakona Aleksandra Kolnogorowa „Dubczeński staroobrzędowiec Bespopowski Skete, historia i stan obecny”, która została wykonana przy użyciu rzadkich materiałów archiwalnych.

POWSTANIE KAPILI ZGODY STARYCH WIERZĄCYCH-BESPOPOVTSEVS

STARZY WIERZĄCY-RESPOPOWCI

Starsi klasztoru Bespopovsky Sharpan

Bespopowiec - jedna z dwóch głównych gałęzi schizmy staroobrzędowców, tzw. dlatego, że jej wyznawcy nie przyjmują kapłaństwa (kapłanów).

Kiedy w starożytności umierali kapłani sprzed schizmy, nastąpił zasadniczy podział wszystkich Starych Wierzących na dwie frakcje.

Ci, którzy zamiast przyjmować nowo wyświęconych księży, zamiast przyjmować nowo wyświęconych księży, zdecydowali się pozostać całkowicie bez hierarchii kościelnej, otrzymali imię Bespopowiec. Przez pewien czas staroobrzędowcy wciąż mieli nadzieję, że gdzieś (w kraju Belovodye, w nieprzeniknionych lasach lub górach, na pustyniach Wschodu) zachowało się prawdziwe kapłaństwo starożytnego porządku i wielu chciało je znaleźć. Do połowy XVIII w. większość niekapłanów postrzegała brak kapłaństwa jako przejściową próbę.

Chęć zdobycia hierarchii kościelnej była wśród nich tak wielka, że ​​znani założyciele niekapłana – bracia Denisow – przeprowadzili pisemne negocjacje z przedstawicielami księży mieszkającymi na Wetce w sprawie przyjęcia biskupa choćby z kościoła dominującego. zgodziłby się na utrzymanie starych rytuałów. Jednak nadzieje na możliwość szybkiego zdobycia hierarchii ustąpiły miejsca rozczarowaniu i w rzeczywistości musieli budować swoje życie religijne i codzienne pod nieobecność kapłaństwa. Pod wpływem straszliwych prześladowań bezkapłani uznali, że w Cerkwi prawosławnej (staroobrzędowcy nazywają ją kościołem rządzącym) nadeszły czasy ostateczne i na całym świecie zapanował Antychryst.

W związku z tym osoby bezkapłańskie zachowały jedynie chrzest i spowiedź (odprawianą przez osoby świeckie, często nawet kobiety) z sakramentów kościelnych. Stanowią minimum niezbędne do zbawienia. Wszelkie inne sakramenty w ogóle nie są sprawowane. Zdając sobie sprawę np. z potrzeby Eucharystii, Bespopowieci myśleli o zastąpieniu jej dla siebie „swoją komunią”. całkowicie odrzucając małżeństwo za zakończenie, ich zdaniem, prawdziwego prawosławnego kapłaństwa, żądają od wszystkich swoich współwyznawców, mężów i żon, życia w celibacie.

Większość zgód niekapłańskich przyjmuje zgody pochodzące od innych osób pierwszego stopnia, tj. ponownie ochrzcić, stąd nazwa umowy - „nie-kapłan-rechrzczony”. Należą do nich Pomorzanie, Fedoseevites, Filippovites, Stranniks i inni. Wyjątkiem są śpiewy kaplicy, nowospasowce, babuszki i netowce, śpiewające, nieśpiewające i negacjoniści, zwane także bespopowcami nieochrzczonymi.

W XVIII w. część bespopowitów dodała do dwóch głównych sakramentów (chrztu i spowiedzi) trzeci sakrament – ​​małżeństwo. powód był następujący: ich zdaniem jest to prosty obrzęd, pozbawiony dogmatycznego znaczenia, będący połączeniem elementów starożytnych tradycji z fragmentami ślubu, z którego usunięto czynności kapłańskie. Ostatecznie czynność ta ma charakter zwykłego błogosławieństwa rodzicielskiego, które składa się z warunkowo wyodrębnionych dwóch części: pierwsza to wypowiedzenie błogosławieństwa w formie tradycyjnej, druga to naprzemienne całowanie ikon przez nowożeńców. Podsumowując, odbywa się ceremonia podzielenia jednego warkocza Panny Młodej na dwa, co symbolicznie ją wyróżnia mężatka od dziewczyny. To jest rytuał małżeństwa staroobrzędowców.

Dało to początek podziałowi niekapłanów na tych, którzy pozostali w związku małżeńskim, i tych, którzy nie byli w związku małżeńskim.

W XVIII wieku doszło do dalszego rozdrobnienia Bespopowitów, którzy podzielili się na duże kierunki i liczne plotki.

Na czele wspólnot niekapłańskich stoją mentorzy – „błogosławieni ojcowie”. Wydają polecenia na spotkaniach podczas nabożeństw oraz prowadzą nabożeństwa i nabożeństwa kościelne, na które rzekomo z konieczności pozwalają. Zdaniem Bespopowitów nie każdy ma takie prawa, a jedynie ci, którzy otrzymali kolejne błogosławieństwo od byłych mentorów. Zasadniczo ma to znaczenie umieszczania na świętym stopniu.

Warto zaznaczyć, że w niekapłaństwie istnieje wiele interpretacji czy porozumień, różniących się między sobą akceptacją i nieakceptacją mniejszych rytuałów.

Dziś Bespopowieci mieszkają w wielu krajach świata: Rosji, Litwie, Łotwie, Estonii, Rumunii, Polsce, USA, Urugwaju, Argentynie, Brazylii, Paragwaju itp.

Najliczniejszym z zachowanych porozumień bespopowitów jest kaplica.

W Rosji Centralnej na początku lat dwudziestych XX wieku. Fedoseewici mieli przewagę liczebną nad Bespopowitami, było ich około 2-2,5 miliona osób. W tym samym czasie było aż 2 miliony Pomorzan. Jednak spontaniczne przejście wielu społeczności Fedosejewa do zgody małżeńskiej w latach dwudziestych i pięćdziesiątych XX wieku. zmienił stosunek ilościowy do Pomorzan.

ZGODA ROZDZIAŁOWA REGULOWANA PRZEZ STATUSY

Kaplice (inna nazwa - umowa kaplicy; zarządzane przez czarterujących) - Staroobrzędowcy, którzy pierwotnie byli księżmi, ale z powodu prześladowań, które szczególnie nasiliły się za Mikołaja I, na długi czas pozostali bez kapłaństwa. Tym samym, zmuszając do wykonywania podstawowych posług i odprawiania nabożeństw bez hierarchii kościelnej, zostali bezkapłanami. Podobnie jak tradycyjne bespopowce, odprawiali nabożeństwa w kaplicach bez ołtarzy, co później nadało nazwę porozumieniu.

Obecna sytuacja doprowadziła do przyjęcia przez kaplice wielu idei czysto niekapłańskich: o duchowym przyjściu Antychrysta (choć są tacy, którzy twierdzą, że przyszedł on zmysłowo), o całkowitej dominacji Antychrysta w kościele nowowierzącym i w państwie, o dopuszczalności samospalenia w przypadku prześladowań ze strony władzy (samospalenia odnotowano na Sajanach już w latach 40. XX w.), o niedopuszczalności porozumiewania się, głównie na modlitwie i posiłkach, ze spacyfikowanymi a zwłaszcza z personelem, o zasadniczej niemożności uzyskania paszportów, emerytur itp.

Najważniejszą różnicą pomiędzy kaplicami a innymi niekapłanami pozostaje jedynie odmowa ponownego chrztu tych, którzy przychodzą do nich z innych umów staroobrzędowców. Chrztu udzielają świeccy w drewnianej chrzcielnicy – ​​wannie, natomiast w wielu zezwoleniach niekapłańskich preferuje się chrzest w wodzie otwartej.

Porozumienie Kaplicowe powstało w wyniku kilku przepływów migracyjnych staroobrzędowców, przemieszczających się w różnym czasie Europejska Rosja coraz dalej na wschód. W 1720 r główna część przodków kaplic opuściła lasy Niżnego Nowogrodu na Ural. Na początku XX wieku większość ich potomków skupiała się w trójkącie utworzonym przez miasta Perm, Tiumeń i Czelabińsk. Przesiedleniu na Ural sprzyjał także fakt, że na początku XVIII w. właściciele fabryk uralskich patronowali uciekającym staroobrzędowcom, widząc w nich potężną siłę roboczą. Później tego rodzaju pomoc zaczęły udzielać państwowe fabryki, a Jekaterynburg stał się ośrodkiem staroobrzędowców osiedlających się na Uralu. Same kaplice wywodzą swoje pochodzenie od świętego mnicha Sofroniusza, który osiadł w Kierżeńcu i został przyjęty z herezji przez kapłanów święceń przednikońskich Dionizego, przyszłego Szuiskego, Trifiliusza z Wołogdy i innych.Przywódca staroobrzędowców Uralu, święty mnich Nikifor, otrzymał napomnienie od Sofroniusza, który następnie wraz z wieloma starszymi opuścił Kierżeniec na Ural z powodu nieporozumienia z ojcami Wietkowo-Staroduba, na próżno podejrzewając ich o brzydkie przyjęcie osób sakralnych wyświęconych przez biskupów małoruskich-Obliwanów .

Należy zauważyć, że po śmierci patriarchy Andriana w 1701 r. do Moskwy wezwano wiele osób do udziału w pracach Synodu, który z punktu widzenia Nicefora miał wylany chrzest i wątpliwe święcenia kapłańskie. Nieporozumienie Nikifora z ojcami Kerzhen i Vetkovo-Starodub wynikało z faktu, że rzekomo przyjmowali oni osoby święte bez rozróżnienia, nie dowiadując się, kto był wyświęcony przez kogo.

Jego zwolennicy zaczęli dowiadywać się, którzy biskupi byli ochrzczeni w trzech zanurzeniach i którzy byli także wyświęcani przez biskupów ochrzczonych w trzech zanurzeniach. Po tego typu badaniach zaczęto przyjmować księży wyświęconych wyłącznie przez takich biskupów. w 1776 r. zwierzchnicy kaplic wierzyli, opierając się na pewnych danych rzekomo uzyskanych na Synodzie, że z hierarchii Cerkwi prawosławnej jedynie biskupi riazańscy i gruzińscy przyjmowali chrzest w trzech zanurzeniach, co oznacza, że ​​przyjmowali księży wyświęconych przez tych biskupów.

W 1725 r. w Niżnym Tagile Nikifor przyjął księdza Jana z prawosławia (był później czczony wśród księży kaplicy Hioba). Trzecim kapłanem uralskim był święty mnich Ijakow, którego również przyjął Nikifor. Po sprostowaniu ks. Ijakow mieszkał w fabryce w Niewiańsku aż do swojej śmierci (1754). Nicefor przyjął z Kościoła prawosławnego księży z prowincji Wiatka – ks. Symeon i ks. Gabriela. Pierwszy po poprawce udał się do Iryum, drugi do Ishima. Obaj ponieśli męczeńską śmierć w Tobolsku. Do około 1/3 XVIII w. do kaplic uralskich w obecnym stanie przyjmowały osoby sakralne, które przeniosły się z cerkwi prawosławnej, a w 1735 r. ich przełożeni spośród pracowników górniczych zwrócili się nawet, bezskutecznie, do cesarzowej Anny Ioannovny o sformalizowanie tego praktykować legalnie. Po śmierci ks. Ijakowa, starowiercy uralscy zostali bez kapłaństwa, gdyż nie było nikogo, kto mógłby przyjąć zbiegłych księży z Cerkwi prawosławnej, a bali się zapraszać księży z Moskwy, Kierżeńca czy Wetki: mogliby zostać złapani przez kogoś wyświęconego przez biskupa Epifaniusza , którego uważali za oszusta. Przyjęcie tego biskupa na Wetce pogłębiło alienację staroobrzędowców Uralu od reszty księży.

Kiedy ksiądz Piotr przybył na Ural Staroobrzędowców, nie było nikogo, kto by go poprawił. Następnie, zgodnie z decyzją katedry, „przez trzy modlitwy przybrał szaty sakralne i zaczął odprawiać święte rytuały”. Po jego śmierci udało się odnaleźć księdza Herodiona, u którego uznano, że posiada kolejny zakon, sięgający księdza Ijakowa. Firma. Za Herodionem podążał ksiądz Teofilakt, który wraz z nim przyjął szereg księży, w tym ks. Filipa, wyświęconego przez gruzińskiego biskupa Grzegorza (wówczas ci biskupi, których święcenia przez staroobrzędowców z Uralu uważali za całkowicie legalne, już w Rosji zmarli; nadal wierzyli, że Kościół gruziński nie został zakażony chrztem lanym). Filip z kolei przedstawił kilku gruzińskich księży wyświęconych, w tym ks. Arkhippa - ostatni kapłan Niżny Tagil. Wraz z jego śmiercią w 1825 r., staroobrzędowcy z Uralu zostali ostatecznie pozbawieni hierarchii kościelnej. Na początku XIX wieku aktywnie poszukiwano odpowiednich księży, jednak bezskutecznie, a późniejsze prześladowania staroobrzędowców całkowicie to uniemożliwiły. Co prawda w niektórych kaplicach rozpoznano księży Irgiz i ks. Pawła (Tula), ale Irgiz wkrótce został zrujnowany, a ks. Paweł zmarł.

Ogromna trudność w pozyskaniu nowych staroobrzędowców i w końcu ich całkowity zanik stopniowo wzmacniały rolę niewyświęconych urzędników, czyli starców, którzy prowadzą nabożeństwa (stąd inna nazwa zgody – zgoda starca). Brak pionu cerkwi doprowadził także do tego, że w kaplicach zaczęto przyjmować przybywających do nich z prawosławia jako heretyków trzeciego stopnia (oczywiście pod warunkiem, że osoba przychodząca została trzykrotnie ochrzczona). W konsekwencji zaczęto kształtować zgodę jako niekapłańską, choć jej członkowie zachowali (i nadal zachowują) dary rezerwowe, konsekrowane przez ojców, którzy mieli kolejne poprawki od kapłanów święceń przednikońskich. Wśród kaplic najwyraźniej znajdowały się także Najświętsze Dary konsekrowane na Irgizie. Ponadto na soborze w 1913 r. omawiano możliwość przyjmowania komunii. Jednak w czasopiśmie „Ural Old Believer” w odpowiedzi na pytanie redaktora, skąd kaplice dostały swoje zapasowe Dary, śmiało wskazują na kapłanów Nikiforowskiej itp. poprawione. Święte Dary zachowały się także w słynnej rodzinie Łyków, należącej do konsensusu kaplicy (obecnie pozostała po nich jedynie Agafia).

W 1840 r. katedra kaplic odmówiła przyjęcia księży (według niektórych źródeł w związku z klęską Irgiza), a w katedrach w Jekaterynburgu w 1884 i 1887 r. odrzucono omawianą tam możliwość przyjęcia kapłaństwa białokrynickiego i utrwalono bezkapłanową praktykę kultu (z pominięciem czysto kapłańskich modlitw kapłańskich przez starszych nie wyświęconych, ze spowiedzią przed starszym itp.). Okoliczność tę ułatwiał także fakt, że z powodu ubóstwa kapłaństwa, wśród kaplic zaczęli działać poszukiwacze przygód, nazywając siebie kapłanami tzw. instrukcji białowodskiej, której oszustwo prędzej czy później zostało ujawnione.

W połowie XVIII w. do staroobrzędowców uralsko-syberyjskich (jak ich do dziś nazywa się np. w Ałtaju) dołączyły nowe nurty tzw. Polaków, czyli staroobrzędowców, którzy powrócili z Polski, z Vetki i przemieszczali się coraz dalej na wschód od Uralu. Już od 1780 r. Beglopopowcy Polacy aktywnie asymilowali się z kaplicami uralskimi i syberyjskimi.

Duża niejednorodność konsensusu kaplicowego na początku XX wieku stała się przeszkodą w rozwoju odrębnej samoświadomości kaplic. Pierwszy zjazd (katedra) kaplic po wprowadzeniu ustawy o tolerancji religijnej odbył się we wsi Sosnowa Maza koło Chwalińska 7 lutego 1910 r. Następnie poruszono kwestie wewnętrznego życia zgody, m.in. Postanowiono modlić się za króla, który przyszedł na ponowny chrzest, jeśli nie udowodnił, że został ochrzczony trzykrotnie w imię Trójcy Świętej. Kongres potwierdził odrzucenie kapłaństwa, nie tylko przeniesienia się z kościoła dominującego, ale nawet przynależności do hierarchii białokrynickiej. „Kapłaństwo Biełokrynickie to oszuści jak Griszka Otrepiew, a głupi Rosjanie mu uwierzyli, jak Austriacy” – czytamy w Aktach Pierwszego Soboru.

Drugi kongres, który ogłosił się pierwszym ogólnorosyjskim, odbył się w dniach 25-29 września 1911 r. w Jekaterynburgu i został zwołany z inicjatywy M.L. Sokołowa. Następnie na przewodniczącego wybrano mentora z Jekaterynburga, P.S. Mokrushina. Poruszano kwestie dotyczące harmonizacji obrzędów religijnych, założenia bractwa chrześcijan harmonii kaplicy, Edukacja publiczna. Na początku stulecia kaplice syberyjskie odbywały doroczne sobory we wsi Kutorok.

W 1912 roku podobny sobór, w którym wzięło udział 300 osób, odbył się w dniach 29 i 30 stycznia. Następnie podjęto następujące decyzje: nie akceptować wspólnot, ale uważać zarejestrowanych mentorów za herezjarchów; przyjęcie świeckich jako trzeciej rangi do owczarni niewspólnotowej z przekleństwem herezji wspólnotowej; nie pijcie herbaty ani wódki, karzcie tych, którzy je łamią, surowymi pokutami, a pijących wódkę uważa się za heretyków trzeciego stopnia; Nie posyłajcie dzieci do szkół publicznych, ekskomunikując gwałcicieli od wspólnej modlitwy.

Kolejna rada odbyła się w mieście Bałakowo 1 maja 1913 r. - pod przewodnictwem E.A. Komissarova. Najbardziej palące pytanie, jakie na nim rozpatrywano: czy przodków kaplic należy uznać za heretyków, czy po prostu pomylić z faktem, że przyjęli uciekające kapłaństwo przez bierzmowanie i w dotychczasowej randze? Współprzewodniczący katedry A.F. Niestierow domagał się nawet, aby odnaleziono dla niego innych przodków, ale zwyciężyła ogólna opinia: popełniono błąd, zapasowe Dary stoją pod znakiem zapytania, jeśli jednak ktoś chce z nich skorzystać, niech to będzie na jego sumieniu. W kwestii przyjścia Antychrysta uczestnicy kongresu podjęli decyzję typowo bezkapłanską: on już panuje. Odmówili rejestracji gmin i tworzenia szkół dla młodzieży. Ale w tych kwestiach kaplice nie miały wspólnego stanowiska, co jasno wynika z polemiki z działaczami antyspołecznymi, która toczyła się na łamach „Ural Old Believer”.

Masowe prześladowania klasztorów i kaplic od połowy lat trzydziestych XX wieku. doprowadziło do tego, że masowo przenieśli się oni na wschód od Uralu, w tym nad Jenisej, gdzie żyli we względnym spokoju aż do 1951 r., kiedy to większość ich pustelni została zniszczona przez oddziały MSW przy użyciu samolotów, moździerzy itp. . . W związku z tymi dramatycznymi okolicznościami Angarska Katedra Kaplic w 1957 r. specjalną uchwałą zezwoliła przebywającym w areszcie na otrzymywanie żywności od personelu.

Bardzo znaczący dla kaplic Ural-Tiumeń pozostaje ich podział na dwa kierunki - fabryczny i wiejski, który istniał przez co najmniej dwa stulecia (słowo „kierunek” u staroobrzędowców jest synonimem „krzaka”, co w rzeczywistości jest terminem).

Pierwszy - fabryczny (czasami nazywany także miejskim) - kierunek należał do robotników górniczych, których niezmiennie przewyższała liczebnie członków drugiego kierunku. Robotników fabrycznych zawsze uważano za bardziej liberalnych pod względem przestrzegania norm ustawowych, robotników wiejskich zaś za bardziej fundamentalistycznych. W XX wieku ruch wiejski zaczął w mniejszym stopniu przestrzegać rygorystycznych statutów: na jego członków wpływał także ogólny proces depasantyzacji, ale psychologiczny dystans między fabryką a wsią nadal odczuwał potomkowie obojga.

Należy zaznaczyć, że nie podejmowano prób zorganizowania stałego systemu szkoleń, wspólnej prasy periodycznej itp. Działalność wydawniczą również prowadzono dopiero na początku lat 90., pomimo obecności dużej liczby starych druków, których liderem w przedruku była hierarchia Biełokrynickiego. Jej przedruki cieszą się ciągłym zainteresowaniem we wszystkich społecznościach staroobrzędowców.

Kaplice tiumeńskie (głównie wiejskie) mieszkają w Tiumeniu, Jałutorowsku, Zawodoukrowsku itp. Na wsiach i w małych miasteczkach stanowiły i stanowią wpływową i najbardziej aktywną część ludności, co nie bezskutecznie wpływa na formację opinia publiczna oraz na samorządach lokalnych (dofinansowanie z budżetu remontu i budowy kaplic itp.). Stan aktulany Są to następujące wspólnoty: są nieliczne i odwiedzane są głównie przez starszych staroobrzędowców.

Wśród wiejskich kapliczek panuje niezwykle wyraźny sprzeciw wobec telewizji, radia, picia kawy, herbaty itp. Przez długi czas akceptowano wyłącznie książki przepisane ręcznie, jednak od niedawna zaczęto stosować kserokopie.

Spośród wszystkich kaplic na Uralu i Syberii szczególnie czczone są święte źródła, wśród których znajduje się źródło we wsi Roszcza w obwodzie swierdłowskim (w pobliżu granicy z obwodem permskim). Wśród młodych kaplic permskich z lat 90. Popularne były masowe pielgrzymki nad jezioro Swietłojar, do „miasta Kiteż”, które według legendy zniknęło pod wodą dzięki modlitwom mieszkańców, aby uniknąć schwytania przez Tatarów.

Badania naukowe nad kaplicami rozpoczęły się co najmniej 100 lat później w porównaniu z innymi Stary Wierzący wyraża zgodę. Głównymi uczestnikami badań były ośrodki archeologiczne w Nowosybirsku i Jekaterynburgu. Zdaniem badaczy, w latach prześladowań religijnych (zwłaszcza w latach 30.-40. XX w., kiedy działalność większości centralnych struktur staroobrzędowców w ZSRR została praktycznie sparaliżowana) kaplice jeszcze bardziej przyzwyczaiły się do samodzielnego istnienia. europejskiej Rosji i uformował uporczywie sceptyczny stosunek do istniejących tam kościołów staroobrzędowców.

Monastycyzm i pustelnictwo nadal rozwijają się w harmonii. Głównym regionem zwartego zamieszkania kaplic są Transbaikalia i Tuwa, nie mniej na wschodzie Uralu i na Syberii. W USA jest kilka wspólnot kaplic, dokąd uciekli (głównie przez Chiny) w latach 20-30 i 50-60.

Historię kaplic w XX wieku przedstawiono w publikacjach N.N. Pokrowski i jego uczniowie

Opowieść o klasztorach Dubches/ Nowy Świat. 1991. nr 9. s. 77-103; Biografie scytyjskie/Nowy świat. 1992. nr 8, s. 193-210).