Klasztor Hieromonka Hioba Sretenskiego. „Godny kapłan jest przyjacielem Boga. Ile wiedzy o kulturze potrzebuje ksiądz?

: „Zjawisko” Vangi całkowicie wpisuje się w klasyczne ramy doświadczeń komunikacji z upadłymi duchami.
, kierownik Centrum Rehabilitacji Ofiar Religii Nietradycyjnych. A.S. Chomyakova: O ortodoksji Vangi nie ma co mówić.
, kierownik wydziału sektologii w PSTGU: Vanga była wiedźmą i miała kontakt z siłami ciemności.
udowodnił antychrześcijańską istotę zjawiska Vanga
: Vanga jest nieszczęśliwą kobietą, ofiarą sił ciemności.

Hieromonk Job (Gumerov): „Zjawisko” Wangi całkowicie wpisuje się w klasyczne ramy doświadczeń komunikacji z upadłymi duchami.

Literatura na temat Wanga jest dość obszerna. Zapoznanie się z licznymi publikacjami zaskakuje jednak monotonią. Wszystko sprowadza się głównie do wydarzeń zewnętrznych i wrażeń emocjonalnych. Każda ocena zakłada ostrożne i rygorystyczne podejście do faktów, o ile są one dostępne. Niestety, nawet najbardziej szczegółowe książki napisane przez siostrzenicę Vangi, Krasimirę Stoyanovą, są celowo niekompletne. „Niektóre przypadki są tak fantastyczne i wykraczają poza zdrowy rozsądek, że nie odważyłem się uwzględnić ich w książce” (K. Stoyanova. Vanga jasnowidz i uzdrowienie, M., 1998, s. 9). Ale nawet pomimo takiej cenzury wspomnienia siostrzenicy, która mieszkała z Vangą, ujawniają wiele.

Jej rodzice – Pande Surchev i Paraskeva – byli rolnikami. Urodziła się w Strumicy (Macedonia). Dziewczynka urodziła się w wieku siedmiu miesięcy i jest bardzo słaba. Według lokalnej tradycji noworodkowi nie nadano imienia, dopóki nie było pewności, że dziecko przeżyje. Dlatego dziewczyna przez jakiś czas pozostawała bez imienia. O wyborze imienia decydował lokalny zwyczaj ludowy: wychodzili na ulicę i pytali pierwszą napotkaną osobę. Babcia noworodka wyszła z domu i od pierwszej napotkanej kobiety usłyszała imię Andromacha. Niezadowolona z niego, zapytała inną kobietę. Powiedziała jej – Vangelia.

Jego matka zmarła, gdy Vanga miał trzy lata. Dlatego od wczesnego dzieciństwa uczono ją ciężkiej pracy, którą zachowała aż do śmierci.

W wieku 12 lat miało miejsce wydarzenie, które odmieniło całe jej życie. Kiedy Vanga wracała z kuzynami do wioski, straszny huragan uniósł ją w powietrze i wyniósł daleko w pole. Znaleźli je zaśmiecone gałęziami i pokryte piaskiem. Oprócz silnego strachu pojawił się ból oczu. Wkrótce oślepła. W 1925 roku Vanga została zabrana do miasta Zemun, do domu dla niewidomych. Nauczyła się robić na drutach, czytać, opanować alfabet Braille’a i gotować. Lata te były szczęśliwe, lecz trudne okoliczności życiowe zmusiły mnie do powrotu do domu.

W 1942 roku wyszła za mąż za Dymitara Guszterowa. Od tego czasu mieszkała w Petriczu, a pod koniec życia w Rupie. Zmarła 11 września 1996 r.

Niezwykłe zdolności zaczęły się w niej pojawiać już w Strumicy, kiedy mieszkała w domu ojca. W 1941 roku odwiedził ją po raz drugi „tajemniczy jeździec”. Od tego momentu jej nadprzyrodzone zdolności zaczęły się stale ujawniać. Codziennie przychodziło do niej wiele osób. Potrafiła poznać przeszłość danej osoby. Ujawnij szczegóły, o których nawet Twoi bliscy nie wiedzieli. Często robiła prognozy i przewidywania. Ludzie wyszli pod wielkim wrażeniem. Było jasne, że niewidzialny świat nie jest przed nią zamknięty.

Osoba ograniczona ciałem fizycznym nie jest w stanie o własnych siłach doświadczyć innego świata. Pismo Święte i Ojcowie Święci mówią o dwóch źródłach naszej wiedzy o świecie nadzmysłowym: objawionym i demonicznym. Nie ma trzeciego. Kto przekazał Vandze informacje o niewidzialnym świecie? Skąd wzięła się ta niesamowita świadomość? Odpowiedź tę można znaleźć w książce siostrzenicy Vangi: „Pytanie: Czy rozmawiasz z duchami? – Odpowiedź: Przychodzi dużo i każdy jest inny. Rozumiem tych, którzy przychodzą i są stale w pobliżu” (The Truth about Wang, M., 1999, s. 187). Siostrzenica pamięta. „Miałem 16 lat, kiedy pewnego dnia Vanga rozmawiała ze mną w naszym domu w Petrich. Tyle że to nie był jej głos i ona sama nie była sobą – to ktoś inny mówił przez jej usta. Słowa, które usłyszałem, nie miały nic wspólnego z tym, o czym rozmawialiśmy wcześniej. To było tak, jakby w naszą rozmowę wtrąciła się inna osoba. Głos powiedział: „Tutaj cię widzimy…”, po czym szczegółowo opowiedziano mi o wszystkim, co robiłem w ciągu dnia aż do tej chwili. Po prostu sparaliżowało mnie przerażenie. Byliśmy sami w pokoju. Niedługo potem Vanga westchnęła i powiedziała: „Och, opuściły mnie siły” i jakby nic się nie stało, wróciła do poprzedniej rozmowy. Zapytałem ją, dlaczego nagle zaczęła mi opowiadać, co robiłem w ciągu dnia, ale odpowiedziała, że ​​nic nie powiedziała. Powiedziałem jej, co słyszałem, a ona powtórzyła: „Och, te siły, małe siły, które zawsze są blisko mnie. Ale są też wielcy, ich szefowie. Kiedy decydują się mówić przez moje usta, jest mi źle, a potem cały dzień czuję się załamany. Może chcesz je zobaczyć, czy są gotowe, żeby ci się pokazać?” Byłam w ogromnym szoku i głośno krzyczałam, że nie chcę” (Vanga, jasnowidz i uzdrowienie, s. 11-12). W drugiej książce ta historia jest opowiedziana z niewielkimi różnicami. Vanga powiedziała: „Kiedy zaczynają mówić we mnie, a raczej przeze mnie, tracę dużo energii, źle się czuję, długo popadam w depresję” (The Truth about Vanga, M., 1999, s. 9). Zgodnie z naukami świętych ojców i wielowiekowym duchowym doświadczeniem chrześcijaństwa, uczucia ucisku i przygnębienia, o których mówi Vanga, niewątpliwie wskazują, że siły te są upadłymi duchami.

Inne demony, które były źródłem fenomenalnej świadomości Vangi na temat przeszłości i teraźniejszości jego licznych gości, pojawiały się pod postacią swoich zmarłych krewnych. Vanga przyznał: „Kiedy ktoś stoi przede mną, gromadzą się wokół niego wszyscy jego zmarli bliscy. Sami zadają mi pytania i chętnie odpowiadają na moje. To, co od nich usłyszę, przekazuję żywym” (The Truth about Vanga, s. 99). Pojawianie się upadłych duchów pod postacią zmarłych ludzi jest znane od starożytnych czasów biblijnych. Słowo Boże stanowczo zabrania takiej komunikacji: „Nie zwracajcie się do tych, którzy zwołują umarłych” (Kpł 19,31).

Oprócz duchów, które ukazały się Vandze pod postacią „małych sił” i „dużych sił”, a także zmarłych krewnych, komunikowała się z innym typem mieszkańców innego świata. Nazywała ich mieszkańcami „planety Vamfim”.

„Pytanie: Czy te obce statki, które tak prymitywnie nazywane są „latającymi spodkami”, naprawdę odwiedzają Ziemię?

Odpowiedź: Tak, jest.

Pytanie: Skąd pochodzą?

Odpowiedź: Z planety, która w języku jej mieszkańców nazywa się Wampirami. W każdym razie tak słyszę to niezwykłe słowo – Vamfim. Ta planeta jest trzecią od Ziemi.

Pytanie: Czy Ziemianie na ich prośbę mogą kontaktować się z mieszkańcami tajemniczej planety? Używając środki techniczne a może telepatycznie?

Odpowiedź: Ziemianie są tutaj bezsilni. Nasi goście nawiązują kontakt zgodnie ze swoimi pragnieniami” (tamże, s. 13-14).

Kiedy człowiek nawiązuje kontakt z upadłymi duchami, znajduje się w duchowym stanie hipnotycznym. Nie dostrzega nawet najprostszych kwestii zdrowego rozsądku. Dlaczego mieszkający z nią krewni Vangi nie mogli widzieć tych kosmonautów, którzy byli istotami fizycznymi? Gdzie zostawili swoje? statek kosmiczny, który również miał być przedmiotem fizycznym?

K. Stoyanova podaje różne szczegóły dotyczące sposobu, w jaki Vanga komunikowała się z innym światem. I tu widzimy typowe doświadczenia mediumistyczne, znane od wielu wieków. „Tylko czasami nie mogliśmy zrozumieć, dlaczego ciocia blednie, dlaczego nagle czuje się źle i nagle z jej ust wydobywa się głos, uderzający siłą, niezwykłą barwą, słowami i wyrażeniami, których nie ma w zwykłym słowniku Vangi” (Vanga to jasnowidzenie i uzdrawianie, s. 11). I kolejne świadectwo: „I nagle przemówiła do mnie nieznanym głosem, od którego ciarki przeszły mi po plecach. Powiedziała dosłownie to, co następuje: "Jestem duszą Joanny d'Arc. Przybyłam z daleka i zmierzam do Angoli. Teraz obficie płynie krew i muszę pomóc zaprowadzić tam pokój. " Po krótkiej przerwie Vanga kontynuowała w tym samym głosem: "Nie wiń nikogo za tę duszę. Nie jest twoja. Nie jest niczyja. Świadczy o tym rodzic (nasza mama - Łubka), który ją nosił w korycie, gdy ona nosiła ją na sobie łożu śmierci. Potem w jednej chwili jej dusza odleciała, a inna dusza przeniosła się do ciała. Wasz rodzic wyzdrowiał, aby kontynuować swoje ziemskie życie. Ale teraz jej dusza nie jest już związana z wami, dzieci, i nie może was rozpoznać. krótka pauza, a Vanga kontynuuje: „Twój rodzic musi odwiedzić Notre-Dame de Paris, gdzie musi spędzić noc na czuwaniu modlitewnym – w ten sposób wyjawią ci tajemnice otaczającego cię świata” (s. 131-132 ).Całe to przemówienie jest wręcz fantastyczne.Widoczne jest, że trzymała się ona obcego nauczaniu chrześcijańskiemu poglądu na temat możliwości wszczepienia duszy w cudze ciało.

Z doświadczeń Vangi i jej wypowiedzi wynika, że ​​była bliska takim teozofom, jak E. Bławatska i N. Roerich. W opowieści K. Stoyanovej o przybyciu pisarza Leonida Leonowa znajduje się następujący szczegół: „Wanga była wtedy zainspirowana i opowiadała o wydarzeniach fatalnych dla jego kraju. Nawiązała kontakt z dawno nieżyjącą jasnowidzką rosyjskiego pochodzenia, Heleną Bławatską. Naprawdę usłyszeliśmy niesamowite rzeczy” (s. 191). Teozofia E. Bławatskiej (jej buddyjskie imię to Radda-bai) jest wroga chrześcijaństwu. Fakt ten jest również bardzo znaczący. Kiedy Światosław Roerich odwiedził Wangę, powiedziała mu: „Twój ojciec był nie tylko artystą, ale także natchnionym prorokiem. Wszystkie jego obrazy to spostrzeżenia, przepowiednie. Są zaszyfrowane, ale uważne i wrażliwe serce widzowi poda kod” (s. 30). Wiadomo, że Rada Biskupów 2000 ekskomunikował N. Roericha, E. Bławatską i innych z Kościoła: „Pan przeznaczył nam życie w czasach, gdy „pojawiło się na świecie wielu fałszywych proroków (1 Jana 4:1), którzy przychodzą do nas „w owcza odzież, ale w środku są żarłoczne wilki” (Mateusz 7:15)… Odradzają się stare kulty gnostyckie i pojawiają się tak zwane „nowe ruchy religijne”, które rewidują cały system Wartości chrześcijańskie, starają się znaleźć ideologiczne podstawy w zreformowanych religiach Wschodu, a czasem zwracają się ku okultyzmowi i czarom. Odrodziło się pogaństwo, astrologia, stowarzyszenia teozoficzne i spirytystyczne, założone niegdyś przez Helenę Bławatską, która twierdziła, że ​​posiada jakąś „starożytną mądrość” ukrytą przed niewtajemniczonymi. Wprowadzona do obiegu przez rodzinę Roerichów „Nauczanie etyki życia”, zwana także „Agni Jogą”, jest intensywnie promowana.

Wróżenie za pomocą magicznego kryształu znane jest od czasów starożytnych. W czasach nowożytnych Cagliostro zajmował się przewidywaniem za pomocą magicznego kryształu. Dla Vangi był to jeden z głównych sposobów poznania tajemnic osoby, która przybyła. „Cukier jest również jednym z sekretów daru Vangin, ponieważ wymaga, aby każdy, kto ją odwiedza, przyniósł kawałek cukru, który jest w jego domu od co najmniej kilku dni. Kiedy gość wchodzi, bierze ten kawałek. Trzyma go w dłoniach, czuje i zaczyna zgadywać” (s. 189). Cukier był rodzajem kryształu dostępnego dla każdego, który każdy mógł przynieść, trzymając go pod poduszką przez 2-3 dni.

Wszystkie powyższe fakty i dowody pokazują, że „fenomen” Vangi całkowicie wpisuje się w klasyczne ramy doświadczeń komunikacji z upadłymi duchami. Mieszkańcy innego świata ujawnili Vandze teraźniejszość i przeszłość ludzi. Przyszłość, jak nauczają święci ojcowie, jest nieznana demonom. „Demony nie znają przyszłości, znanej Jedynemu Bogu i Jego rozumnym stworzeniom, którym Bóg raczył objawić przyszłość; ale tak samo mądrzy i doświadczeni ludzie na podstawie zdarzeń, które już się wydarzyły lub mają miejsce, przewidują i przewidują wydarzenia, które mają się wkrótce wydarzyć: tak przebiegłe, doświadczone, przebiegłe duchy potrafią czasami z całą pewnością zakładać i przewidywać przyszłość (Vita sanct. Pachomii, rozdz. 49, Patrologiae, tom 73). Często się mylą; bardzo często kłamią i poprzez niejasny przekaz prowadzą do dezorientacji i wątpliwości. Czasami potrafią przepowiedzieć wydarzenie, które jest już zamierzone w świecie duchów, ale nie spełniło się jeszcze wśród ludzi” (Św. Ignacy (Brianchaninov). Słowo o zmysłowej i duchowej wizji duchów). Dlatego przewidywania Vangi są nie tylko niejasne, ale także fantastyczne.

„W 1981 roku nasza planeta znajdowała się pod bardzo złymi gwiazdami, ale w przyszłym roku zaludnią ją nowe „duchy”. Przyniosą dobro i nadzieję” (s. 167).

„Jesteśmy świadkami fatalnych wydarzeń. Dwaj najwięksi przywódcy świata uścisnęli sobie dłonie. Ale upłynie dużo czasu, odpłynie dużo wody, aż nadejdzie Ósmy – podpisze on ostateczny pokój na planecie” (styczeń 1988).

– « Nadejdzie czas cudów, nauka dokona wielkich odkryć w dziedzinie dóbr niematerialnych. W 1990 roku będziemy świadkami niesamowitych odkryć archeologicznych, które radykalnie zmienią nasze rozumienie starożytnych światów. Całe ukryte złoto wyjdzie na powierzchnię ziemi, ale woda będzie ukryta” (s. 224).

– „W 2018 roku pociągi będą latać na drutach od słońca. Wydobycie ropy zatrzyma się, Ziemia odpocznie.”

– „Wkrótce najstarsza nauka przyjdzie na świat. Ludzie pytają mnie: „Czy ten czas nadejdzie wkrótce?” Nie, nie wkrótce. Syria jeszcze nie upadła!

Ujawnione proroctwa świętych ludzi zawsze miały cel zbawienny. Poprzez pokutę i niechęć do grzesznego życia, poprzez modlitwę, ludzie otrzymali możliwość uniknięcia zbliżających się dużych i małych katastrof. Dlatego Bóg nakazał prorokowi Jonaszowi oznajmić: „Jeszcze czterdzieści dni, a Niniwa zostanie zniszczona!” (Jana 3:4). Prorok chodził po mieście przez trzy dni i wzywał do pokuty. „I Bóg widział ich uczynki, że odwrócili się od swojej złej drogi, i Bóg pożałował nieszczęścia, które, jak powiedział, sprowadzi na nich, ale go nie sprowadził” (Jon. 3:10).

W przewidywaniach Vangi, które stworzyła, kryje się jakiś rodzaj fatalnej zagłady. K. Stoyanova zapytała ciotkę:

„Pytanie: Jeśli okaże się, że dzięki wewnętrznej wizji danej ci z góry widzisz nieuchronne nieszczęście lub nawet śmierć osoby, która do ciebie przyszła, czy możesz zrobić wszystko, aby uniknąć tego nieszczęścia?

Odpowiedź: Nie, ani ja, ani nikt inny nie może nic zrobić.

Pytanie: A jeśli kłopoty, nawet katastrofalne, grożą nie jednej osobie, ale grupie ludzi, całemu miastu, państwu, czy można coś przygotować z wyprzedzeniem?

Odpowiedź: to bezużyteczne.

Pytanie: Czy los człowieka zależy od jego wewnętrznej siły moralnej i zdolności fizycznych? Czy można mieć wpływ na los?

Odpowiedź: Nie jest to możliwe. Każdy przejdzie przez swoje. I tylko po swojemu” (Prawda o Vandze, s. 11).

Sama Vanga nie zdawała sobie sprawy, że komunikuje się ze światem upadłych duchów. Wielu jej gości też tego nie rozumiało. Przed zwiedzeniem przez upadłe duchy ratuje nas życie łaski w wielowiekowym doświadczeniu chrześcijaństwa, którego duchowym nerwem jest szczere i codzienne wypełnianie przykazań świętej Ewangelii. Taka postawa uczy duchowej trzeźwości i chroni przed szkodliwym urokiem. „Powstrzymajmy się od nieświadomych, szkodliwych pragnień i dążeń do zmysłowych wizji, poza porządkiem ustanowionym przez Boga!... Z czcią poddajmy się ustanowieniu Boga, który okrył nasze dusze grubymi zasłonami i całunami ciał na czas trwania naszych ziemskich wędrówek, oddzielając nas wraz z nimi od duchów stworzenia, zakrywając je i chroniąc przed upadłymi duchami. Nie potrzebujemy zmysłowej wizji duchów, aby zakończyć naszą ziemską, trudną podróż. Do tego potrzebna jest nam inna lampa, a ona jest nam dana: Lampa moich stóp jest Twoim prawem i światłem moich ścieżek (Ps 119, 105). Ci, którzy podróżują w ciągłym blasku lampy – Prawa Bożego – nie dadzą się zwieść ani namiętnościom, ani upadłym duchom, jak zaświadcza Pismo Święte” (Św. Ignacy (Brianchaninov). Słowo o zmysłowej i duchowej wizji Duchy).

pravoslavie.ru

Arcykapłan Oleg Stenyaev, kierownik Centrum Rehabilitacji Ofiar Religii Nietradycyjnych. A.S. Chomyakova: O ortodoksji Vangi nie ma co mówić.

„W Księdze Dziejów Apostolskich w rozdziale 16 od wersetu 16 i niżej napisano: «Zdarzyło się, że gdy szliśmy do domu modlitwy, spotkaliśmy pewną służącą, opętaną duchem wróżbiarskim, która poprzez wróżenie przynosiła swoim panom wielkie dochody. Idąc za Pawłem i za nami, krzyczała, mówiąc: „Ci ludzie są sługami Boga Najwyższego, którzy głoszą nam drogę do zbawienia. Czyniła to przez wiele dni. Paweł, oburzony, odwrócił się i powiedział do ducha: „W imieniu Jezusa Chrystusa rozkazuję ci wyjść z niej” i w tej samej godzinie duch odszedł.

Tekst ten mówi, że kobieta miała dar prorokowania, proroctwa i prorokowała to, co właściwe – powiedziała o Apostołach: „ci ludzie są sługami Boga Najwyższego, którzy głoszą nam drogę do zbawienia”. Wydawałoby się, że nie można nic zarzucić Jej słowom, ale ponieważ Jej dar służył jako środek do wzbogacenia, a nie możemy zrozumieć natury tego ducha, który przez nią przemawiał, Apostoł zdecydowanie interweniuje w tej sytuacji i w imię Pana Jezusa Chrystusa nakazuje, aby duch opuścił tę kobietę.

Jeśli chodzi o samą Wangę, nie możemy jej zarzucić egoizmu, ale wokół niej żywiła się ogromna liczba ludzi, w tym bułgarskie służby wywiadowcze i po prostu ludzie, którzy przewodzili regionowi, w którym mieszkała. Był to projekt komercyjny kontrolowany przez bułgarskie tajne służby. Być może powiedziała właściwe rzeczy, ale należy zbadać naturę tego zjawiska. Oczywiście wielu twierdzeń przypisywanych Vandze nie można zweryfikować, ale wiele z tego, co jej przypisuje się, nie odpowiada, a nawet zaprzecza chrześcijańskiej wierze prawosławnej.

... Przecież dar wróżenia nie jest darem, który wymaga kanonizacji. Dar ten może objawiać się na różne sposoby, mogą wystąpić różne wpływy ze świata duchowego, także te negatywne. ...

Jeśli chodzi o to, że ludzie chodzą do świątyni Wang, to widziałem ikonostas tej świątyni – jest to świątynia całkowicie nieortodoksyjna, a ikony znajdujące się w jej ikonostasie nie mają nic wspólnego z kanonami prawosławnymi. Oczywiście mogą mi zarzucić, że my i Moskwa jesteśmy pełne takich kościołów, w których obecny jest ten „łaciński kicz”, ale w świątyni, która została zbudowana pod przewodnictwem Wangi, są nie tylko „łacińskie kiczu”, ale obrazy o treści półokultystycznej. Nawet z punktu widzenia znajomości rzemiosła malowania ikon można powiedzieć, że nie ma to nic wspólnego z ikoną.

Powtarzam: w większości tego, co przypisuje się Vandze, nie możemy powiedzieć, czy to powiedziała, czy nie. Ale jeśli naprawdę to wszystko powiedziała, nie ma potrzeby rozmawiać o ortodoksji Vangi. Rzeczywiście złe duchy często wpływają na ludzi i próbując ich pozyskać, czasami przekazują im właściwe informacje. Robią to jednak w celu uwiedzenia człowieka, tak aby gdy ten całkowicie zaufa głosom, w pewnym momencie przekażą mu zupełnie błędne informacje i nakłonią do pochopnych działań, które go zniszczą i zaprowadzą jego nieśmiertelną duszę do piekła.

http://rusk.ru/

Alexander Dvorkin, kierownik wydziału sektologii w PSTGU: Vanga była wiedźmą i miała kontakt z siłami ciemności.

Pisałam już w „Opowieściach Athosa” o metropolicie Natanaelu z Nevrokopu (Vanga mieszkała na terenie diecezji Nevrokop), jak na krótko przed śmiercią Wangi do Władyki przybyli jej posłańcy i powiedzieli, że Wanga potrzebuje jego rady i poprosiła, aby do niej przyjechać . Kilka dni później przybył metropolita Nathanael i wszedł do pokoju Vangi. W rękach trzymał krzyż relikwiarzowy z fragmentem Świętego Krzyża Pańskiego. W pomieszczeniu było dużo ludzi, Vanga siedziała z tyłu, coś mówiła i nie słyszała, jak ktoś cicho wszedł do drzwi, a już na pewno nie mogła wiedzieć, kto to był. Nagle przerwała i zmienionym, niskim, ochrypłym głosem powiedziała z wysiłkiem: „Ktoś tu przyszedł. Niech natychmiast rzuci TO na podłogę!” "Co to jest""? – zdziwieni ludzie wokół zapytali Vangę. A potem wybuchła szaleńczym krzykiem: „TO! Trzyma TO w swoich rękach! TO nie pozwala mi mówić! Przez to nic nie widzę! Nie chcę TEGO w moim domu!” - krzyczała stara kobieta, kopiąc nogami i kołysząc się. Wladyka odwróciła się, wyszła, wsiadła do samochodu i odjechała.

Vanga była czarodziejką i miała kontakt z siłami ciemności. W ciągu swojego życia ona, jak każdy człowiek, mogła pokutować i właśnie na to liczył metropolita Natanael, odpowiadając na jej prośbę. Ale niestety nie żałowała i, oczywiście, bułgarski Kościół prawosławny ma do niej negatywny stosunek. Sama wiedźma naprawdę chciała pokazać swój związek z prawosławiem, ponieważ w ten sposób miała nadzieję przyciągnąć nowych „klientów”. W tym celu zbudowała świątynię na terenie swojej posiadłości, ale jeśli przyjrzysz się uważnie, trudno ją nazwać prawosławną. Niektóre formy zewnętrzne są szanowane, ale ikony są okropne, architektura jest potworna, wszystko jest niegrzeczne, niezdarne i ogólnie wszystko jest zbudowane wokół Vangi. Popierały ją schizmatyckie lub jawnie sekciarskie grupy pseudoortodoksyjne. Każdy może ubrać się w sutannę, ale to nie czyni go księdzem.

A co do tego, że była czyjąś matką chrzestną, to prawosławie codzienne, w którym przestrzegane są tylko pewne formy zewnętrzne, bez związku z treścią, a czasem mimo to, jest w Bułgarii jeszcze bardziej rozpowszechnione niż w Rosji. Również w naszym kraju zdarza się, że rodzicami chrzestnymi zostają osoby nieochrzczone – rodzice niekościelni zapraszają swoich znajomych do bycia rodzicami chrzestnymi, nawet nie pytając, czy są ochrzczeni. To samo często dzieje się w Bułgarii.

Ale nie rozumiem, co mają wspólnego Wanga i Błogosławiona Matrona Moskwy. Ślepota? Zatem Homer był ślepy. Wenecki doża Enrico Dondolo też nic nie widział. Niemniej jednak udało mu się poprowadzić IV krucjatę pod mury Konstantynopola i poprowadził zdradzieckie zdobycie stolicy Bizancjum, bezprecedensowy rabunek i profanację jej świątyń. Vanga otwarcie praktykowała czary, opowiadała o specjalnym darze, który ukazał jej się po urazie mózgu, i wzięła pieniądze na przyjęcie. Był to dobrze zorganizowany i ugruntowany biznes, z którego czerpało zyski wiele osób – wszyscy wokół bułgarskiej czarodziejki. Błogosławiona Matrona leżała sparaliżowana, pokornie niosła swój krzyż i modliła się do Boga za ludzi, którzy Ją o to pytali.

http://www.nsad.ru

Mnich z Atonu udowodnił antychrześcijańską istotę zjawiska Vanga

W Sofii odbyła się prezentacja książki, która udowadnia antychrześcijańską istotę fenomenu słynnego bułgarskiego wróżbity Wangi oraz nauk tzw. „nauczyciel” Piotr Denov.

Publikacja książki, w której być może po raz pierwszy Widok prawosławny Fenomen Vangi, którego stulecie urodzin obchodzono w zeszłym miesiącu w Bułgarii, wywołał ożywioną debatę w bułgarskim społeczeństwie.

15 marca w kościele świętych Cyryla i Metodego mieszkaniec klasztoru Athos Zograf Hieromonk Vissarion, przy wsparciu rektora tego samego klasztoru, Schema-Archimandrite Ambroży, zaprezentował swoją książkę „Piotr Dynow i Wanga – prorocy” i poprzednicy Antychrysta”.

Podczas prezentacji autor książki powiedział, że po przeczytaniu dużej liczby recenzji na temat spotkań i komunikacji z Wangą i Piotrem Denovem znalazł wśród nich liczne dowody na to, że obaj wspominali o swojej komunikacji z siłami ciemności. Według niego Wanga okresowo doświadczała bolesnych stanów transu i stosowała techniki magiczne podczas leczenia ludzi (na przykład, aby wyleczyć niektóre choroby, konieczne było zabicie czarnego koguta i zjedzenie jego serca).

Zdaniem autora te aspekty działalności uzdrowicieli w żaden sposób nie są zgodne z doktryną chrześcijańską. Co więcej, obaj uzdrowiciele nie uważali się za sługi Pana. Pomimo tego, że Vanga nazywała siebie dzieckiem Sobór, w zbudowanej przez nią świątyni dochodzi do celowego naruszenia szeregu kanonów kościelnych (np. ikonograficzny wizerunek prorokini stoi w miejscu, w którym zwykle znajduje się obraz Zbawiciela). Ponadto Vanga rozpoznał wędrówkę dusz i inne idee antychrześcijańskie.

Za przyczynę powszechnej popularności Wangi i pojawienia się nawoływań, nawet ze strony części duchowieństwa prawosławnego, do jej kanonizacji, autorka zastanawia się nad konsekwencjami wpajanej w komunistycznej Bułgarii propagandy antyreligijnej, która uczyła wyjaśniać trudne dla je rozumieć za pomocą znanych pojęć, lecz pozbawionych ich prawdziwego znaczenia.

Podczas ożywionej dyskusji uczestnicy prezentacji opowiedzieli się za koniecznością dalszego pogłębiania prawosławnej oceny życia i nauk różnych postaci okultystycznych oraz rozwijania duchowego oświecenia ludzi. Rektor rosyjskiego metochionu w Sofii (kościół św. Mikołaja Cudotwórcy), Hieromonk Zotik (Gajewski), zaproponował przetłumaczenie książki na język rosyjski w celu jej dystrybucji w Rosji, gdzie życie i proroctwa Wangi cieszą się dużym zainteresowaniem.

http://www.radonezh.ru/

Hieromonk Vissarion: Vanga to nieszczęśliwa kobieta, ofiara sił ciemności.

Wywiad udzielony przez Hieromonka Wissariona, autora książki „Piotr Deynow i Wanga – prorocy i poprzednicy Antychrysta” dla gazety „24 godziny”

- Wasza Wysokość, twoja książka „Piotr Dynow i Wanga - prorocy i prekursorzy Antychrysta” wywołała wiele hałasu.

Jedna część książki poświęcona jest analizie nauk Dynowa, druga – Wangie, współczesnej czarodziejce. Obydwoje są już w rękach Boga, ale złe jest to, że udało im się wprowadzić do społeczeństwa namiastkę chrześcijaństwa, zwaną okultyzmem. Działa jakby w kategoriach kościelnych, ale w rzeczywistości ciągnie ludzi w innym kierunku. Ta sztuczka skłoniła mnie do napisania o Denovie i Wangu.

Jak to wytłumaczyć ludziom, z których wielu uważa Vangę za świętą?

To jest owoc ateistycznego wychowania. Nasi ludzie byli utrzymywani w duchowej ignorancji dokładnie w tych latach, kiedy pojawiło się zjawisko Vanga. Ludzie, którzy zapomnieli o prawdziwych kryteriach świętości i duchowości, łatwo mogą się zgubić.

Samo społeczeństwo może znaleźć argumenty na rzecz tego, czy Vanga była świętą, czy nie. Wystarczy spojrzeć na siły, z którymi się komunikowała. Jak się z nią zachowywali. Jest wiele dowodów na to, że torturowali Vangę.

Jej fanka Velichka Angelova w swojej książce „Przepowiednie Vangi – jedyne połączenie nieba z ziemią” opisuje przypadki, gdy wspomniane siły zmuszały Wangę do nocnego zamiatania pajęczyn, a następnie rozbierania się i ponownego zakładania ubrań. Bezsensowne rzeczy. Kiedy Vanga próbowała stawiać opór, według jej opowieści zepchnęli ją ze schodów, w wyniku czego złamała nogę. Wszystko to ukazuje mroczną naturę tych sił.

Bóg nie postępuje w ten sposób ze swoimi stworzeniami. Bóg nie zachowuje się jak tyran. Powszechnie wiadomo, że Vanga wpadła w trans. Nie jest to stan boski, wręcz przeciwnie: medium (w tym przypadku Vanga) wpada w trans pod wpływem sił ciemności, które wykorzystują jego ciało jako rzecz bezduszną.

Nikt celowo nie chce oczerniać Vangi – o tym piszą sami jej fani. Piszą, bo nie rozumieją ich prawdziwej istoty. Velichka Angelova opisuje moment, w którym Wanga warczy jak pies, grozi otaczającym go osobom, że wyrządzi im krzywdę, i łamie kości. Te chwile pokazują ludziom, kim naprawdę była Vanga – nieszczęśliwą kobietą dręczoną przez siły zła. Wiele razy skarżyła się na ból głowy. Po transie poczułem się źle. Wszystko to jest bardzo ważne dla zrozumienia, czy była świętą, czy nie.

„I nawet jeśli była ofiarą, pomagała ludziom”.

To jest właśnie pytanie. Pomoc ta może pochodzić z dwóch źródeł. Jeden jest boski, objawia się przez Boga, świętych lub uzdrowienie z ikon. Drugie to podstęp, ponieważ siły zła nie mogą przyciągnąć ludzi do siebie, głosząc śmierć i zniszczenie. Ich sztuczka polega na sprawianiu wrażenia, że ​​pomagają. A ludzie bez kryteriów duchowych zwracają się do ludzi takich jak Vanga. Vera Kochovskaya jest również jedną z tego rodzaju wróżek.

Gdzie są teraz Vera Kochovskaya i Baba Vanga?

Niestety, Słowo Boże mówi, że miejsce dla czarowników zajmujących się przywoływaniem umarłych (sama Vanga powiedziała, że ​​komunikowała się z duszami zmarłych) nie należy do Boga, ale do jeziora ognia. Jest to dosłownie napisane w Piśmie Świętym. Możemy ufać słowu Bożemu, ale mamy wolną wolę, aby nie ufać. Chrześcijanin musi jednak wierzyć słowom Boga i zgodnie z nimi budować swoje życie. Rosyjski archimandryta Warnawa opisał jedno wydarzenie, które miało miejsce wkrótce po śmierci Vangi. Ukazała się swojej siostrze Łubce i powiedziała jej: „Dość, dość liturgii. Wystarczająco. Nie pomagają mi. Wręcz przeciwnie, jestem w ciemnościach piekielnych i mnie palą”. Oczywiście nie można udowodnić, że ta wizja jest w 100% słuszna i pokazuje, gdzie obecnie znajduje się Vanga. Ale wiele faktów prowadzi do tego wniosku.

Vanga miał wiele błędnych przekonań teologicznych. Mówiła o odrodzeniu, o nauce Roericha „Agni Joga”, która została oficjalnie odrzucona przez Kościół. Powiedziała, że ​​Denov był święty. I ogłoszono go człowiekiem, który sam siebie ekskomunikował z Kościoła, heretykiem i niebezpiecznym fałszywym nauczycielem. Mówiła o fatalizmie, o metempsychozie (przejściu duszy ludzkiej z jednego ciała do drugiego). Jej zdaniem Chrystus nie ma postaci, a wiadomo, że Chrystus przyjął ludzkie ciało. Oznacza to, że zniekształca wiarę z powodu komunikacji z duchami. W rezultacie otrzymuje komunikację z ciemnymi siłami zła.

Porównałem szczegółowo leczenie stosowane przez świętych ojców z leczeniem Vangi. Różnica jest niesamowita. Vanga miała wiele magicznych elementów. Na przykład, jeśli ktoś cierpiał na nerwicę ubezpieczeniową, Wanga poradził mu, aby zamordował koguta, wyjął serce i włożył je do butelki wina, a następnie zjadł i wypił wino. Starszy Paisios powiedział, że wielu magów leczy głównie ludzi opętanych przez demony, których choroby nie są spowodowane czynnikami naturalnymi, ale siłami ciemności.

Dzięki swojemu połączeniu z demonami Vanga mogła „pomóc”, ale dusze fizycznie uzdrowionych osób okazały się powiązane z wpływem demonicznym. Musimy patrzeć nie tylko na to, co stało się z ciałami niektórych ludzi, ale także na to, co stało się z grzeszną duszą. To nie przypadek, że Bóg mówi, że ludzie, którzy wzywają umarłych, popadają przed Nim w grzech. Czy można zignorować słowa Boga i zacząć myśleć ludzkim sposobem myślenia? Bóg myśli kategoriami wiecznymi, a myśl ludzka skierowana jest ku światu ziemskiemu.

Ksiądz z Petrich ogłosił, że Vanga powinna zostać kanonizowana jako święta

Tak, wikariusz biskupi Angel Kochev. Bardzo żałuję, że powołany do bycia nauczycielem ludzi dobrej wiary i prowadzenia ich do wieczności, usiłuje kanonizować kult zła, gdyż to właśnie siły zła żyły w jej ciele. I zamiast tłumaczyć ludziom, czym jest czarodziejka, magik i jasnowidz i że Bóg zaprzecza tym zjawiskom, stara się dawać przykład złu.

prof. Swietlin Rusiew mówi, że duchowni tacy jak ty są hańbą zarówno dla Kościoła, jak i dla wiary, a Dynow i Wanga są darem losu dla tej nieszczęsnej ziemi.

Niestety, Swietlin Rusiew jest przedstawicielem społeczeństwa okultystycznego, które nie chce iść za głosem Chrystusa i Jana z Rylskiego, lecz kłania się nauczycielowi okultyzmu, jakim jest Piotr Dyjnow. Miał pretensje do boskości – uważał się albo za odrodzonego Chrystusa, czyli Ojca, czyli ducha prawdy. Denov powiedział: „Chrystus przyszedł 2000 lat temu, przyszedł syn, a teraz Ojciec przybył do Bułgarii” i aprobuje siebie. Czy chrześcijanin, za jakiego się uważał, mógłby tak bluźnić?

Denov jest zasadniczo poprzednikiem Antychrysta, ponieważ Antychryst, kiedy nadejdzie, będzie twierdził, że jest Bogiem. Złe jest to, że sporo ludzi da się zwieść jego cudom, jego osobowości, jakby niósł światło, które w rzeczywistości zakryje ciemność. Denov jest niebezpieczny, ponieważ miał naturalne zdolności jako przywódca duchowy. Jego słowo było pełne mocy, ale nie prowadziło do prawdziwego chrześcijaństwa, ale do otchłani.

W tej chwili następuje odrodzenie zainteresowania naukami Wschodu, okultyzmem, a Dynov jest doskonałym przykładem takiego okultystycznego przywódcy o sprawdzonych zdolnościach hipnotycznych.

Wielokrotnie zadawano pytania Świętemu Synodowi, ale jak dotąd nie wyraził on oficjalnego stanowiska w sprawie fenomenu Wangi. Dlaczego nasi duchowi nauczyciele milczą, zamiast wskazywać nam właściwą ścieżkę?

Niestety, masz rację. W ważnych sprawach metropolita powinien kierować ludem, a nie lud metropolity. Muszą wykazać się stanowczością i determinacją. Ale zrozumcie, przez wiele lat Kościół celowo pozbawiał się swoich najlepszych dzieci.

Agenci bezpieczeństwa państwa pracowali w Kościele i sprowadzili go na zły kierunek. Metropolita Clement rzeczywiście był agentem Wielkiej Brytanii. Bezpieczeństwo państwa dbało o to, aby osoby nie zawsze godne tego zaszczytu trafiały do ​​seminariów duchownych i Akademii Teologicznej. Ale każdy z nas ma obowiązki, łącznie z przywódcami duchowymi. Bóg zapyta każdego, dlaczego nie zrobił tego, co powinien był zrobić.

My, przedstawiciele Kościoła, nie jesteśmy na takim poziomie, na jakim powinniśmy być, ale jesteśmy częścią tego społeczeństwa. Media oczekują od księży i ​​metropolitów, że będą aniołami Bożymi w ciele. Nie jesteśmy aniołami Bożymi, ale powinniśmy starać się nimi być. Niech każdy spojrzy w głąb siebie, zanim wskaże palcem drugiego i powie: „Zgrzeszył, upadł”.

Ale masz rację, że biskupi przez długi czas milczeli w sprawie Vangi. Mam teraz nadzieję, że w tych ważnych kwestiach odbędzie się debata publiczna. Chcę, żeby usłyszano nauki Chrystusa. I każdy może dokonać własnego wyboru, w kogo wierzyć - czarowników, okultystów, Swietlina Rusiewa czy nauki Chrystusa. Ale musisz dać osobie możliwość dokonania wyboru.

Wiele napisano o otoczeniu Ludmiły Żiwkowej i jej zainteresowaniach ostatnie latażycie w okultyzmie. Wśród bliskich mu osób znaleźli się Svetlin Rusev, Bogomil Rainov, a także Światosław Roerich, który został zaproszony do zrobienia wystawy i nawet nagrodzony. Wszyscy to erudycyjni twórcy, intelektualiści, za pomocą których Ludmiła Żiwkowa zarządzała kulturą w Bułgarii. A Vanga była blisko nich. Może działalność samej góry społeczeństwa w jakiś sposób odbiła się na ludziach?

Niewątpliwie wpłynęli oni na holistyczny ruch bułgarskiego społeczeństwa w stronę okultyzmu i niestety Wanga miała patronów na najwyższych szczeblach władzy. Była łącznikiem między okultyzmem, ciemnością i zwykłymi ludźmi, bo przychodzili do niej nie tylko funkcjonariusze partyjni, ale także ludzie z ludu. I to właśnie Wanga była mostem, przez który ciemne siły wkroczyły do ​​duszy Bułgara. Ale Ludmiła Żinkowa, a teraz Neshka Robeva, uważana w społeczeństwie za pozytywną osobę, również odegrała niewątpliwą rolę. Ona ma naprawdę dużo pozytywne aspekty– widać to po jej twarzy. Wychowała nasze dziewczynki, które zostały mistrzyniami świata w gimnastyce artystycznej i sławiły nasz kraj. Nie można o tym zapomnieć. Ale Neshka Robeva wspiera Vangę! I znowu dochodzimy do wniosku, że brakuje wychowania duchowego i kryteriów duchowych. Podczas gdy Stary Testament kategorycznie wymienia ludzi takich jak Vanga - wróżbitów, magów, wróżbitów, czarowników, wróżek itp. - grzech przed Bogiem, kapłan z Petricza, powołany przez Boga na nauczyciela, mówi: „Kanonizujmy Vangę”. To pokazuje, jak bułgarskie społeczeństwo porusza się w czasie – w kierunku okultystycznego postrzegania wydarzeń. To jest mój ból i dlatego napisałem tę książkę – aby dokonać porównania między okultyzmem a prawdziwym chrześcijaństwem i pozwolić każdemu dokonać własnego wyboru.

Rozmowa z Hieromonkiem Hiobem (Gumerowem) na temat posługi duszpasterskiej

Hieromonk Hiob Gumerow. Fot. A. Pospelov. Pravoslavie.Ru

Ojcze Hiobie, proszę, powiedz nam, jak zostałeś księdzem?

Zostałem księdzem przez posłuszeństwo. Na początku byłem zwyczajnym parafianinem. Cała nasza rodzina dołączyła do kościoła 17 kwietnia 1984 roku. Pamiętam dobrze: był to Wielki Wtorek. Potem stałem się duchowym dzieckiem księdza Sergiusza Romanowa (teraz jest on arcykapłanem). Powierzył mi posłuszeństwo posługi kapłańskiej.

Kiedy przyjąłem chrzest i zostałem prawosławnym chrześcijaninem, otworzył się przede mną szczególny świat, w który wkroczyłem z wielką radością i nadzieją. Wypełnianie tego, co powiedział mi mój duchowy ojciec, było dla mnie aksjomatem. Pięć lat po rozpoczęciu życia w Kościele ojciec Sergiusz powiedział mi kiedyś: „Musisz uczyć w Akademii Teologicznej”. Było to dla mnie zupełnie nieoczekiwane. Nauczanie na Akademii Teologicznej wydawało mi się tak odmienne od moich ówczesnych studiów naukowych, że nawet myśl o tym nie przeszła mi przez myśl. Teraz nie mam wątpliwości, że było to zgodne z wolą Boga, Jego planem wobec mnie.

I dlatego wszystko przebiegło bez żadnych przeszkód. Spotkałem się z prorektorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Seminarium Duchownego, profesorem Michaiłem Stepanowiczem Iwanowem, który zaproponował mi kurs „Chrześcijaństwo i kultura”. Poprosił mnie o napisanie programu. W wyznaczonym dniu on i ja przyjechaliśmy do Władyki Aleksandra (Timofiejew), ówczesnego rektora akademii. Najwyraźniej podjął już decyzję, więc rozmowa była krótka. Po kilku słowach wstępnych spojrzał na kartki papieru, które trzymałem w rękach i zapytał: „Co masz?” Powiedziałem: „To jest program kursu”. Wziął prześcieradła, położył palec na jakiejś linii i zapytał, jak rozumiem to pytanie. Odpowiedziałem natychmiast i to go usatysfakcjonowało. Nie miał więcej pytań. Zwracając się do Michaiła Stiepanowicza, z charakterystyczną dla siebie energią, biskup powiedział: „Przygotujcie się do soboru”. Zostałem więc nauczycielem w Akademii Teologicznej, choć nigdy o to nie zabiegałem.

Za biskupa Aleksandra istniał obowiązkowy wymóg: nauczyciele wywodzący się z instytutów świeckich i nie posiadający wykształcenia teologicznego musieli ukończyć Seminarium, a następnie Akademię jako studenci eksternistyczni. Seminarium ukończyłem w maju 1990 roku, a egzaminy do Akademii złożyłem w następnym roku akademickim. Jesienią 1991 roku obronił rozprawę doktorską o stopień kandydata teologii. Od września 1990 roku rozpocząłem naukę Pisma Świętego Starego Testamentu na Akademii oraz Teologii Podstawowej w Seminarium Duchownym.

Pod koniec maja 1990 roku ks. Sergiusz Romanow powiedział, że muszę złożyć wniosek o święcenia diakonatu. Znów bez wahania i wątpliwości odpowiedziałem: „OK”. Niedługo potem spotkałem na korytarzu arcybiskupa Aleksandra i poprosiłem o spotkanie. Zapytał: „Z jakiego powodu?” - „O święceniach”. Wyznaczył dzień. Kiedy przybyłem, natychmiast powiedział bez żadnych słów wstępnych: „W dzień Trójcy Świętej”. Następnie dodał: „Przyjdź za trzy dni. Mieszkaj w Ławrze. Modlić się."

We wrześniu rozpocząłem drugi rok pracy pedagogicznej w Akademii. Ojciec Sergiusz mówi, że czas złożyć petycję przeciwko księdzu. I zgodziłem się z taką samą gotowością. Minęło trochę czasu. I wtedy pewnego dnia (było to w sobotę około południa) zadzwonił do mnie prorektor ds. pracy oświatowej archimandryta Venedikt (Knyazev). Powiedział: „Przyjdź dzisiaj do całonocne czuwanie„Jutro zostaniesz wyświęcony”. Od razu się przygotowałem i poszedłem. W niedzielę, na tydzień przed Podwyższeniem, pomiędzy dwoma wielkimi świętami (Narodzenia Najświętszej Maryi Panny i Podwyższenia Krzyża Świętego) – 23 września, przyjąłem święcenia kapłańskie. I tak z posłuszeństwa zostałem księdzem. Widzę w tym wolę Bożą. Nie uwzględniłem mojego.

Jak to się stało, że przyszedłeś do Kościoła z nieortodoksyjnej rodziny? W końcu to też miało miejsce bardzo ważne do dalszej posługi duszpasterskiej.

Myślę, że największy wpływ na mnie miała moja mama, która została ochrzczona w starszym wieku, ale duszą (obfitość miłości, chęć życia w pokoju ze wszystkimi, otwartość na wszystkich) zawsze była wewnętrznie bardzo bliska chrześcijaństwu . Nie przepuściła żadnej okazji, żeby nam coś powiedzieć słodkie nic. To była jej potrzeba. Nigdy na nas nie krzyczała. Już na starość opowiadała mi, że zabraniała jej tego mama, moja babcia. Musieliśmy wyjechać, bo tata często był przenoszony do innych miast. Kiedy babcia widziała córkę po raz ostatni, powiedziała: „Proszę o jedno – nie bij dzieci i nie karz ich. Jeśli choć raz uderzysz się w rękę, błogosławieństwo mojej matki cię opuści”. Ale mama nigdy by czegoś takiego nie zrobiła: po prostu nie była do tego zdolna.

Moja mama urodziła się w 1915 roku w Urdzie w prowincji Astrachań. Opowiadała, że ​​jako nastolatka regularnie zabierała starszą kobietę do kościoła. Prawdopodobnie był to sąsiad.

Rodzice mojej mamy nie byli typowymi muzułmanami, jak wiemy z życia i książek. Babcia Zainab i dziadek Hasan nawet (choć w szczególny sposób) wzięli udział w święcie wielkanocnym. Moja babcia miała skrzynkę z kawałkiem ziemi. Zasiała w nim wcześniej trawę i umieściła tam kolorowe jajka. W Wielkanoc poszli pogratulować swoim prawosławnym przyjaciołom. W końcu miasto, w którym mieszkali, miało mieszaną populację.

Mama miała siedem lat, kiedy przeszła specjalny test. I okazała się zdolna do miłości ofiarnej. Jej ojciec Hasan zachorował. Myślę, że to był tyfus. Gdy odkryli u niego oznaki śmiertelnej choroby, zbudowali mu szałas w ogrodzie, aby mógł w nim leżeć. Był to surowy, ale konieczny środek, aby uchronić resztę rodziny przed chorobą (miał sześcioro dzieci). Ponieważ potrzebował opieki, zdecydowano, że moja mama będzie mieszkać w chatce, karmić go i opiekować się nim. Przynosili żywność i umieszczali ją w określonym miejscu. Mama zabrała i nakarmiła ojca, prała ubrania, zmieniała ubrania. Była już na tyle dorosła, że ​​zdawała sobie sprawę ze śmiertelnego niebezpieczeństwa choroby i tego, co ją czekało. Nie poddała się jednak i nie uciekła, ale pokazała to poświęcenie, które zawsze ją wyróżniało. Jej ojciec zmarł, ale Pan Bóg ją zachował, chociaż mieszkali w tej samej chacie i ściśle się komunikowali.

Od tego czasu między nią a zmarłym ojcem nawiązała się szczególna więź, dzięki której kilkakrotnie uniknęła śmierci. W czasie wojny, kiedy ja i mój brat (on jest ode mnie dwa lata starszy) byliśmy jeszcze bardzo młodzi, w Chelkar, gdzie mieszkaliśmy, wybuchła epidemia tyfusu. Dla chorych utworzono baraki. Niestety, w tym czasie moja mama zachorowała na jakąś chorobę. Temperatura wzrosła. Miejscowy lekarz zażądał, aby przeniosła się do baraków dla chorych. Mama odmówiła. Powiedziała, że ​​tam zarazi się i umrze, a jej małe dzieci nie przeżyją. Ponieważ mama stanowczo odmówiła, miejscowy lekarz kilkakrotnie ostrzegał, że przyprowadzi policjanta. Ona jednak nadal się nie zgodziła i dała ostatnie ostrzeżenie: „Jeśli dzisiaj nie pójdziesz spać, to jutro rano przyjdę z policjantem”. Mama nie mogła spać tej nocy. Spodziewała się, że rano wydarzy się coś nieodwracalnego. I tak, gdy była w najbardziej niepokojącym stanie, pojawił się jej ojciec i powiedział: „Idź do stacji doświadczalnej. Profesor ci pomoże...” Ku mojemu wielkiemu zmartwieniu nie zapamiętałem nazwiska. Zjawisko było na tyle znaczące, że mama mimo nocy (a musiała przejść kilka kilometrów) poszła. Była to stacja doświadczalna Morza Aralskiego Ogólnounijnego Instytutu Uprawy Roślin, którą zorganizował akademik Nikołaj Iwanowicz Wawiłow. Znajdowała się w piaskach Big Barsuki w regionie Chelkarsky. Pracowało tam wielu specjalistów na wygnaniu. Mama znalazła dom profesora, którego znali wszyscy w Chelkar. Nie mógł pracować jako lekarz, ponieważ był na wygnaniu. Jednak ludzie oczywiście zwrócili się do niego nieoficjalnie. Mama go obudziła. Okazywał życzliwość i uwagę. Natychmiast ocenił sytuację i na własne ryzyko postawił diagnozę. U matki nie stwierdził tyfusu. Zawarcie, które napisał, nie miało mocy świadectwa, ale Pan wszystko tak zaaranżował, aby chroniło moją matkę. Kiedy rano przyszedł lekarz z policjantem, mama wręczyła mi kartkę papieru od profesora. Miejscowy lekarz spojrzał i powiedział: „OK, zostań”.

Moja mama wielokrotnie opowiadała mi tę niesamowitą historię, w której tak wyraźnie objawiło się działanie Opatrzności Bożej. Powiedziała, że ​​​​jej ojciec ukazał się jej kilka razy i zasugerował tę czy inną decyzję, gdy była zagrożona śmiercią.

Historia, którą opowiedziałem, może niektórym wydawać się niewiarygodna i można na nią patrzeć z nieufnością. Ale trzeba też przyznać, że to „niewiarygodne”, że spośród całej szóstki dzieci Hassana tylko moja mama została chrześcijanką – przyjęła komunię i otrzymała namaszczenie. Dożyła święceń diakonatu swojego najstarszego wnuka Pawła (obecnie księdza). Wysłałem jej zdjęcie, na którym był z nami sfotografowany w dniu swojej konsekracji na dziedzińcu Ławry. Potem, gdy rozmawiałem z nią przez telefon, powiedziała: „Solidne!” Teraz dwaj wnukowie księdza i syn księdza nieustannie pamiętają ją na Liturgii.

Ktoś mógłby powiedzieć, że przeszła na chrześcijaństwo dzięki temu, że jej syn został księdzem prawosławnym. To powierzchowne wyjaśnienie. Jego główną wadą jest to, że przyczyna i skutek zostają odwrócone.

Niewątpliwie sam przyszedłem do chrześcijaństwa wyłącznie dzięki wychowaniu, jakie mi dała. Jej moralny wpływ na mnie był decydujący.

- Co jeszcze przyczyniło się do Twojego przejścia na chrześcijaństwo, co wydarzyło się jeszcze w czasach sowieckich?

Kultura rosyjska i europejska. Od dzieciństwa moja edukacja i wychowanie odbywały się w kulturze genetycznie związanej z chrześcijaństwem: klasyka literatury rosyjskiej i zachodnioeuropejskiej, malarstwo, historia. Dlatego w latach narodzin mojej religijności nie stanąłem przed problemem wyboru. Dla mnie żadna inna religia niż chrześcijaństwo nie była możliwa. Pamiętam, jak nosiłem pod koniec lat 60 pektorał. Nie pamiętam, jak to dostałem. Był to zwykły krzyż kościelny wykonany z lekkiego metalu z wizerunkiem ukrzyżowanego Zbawiciela i napisem „Zbaw i zachowaj”. Nosiłem go tak długo, że obraz został częściowo zatarty i stał się ledwo zauważalny.

Kiedy myślę o mojej drodze do chrześcijaństwa, nasuwa mi się myśl, która jest dla mnie oczywista: Pan Bóg doprowadził mnie do wiary. Nie tylko działał przez moją matkę, która od dzieciństwa przygotowywała ją do chrześcijaństwa, ale także zapewnił mi bezpieczeństwo.

Czasami byłem niekontrolowanie aktywny. Z tego powodu kilkakrotnie znalazł się w szponach śmierci. Ale Pan mnie zachował. Zapamiętam to wydarzenie do końca życia. Niedaleko nas znajdował się Green Construction Trust. Na jego terytorium można było wejść przez ogromne metalowe bramy kratowe. Przed wejściem była głęboka kałuża. W pewnym momencie z jakiegoś powodu brama została wyjęta z zawiasów i oparta o metalowe słupki. Miałem na sobie letnie buty. Nie udało mi się przedostać przez kałużę. Wtedy zdecydowałem się na wykorzystanie jednego ze skrzydeł bramy. Nogi włożyłem pomiędzy pionowe pręty i umieściłem je niczym na stopniach na belce poprzecznej spajającej pręty. Poruszyłem nogami i przesunąłem się na boki - od jednego brzegu skrzydła do drugiego. Odkąd na nim wisiałem, pod ciężarem mojego ciała zaczął opadać. Upadłam tyłem do głębokiej kałuży. I spadła na mnie ciężka brama. Zabiliby mnie, gdyby nie warstwa cieczy, w której tonąłem. Nie zakrztusiłam się, bo udało mi się wsunąć twarz między metalowe pręty. Nie mogłem podnieść bramy i wyjść. Były bardzo ciężkie. Potem zacząłem, trzymając się krat, czołgać się na plecach do górnej krawędzi bramy. Udało mi się, aż głowa oparła się o górną belkę poprzeczną, która podobnie jak dolna łączyła metalowe pręty. Z jakiegoś powodu nie było w pobliżu nikogo, kto mógłby mi w tym momencie pomóc. Myślę, że wtedy wydarzył się cud. Swoimi małymi rączkami udało mi się podnieść ciężkie skrzydło bramy i wydostać się na zewnątrz. Wszystkie moje ubrania były przesiąknięte brudem aż do ostatniej nitki. Mama wtedy mnie nie skarciła. Ale była zaskoczona: „Gdzie można się tak ubrudzić?” Aby jej nie przestraszyć tym, co się stało, nie opowiedziałem tej historii.

Jeszcze większe zaniepokojenie wywołało kolejne wydarzenie. Mieszkaliśmy na terenie ośrodka radiowego (mój ojciec pracował jako szef łączności radiowej na lotnisku). Musieli postawić kolejny maszt. Do ich zakopywania i zabezpieczania odciągów masztu używano wówczas długich kawałków szyn. Byłem na podwórzu i zobaczyłem wózek przejeżdżający przez bramę. Niosła szyny. Podbiegłem do niego i szybko wskoczyłem na wózek, siadając na szynach. Koń miał trudności z noszeniem ciężaru. Aby dostać się na miejsce montażu masztu, trzeba było przejechać ścieżką pomiędzy łożami. Nagle jedno koło ześlizgnęło się z twardego podłoża i wylądowało na rozkopanym podłożu. Ciężar wciskał go w luźną ziemię. Koń nie miał dość siły, aby dalej ciągnąć wóz. Kierowca, który w przeciwieństwie do mnie szedł obok niej, zaczął ją biczować. Biedne zwierzę szarpnęło się, ale wóz ani drgnął. Następnie koń zaczął przesuwać się na bok i obracał wałki pod kątem prostym do wozu. Woźnica nie miał czasu pomyśleć i chłostał konia. Szarpnęła się do przodu. Każdy, kto jeździł na wózkach, wie: jeśli podczas jazdy wały obrócą się pod kątem prostym, wózek się przewróci. I tak się stało. Najpierw upadłem, potem szyny spadły na ziemię. Znalazłem się pod nimi. W ogóle nie pamiętam, jak usunięto szyny. Leżałem w wąskiej, ale dość głębokiej zagłębieniu pomiędzy łóżkami, a poręcze leżały na górze, nie czyniąc mi żadnej krzywdy.

Były też inne przypadki, gdy byłem wyraźnie w niebezpieczeństwie, ale pozostałem przy życiu i nie odniosłem nawet obrażeń. Teraz wiem, że to był cud. Bóg mnie chronił. Potem pomyślałem oczywiście w innych kategoriach. Jednak za każdym razem miałem niejasną świadomość, że wydarzyło się coś niezwykłego, że ktoś mnie uratował. Jestem pewien, że te zdarzenia i ich pomyślny wynik po cichu przygotowały mnie na świadomą wiarę, którą nabyłem kilkadziesiąt lat później.

- Ile wiedzy o kulturze potrzebuje ksiądz?

Jeśli dana osoba jest kulturalna, łatwiej jest jej zrozumieć i porozumieć się ze wszystkimi - zarówno prostymi, jak i wykształconymi. Dla księdza otwiera to większe możliwości pracy misyjnej. Mówimy o misji wewnętrznej, ponieważ nasze społeczeństwo jest społeczeństwem masowej niewiary. Kultura pozwala głębiej i pełniej zrozumieć wielkość chrześcijaństwa. Ukazuje wizję chrześcijaństwa w historii, jego wyjątkowość duchową i moralną. Na podstawie materiału historycznego można dostrzec różnice w życiu chrześcijan i przedstawicieli społeczeństw niechrześcijańskich (np. pogan).

- Jakie cechy są przede wszystkim niezbędne duchownemu, bez których jest on zupełnie nie do pomyślenia?

Jest rzeczą oczywistą, że najważniejszymi przymiotami duchowymi, zarówno dla kapłana, jak i dla każdego chrześcijanina, są wiara i miłość. Wiadomo jednak, że żadna cnota nie jest autonomiczna. Mnich Makary Wielki mówi: „Wszystkie cnoty są ze sobą powiązane jak ogniwa w duchowym łańcuchu, zależą od siebie: modlitwa – z miłości, miłość – z radości, radość – z łagodności, łagodności – z pokory, pokory – ze służby, służby - z nadziei, nadzieja pochodzi z wiary, wiara pochodzi z posłuszeństwa, posłuszeństwo pochodzi z prostoty” („Rozmowy duchowe”, 40.1).

Ponieważ postanowiliśmy analitycznie podkreślić najważniejsze cechy duchowe i moralne, wymienię jeszcze jedną cnotę - duchową odwagę. Faktem jest, że wiara i miłość są w życiu nieustannie wystawiane na próbę. A odwaga nie pozwala się zachwiać. Święty Apostoł Paweł wzywa: „Czuwajcie, trwajcie mocno w wierze, bądźcie odważni, bądźcie mocni” (1 Kor. 16,13).

Kapłan jest współpracownikiem Boga i człowiek przyjmując kapłaństwo rzuca bezpośrednie wyzwanie siłom demonicznym. Jednocześnie może wyraźnie o tym nie myśleć. Człowiek musi pokonać zarówno przeszkody zewnętrzne, jak i wewnętrzne. Albo wróg kusi i namawia do zejścia z tej drogi, wtedy ujawniają się ludzkie słabości i czasem trzeba mieć odwagę, by w obliczu trudności i niebezpieczeństw postępować zgodnie ze swoim sumieniem.

I jeszcze jedno dodam: ksiądz musi być absolutnie wolny od chciwości. Jeśli jest nawet małe ziarno, może niezauważalnie zacząć rosnąć i objawiać się szkodliwie.

- Jeśli mówimy o obecnej sytuacji, co najbardziej niepokoi Cię w przypadku młodych księży?

Najbardziej niepokojąca jest izolacja od tradycji kościelno-kapłańskiej. To bardzo bolesne. Do końca lat 80-tych ubiegłego wieku kościołów było niewiele. Po święceniach młody kapłan przyszedł służyć w świątyni, gdzie duchowni byli nie tylko w średnim wieku, ale także w podeszłym wieku, a nawet w bardzo starym wieku. Byli kustoszami doświadczeń poprzednich pokoleń. Służba razem z takimi ojcami jest bezcenna. Kiedy w 1990 roku przyjąłem święcenia kapłańskie, zastałem w kościele św. Mikołaja Cudotwórcy dwóch arcykapłanów – Dymitra Akinfiewa i Michaiła Kłoczkowa. Oboje urodzili się w 1928 r. Mieli ogromne doświadczenie kapłańskie. Ojciec Dymitr służył przez 54 lata. Znał doskonale Zasady Służby Bożej. Wiele się od niego nauczyłem.

Można z sukcesem studiować w Seminarium, a nawet na Akademii, jednak braku doświadczeń pokoleń nie zrekompensuje żadna wiedza. W ciągu ostatnich dwudziestu lat liczba kościołów w kraju wzrosła kilkukrotnie. Na przykład w regionie moskiewskim - 10 razy. Oznacza to, że prawie 90 proc. księży rozpoczęło posługę samotnie – w nowo otwartych kościołach. Okazali się naprawdę odcięci od doświadczeń poprzednich pokoleń i od tradycji, nie mają możliwości dostrzeżenia żywego doświadczenia wielu pokoleń.

Wyraźnie widzę, jak poważnie wpływa to na ministerstwo. Chodzi nie tylko o brak doświadczenia liturgicznego, ale także duszpasterskiego i etycznego.

Inną przyczyną wielu bolesnych zjawisk we współczesnym życiu Kościoła jest to, że duchowni są jego częścią nowoczesne społeczeństwo. Młodzi mężczyźni nie uczęszczają do szkół teologicznych z żadnego specjalnego plemienia. Zaopatruje je nasze moralnie chore społeczeństwo. W wieku 18 lat osoba ma już w pełni ukształtowany duchowy wygląd. Po pięciu latach nauki nie jest łatwo go ponownie wykształcić. Wiele osób wychowało się w rodzinach niekościelnych, a niektórzy z rodziców nadal nie chodzą do kościoła. Wielu nabrało wiary w szkole. Niektórym brakuje normalnego wychowania. Wszystko to prowadzi do tego, że niektórzy seminarzyści bardzo łatwo ulegają wpływowi ducha czasu. To z kolei wpływa na ich obsługę. Najczęściej przejawia się to w chęci połączenia wysokiej służby Bogu i ludziom ze służbą sobie, nie tracąc okazji do zdobycia czegoś lub zawarcia przyjaźni wśród ludzi zamożnych. W tym właśnie widzę poważne konsekwencje niszczenia tradycji.

- Ojcze, czego chciałbyś życzyć absolwentom seminarium duchownego?

Trzeba stale i ciężko pracować nad sobą. Radzę dokładnie przestudiować życie i działalność duszpasterską takich pełnych łaski kapłanów, jak święci Jan z Kronsztadu, Aleksy Mechev, arcykapłan Walentin Amfiteatrow itp. Trzeba brać z nich wzór i ciężko pracować przez całe życie, aby zbliżyć się do doskonałej obsługi. Nie wolno nam ani na chwilę zapomnieć o naszym wybraństwie: „Wielki człowiek to godny kapłan, to przyjaciel Boga, powołany do pełnienia Jego woli” (Sprawiedliwy Św. Jan z Kronsztadu).

Zdarzało się, że ludzie udali się po poradę duchową do księdza, pokonując pieszo setki kilometrów.

W dzisiejszych czasach wystarczy wejść do Internetu i za pomocą kilku kliknięć znaleźć się na żądanej stronie. Być może stało się to nieco łatwiejsze dla pytających, ale dla pasterzy jest trudniejsze, ponieważ liczba pytań rośnie wykładniczo. I choć ludzkie grzechy i słabości pozostają takie same, kapłan za każdym razem musi znaleźć odpowiedź na pytanie konkretnej osoby indywidualnie. Hieromonk Job (Gumerov), mieszkaniec moskiewskiego klasztoru Sretensky, opowiada o tym, jak budować komunikację i relacje z parafianami oraz o swoim doświadczeniu w odpowiadaniu na „pytania do księdza”.

Ojcze Hiobie, każdy ksiądz od wielu lat musi odpowiadać na te same pytania. Czy w oparciu o swoje doświadczenie możesz doradzić młodym pastorom, na co zwrócić uwagę, udzielając odpowiedzi?

Osoba, którą Bóg ustanowił spowiednikiem, musi stale nabywać w sobie miłość czynną. Myślę, że najważniejsze jest, aby ten, kto szuka pomocy duchowej, miał poczucie, że ksiądz angażuje się w jego potrzeby i problemy. Każda osoba, nawet ta, która nie ma subtelnej struktury duszy, bardzo dobrze czuje się, jak ją traktują: albo formalnie, choć bardzo grzecznie, albo okazują serdeczne współczucie.

Pamiętam, jak wiele lat temu czytałem małą książeczkę „58 rad Athonickiego Starszego”. Dosłownie zaprzątała mnie jedna myśl, do której ciągle powracałam: nie przegap okazji, by zadowolić Boga życzliwym traktowaniem ludzi. Często szukamy tego, co dobrego możemy zrobić, aby się uratować. Ale nie myślimy o tym i nie zdajemy sobie sprawy, że taka szansa jest w pobliżu. Życzliwe traktowanie ludzi to nic innego jak przejaw aktywnej miłości w życiu codziennym. Należy o tym stale pamiętać. A pierwszą rzeczą, którą powinien zrobić pasterz, gdy ktoś zwraca się do niego o radę, jest okazanie mu życzliwości i otwartości. To właśnie na tej podstawie powinien budować dalszą komunikację z rozmówcą. Zauważyłem, że jeśli to nie zadziałało, jeśli w pierwszych słowach pojawił się jakiś chłód, to najczęściej nie byłoby dalszych pozytywnych rezultatów.

Za każdego, kto do niego przychodzi, kapłan powinien się pomodlić, przynajmniej krótko. Pan, widząc, że szczerze chcemy uczestniczyć w Jego problemach, udziela pasterzowi swojej wszechmocnej pomocy.

Ważne jest, aby ksiądz nie pokazał rozmówcy, że jest zajęty. Należy zrobić wszystko, aby osoba potrzebująca nie odczuła, że ​​ksiądz się spieszy i jest zmęczony. Uwaga księdza powinna być całkowicie zajęta przez rozmówcę, który przyszedł do niego po radę. Czasem mówię moim parafianom: „Nie wstydźcie się, powiedzcie, mam dość czasu”. A to bardzo pomaga przezwyciężyć sztywność lub pozbyć się wyimaginowanego strachu, że zajmuje dużo czasu księdzu.

Z drugiej strony wszystko należy robić z rozsądkiem. Jeśli rozmowa nie zostanie skierowana, choć delikatnie, we właściwym kierunku, może ciągnąć się godzinami. Ci, którzy przychodzą do księdza, mają potrzebę zabrania głosu. Osoba wierzy, że jeśli szczegółowo opowie o tym, co go niepokoi, kapłan będzie mógł mu łatwiej pomóc. Wielu osobom zgłaszającym się z poważnymi problemami długa i szczegółowa historia zapewnia psychologiczną ulgę. Dlatego pastorowi może być bardzo trudno znaleźć niezbędne środki w zakresie komunikacji.

Co jest dla księdza najtrudniejsze w komunikacji z parafianami? Jak udaje Ci się znaleźć odpowiednie słowa? Z jakiej literatury korzystasz?

Pasterz jest współpracownikiem Boga. Pan, który powołał go do tej posługi, pomaga mu i umacnia swoją łaską. Bez tego nie da się unieść tak ciężkiego krzyża. Św. Jan z Kronsztadu napisał: „Mój Boże, jak trudno jest poprawnie spowiadać! Ile przeszkód kryje się przed wrogiem! Jakże ciężko grzeszycie przed Bogiem, spowiadając się niewłaściwie! Jakże zubożało słowo! Jakże źródło słowa jest zablokowane w sercu! Jak język zmienia umysł! Och, ileż przygotowań potrzeba do spowiedzi! Jak bardzo trzeba się modlić, aby pomyślnie ukończyć ten wyczyn!” (Moje życie w Chrystusie. Tom 2).

Kiedy mam wyznaczoną spowiedź, zaczynam się modlić z wyprzedzeniem, aby Pan pomógł mi wypełnić to posłuszeństwo i przynieść pożytek ludziom.

Sprawowanie sakramentu spowiedzi jest niewątpliwie przedmiotem działalności duszpasterskiej, gdyż dusza ludzka ulega oczyszczeniu i odrodzeniu. Ale nawet rozmowa lub odpowiedź na list wymaga szczególnego wewnętrznego spokoju. Zaczynając odpowiadać na listy od parafian, w pierwszej chwili nie wyobrażałem sobie pełnej trudności tej sprawy. Po pewnym czasie zdałam sobie sprawę, że jeśli list jest pisany z bólem, to trzeba pozwolić, aby choć część tego bólu przez siebie przeszła, inaczej nie będziesz w stanie pomóc. Możesz napisać odpowiedź bardzo dokładnie i poprawnie z teologicznego punktu widzenia, ale nie zadziała, jeśli nie będzie empatii.

Aby odpowiedzieć na różne pytania, trzeba było sięgnąć do różnych źródeł. Często sięgał do dzieł świętych Jana Chryzostoma, Ignacego Brianczaninowa, Teofana Pustelnika, Jana z Kronsztadu i innych.

Po drugie, również polegałem na wiedzy, którą posiadałem. Można mnie nazwać „wiecznym uczniem”. Całe życie się uczę i uczę. W wieku siedemnastu lat przydarzyło mi się bardzo ważne wydarzenie: dokonałem wyboru ścieżki życia. Wcześniej musiałem podejmować decyzje: z kim się bawić, gdzie pojechać na wakacje i tak dalej. Ale żaden taki wybór nie mógł mieć wpływu na moje życie. Ukończenie szkoły radykalnie zmieniło moją sytuację. Co zrobic nastepnie? Ponieważ naprawdę interesowałem się nauką, było dla mnie jasne, że muszę się uczyć.

Kiedy patrzę na swoje poprzednie życie, jestem zdumiony, jak troskliwie Bóg angażuje się w życie jednostki. Znając naturalne możliwości każdego człowieka, w dzieciństwie i okresie dojrzewania zasiewa w duszy nasiona, które muszą następnie wykiełkować i wydać owoce potrzebne do życia duchowego i zbawienia. Teraz z wewnętrznym wzruszeniem i wdzięcznością Panu widzę, że skierował moje zainteresowania edukacyjne w kierunku, który zaprowadził mnie do teologii i kapłaństwa. Z woli Bożej do teologii doprowadziła mnie filozofia, którą w średniowieczu nazywano „służebnicą teologii” („philosophia est minister theologiae”). Filozofia zaczęła mnie interesować już w szkole. Mieszkaliśmy na obrzeżach Ufy. W naszej regionalnej bibliotece odkryłem klasyczne dzieła R. Descartesa, G.W. Leibniza, G. Hegla i innych filozofów i bardzo się nimi zainteresowali. Po ukończeniu szkoły średniej chciałem wstąpić na Wydział Filozofii Uniwersytetu Moskiewskiego, ale przyjęli to tylko z doświadczenie zawodowe(co najmniej dwa lata). Mama namówiła mnie, żebym się zapisała wydział historii Baszkir Uniwersytet stanowy. Tam ukończyłem cztery kursy i przeszedłem na piąty. Ale moje pragnienie pozostało niezaspokojone, ponieważ drugie wyższa edukacja w Związku Radzieckim nie można było go uzyskać. Niespodziewanie dla mnie rektor uniwersytetu, który wiedział o mojej pasji do filozofii, zasugerował, abym spróbował przenieść się na Wydział Filozofii Uniwersytetu Moskiewskiego. Wszystko poszło gładko i zostałem przyjęty na trzeci rok. Rozpoczęło się bardzo pracowite życie, w ciągu roku akademickiego musiałem zdać egzaminy i zaliczenia z trzech przedmiotów. Po ukończeniu studiów trzyletnie studia podyplomowe, praca dyplomowa kandydata z zakresu socjologii.

Studia z zakresu filozofii, historii, socjologii i literatury bardzo pomogły mi później w odpowiadaniu na listy. Kiedy zostałem członkiem Kościoła (stało się to w kwietniu 1984 r.), martwiłem się, że tyle lat spędziłem na studiowaniu nauk świeckich, które, jak mi się wydawało, nie będą mi już przydatne. Okazało się jednak, że moje rozumowanie było naiwne, a Pan wszystko tak ułożył, że po prostu potrzebowałam całej swojej wiedzy.

Czyje doświadczenie pomogło Ci w wyborze duchowym i późniejszej drodze kapłańskiej?

Myślę, że największy wpływ na mnie miała moja mama, która choć ochrzczona została dopiero w podeszłym wieku, zawsze była wewnętrznie bardzo bliska chrześcijaństwu duchowo (obfitość miłości, chęć życia w pokoju ze wszystkimi, wrażliwość na wszyscy). Nie przepuściła żadnej okazji, żeby powiedzieć nam miłe słowo. To była jej potrzeba. Nigdy na nas nie krzyczała. Już na starość powiedziała mi, że jej mama, moja babcia, zabroniła jej tego. Tata często był przenoszony do pracy do różnych miast. Kiedy mama żegnała się z babcią (było jasne, że już się nie zobaczą), babcia powiedziała: „Proszę o jedno, nie bij dzieci i nie karz ich. Jeśli choć raz uderzysz się w rękę, błogosławieństwo mojej matki cię opuści”. Ale mama nigdy by czegoś takiego nie zrobiła: po prostu nie była do tego zdolna. Miłość mojej matki, jej stosunek do ludzi oczywiście stworzyły podstawę, na której zrodziła się moja osobista wiara. Pomogło mi to bez smutków i wstrząsów płynnie uświadomić sobie potrzebę przyjęcia chrztu i zostania chrześcijaninem. Pracowałem wtedy jako senior pracownik naukowy w Akademii Nauk w Ogólnounijnym Instytucie Badań Naukowych ds. Badań Systemowych.

Do kapłaństwa doszedłem przez posłuszeństwo mojemu spowiednikowi. Kiedy zostałem członkiem Kościoła, mój duchowy mentor, ksiądz Sergiusz Romanow (obecnie arcykapłan), cztery lata później, powiedział, że powinienem uczyć w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Taka myśl nigdy nie mogła mi przyjść do głowy. Ale ponieważ miałem całkowite zaufanie do jego słów, łatwo się zgodziłem. Wszystko wydarzyło się dość szybko i ułożyło się bez żadnych przeszkód. Spotkałem się z prorektorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Seminarium Duchownego, profesorem Michaiłem Stepanowiczem Iwanowem, który zaproponował mi kurs „Chrześcijaństwo i kultura”. Poprosił mnie o napisanie programu. W wyznaczonym dniu on i ja przybyliśmy do arcybiskupa Aleksandra (Timofiejew), ówczesnego rektora akademii. Najwyraźniej podjął już decyzję, więc rozmowa była krótka. Po kilku słowach wstępnych spojrzał na kartki papieru, które trzymałem w rękach i zapytał: „Co masz?” Powiedziałem: „To jest program kursu”. Wziął prześcieradła, położył palec na jakiejś linii i zapytał, jak rozumiem to pytanie. Odpowiedziałem natychmiast i to go usatysfakcjonowało. Nie miał więcej pytań. Zwracając się do Michaiła Stiepanowicza, z charakterystyczną dla siebie energią, biskup powiedział: „Przygotujcie się do soboru”.

Za biskupa Aleksandra istniał obowiązkowy wymóg: nauczyciele wywodzący się z instytutów świeckich i nie posiadający wykształcenia teologicznego musieli ukończyć seminarium jako eksternista, a następnie akademię. Seminarium duchowne ukończyłem w maju 1990 roku, a egzaminy do akademii złożyłem w następnym roku akademickim. Jesienią 1991 roku obronił rozprawę doktorską o stopień kandydata teologii. Od września 1990 roku zacząłem uczyć Pisma Świętego Starego Testamentu na uczelni, a podstaw teologii w seminarium duchownym.

We wrześniu rozpocząłem drugi rok pracy pedagogicznej na uczelni. Ojciec Sergiusz mówi, że czas złożyć petycję przeciwko księdzu. I zgodziłem się z taką samą gotowością. Minęło trochę czasu. I wtedy pewnego dnia (było to w sobotę około południa) zadzwonił do mnie prorektor ds. pracy oświatowej archimandryta Venedikt (Knyazev). Powiedział: „Przyjdźcie dziś na całonocne czuwanie, jutro otrzymacie święcenia kapłańskie”. Od razu się przygotowałem i poszedłem. W niedzielę, na tydzień przed Podwyższeniem, pomiędzy dwoma świętami: Narodzenia Najświętszej Maryi Panny i Podwyższenia Krzyża Świętego, 23 września, przyjąłem święcenia kapłańskie.

Jak wyglądała Twoja droga do klasztoru?

Miałem już sześćdziesiąt lat. Stopniowo się zestarzał i zaczął przypominać sobie swoje wieloletnie pragnienie zostania mnichem. Oczywiście, choć dzieci były małe, nie wchodziło to w grę. Ale teraz podrosły. Poza tym, choć przez całe życie byłam osobą zdrową, zaczęła się passa ciągłych chorób. Była jeszcze jedna okoliczność: syn wstąpił do wojska i walczył w Czeczenii w grupie ofensywnej. Myślę, że Pan specjalnie zesłał mi te wszystkie próby, co skłoniło mnie do zastanowienia się nad ścieżką monastyczną.

Postanowiłam czytać akatyst Matce Bożej przez 40 dni. Zapytałem przed i po przeczytaniu Święta Matka Boża o objawienie mi woli Bożej poprzez archimandrytę Tichona (Szewkunowa), gdyż wykładałem wówczas w Seminarium Sretenskim i był on jedynym opatem klasztoru, z którym miałem bliski kontakt. I Matka Boża dokładnie spełniła moją prośbę: dziesięć dni później wracałam z seminarium do domu i obeszłam świątynię od strony południowej, aby udać się do bram klasztoru. Ojciec Tichon podszedł do mnie, przywitaliśmy się i pierwsze słowa, które do mnie powiedział, brzmiały: „Kiedy się do nas wprowadzisz? Przygotowaliśmy dla ciebie celę.” Potem wróciłem do domu i opowiedziałem żonie o tym, co się stało. Matka powiedziała mi, że taka jest wola Boga. Dodała: „Czuję się dobrze tylko wtedy, gdy ty czujesz się dobrze. Jeżeli dobrze się czujesz w klasztorze, to zrób to, a ja będę cierpliwa”. Miesiąc później przybyłem do klasztoru Sretensky. Śluby zakonne złożyłem w kwietniu 2005 roku.

Przez wiele lat nauczałeś w szkołach teologicznych, a sam otrzymałeś wykształcenie duchowe, będąc już kandydatem nauk filozoficznych. Jakie zmiany widzisz w systemie kształcenia i szkolenia przyszłych duszpasterzy?

Dla mnie to bardzo ważny, a nawet bolesny temat. Za arcybiskupa Aleksandra dużo mówiono o stanie moralnym uczniów i jakości nauczania. Same przekształcenia strukturalne nie są w stanie podnieść poziomu wychowania duchowego. Przecież, jak powiedział Hieromartyr Hilarion (Trójca), szkoły teologiczne są silne tradycją i bliskością Kościoła.

Najpoważniejszą trudnością jest to, że studenci przychodzą do seminarium nie z jakiejś bezludnej wyspy, ale z otaczającego nas świata, z naszego chorego społeczeństwa, dotkniętego wieloma dolegliwościami. Niektórym brakuje nie tylko wykształcenia chrześcijańskiego, ale i ogólnego. Niemożliwa jest reedukacja osoby, która wstąpiła do seminarium w wieku 18 lat w ciągu pięciu lat nauki, ma ona już w pełni ukształtowany duchowy wygląd. A życie w hostelu jest takie, że czasami nie biorą od siebie tego, co najlepsze. Wszystko to prowadzi do tego, że niektórzy seminarzyści bardzo łatwo ulegają wpływowi ducha czasu. To z kolei wpływa na ich obsługę. Najczęściej przejawia się to w chęci połączenia wysokiej służby Bogu i ludziom ze służbą sobie, nie tracąc okazji do zdobycia czegoś lub zawarcia przyjaźni wśród ludzi zamożnych. W tym właśnie widzę poważne konsekwencje niszczenia tradycji.

Przez kilka lat prowadziłeś na stronie Pravoslavie.ru rubrykę „Pytania do księdza”, która cieszyła się dużym zainteresowaniem i pomogła wielu osobom przyjść do Kościoła. Jakie miejsce wśród waszych posłuszeństw kapłańskich zajmował ten projekt?

Sekcja powstała w 2000 roku, jeszcze przed moim przybyciem do klasztoru Sretensky. W tym czasie wykładałem Pismo Święte Starego Testamentu w Seminarium Teologicznym Sretensky. Wtedy redakcja portalu Pravoslavie.ru często prosiła mnie o udzielenie odpowiedzi na niektóre listy. Potem zostałem rezydentem naszego klasztoru i mój udział w kolumnie stał się regularny. Obok pełnienia obowiązków kapłańskich moim głównym posłuszeństwem stało się odpowiadanie na „pytania do księdza”. Trzeba przyznać, że przygotowanie i opublikowanie odpowiedzi na pytania w serwisie to tylko niewielka część pracy. Liczba liter stopniowo rosła. Zdecydowana większość napływających listów miała charakter wyłącznie osobisty, a odpowiedzi wysyłano do autorów na ich adresy. Trudno powiedzieć, ile odpowiedzi zostało wysłanych, ponieważ nigdy ich nie liczyłem. Może więcej niż 10 000. Czas mijał. Strona Pravoslavie.ru stała się najczęściej odwiedzanym ze wszystkich portali religijnych. W ostatnich latach miesięcznie napływało 1500-1800 listów, a w okresie Wielkiego Postu i świąt liczba listów podwoiła się. Odpowiedzi na pytania o ogólnym zainteresowaniu duchowym zamieszczano na stronie. Hieromonk Zosima (Melnik) i ja wspólnie odpowiadaliśmy na listy prywatne. Młody i energiczny, lwią część listów sam wziął na siebie, za co jestem mu wdzięczny.

Kiedy uda Ci się komuś pomóc, zawsze czujesz radość. Ale odczuwałem też ciągły ból. Większość listów pozostała bez odpowiedzi: nie da się dać więcej, niż się ma. Rosnący napływ listów dosłownie nas przytłoczył. To posłuszeństwo znacznie ograniczyło moją pracę monastyczną, za którą będę musiał odpowiedzieć przed Panem na Sądzie. W tym czasie w archiwum działu „Pytania do księdza” znajdowało się około 1370 odpowiedzi. W związku z tym wstrzymano przyjmowanie pism. Teraz spędzam więcej czasu na kontaktach osobistych z parafianami. Nasza parafia liczy około 900 osób.

O co najczęściej Cię pytają? Jakie pytania najbardziej Cię ekscytują?

Niewidzialna publiczność, z którą musiałem się porozumieć, była bardzo niejednorodna. Wielu autorów listów miało doświadczenie życia duchowego. Prosili o wyjaśnienie pewnego fragmentu Pisma Świętego, o ocenę teologiczną jakiegoś dzieła lub zjawiska kulturowego. Na przykład jednego z autorów listu zainteresował stosunek prawosławnych do Boskiej Komedii Dantego. Innego poproszono o komentarz z punktu widzenia duchowości prawosławnej na temat obrazu świętego głupca w „Borysie Godunowie” A.S. Puszkin. Na przykład pojawiło się pytanie: jak odnieść się do twórczości filozofa religijnego Lwa Karsawina. Odpowiedzi na takie pytania znalazły się później w całej mojej książce „Tysiąc pytań do księdza”.

Nadeszło wiele listów od tych, którzy niedawno przybyli do Kościoła. Napotkawszy pierwsze trudności w życiu duchowym, poprosili o pomoc duszpasterską. Prawie każdy, kto w świadomym wieku przychodzi do wiary, ma problemy w relacjach z bliskimi, którzy są dalecy od wiary. Autorzy tych listów prosili o radę, jak postępować w trudnej, czasem bolesnej sytuacji życiowej.

Największą radość sprawiało mi otrzymywanie listów od ludzi, którzy prosili mnie o pomoc w wejściu do świątyni. Czasem te listy były bardzo krótkie i proste: „Nigdy się nie spowiadałem, proszę, doradźcie mi, co mam robić”. I zawsze, bez względu na to, jak bardzo byłem zajęty, niezależnie od tego, ile listów przychodziło, starałem się na pewno odpowiedzieć na te pytania, ponieważ było widać, że w duszy człowieka rodzi się coś istotnego, Pan obudził jakiś rodzaj kiełka wiara, która może łatwo uschnąć, jeśli się o nią nie zadbasz. Czujesz jakąś pełną szacunku sympatię do takiej osoby. Próbowałem odpowiedzieć na te listy bardzo szczegółowo, pomimo pewnego stopnia zmęczenia.

Czy były jakieś listy, które Cię zaniepokoiły lub wywołały niepokój?

Ja, który żyłem trzydzieści lat w bardzo szczęśliwe małżeństwo, zawsze ciężko jest słuchać o kłopotach rodzinnych, które często kończą się rozpadem rodziny. To tragedia. Starszy Paisiy Svyatogorets powiedział: „Jedyną wartością w życiu jest rodzina. Gdy zginie rodzina, zginie świat. Najpierw okaż miłość rodzinie”. I powiedział też: „Kiedy zniszczona zostanie rodzina, zniszczone zostanie wszystko: zarówno duchowieństwo, jak i monastycyzm”. Wydaje się, że rodzina została dosłownie zmiażdżona przez wady i grzechy naszego chorego społeczeństwa. Trudno zauważyć, że państwo nie stara się ukrócić korupcyjnego działania telewizji, radia, Internetu i niskiej jakości prasy. Niestety, duchowni nie przypominają bezstronnie urzędnikom państwowym o ich odpowiedzialności za zdrowie moralne ludu. Jestem głęboko przekonany, że przedstawiciele Kościoła na wszystkich poziomach hierarchii muszą zachować dystans od władzy. W przeciwnym razie ich sumienie zostanie spętane ziemskimi relacjami.

W tym roku skończyłeś 70 lat. Jak sobie radzisz z tym wiekiem?

Idee zwykłej świadomości na temat starości są niezwykle prymitywne. W rzeczywistości Stwórca obdarzył każdą epokę cudownymi cnotami. Chwałą młodzieńców jest ich siła, ozdobą starców są siwe włosy (Przysłów 20:29). Święty pisarz nazywa siwe włosy koroną chwały (Przysłów 16:31), co oznacza osobę, która wybrała w życiu ścieżkę prawości. Na starość narzekają zazwyczaj ludzie, którzy weszli w starość z pustymi rękami, nie zgromadziwszy bogactw duchowych i moralnych.

Na starość doświadczasz radości, która wypełnia nawigatora, gdy jego statek zakończył niebezpieczną podróż i wpłynął na spokojne wody przybrzeżne. Nadchodzi spokój znany osobie, której powierzono trudną pracę, i widzi, że praca dobiegła końca. Życie jest szczególnym dziełem, które Bóg powierza każdemu. Chcieć zamienić starość na młodość oznacza być jak król Koryntu, Syzyf, który prawie podniósł ciężki kamień na szczyt góry, ale upadł. Musimy zejść na dół i zacząć wszystko od nowa. Pamiętam, że w grudniu 1996 roku, kiedy wykładałem w Moskiewskiej Akademii Teologicznej, prorektor tej uczelni, profesor Michaił Stepanowicz Iwanow, obchodził swoje 55. urodziny. To był dzień powszedni. W przerwie między wykładami częstował nas (było kilka osób) ciastami przygotowanymi w naszym refektarzu. Opowiadając o swoich 55. urodzinach on, którego obowiązkiem było dopilnowanie, aby uczniowie nie otrzymali dwóch ocen, powiedział: „To chyba jedyny przypadek, gdy dwie dwójki są lepsze niż dwie piątki”. Milczałem, ale wewnętrznie się nie zgadzałem: powrót do wieku 22 lat oznacza stoczenie kamienia, który został już podniesiony w górę, i ponowne podnoszenie go przez 33 lata.

Jednak starość jest inna. Biblia zawiera wyrażenie: umarł w dobrej starości (Rdz. 25:8; Par. 29:28), pełen życia (Rdz. 25:8; 35:29; Hioba 42:17), w pokoju (Łk. 2:29). Odnosi się to do tych, których życie było sprawiedliwe i miłe Bogu. Osoba, która nie starała się żyć z Bogiem, ale swoje dni spędziła na próżno, nie przyniesie owocu na starość. Cokolwiek człowiek sieje, to i żąć będzie: kto sieje dla ciała, w ciele będzie zbierał zepsucie, a kto sieje dla Ducha, z Ducha będzie żął życie wieczne (Gal. 6:7-8).
Z Hieromonkiem Hiobem (Gumerowem)
wywiad przeprowadziła Antonina Maga

ODNIESIENIE

Hieromonk Job (na świecie Afanasy Gumerow) urodził się w 1942 r. W 1966 r. ukończył Wydział Filozofii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, a następnie studia podyplomowe. Obronił pracę doktorską w Instytucie Filozofii na temat „Analiza systemowa mechanizmu zmian w organizacji społecznej”.

Przez 15 lat pracował jako starszy pracownik naukowy w Ogólnounijnym Instytucie Badań Naukowych Badań Systemowych Akademii Nauk.

W 1984 roku został ochrzczony. W 1990 roku ukończył Moskiewskie Seminarium Teologiczne i Moskiewską Akademię Teologiczną jako eksternista. Kandydat teologii.

W 1990 roku przyjął święcenia diakonatu, a w tym samym roku - prezbitera. Służył w cerkwi św. Równego Apostołom księcia Włodzimierza w Starym Sadiechu, św. Mikołaja Cudotwórcy w Chamownikach i klasztorze św. Jana Chrzciciela w Moskwie. Wykładał teologię podstawową w Moskiewskim Seminarium Teologicznym i Pismo Święte Starego Testamentu w Akademii Teologicznej.

Od 2003 r. – mieszkaniec klasztoru Sretensky. W kwietniu 2005 roku złożył śluby zakonne.

Encyklopedyczny YouTube

1 / 3

✪ CZYTAJ. Wydanie 13. Dwutomowa książka nt. Hiob (Gumerowa)

✪ Książka: Tysiąc pytań do księdza

✪ Wykład 30. Rosyjska Cerkiew Prawosławna na przełomie XIX i XX wieku

Napisy na filmie obcojęzycznym

Biografia

Urodzony 25 stycznia 1942 r. we wsi Chelkar w obwodzie aktobeskim, w kazachskiej SRR, w rodzinie tatarskiej. W 1948 r. Rodzina Gumerowów przeprowadziła się do Ufy, gdzie Shamil spędził dzieciństwo i młodość. W 1959 roku ukończył szkołę średnią.

W 1959 roku wstąpił na wydział historii Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego. Ukończył cztery kursy i w 1963 roku przeniósł się na Wydział Filozofii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, który ukończył w 1966 roku.

„Filozofia zaprowadziła mnie do teologii, którą w średniowieczu nazywano „służebnicą teologii” („philosophia est minister theologiae”). Filozofia zaczęła mnie interesować już w szkole. Mieszkaliśmy na obrzeżach Ufy. W naszej regionalnej bibliotece odkryłem klasyczne dzieła R. Kartezjusza, G. W. Leibniza, G. Hegla i innych filozofów i bardzo się nimi zainteresowałem. Po ukończeniu szkoły średniej chciałem wstąpić na Wydział Filozofii Uniwersytetu Moskiewskiego, ale przyjmowali tylko osoby z co najmniej dwuletnim stażem pracy. Moja mama namówiła mnie, abym wstąpił na wydział historii Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego. Tam ukończyłem cztery kursy i przeszedłem na piąty. Ale moje pragnienie pozostało niezaspokojone, ponieważ w Związku Radzieckim nie było możliwości zdobycia drugiego wyższego wykształcenia. Niespodziewanie dla mnie rektor uniwersytetu, który wiedział o mojej pasji do filozofii, zasugerował, abym spróbował przenieść się na Wydział Filozofii Uniwersytetu Moskiewskiego. Wszystko poszło gładko i zostałem przyjęty na trzeci rok. Rozpoczęło się bardzo pracowite życie, w ciągu roku akademickiego musiałem zdać egzaminy i zaliczenia z trzech przedmiotów”.

W 1969 rozpoczął studia magisterskie, które ukończył w 1972. W grudniu 1973 roku obronił pracę doktorską o stopień kandydata nauk filozoficznych na temat „Analiza systemowa mechanizmu zmian w organizacji społecznej” (specjalność 09.00.01 - materializm dialektyczny i historyczny).

Po ukończeniu studiów podyplomowych, w lipcu 1972 roku podjął pracę w Instytucie Informacji Naukowej Nauk Społecznych (INION) Akademii Nauk. Od czerwca 1976 r. do grudnia 1990 r. pracował jako starszy pracownik naukowy w Ogólnounijnym Instytucie Badań Naukowych ds. Badań Systemowych (VNIISI) Akademii Nauk. W tych latach poznał rosyjską socjolog Walentinę Czesnokową, w której kręgu społecznym ukształtowała się jego wizja zawodowa.

17 kwietnia 1984 r. wraz z całą rodziną (żoną i trójką dzieci) przyjął chrzest święty o imieniu Atanazy (na cześć św. Atanazego Wielkiego).

Od września 1989 do 1997 wykładał teologię podstawową w Moskiewskim Seminarium Teologicznym i Pismo Święte Starego Testamentu w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. W maju 1990 roku ukończył Moskiewskie Seminarium Teologiczne jako student eksternistyczny, a w 1991 roku także jako eksternista Moskiewskiej Akademii Teologicznej. W 1991 roku obronił rozprawę doktorską o stopień kandydata teologii.

W dniu 5 kwietnia 2005 roku został on tonsurowany przez opata klasztoru, archimandryty Tichona (Szewkunow), na monastycyzm o imieniu Hiob na cześć sprawiedliwego Hioba Długo Cierpiącego.

W latach 2003-2011 prowadził rubrykę „Pytania do księdza” na portalu „Orthodoxy.Ru”.

10 kwietnia 2017 r. podczas liturgii w Małej Katedrze klasztoru Dońskiego patriarcha moskiewski i całej Rusi Cyryl podniósł go do godności archimandryty.

Rodzina

Prace nad kanonizacją świętych

W latach 1997-2002 na zlecenie duchowieństwa przygotowywał materiały do ​​kanonizacji świętych. Wśród nich są kanonizowani święci: Sprawiedliwa Matrona Moskwy, metropolita Makary (Newski), arcybiskup Serafin (Samoilowicz) z Uglicza, biskup Grzegorz (Lebiediew), arcykapłan Jan Wostorgow, męczennik Nikołaj Warżanski, biskup Nikita z Bielewskiego (Pribytkow), arcykapłan ks. Neofit Lyubimov, arcykapłan Sergiusz Gołoszczapow, archimandryta Ignacy (Lebiediew), Hieroschemamonk Arystoklej (Amwrosiew), Michaił Nowosełow, Anna Zertsalova, schemat-zakonnica Augusta (Zashchuk) i inni.

Zebrał także materiały do ​​kanonizacji arcykapłana Walentina Amfitheatrowa, ascety pobożności moskiewskiej klasztoru św. Jana, zakonnicy Dosithei, starszej klasztoru Nowospasskiego Hieroschemamonka Filaret (Pulyashkin), wielkiego księcia Sergiusza Aleksandrowicza, pisarza duchowego Jewgienija Poseliana. Komisja Synodalna ds. Kanonizacji nie podjęła jednak decyzji o ich gloryfikacji.

Publikacje

Książki

1. Łaskawy Pasterz. Arcykapłan Walentin Amfiteatr. M., wydawnictwo Patriarchatu Moskiewskiego, 1998, 63 s.
2. Proces Jezusa Chrystusa. Pogląd teologiczno-prawny. M., publikacja klasztoru Sretensky, 2002, 112 s.; wydanie 2. M., 2003, 160 s.; wyd. 3, M.., 2007, 192 s.
3. Pytania do księdza. M., publikacja klasztoru Sretensky, 2004, 255 s.
4. Pytania do księdza. Książka 2. M., wydanie klasztoru Sretensky, 2005, 207 s.
5. Pytania do księdza. Książka 3. M., wydanie klasztoru Sretensky, 2005, 238 s.
6. Pytania do księdza. Książka 4. M., wydanie klasztoru Sretensky, 2006, 256 s.
7. Pytania do księdza. Książka 5. M., wydanie klasztoru Sretensky, 2007, 272 s.
8. Pytania do księdza. Książka 6. M., wydanie klasztoru Sretensky, 2008, 272 s.
9. Tysiąc pytań do księdza. M.: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2009, 896 s.
10. Sakrament Namaszczenia (namaszczenie). M.: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2009, 32 s.
11. Chrzest święty. - M., 2011. - 32 s. (Seria „Sakramenty i obrzędy”).
12. Czym jest małżeństwo? - M., 2011. - 64 s. - (Seria „Sakramenty i rytuały”).
13. Moc krzyżowa. - M., 2011. - 48 s. - (Seria „Sakramenty i rytuały”).
14. Sakrament pokuty. - M., 2011. - 64 s. - (Seria „Sakramenty i rytuały”).
15. Życie duchowe współczesnego chrześcijanina w pytaniach i odpowiedziach. Tom 1., M., Klasztor Sretensky, 2011, 496 s. Tom 2.. M., Klasztor Sretensky, 2011, 640 s.
16. Prawo Boże, M., Klasztor Sretensky, 2014, 584 s. (współautorstwo z księżmi Pawłem i Aleksandrem Gumerowem)

Artykuły

1. Prawda wiary i życia. Życie i dzieło Hieromęczennika Jana Wostorgowa. M., publikacja klasztoru Sretensky, 2004, 366 s.
2. „Jeśli chcemy być solą ziemi…” Jana z Kronsztadu. - Światła Syberii, 1991 nr 5, s. 25-30. 272-278
3. Trzy czwarte teologii akademickiej (Duchowe dziedzictwo dodatków do dzieł Ojców Świętych” i „Biuletyn Teologiczny”) – Biuletyn Bogoslosky. M., 1993. [T.] 1. nr 1-2, s. 21 - 39 . .
4. Prawo i prawda [proces Jezusa Chrystusa]. - Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. M., 1993. nr 5. s. 57 - 74.
5. Dobry siew. Rosyjska pisarka Aleksandra Nikołajewna Bachmetewa. - W książce: A. N. Bakhmeteva. Opowieści dla dzieci o ziemskim życiu Zbawiciela i Pana Boga naszego Jezusa Chrystusa, M., 2010.
6. Bramkarz tradycja kościelna. - W zbiorze: „Pan jest moją siłą. Pamięci arcybiskupa Aleksandra (Timofiejewa)”, Saratow: Saratov Metropolitan Publishing House, 2013, s. 23. 88 - 93.
7. Obraz ojcostwa niebieskiego. - „Prawosławie i nowoczesność”, 2014, nr 27 (43).
8. Podręcznik duchownego. M., 1994. (Artykuły w dziale „Słownik kaznodziejów”):
   1. Arcybiskup Ambroży (Klyucharyov)
   2. Arcykapłan Walentin Nikołajewicz Amfiteatr
   3. Metropolita Antoni (Wadkowski)
   4. Arcykapłan Aleksy Wasiljewicz Biełocwietow
   5. Profesor arcykapłan Aleksander Adreevich Vetelev
   6. Biskup Wissarion (Nieczajew)
   7. Arcykapłan Piotr Wiktorowicz Gnedich
   8. Metropolita Grzegorz (Czukow)
   9. Arcybiskup Dymitr (Muretow)
   10. Biskup Jan (Sokołow)
   11. Arcykapłan Jan Wasiljewicz Lewanda
   12. Metropolita Makarius (Bułhakow)
   13. Metropolita Makary (Newski)
   14. Arcybiskup Nikanor (Brovkovich)
   15. Arcybiskup Nikołaj (Ziorow)
   16. Metropolita Nikołaj (Jaruszewicz)
   17. Arcykapłan Wasilij Ioannowicz Nordow
   18. Metropolita Platon (Levshin)
   19. Arcykapłan Rodion Timofiejewicz Putyatin
   20. Ksiądz Michaił Dimitriewicz Smirnow
   21. Arcykapłan Petr Aleksiejewicz Smirow
   22. Arcykapłan Piotr Aleksanrowicz Sołlertyński
   23. Święty Tichon z Zadońska
   24. Metropolita Filaret (Amfiteatry)
   25. Arcybiskup Filaret (Gumilewski)
9. Wielka radziecka encyklopedia:
   1. Koenig R.
   2. Quetelet A. (wraz z A. Kh. Khrgianem)
   3. Znnetsky F.V.
   4. Mills CR
10. Encyklopedia „Pisarze rosyjscy. 1800-1917” (Wydawnictwo Encyklopedia):
    1. Albertini N.V.
    2. Ambroży (Grenkov A.M.), nauczyciel.
    3. Antonow A.V.
    4. Aristow N. Ya.
    5. Babikov A. Ya.
    6. Basistow P. E.
    7. Bakhmeteva A. N.
    8. Bakhtiarov A.A.
    9. Belyankin L.E.
    10. Bludova A. D.
    11. Boborykin N. N.
    12. Bułhakow poseł (metropolita Macarius)
    13. Bukharev A. M.
    14. Valuev D.A.
    15. Wasilchikow A. I.
    16. Vekstern A. A.
    17. Gavrilov F. T. (redakcja autora - A. A. Ufimsky)
    18. Glinka G. A.
    19. Glukharev M. Ya. (Archimandryta Macarius)
    20. Govorov G.V. (biskup Teofan Pustelnik)
    21. Gorbunow I. F. Gorbunow O. F.
    22. Danilevsky N. Ya.
    23. Delvig A. I.
    24. Elagin V. N. (wspólnie z A. L. Varminskim)
    25. Ignacy (Brianczaninow)
    26. Innokenty (Borysów)
    27. Iriney (Falkovsky) (wspólnie z MP Lepekhinem)
    28. Ismailov F. F. Karsavin L. P. Kashkarov I. D.
    29. Kotzebue O. E.
    30. Koyalovich M. I.
    31. Kurch E.M.
    32. Leonid, Archimandryta (Kavelin)
    33. Menshikov M. O. (z udziałem M. B. Pospelova)
    34. Nikodim, biskup (Kazantsev N.I.)
    35. Pasek V.V.
    36. Pobedonostsev K. P. (wraz z Siergiejewem)
    37. Poletika P.I.
    38. Radozhitsky I. T. (wraz z M. K. Evseewą)
    39. Ricord L. I.
    40. Romanow V.V.
11. Encyklopedia prawosławna:
    1. Awarim
    2. Avdiy
    3. Aggeusz
    4. Absalom
    5. Aviafar
    6. Adonisedek
    7. Akwila i Pryscylla
    8. Amfiteatry V. N.
    9. Biuletyn Teologiczny

Współautorstwo z księdzem Pawłem Gumerowem

1. Wieczna pamięć. Obrządek prawosławny pochówków i upamiętniania zmarłych. M., Wydawnictwo Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, 2009, 160 s. - Wydanie 2 poprawione, M.. 2011.
2. Dom Christiana. Tradycje i sanktuaria. M.: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2010, 63 s.

Publikacje naukowe

1. Niezmienniki systemowo-semiotyczne kultury. - W książce: Badania systemowe. - M., 1982, s. 383-395.
2. Metodologiczne problemy analizy systemowej organizacji. W zbiorze: „Filozoficzne i metodologiczne podstawy badań systemowych. Analiza systemowa i modelowanie systemów. M.: Nauka, 1983. s. 97-113.
3. Rozwój i organizacja. W zbiorze: „Systemowe koncepcje rozwoju”, M., 1985. Zeszyt 4., s. 70-75.
4. Zadania globalne i problemy „etyki uniwersalnej”. - W kolekcji: Koncepcja problemy globalne nowoczesność. - M., 1985.
5. Wartości ekologiczne w systemie kulturowym. W kolekcji: Badania systemowe. Problemy metodologiczne. Rocznik 1988. -M.: Nauka, 1989. - s. 210 - 224.
6. Filozoficzne i antropologiczne problemy ekologii. - W kolekcji: Ekologia, kultura, edukacja. M., 1989. s. 96-100.

Zdarzało się, że ludzie udali się po poradę duchową do księdza, pokonując pieszo setki kilometrów. W dzisiejszych czasach wystarczy wejść do Internetu i za pomocą kilku kliknięć znaleźć się na żądanej stronie. Być może stało się to nieco łatwiejsze dla pytających, ale dla pasterzy jest trudniejsze, ponieważ liczba pytań rośnie wykładniczo. I choć grzechy, jakie stoją przed człowiekiem, pozostają te same, to kapłan za każdym razem musi znaleźć odpowiedź na pytanie konkretnej osoby indywidualnie. Ksiądz moskiewskiego klasztoru Sretenskiego Hieromonk Job (Gumerow) opowiada o tym, jak budować komunikację i relacje z parafianami oraz o swoim doświadczeniu w odpowiadaniu na „pytania do księdza”.

— Każdy ksiądz od lat musi odpowiadać na te same pytania. Czy w oparciu o swoje doświadczenie możesz doradzić młodym pastorom, na co zwrócić uwagę, udzielając odpowiedzi?

„Osoba, którą Bóg ustanowił spowiednikiem, powinna stale nabywać w sobie miłość czynną. Myślę, że najważniejsze jest, aby ten, kto szuka pomocy duchowej, miał poczucie, że ksiądz angażuje się w jego potrzeby i problemy. Każda osoba, nawet ta, która nie ma subtelnej struktury duszy, bardzo dobrze czuje się, jak ją traktują: albo formalnie, choć bardzo grzecznie, albo okazują serdeczne współczucie.

Pamiętam, jak wiele lat temu czytałem małą książeczkę „58 rad od Starszego z Athonite”. Dosłownie zaprzątała mnie jedna myśl, do której ciągle powracałam: nie przegap okazji, by zadowolić Boga życzliwym traktowaniem ludzi. Często szukamy tego, co dobrego możemy zrobić, aby się uratować. Ale nie myślimy o tym i nie zdajemy sobie sprawy, że taka szansa jest w pobliżu. Życzliwe traktowanie ludzi to nic innego jak przejaw aktywnej miłości w życiu codziennym. Należy o tym stale pamiętać. A pierwszą rzeczą, którą powinien zrobić pasterz, gdy ktoś zwraca się do niego o radę, jest okazanie mu życzliwości i otwartości. To właśnie na tej podstawie powinien budować dalszą komunikację z rozmówcą. Zauważyłem, że jeśli to nie zadziałało, jeśli w pierwszych słowach pojawił się jakiś chłód, to najczęściej nie byłoby dalszych pozytywnych rezultatów.

Za każdego, kto do niego przychodzi, kapłan powinien się pomodlić, przynajmniej krótko. Pan, widząc, że szczerze chcemy uczestniczyć w Jego problemach, udziela pasterzowi swojej wszechmocnej pomocy.

Ważne jest, aby ksiądz nie pokazał rozmówcy, że jest zajęty. Należy zrobić wszystko, aby osoba potrzebująca nie odczuła, że ​​ksiądz się spieszy i jest zmęczony. Uwaga księdza powinna być całkowicie zajęta przez rozmówcę, który przyszedł do niego po radę. Czasem mówię moim parafianom: „Nie wstydźcie się, powiedzcie, mam dość czasu”. A to bardzo pomaga przezwyciężyć sztywność lub pozbyć się wyimaginowanego strachu, że zajmuje dużo czasu księdzu.

Z drugiej strony wszystko należy robić z rozsądkiem. Jeśli rozmowa nie zostanie skierowana, choć delikatnie, we właściwym kierunku, może ciągnąć się godzinami. Ci, którzy przychodzą do księdza, mają potrzebę zabrania głosu. Osoba wierzy, że jeśli szczegółowo opowie o tym, co go niepokoi, kapłan będzie mógł mu łatwiej pomóc. Wielu osobom zgłaszającym się z poważnymi problemami długa i szczegółowa historia zapewnia psychologiczną ulgę. Dlatego pastorowi może być bardzo trudno znaleźć niezbędne środki w zakresie komunikacji.

— Co jest dla księdza najtrudniejsze w komunikacji z parafianami? Jak udaje Ci się znaleźć odpowiednie słowa? Z jakiej literatury korzystasz?

— Pasterz jest współpracownikiem Boga. Pan, który powołał go do tej posługi, pomaga mu i umacnia swoją łaską. Bez tego nie da się unieść tak ciężkiego krzyża. Święty Jan z Kronsztadu pisał: "Boże mój, jak trudno jest właściwie się spowiadać! Ileż przeszkód ze strony wroga! Jak ciężko grzeszycie przed Bogiem, spowiadając się niewłaściwie! Jakże zuboża się słowo! Jakże źródło słowa zablokowane w sercu! Jak język zmienia umysł! Och, „Jak wiele przygotowania potrzeba do spowiedzi! Ile trzeba się modlić, aby pomyślnie dokonać tego wyczynu!” (Moje życie w Chrystusie. Tom 2).

Kiedy mam wyznaczoną spowiedź, zaczynam się modlić z wyprzedzeniem, aby Pan pomógł mi wypełnić to posłuszeństwo i przynieść pożytek ludziom.

Sprawowanie sakramentu spowiedzi jest niewątpliwie przedmiotem działalności duszpasterskiej, gdyż dusza ludzka ulega oczyszczeniu i odrodzeniu. Ale nawet rozmowa lub odpowiedź na list wymaga szczególnego wewnętrznego spokoju. Zaczynając odpowiadać na listy od parafian, w pierwszej chwili nie wyobrażałem sobie pełnej trudności tej sprawy. Po pewnym czasie zdałam sobie sprawę, że jeśli list jest pisany z bólem, to trzeba pozwolić, aby choć część tego bólu przez siebie przeszła, inaczej nie będziesz w stanie pomóc. Możesz napisać odpowiedź bardzo dokładnie i poprawnie z teologicznego punktu widzenia, ale nie zadziała, jeśli nie będzie empatii.

Aby odpowiedzieć na różne pytania, trzeba było sięgnąć do różnych źródeł. Często sięgał do dzieł świętych Jana Chryzostoma, Ignacego Brianczaninowa, Teofana Pustelnika, Jana z Kronsztadu i innych.

Po drugie, również polegałem na wiedzy, którą posiadałem. Można mnie nazwać „wiecznym uczniem”. Całe życie się uczę i uczę. W wieku siedemnastu lat przydarzyło mi się bardzo ważne wydarzenie: dokonałem wyboru ścieżki życia. Wcześniej musiałem podejmować decyzje: z kim się bawić, gdzie pojechać na wakacje i tak dalej. Ale żaden taki wybór nie mógł mieć wpływu na moje życie. Ukończenie szkoły radykalnie zmieniło moją sytuację. Co zrobic nastepnie? Ponieważ naprawdę interesowałem się nauką, było dla mnie jasne, że muszę się uczyć.

Kiedy patrzę na swoje poprzednie życie, jestem zdumiony, jak troskliwie Bóg angażuje się w życie jednostki. Znając naturalne możliwości każdego człowieka, w dzieciństwie i okresie dojrzewania zasiewa w duszy nasiona, które muszą następnie wykiełkować i wydać owoce potrzebne do życia duchowego i zbawienia. Teraz z wewnętrznym wzruszeniem i wdzięcznością Panu widzę, że skierował moje zainteresowania edukacyjne w kierunku, który zaprowadził mnie do teologii i kapłaństwa. Z woli Bożej do teologii doprowadziła mnie filozofia, którą w średniowieczu nazywano „służebnicą teologii” („philosophia est minister theologiae”). Filozofia zaczęła mnie interesować już w szkole. Mieszkaliśmy na obrzeżach Ufy. W naszej regionalnej bibliotece odkryłem klasyczne dzieła R. Descartesa, G.W. Leibniza, G. Hegla i innych filozofów i bardzo się nimi zainteresowali. Po ukończeniu szkoły średniej chciałem wstąpić na Wydział Filozofii Uniwersytetu Moskiewskiego, ale przyjmowano tylko osoby z doświadczeniem zawodowym (co najmniej dwa lata). Moja mama namówiła mnie, abym wstąpił na wydział historii Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego. Tam ukończyłem cztery kursy i przeszedłem na piąty. Ale moje pragnienie pozostało niezaspokojone, ponieważ w Związku Radzieckim nie było możliwości zdobycia drugiego wyższego wykształcenia. Niespodziewanie dla mnie rektor uniwersytetu, który wiedział o mojej pasji do filozofii, zasugerował, abym spróbował przenieść się na Wydział Filozofii Uniwersytetu Moskiewskiego. Wszystko poszło gładko i zostałem przyjęty na trzeci rok. Rozpoczęło się bardzo pracowite życie, w ciągu roku akademickiego musiałem zdać egzaminy i zaliczenia z trzech przedmiotów. Po ukończeniu studiów trzyletnie studia podyplomowe, praca dyplomowa kandydata z zakresu socjologii.

Studia z zakresu filozofii, historii, socjologii i literatury bardzo pomogły mi później w odpowiadaniu na listy. Kiedy zostałem członkiem Kościoła (stało się to w kwietniu 1984 r.), martwiłem się, że tyle lat spędziłem na studiowaniu nauk świeckich, które, jak mi się wydawało, nie będą mi już przydatne. Okazało się jednak, że moje rozumowanie było naiwne, a Pan wszystko tak ułożył, że po prostu potrzebowałam całej swojej wiedzy.

— Czyje doświadczenie pomogło Ci w wyborze duchowym i późniejszej drodze kapłańskiej?

— Myślę, że największy wpływ wywarła na mnie moja mama, która choć ochrzczona została dopiero w podeszłym wieku, zawsze była wewnętrznie bardzo bliska chrześcijaństwu duszą (obfitość miłości, chęć życia w pokoju ze wszystkimi, wrażliwość wszystkim). Nie przepuściła żadnej okazji, żeby powiedzieć nam miłe słowo. To była jej potrzeba. Nigdy na nas nie krzyczała. Już na starość powiedziała mi, że jej mama, moja babcia, zabroniła jej tego. Tata często był przenoszony do pracy do różnych miast. Kiedy mama żegnała się z babcią (było jasne, że już się nie zobaczą), babcia powiedziała: "Proszę o jedno, nie bijcie i nie karzcie dzieci. Jeśli choć raz uderzycie w rękę, moja błogosławieństwo matki cię opuści.” Ale mama nigdy by czegoś takiego nie zrobiła: po prostu nie była do tego zdolna. Miłość mojej matki, jej stosunek do ludzi oczywiście stworzyły podstawę, na której zrodziła się moja osobista wiara. Pomogło mi to bez smutków i wstrząsów płynnie uświadomić sobie potrzebę przyjęcia chrztu i zostania chrześcijaninem. Następnie pracowałem jako starszy pracownik naukowy w Akademii Nauk w Ogólnounijnym Instytucie Badań Naukowych ds. Badań Systemowych.

Do kapłaństwa doszedłem przez posłuszeństwo mojemu spowiednikowi. Kiedy zostałem członkiem Kościoła, mój duchowy mentor, ksiądz Sergiusz Romanow (obecnie arcykapłan), cztery lata później, powiedział, że powinienem uczyć w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Taka myśl nigdy nie mogła mi przyjść do głowy. Ale ponieważ miałem całkowite zaufanie do jego słów, łatwo się zgodziłem. Wszystko wydarzyło się dość szybko i ułożyło się bez żadnych przeszkód. Spotkałem się z prorektorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej i Seminarium Duchownego, profesorem Michaiłem Stepanowiczem Iwanowem, który zaproponował mi kurs „Chrześcijaństwo i kultura”. Poprosił mnie o napisanie programu. W wyznaczonym dniu on i ja przybyliśmy do arcybiskupa Aleksandra (Timofiejew), ówczesnego rektora akademii. Najwyraźniej podjął już decyzję, więc rozmowa była krótka. Po kilku słowach wstępnych spojrzał na kartki papieru, które trzymałem w rękach i zapytał: „Co masz?” Powiedziałem: „To jest program kursu”. Wziął prześcieradła, położył palec na jakiejś linii i zapytał, jak rozumiem to pytanie. Odpowiedziałem natychmiast i to go usatysfakcjonowało. Nie miał więcej pytań. Zwracając się do Michaiła Stiepanowicza, z charakterystyczną dla siebie energią, biskup powiedział: „Przygotujcie się do soboru”.

Za biskupa Aleksandra istniał obowiązkowy wymóg: nauczyciele wywodzący się z instytutów świeckich i nie posiadający wykształcenia teologicznego musieli ukończyć seminarium jako eksternista, a następnie akademię. Seminarium duchowne ukończyłem w maju 1990 roku, a egzaminy do akademii złożyłem w następnym roku akademickim. Jesienią 1991 roku obronił rozprawę doktorską o stopień kandydata teologii. Od września 1990 roku zacząłem uczyć Pisma Świętego Starego Testamentu na uczelni, a podstaw teologii w seminarium duchownym.

We wrześniu rozpocząłem drugi rok pracy pedagogicznej na uczelni. Ojciec Sergiusz mówi, że czas złożyć petycję przeciwko księdzu. I zgodziłem się z taką samą gotowością. Minęło trochę czasu. I wtedy pewnego dnia (było to w sobotę około południa) zadzwonił do mnie prorektor ds. pracy oświatowej archimandryta Venedikt (Knyazev). Powiedział: „Przyjdźcie dziś na całonocne czuwanie, jutro otrzymacie święcenia kapłańskie”. Od razu się przygotowałem i poszedłem. W niedzielę, na tydzień przed Podwyższeniem, pomiędzy dwoma świętami: Narodzenia Najświętszej Maryi Panny i Podwyższenia Krzyża Pańskiego, 23 września przyjąłem święcenia kapłańskie.

— Jaka była twoja droga do klasztoru?

- Miałem już sześćdziesiąt lat. Stopniowo się zestarzał i zaczął przypominać sobie swoje wieloletnie pragnienie zostania mnichem. Oczywiście, choć dzieci były małe, nie wchodziło to w grę. Ale teraz podrosły. Poza tym, choć przez całe życie byłam osobą zdrową, zaczęła się passa ciągłych chorób. Była jeszcze jedna okoliczność: syn wstąpił do wojska i walczył w Czeczenii w grupie ofensywnej. Myślę, że Pan specjalnie zesłał mi te wszystkie próby, co skłoniło mnie do zastanowienia się nad ścieżką monastyczną.

Postanowiłam czytać akatyst Matce Bożej przez 40 dni. Przed i po czytaniu prosiłem Najświętszą Bogurodzicę, aby objawiła mi wolę Bożą za pośrednictwem archimandryty Tichona (Szewkunowa), ponieważ wykładałem wówczas w Seminarium Sretenskim i był on jedynym opatem klasztoru, z którym miałem bliski kontakt. I Matka Boża dokładnie spełniła moją prośbę: dziesięć dni później wracałam z seminarium do domu i obeszłam świątynię od strony południowej, aby udać się do bram klasztoru. Ojciec Tichon szedł w moją stronę, przywitaliśmy się i pierwsze słowa, jakie do mnie powiedział, brzmiały: „Kiedy się do nas przeprowadzisz? Przygotowaliśmy dla ciebie celę”. Potem wróciłem do domu i opowiedziałem żonie o tym, co się stało. Matka powiedziała mi, że taka jest wola Boga. Dodała: "Czuję się dobrze tylko wtedy, gdy ty czujesz się dobrze. Jeśli dobrze czujesz się w klasztorze, to zrób to, a ja będę cierpliwa". Miesiąc później przybyłem do klasztoru Sretensky. Śluby zakonne złożyłem w kwietniu 2005 roku.

— Od wielu lat uczysz w szkołach teologicznych i sam zdobywasz wykształcenie teologiczne, będąc już kandydatem nauk filozoficznych. Jakie zmiany widzisz w systemie kształcenia i szkolenia przyszłych duszpasterzy?

— Dla mnie to bardzo ważny, a nawet bolesny temat. Za arcybiskupa Aleksandra dużo mówiono o stanie moralnym uczniów i jakości nauczania. Same przekształcenia strukturalne nie są w stanie podnieść poziomu wychowania duchowego. Przecież, jak powiedział Hieromartyr Hilarion (Trójca), szkoły teologiczne są silne tradycją i bliskością Kościoła.

Najpoważniejszą trudnością jest to, że studenci przychodzą do seminarium nie z jakiejś bezludnej wyspy, ale z otaczającego nas świata, z naszego chorego społeczeństwa, dotkniętego wieloma dolegliwościami. Niektórym brakuje nie tylko wykształcenia chrześcijańskiego, ale i ogólnego. Niemożliwa jest reedukacja osoby, która wstąpiła do seminarium w wieku 18 lat w ciągu pięciu lat nauki, ma ona już w pełni ukształtowany duchowy wygląd. A życie w hostelu jest takie, że czasami nie biorą od siebie tego, co najlepsze. Wszystko to prowadzi do tego, że niektórzy seminarzyści bardzo łatwo ulegają wpływowi ducha czasu. To z kolei wpływa na ich obsługę. Najczęściej przejawia się to w chęci połączenia wysokiej służby Bogu i ludziom ze służbą sobie, nie tracąc okazji do zdobycia czegoś lub zawarcia przyjaźni wśród ludzi zamożnych. W tym właśnie widzę poważne konsekwencje niszczenia tradycji.

— Przez kilka lat prowadziłeś na stronie Pravoslavie.ru rubrykę „Pytania do księdza”, która cieszyła się dużym zainteresowaniem i pomogła wielu osobom przyjść do Kościoła. Jakie miejsce wśród waszych posłuszeństw kapłańskich zajmował ten projekt?

— Kolumna powstała w 2000 roku, jeszcze przed moim przybyciem do klasztoru Sretensky. W tym czasie wykładałem Pismo Święte Starego Testamentu w Seminarium Teologicznym Sretensky. Wtedy redakcja portalu Pravoslavie.ru często prosiła mnie o udzielenie odpowiedzi na niektóre listy. Potem zostałem rezydentem naszego klasztoru i mój udział w kolumnie stał się regularny. Obok pełnienia obowiązków kapłańskich moim głównym posłuszeństwem stało się odpowiadanie na „pytania do księdza”. Trzeba przyznać, że przygotowanie i opublikowanie odpowiedzi na pytania w serwisie to tylko niewielka część pracy. Liczba liter stopniowo rosła. Zdecydowana większość napływających listów miała charakter wyłącznie osobisty, a odpowiedzi wysyłano do autorów na ich adresy. Trudno powiedzieć, ile odpowiedzi zostało wysłanych, ponieważ nigdy ich nie liczyłem. Może więcej niż 10 000. Czas mijał. Strona „Pravoslavie.ru” stała się najczęściej odwiedzanym ze wszystkich portali religijnych. W ostatnich latach miesięcznie napływało 1500-1800 listów, a w okresie Wielkiego Postu i świąt liczba listów podwoiła się. Odpowiedzi na pytania o ogólnym zainteresowaniu duchowym zamieszczano na stronie. Hieromonk Zosima (Melnik) i ja wspólnie odpowiadaliśmy na listy prywatne. Młody i energiczny, lwią część listów sam wziął na siebie, za co jestem mu wdzięczny.

Kiedy uda Ci się komuś pomóc, zawsze czujesz radość. Ale odczuwałem też ciągły ból. Większość listów pozostała bez odpowiedzi: nie da się dać więcej, niż się ma. Rosnący napływ listów dosłownie nas przytłoczył. To posłuszeństwo znacznie ograniczyło moją pracę monastyczną, za którą będę musiał odpowiedzieć przed Panem na Sądzie. W tym czasie w archiwum działu „Pytania do księdza” znajdowało się około 1370 odpowiedzi. W związku z tym wstrzymano przyjmowanie pism. Teraz spędzam więcej czasu na kontaktach osobistych z parafianami. Nasza parafia liczy około 900 osób.

– O co najczęściej Cię pytają? Jakie pytania najbardziej Cię ekscytują?

— Niewidzialna publiczność, z którą musiałem się porozumieć, była bardzo niejednorodna. Wielu autorów listów miało doświadczenie życia duchowego. Prosili o wyjaśnienie pewnego fragmentu Pisma Świętego, o ocenę teologiczną jakiegoś dzieła lub zjawiska kulturowego. Na przykład jednego z autorów listu zainteresował stosunek prawosławnych do „Boskiej komedii” A. Dantego. Innego poproszono o komentarz z punktu widzenia duchowości prawosławnej na temat obrazu świętego głupca w „Borysie Godunowie” A.S. Puszkin. Na przykład pojawiło się pytanie: jak odnieść się do twórczości filozofa religijnego Lwa Karsawina. Odpowiedzi na takie pytania znalazły się później w całej mojej książce „Tysiąc pytań do księdza”.

Nadeszło wiele listów od tych, którzy niedawno przybyli do Kościoła. Napotkawszy pierwsze trudności w życiu duchowym, poprosili o pomoc duszpasterską. Prawie każdy, kto w świadomym wieku przychodzi do wiary, ma problemy w relacjach z bliskimi, którzy są dalecy od wiary. Autorzy tych listów prosili o radę, jak postępować w trudnej, czasem bolesnej sytuacji życiowej.

Największą radość sprawiało mi otrzymywanie listów od ludzi, którzy prosili mnie o pomoc w wejściu do świątyni. Czasem te listy były bardzo krótkie i proste: „Nigdy się nie spowiadałem, proszę, doradźcie mi, co mam robić”. I zawsze, bez względu na to, jak bardzo byłem zajęty, niezależnie od tego, ile listów przychodziło, starałem się na pewno odpowiedzieć na te pytania, ponieważ było widać, że w duszy człowieka rodzi się coś istotnego, Pan obudził jakiś rodzaj kiełka wiara, która może łatwo uschnąć, jeśli się o nią nie zadbasz. Czujesz jakąś pełną szacunku sympatię do takiej osoby. Próbowałem odpowiedzieć na te listy bardzo szczegółowo, pomimo pewnego stopnia zmęczenia.

— Czy były jakieś listy, które Cię zaniepokoiły lub wywołały niepokój?

„Po trzydziestu latach życia w bardzo szczęśliwym małżeństwie zawsze ciężko mi słuchać o kłopotach rodzinnych, które często kończą się rozpadem rodziny”. To tragedia. Starszy Paisiy Svyatogorets powiedział: "Jedyną wartością życia jest rodzina. Gdy tylko rodzina umrze, umrze świat. Okazujcie swoją miłość przede wszystkim w rodzinie". I powiedział też: „Kiedy zniszczona zostanie rodzina, zniszczone zostanie wszystko: zarówno duchowieństwo, jak i monastycyzm”. Wydaje się, że rodzina została dosłownie zmiażdżona przez wady i grzechy naszego chorego społeczeństwa. Trudno zauważyć, że państwo nie stara się ukrócić korupcyjnego działania telewizji, radia, Internetu i niskiej jakości prasy. Niestety, duchowni nie przypominają bezstronnie urzędnikom państwowym o ich odpowiedzialności za zdrowie moralne ludu. Jestem głęboko przekonany, że przedstawiciele Kościoła na wszystkich poziomach hierarchii muszą zachować dystans od władzy. W przeciwnym razie ich sumienie zostanie spętane ziemskimi relacjami.

— W tym roku skończyłeś 70 lat. Jak sobie radzisz z tym wiekiem?

— Poglądy powszechnej świadomości na temat starości są niezwykle prymitywne. W rzeczywistości Stwórca obdarzył każdą epokę cudownymi cnotami. „Chwałą młodzieńców jest ich siła, ozdobą starców jest siwizna” (Przysłów 20:29). Święty pisarz nazywa siwe włosy „koroną chwały” (Przysłów 16:31), co oznacza osobę, która wybrała w życiu ścieżkę prawości. Na starość narzekają zazwyczaj ludzie, którzy weszli w starość z pustymi rękami, nie zgromadziwszy bogactw duchowych i moralnych.

Na starość doświadczasz radości, która wypełnia nawigatora, gdy jego statek zakończył niebezpieczną podróż i wpłynął na spokojne wody przybrzeżne. Nadchodzi spokój znany osobie, której powierzono trudną pracę, i widzi, że praca dobiegła końca. Życie jest szczególnym dziełem, które Bóg powierza każdemu. Chcieć zamienić starość na młodość oznacza być jak król Koryntu, Syzyf, który prawie podniósł ciężki kamień na szczyt góry, ale upadł. Musimy zejść na dół i zacząć wszystko od nowa. Pamiętam, że w grudniu 1996 roku, kiedy wykładałem w Moskiewskiej Akademii Teologicznej, prorektor tej uczelni, profesor Michaił Stepanowicz Iwanow, obchodził swoje 55. urodziny. To był dzień powszedni. W przerwie między wykładami częstował nas (było kilka osób) ciastami przygotowanymi w naszym refektarzu. Opowiadając o swoich 55. urodzinach on, którego obowiązkiem było dopilnowanie, aby uczniowie nie otrzymali dwóch ocen, powiedział: „To chyba jedyny przypadek, gdy dwie dwójki są lepsze niż dwie piątki”. Milczałem, ale wewnętrznie się nie zgadzałem: powrót do wieku 22 lat oznacza stoczenie kamienia, który został już podniesiony w górę, i ponowne podnoszenie go przez 33 lata.

Jednak starość jest inna. W Biblii występuje wyrażenie: umarł „w dobrej starości” (Rdz 25, 8; 1 Kron. 29, 28), „pełen życia” (Rdz 25, 8; 35, 29; Hiob 42, 17) „w pokoju” (Łk 2,29). Odnosi się to do tych, których życie było sprawiedliwe i miłe Bogu. Osoba, która nie starała się żyć z Bogiem, ale swoje dni spędziła na próżno, nie przyniesie owocu na starość. „Cokolwiek człowiek sieje, to i żąć będzie: kto sieje dla ciała, będzie żął zepsucie w ciele, a kto sieje dla Ducha, z Ducha będzie żąć życie wieczne” (Gal. 6,7-8).