U šta vjeruju starovjerci i odakle su došli? Istorijska referenca

Poslednjih godina sve veći broj naših sugrađana zanimaju pitanja zdravog načina života, ekološki prihvatljivih metoda vođenja domaćinstva, preživljavanja u ekstremnim uslovima, sposobnost življenja u skladu sa prirodom, duhovno usavršavanje. U tom smislu, mnogi se okreću hiljadugodišnjem iskustvu naših predaka, koji su uspjeli razviti ogromne teritorije današnje Rusije i stvorio poljoprivredne, trgovačke i vojne ispostave u svim zabačenim krajevima naše domovine.

Na kraju, ali ne i najmanje važno, u ovom slučaju govorimo Old Believers- ljudi koji su svojevremeno naseljavali ne samo teritorije Rusko carstvo, ali i doneo ruski jezik, rusku kulturu i rusku veru na obale Nila, u džungle Bolivije, pustoš Australije i na snežna brda Aljaske. Iskustvo starovjeraca je zaista jedinstveno: uspjeli su sačuvati svoj vjerski i kulturni identitet u najtežim prirodnim i političkim uslovima i ne izgubiti jezik i običaje. Nije slučajno što je čuveni pustinjak iz staroverske porodice Likov toliko poznat širom sveta.

Međutim, o njima samima Old Believers ne zna se mnogo. Neki ljudi vjeruju da su starovjerci ljudi primitivnog obrazovanja koji se pridržavaju zastarjelih poljoprivrednih metoda. Drugi misle da su starovjerci ljudi koji ispovijedaju paganizam i štuju drevne ruske bogove - Peruna, Velesa, Dazhdboga i druge. Drugi se ipak pitaju: ako postoje starovjerci, onda mora postojati neka vrsta stare vjere? Odgovor na ova i druga pitanja o starovjercima pročitajte u našem članku.

Stara i nova vjera

Jedan od najtragičnijih događaja u istoriji Rusije u 17. veku bio je raskol Ruske Crkve. Car Aleksej Mihajlovič Romanov i njegov najbliži duhovni saputnik Patrijarh Nikon(Minin) je odlučio da izvrši globalnu crkvenu reformu. Započevši s naizgled beznačajnim promjenama - promjenom savijanja prstiju prilikom krsnog znaka sa dva na tri prsta i ukidanjem sedžda, reforma je ubrzo zahvatila sve aspekte Božanstvene službe i Pravila. Nastavlja se i razvija u ovom ili onom stepenu sve do vladavine cara Petar I, ova reforma je promijenila mnoga kanonska pravila, duhovne institucije, običaje crkvenog upravljanja, pisana i nepisana predanja. Gotovo svi aspekti vjerskog, a potom i kulturnog i svakodnevnog života ruskog naroda doživjeli su promjene.

Međutim, s početkom reformi postalo je jasno da značajan broj ruskih kršćana u njima vidi pokušaj izdaje same doktrine, uništavanja vjerske i kulturne strukture koja se stoljećima razvijala u Rusiji nakon njenog krštenja. Protiv planova cara i patrijarha izjasnili su se mnogi sveštenici, monasi i laici. Pisali su peticije, pisma i apele, osuđujući novotarije i braneći vjeru koja se čuvala stotinama godina. U svojim spisima apologeti su istakli da reforme ne samo da nasilno preoblikuju tradicije i legende, pod pretnjom pogubljenja i progona, već su uticale i na ono najvažnije - uništile su i promijenile samu kršćansku vjeru. Gotovo svi branitelji drevne crkvene tradicije pisali su da je Nikonova reforma bila otpadnička i promijenila samu vjeru. Tako je sveti mučenik istakao:

Zalutali su i povukli se od prave vere sa Nikonom, otpadnikom, zlobnim, pogubnim jeretikom. Oni žele uspostaviti vjeru vatrom, bičem i vješalima!

Takođe je pozvao da se ne plaše mučitelja i da stradaju za “ stara hrišćanska vera" U istom duhu izrazio se i čuveni pisac tog vremena, branilac pravoslavlja Spiridon Potemkin:

Težnja ka pravoj vjeri bit će oštećena jeretičkim izgovorima (dodacima), tako da vjerni kršćani neće razumjeti, već mogu biti zavedeni na prevaru.

Potemkin je osudio božanske službe i rituale koji se obavljaju prema novim knjigama i novim naredbama, koje je nazvao "zla vera":

Jeretici su oni koji krštavaju u svoju zlu vjeru; oni krštavaju hule na Boga u Jedno Sveto Trojstvo.

Ispovednik i mučenik đakon Teodor pisao je o potrebi odbrane očinskog predanja i stare ruske vere, navodeći brojne primere iz istorije Crkve:

Jeretik je izgladnjivao pobožne ljude koji su od njega postradali za staru veru u izgnanstvu... A ako Bog potvrdi staru veru kao jedan sveštenik pred celim kraljevstvom, sve će vlasti biti osramoćene i pogrđene od celog sveta.

Monaški ispovednici Soloveckog manastira, koji su odbili da prihvate reformu patrijarha Nikona, pisali su caru Alekseju Mihajloviču u svojoj četvrtoj molbi:

Zapovjedio, gospodine, da budemo u istoj našoj Staroj vjeri, u kojoj su umrli vaš otac vladar i svi plemeniti kraljevi i veliki knezovi i naši oci, i prečasni oci Zosima i Savatije, i Herman, i mitropolit Filip i svi sveti oci ugodili Bogu.

Tako se postepeno počelo pričati da je pre reformi patrijarha Nikona i cara Alekseja Mihajloviča, pre crkvenog raskola, postojala jedna vera, a posle raskola druga vera. Počelo se nazivati ​​ispovijest prije raskola stara vjera, i reformirana konfesija nakon raskola - nova vjera.

Ovo mišljenje nisu demantovali ni sami pristalice reformi patrijarha Nikona. Tako je patrijarh Joakim, na čuvenoj debati u Fasetiranoj odaji, rekao:

Prvo je uspostavljena nova vjera; uz savjet i blagoslov najsvetijih vaseljenskih patrijarha.

Još kao arhimandrit izjavio je:

Ne poznajem ni staru ni novu vjeru, ali radim sve što mi vođe kažu.

Tako postepeno koncept “ stara vjera", a ljudi koji to ispovijedaju počeli su se zvati " Old Believers», « Old Believers" dakle, Old Believers počeo da imenuje ljude koji su odbili da prihvate crkvene reforme Patrijarha Nikona i pridržavanja crkvenih institucija drevne Rusije, tj stara vjera. Počeli su da se pozivaju oni koji su prihvatili reformu "novaci" ili " novi ljubavnici" Međutim, termin novovjernici" nije se dugo ukorijenio, ali izraz "starovjerci" postoji i danas.

Starovjerci ili starovjerci?

Za dugo vremena u državnim i crkvenim dokumentima pravoslavni hrišćani koji su sačuvali drevne liturgijske obrede, stare štampane knjige i običaje nazivani su „ raskolnici" Optuženi su da su vjerni crkvenoj tradiciji, što je navodno povlačilo za sobom crkveni raskol. Dugi niz godina raskolnici su bili izloženi represiji, progonu i kršenju građanskih prava.

Međutim, za vrijeme vladavine Katarine Velike, stavovi prema starovjercima počeli su se mijenjati. Carica je vjerovala da bi starovjerci mogli biti od velike koristi za naseljavanje nenaseljenih područja Ruskog carstva koje se širilo.

Na prijedlog princa Potemkina, Katarina je potpisala niz dokumenata kojima su davali prava i beneficije da žive u posebnim područjima zemlje. U ovim dokumentima starovjerci nisu imenovani kao “ raskolnici“, već kao “ “, što je, ako ne znak dobre volje, onda nesumnjivo ukazivalo na slabljenje negativnog stava države prema starovjercima. Stari pravoslavni hrišćani, Old Believers Međutim, nisu iznenada pristali da koriste ovo ime. U apologetskoj literaturi i rezolucijama pojedinih sabora naznačeno je da termin „starovjerci“ nije sasvim prihvatljiv.

Pisalo se da naziv “starovjerci” implicira da razlozi crkvene podjele u 17. stoljeću leže u istom crkveni rituali, a sama vjera je ostala potpuno netaknuta. Tako je Irgisko starovjersko vijeće iz 1805. godine jednovjernike nazvao „starovjernicima“, odnosno kršćanima koji koriste stare obrede i stare štampane knjige, ali se pokoravaju Sinodalnoj crkvi. Rezolucija Irgiške katedrale glasila je:

Drugi su se povukli od nas odmetnicima, zvanim starovercima, koji, kao i mi, čuvaju stare štampane knjige i od njih obavljaju službe, ali se ne stide sa svima u svemu, i u molitvi i u jelu i piću.

U istorijskim i apologetskim spisima starih pravoslavnih hrišćana 18. - prve polovine 19. veka nastavili su se koristiti termini "staroverci" i "staroverci". Koriste se, na primjer, u " Priče o pustinji Vygovskaya"Ivan Filippov, izvinjenje" Deaconovi odgovori"i drugi. Ovaj termin su koristili i brojni novoverni autori, kao što su N.I. Kostomarov, S. Knjazkov. P. Znamenski, na primjer, u “ Vodič kroz rusku istoriju Izdanje iz 1870. kaže:

Petar je postao mnogo strožiji prema starovjercima.

Istovremeno, tokom godina, neki staroverci su počeli da koriste izraz „ Old Believers" Štaviše, kako ističe poznati starovjerski pisac Pavel Curious(1772–1848) u svom istorijskom rječniku, naslov Old Believers više svojstveno nesvešteničkim sporazumima, i “ Old Believers“ – osobama koje pripadaju sporazumima koji prihvataju odbjeglo sveštenstvo.

I zaista, sporazumi o prihvatanju sveštenstva (Belokrinicki i Beglopopovski), do početka 20. veka, umesto izraza „ Old Believers, « Old Believers"počeo da se koristi sve češće" Old Believers" Ubrzo je naziv Starovjerci upisan na zakonodavnom nivou čuvenim dekretom cara Nikolaja II. O jačanju principa vjerske tolerancije" Sedmi paragraf ovog dokumenta glasi:

Dodijelite ime Old Believers, umjesto trenutno korištenog naziva raskolnici, svim sljedbenicima glasina i dogovora koji prihvataju osnovne dogme Pravoslavne Crkve, a ne priznaju neke od obreda koje ona prihvata i svoje bogosluženje obavljaju po starim štampanim knjigama.

Međutim, i nakon toga, mnogi starovjerci su nastavili da se pozivaju Old Believers. Nesvećenički pristanci posebno su brižljivo čuvali ovo ime. D. Mihajlov, autor časopisa “ Zavičajna antika“, koju je izdao starovjernički krug revnitelja ruske antike u Rigi (1927), napisao je:

Protojerej Avvakum govori o „staroj hrišćanskoj veri“, a ne o „obredima“. Zato se nigde u svim istorijskim uredbama i porukama prvih revnitelja drevnog pravoslavlja ne nalazi naziv „ Old Believer.

U šta vjeruju starovjerci?

stari vjernici, kao naslednici pre-šizme, predreformske Rusije, nastoje da sačuvaju sve dogme, kanonske odredbe, činove i nasledstva Stare Ruske Crkve.

Prije svega, naravno, to se tiče glavnih crkvenih dogmata: ispovijesti sv. Trojstva, inkarnacija Boga Reči, dve hipostaze Isusa Hrista, njegova pomirbena žrtva na krstu i vaskrsenje. Glavna razlika između priznanja Old Believers od drugih kršćanskih konfesija je upotreba bogoslužnih oblika i crkvene pobožnosti karakterističnih za drevnu Crkvu.

Među njima su krštenje potapanjem, jednoglasno pjevanje, kanonska ikonografija i posebna molitvena odjeća. Za bogosluženje Old Believers Koriste stare štampane liturgijske knjige objavljene prije 1652. (uglavnom objavljene pod posljednjim pobožnim patrijarhom Josipom. Old Believers, međutim, ne predstavljaju jednu zajednicu ili crkvu – tokom stotina godina bili su podijeljeni u dva glavna pravca: svećenike i nesveštenike.

Old Believers—sveštenici

Old Believers—svećenici, pored ostalih crkvenih institucija, priznaju trostepenu starovjersku hijerarhiju (sveštenstvo) i sve crkvene sakramente drevne Crkve, među kojima su najpoznatiji: krštenje, krizme, euharistija, sveštenstvo, brak, ispovijed (pokajanje) , Blagoslov pomazanja. Pored ovih sedam sakramenata u Old Believers Postoje i drugi, nešto manje poznati sakramenti i sveti obredi, a to su: monaški postrig (ekvivalent sakramentu ženidbe), veće i manje osvećenje vode, osvećenje ulja na Polijeleju, svećenički blagoslov.

Staroverci bez sveštenika

Staroverci bez sveštenika Vjeruju da je nakon crkvenog raskola koji je izazvao car Aleksej Mihajlovič, nestala pobožna crkvena jerarhija (episkopi, sveštenici, đakoni). Stoga su neki od crkvenih sakramenata u obliku u kojem su postojali prije raskola Crkve ukinuti. Danas svi starovjerci bez svećenika definitivno priznaju samo dva sakramenta: krštenje i ispovijed (pokajanje). Neki nesveštenici (Stara pravoslavna pomeranska crkva) takođe priznaju sakrament venčanja. Starovjernici kapele Concord također dopuštaju euharistiju (pričest) uz pomoć sv. darovi posvećeni u davna vremena i sačuvani do danas. U kapelama se prepoznaje i Veliki blagoslov vode, koji se na dan Bogojavljenja prima izlivanjem u novu vodu vode, osvećene u stara vremena, kada je, po njihovom mišljenju, još bilo pobožnih sveštenika.

Starovjerci ili starovjerci?

Periodično među Old Believers od svih sporazuma, dolazi do rasprave: “ Mogu li se nazvati starovjercima?? Neki tvrde da je neophodno da se nazivamo isključivo kršćanima jer ne postoji stara vjera i stari rituali, kao ni nova vjera i novi rituali. Prema takvim ljudima, postoji samo jedna prava, jedna prava vjera i samo jedna istinita Pravoslavni rituali, a sve ostalo je jeretičko, nepravoslavno, krivo pravoslavno ispovedanje i mudrost.

Drugi, kao što je gore spomenuto, smatraju da je pozivanje apsolutno obavezno stari vjernici, ispovedajući staru veru, jer smatraju da razlika između staropravoslavnih hrišćana i sledbenika patrijarha Nikona nije samo u obredima, već i u samoj veri.

Drugi pak vjeruju da je riječ Old Believers treba zamijeniti izrazom " Old Believers" Po njihovom mišljenju, nema razlike u vjeri između starovjeraca i sljedbenika patrijarha Nikona (Nikonijana). Jedina razlika je u obredima koji su kod staroveraca ispravni, dok su kod Nikonjana oštećeni ili potpuno neispravni.

Postoji i četvrto mišljenje o pojmu starovjeraca i stare vjere. Uglavnom ga dijele djeca Sinodalne crkve. Po njihovom mišljenju, između starovjeraca (starovjeraca) i novovjeraca (novovjeraca) ne postoji razlika samo u vjeri, već i u obredima. I stare i nove rituale nazivaju podjednako časnim i podjednako spasonosnim. Upotreba jednog ili drugog samo je stvar ukusa i istorijske i kulturne tradicije. To se navodi u rezoluciji Pomesnog sabora Moskovske patrijaršije iz 1971. godine.

Starovjerci i pagani

Krajem 20. stoljeća u Rusiji su se počele pojavljivati ​​vjerske i kvazi-religijske grupe. kulturnih udruženja, ispovijedajući vjerske stavove koji nemaju nikakve veze s kršćanstvom i, općenito, s abrahamskim i biblijskim religijama. Pristalice nekih takvih udruženja i sekti proglašavaju oživljavanje vjerskih tradicija pretkršćanske, paganske Rusije. Da bi se istakli, da bi odvojili svoje stavove od hrišćanstva primljenog u Rusiji za vreme kneza Vladimira, neki neopagani su počeli da sebe nazivaju „ Old Believers».

I iako je upotreba ovog termina u ovom kontekstu netačna i pogrešna, u društvu se počelo širiti mišljenje da Old Believers- to su zaista pagani koji oživljavaju stara vjera kod drevnih slavenskih bogova - Peruna, Svaroga, Dažboga, Velesa i drugih. Nije slučajno što se, na primjer, pojavilo vjersko udruženje “Staroruska engleska crkva pravoslavaca” Starovjerci-Ynglingi" Njen poglavar, Pater Diy (A. Yu. Khinevič), zvao se „patrijarh Stare ruske pravoslavne crkve Old Believers“, čak je izjavio:

Starovjerci su pristalice starog kršćanskog obreda, a starovjerci stare pretkršćanske vjere.

Postoje i druge neopaganske zajednice i rodnoverski kultovi koje društvo može pogrešno shvatiti kao starovjerske i pravoslavne. Među njima su „Velesov krug”, „Savez slovenskih zajednica slovenske starosedeoske vere”, „Ruski pravoslavni krug” i drugi. Većina ovih asocijacija nastala je na osnovu pseudoistorijske rekonstrukcije i falsifikovanja istorijskih izvora. Zapravo, osim narodnih narodnih vjerovanja, nisu sačuvani pouzdani podaci o paganima pretkršćanske Rusije.

U nekom trenutku ranih 2000-ih, izraz " Old Believers„postao veoma široko percipiran kao sinonim za pagane. Međutim, zahvaljujući opsežnom radu na objašnjavanju, kao i nizu ozbiljnih tužbi protiv “starovjeraca-Ynglinga” i drugih ekstremističkih neopaganskih grupa, popularnost ovog jezičkog fenomena sada je počela opadati. Posljednjih godina, ogromna većina neopagana i dalje preferira da se zovu “ Rodnovers».

G. S. Čistjakov

Ove godine se navršava 325 godina od pogubljenja najistaknutijeg ideologa starovjerskog raskola, protojereja Avvakuma. 14. aprila 1682. vatreni propovjednik anticrkvenog ustanka, koji je i druge pozivao na masovno samoubistvo, završio je svoje zemaljsko lutanje u plamenu. Njegovo ime još uvijek s poštovanjem ponavljaju ne samo bezbrojne starovjerske sekte (a ponekad je njihov broj dostigao 800!), već i mnogi ljudi koji sebe iskreno smatraju pravoslavnim kršćanima i patriotima Rusije. Čak i Avvakumov prezrivi nadimak "bijesni" ("nasilno lud" - u prevodu sa slovenskog) mnogi smatraju gotovo hvale vrijednim naslovom. Iz nekog razloga, čak se i potpuno bezobrazno ponašanje bivšeg protojereja doživljava s dirljivim poštovanjem. Tokom službe, sveštenik baca felon u lice legitimnog patrijarha - i čuje se zadivljen uzdah: "Kakav podvig!" Pastir zlostavlja kralja i biskupe - "a kako je hrabar!" Zatvorenik Avvakum se predaje premlaćivanju sopstvenog druga, s kojim se nije slagao u teološkoj raspravi - "pa umoran je umoran!"

Naš odnos prema ljudima i zapovestima Božijim je neverovatan! Zarad “stranačke linije” spremni smo da opravdamo i očigledan zločin. - „Uostalom, Avvakum je prvi ruski disident - on može sve, remeti službe, psovati i biti nepristojan. Sve mu je oprošteno, jer je stradao za Hrista.” Iako nije patio za Hrista, već zbog uvrede Božijeg Pomazanika.

Pa, sada, nakon što je prošlo toliko godina, vrijedno je razmisliti o mitovima koji okružuju i pogubljenog srušenog čovjeka i sam fenomen Starog vjerovanja. Uostalom, neotkrivena laž može ponovo rasplamsati vatru samozapaljivača.

1. PRVO MIT. HAVAKKUM I OSTALI STARI VJERNICI STALAJU ZA OBIČNO PRAVOSLAVLJE.

Ova predstava obično zvuči ovako: „Prečasni Sergije i svi ostali sveci Drevne Rusije kršteni su sa dva prsta, udvostručena aleluja, Hristos se zvao ne Isus, nego Isus, a patrijarh Nikon i Moskovski sabor 1666-1667. Osudivši ove obrede, osudio je i ove svece i tako otpao od vjere. Drevno pravoslavlje branili su i čuvali samo starovjerci.”

Na ovo treba odgovoriti jednostavno. - Ni Sveti Sergije, kao ni bilo koji od svetaca Drevne Rusije, nije verovao u obred - bio on star ili nov. Promjene u obredima u crkvenom bogoslužju dogodile su se već mnogo puta. Uključujući i na ruskom pravoslavna crkva liturgijske reforme su se ponavljale. Pod istim prečasnim Sergijem, u Rusiji se dogodila mnogo radikalnija reforma bogosluženja - prelazak sa Studitske povelje i Povelje Velike Crkve na Jerusalimski tipik, koji je i danas na snazi. Ali liturgijska reforma nije izazvala nikakav protest Sergija Radonješkog i drugih svetaca.

Svi sveci pravoslavne crkve nisu vjerovali u obred, već u Trojičnog Boga, ispovijedali inkarnaciju Gospoda Isusa Hrista i bili vjerni vaseljenskoj pravoslavnoj crkvi. Ali starovjerci, za razliku od njih, vjeruju u zemaljske stvari. Vjera je, prema apostolu Pavlu, “sigurnost stvari koje se ne vide” (Jevr. 11:1). A šta je nevidljivo u dvostrukim prstima, dvostrukim alelujama i pogrešnom pisanju imena Gospodnjeg? Nije slučajno što Katekizam vjeru starih vjernika u spasonosnu prirodu rituala i starih knjiga definira kao praznovjerje.

Možemo reći da su stare knjige sačuvale neke drevnije obrede koji su nestali iz prakse najnovije Crkve (npr. Obred odricanja od đavola u Dobar petak). Ali da li takva tačnost na neki način opravdava smrtni grijeh raskola? S druge strane, ne treba zaboraviti da činjenicu grešaka u staroštampanim knjigama nisu odbacili čak ni vođe Starog vjerovanja. Sam Avvakum je učestvovao na sajmu knjiga u krugu Bonifatijeva, a razlaz se umnogome objašnjava njegovim ličnim ogorčenjem što je uklonjen iz posla ispravljanja knjiga.

Ni sami ozloglašeni rituali ne mogu tvrditi da su drevni. U stvarnosti, dvostruko pevanje „Aliluja“ usvojeno je u 14. veku, a već početkom 15. veka protiv toga se borio sveti Fotije Moskovski. Dvoprsti je zabilježen u praksi nestorijanaca iz 12. vijeka, a u Rusiji tek u 14. vijeku (mislim da nije bez uticaja srednjoazijskih jeretika koji su od islama prebjegli u Rusiju). Dodatak Simvolu vere (kategorički zabranjen od strane Vaseljenskih sabora) napravljen je u drugoj polovini 16. veka. Dakle, u obredima starih vjernika nema ničeg čak ni posebno drevnog. Ne kažem da čak i da su ovi rituali zaista drevni, oni ni na koji način ne bi opravdali raskol i ne bi starovjerce učinili pravoslavcima. Na primjer, jermenska crkva i dalje održava praksu slavljenja Božića i Bogojavljenja na isti dan, kao što je bila do 4. vijeka, ali ovaj običaj je ne čini pravoslavnom.

I niko nije osudio same rituale. Moskovski sabor 1666-1667 osudio je ne rituale, već one koji ih slijede suprotno volji Crkve. I Pomjesni sabor iz 1971. godine potvrdio je da držanje starog obreda samo po sebi nije grijeh ako ne otrgne čovjeka od Crkve. Nije slučajno da je Crkva daleke 1800. godine stvorila Institut Edinoveriya, gde pravoslavni hrišćani mogu služiti prema predreformskim knjigama, u jedinstvu sa Crkvom.

Što se tiče prave vjere starovjeraca, ona se ne može nazvati pravoslavnom. Najvažnija stvar u našoj vjeri je vjera u supstancijalno i nedjeljivo Trojstvo. Ali Habakuk, poštovan kao veliki svetac u raskolničkim sporazumima, propovijedao je triteizam. Napisao je: „Trojstveno Trojstvo, neisječeno jednakošću, pretpostavljam! - jedno u tri bića, identitet jedinstva i tri slike su jednake.” Na drugom mestu je napisao: „Na nebu tri kralja sede na tri prestola, a s njihove desne strane je Isus Hrist. Sa tačke gledišta pravoslavno učenje Ovo je najteža jeres, koja zapravo uvodi politeizam i istovremeno odvaja Sina Božijeg od Čoveka Hrista na nestorijanski način. To nije bila slučajna lapsus, već unutrašnje uvjerenje neistomišljenika, ali mu je zarad njegovih “zasluga” u rascjepu Crkve sve oprošteno – čak i to što je svojim govorima anatemisan od svih 7 vaseljenskih sabora.

Ali i drugi staroverci su takođe teško zgrešili huleći na Ekumensku pravoslavnu crkvu. Do sada smatraju Crkvu Sveti Serafim i novomučenici - vavilonska bludnica, izdajica koja se predala Antihristu. Monstruozne bogohule dižu raskolnici protiv Svetog Pričešća, nazivajući ga hranom demona. Kako se oni koji simpatiziraju ili se dive aktivnostima bogohulnika nakon ovoga mogu smatrati pravoslavnima?

Starovjerci, cijedeći komarca ritualnih razlika, gutaju kamilu krivovjerja. Izgubili su sveštenstvo i nakon toga preuzeli „domaće“ stvari. Neki - vatreni protivnici Crkve - nesveštenici - postali su obični sektaši, protestanti istočnog obreda, sa svim obilježjima sekti - beskrajna rascjepkanost, institucija pastira - mentora, uključujući i žensko sveštenstvo, uvedena u starovjernike dva veka ranije nego u najradikalnijim sektama Evrope, odbacivanje potrebe za svim sakramentima osim krštenja, hula na sakrament braka. Drugi (svećenici) su pokušali da stvore samovoljno sveštenstvo, kradući od Crkve sveštenike kojima je zabranjeno služenje ili skidanje čina. 185 godina nakon početka raskola, neki od sveštenika su za novac namamili grčkog mitropolita Ambrozija, koji je za njih sam (protivno 1. pravilu svetih apostola) hirotonisao „episkope“. Tako je nastala saglasnost Belokrinickog, a drugi sveštenici su dobili hijerarhiju od obnovitelja (Novozibkovska saglasnost). I iz nekog razloga cijela ova gomila ljudi koji su izgubili ono najvažnije u kršćanstvu se zove staropravoslavni! Kakvo je ovo staro pravoslavlje? Da li je Sergije Radonješki bio triteista? Da li je odbio sv. Participle? Da li su ruski sveci tvrdili da je samo u Rusiji sačuvana vera? br. To su radili drevni jeretici, od kojih je nastao starovjernički raskol.

U 20. vijeku arhivska istraživanja su potvrdila ono o čemu su govorili antišizmatični polemičari 17. i 18. vijeka. U stvari, starovjernički raskol duguje svoje postojanje jeretičkim aktivnostima manihejskog Kapitona, koji je hulio na materijalni svijet i osuđivao istorijsku Crkvu. Upravo su Kapitove ideje potaknule prve šizmatičke učitelje da se pobune protiv Crkve.

Pa čak i sada, zar se u crkvama ne pojavljuju ponovo Kapitove ideje o duhovnom Antikristu, o duhovnom pečatu (starovjerci su pronašli antihristov pečat u dvostrukom prstu, četverokraki krst, pasoš, novi popisni novac i još mnogo toga). Moramo paziti da se zla učenja koja su izmislila mračni sotonin um ne uvuku u naše duše, kao što su se uvukla u duše naših predaka u 17. vijeku.

2. MIT DRUGI. SVI STAROVERCI SU BILI RODOLJUBI RUSIJE.

Iz nekog razloga, među patriotama je uobičajeno da se dive životu starovjeraca, njihovoj snažnoj ekonomiji i navodno uzornom moralu, koji bi navodno trebao postati primjer modernim građanima Rusije. Ali prije nego što se divite, ipak morate nešto znati. I vrijedno je razmisliti o tome zašto se starovjerstvu toliko dive ne samo patriote, već i sile koje su očigledno neprijateljske prema istorijskoj Rusiji.

Što se tiče urođenog patriotizma starovjeraca, zapravo je ova izjava upravo suprotna. Od početka raskola zemlju je potresao niz strašnih ustanaka, iz nekog razloga nazvanih klasnim, iako su to u stvari bili klasični vjerski ratovi, kao u zapadna evropa. Ustanak Stenke Razina inspirisali su staroverci, koji su pod vođstvom raskolnika ubijali sveštenike i pljačkali crkve. Svi vjerovatno znaju kako je razbojnik onima koji su htjeli da se vjenčaju rekao riječi starovjeraca: "Igrajte oko grma - evo vam vjenčanja!" Ali često zaborave da je Razin ubio svetog Josipa Astrahanskog. Nije slučajno da je Razin, zajedno sa Pugačovim, anatemisan.

Starovjerci su također odigrali veliku ulogu u pobuni u Pugačiju. Oni su finansirali ustanak i aktivno učestvovali u borbama. Nije slučajno da je Pugačov, zauzevši grad, prije svega uništio antimenzije u crkvama.

Možete imenovati i druge ustanke inspirisane raskolnicima - Bulavinski ustanak (1707-1709), moskovsku pobunu zbog kolere (1771) i mnoge druge, počevši od čuvenog Soloveckog zasjedanja.

Starovjernički kapital je također odigrao kolosalnu ulogu u pripremi ruske revolucije. Poznato je da su finansiranje militanata obezbjeđivale ne samo jevrejske banke, već i starovjerci (na primjer, Morozovi). I starovjerni A.I. prisilio je cara da abdicira. Gučkov.

U svim ratovima koje je Rusija vodila od 17. veka, staroverci su pokušavali da se suprotstave našoj zemlji. Nekrasovci su se borili na strani islamske Turske protiv pravoslavnog carstva. Tokom planinskog rata, mnogi staroverci iz kozaka prešli su na Šamilovu stranu i čak formirali specijalnu jedinicu njegove vojske koja se borila protiv Rusa. Prema nekim informacijama, poznati terorista Sh. Basayev bio je potomak jednog od ovih izdajnika.

Godine 1812. samo su starovjerci podržali Napoleona, a predstavnik zajednice Rogozh uručio mu je ključeve grada. Starovjerci su pomogli Napoleonu da štampa lažni novac. U zamjenu im je dao pravo da pljačkaju moskovske crkve. U to vrijeme mnoge su drevne ikone ukradene iz crkava i premještene u raskolnike.

Starovjerci su sarađivali i sa katoličkom Austrougarskom, neprijateljski nastrojenom prema Rusiji, gdje se nalazio jedan od glavnih centara svjetskog starovjerstva.

Jedini rat u kojem su starovjerci ustali u odbranu naše zemlje bio je Veliki Otadžbinski rat 1941-1945, a to se dogodilo upravo zato što su u to vrijeme na vlasti bili ateisti.

Mislim da će nakon ovoga svako ko želi preporod naše domovine razmisliti o tome da li je vrijedno pokloniti pažnju starovjercima.

3. MIT TREĆI. STAROVERNICI SU UVIJEK TEŽILI I JAČANJU MORALNIH OSNOVA DRUŠTVA.

Mislim da će svaka misleća osoba shvatiti da je malo vjerovatno da oni ljudi koji su navikli da izdaju svoje mogu poslužiti kao ideal pobožnosti. Ali čak i uz ličnu pobožnost starovjeraca, nije sve bilo tako divno kao što mnogi misle. Da, zaista, vanjski život starovjeraca je bio upečatljiv po svojoj ritualnoj cjelovitosti. Zaista, svi njihovi poslovi obavljaju se uz molitvu, svi stari narodni običaji se strogo čuvaju... Čak i oni koje nije bilo potrebno čuvati. Nije slučajno da etnolozi koji žele da proučavaju paganske relikvije odlaze upravo u staroverska područja. Činjenica je da tamo gde je uticaj „Nikonove“ crkve bio jak (na primer, u Moskvi i Podmoskovlju) nije ostalo gotovo ništa povezano sa drevnim obožavanjem demona. A u starovjerničkim selima, sve do revolucije, blud na dan Ivana Kupale, proricanje sudbine i druga bogomrzačka djela bila su norma. I to nije slučajnost! Zaista, u samim korijenima raskola krila se drevna infekcija manihejstva, koja je podržavala svaki razvrat.

Odatle je nastala strašna pošast samospaljivanja i samouništenja, koja je progonila starovjerstvo sve do 1960-ih godina. Užasni neoprostivi grijeh samoubistva Avvakum je proglasio “neovlaštenim mučeništvom”. Više od 20.000 ljudi stradalo je u strašnim požarima s kraja 17. i početka 18. vijeka! U poređenju sa ovim, svi savremeni zločini totalitarnih sekti blijede u poređenju i djeluju djetinjasto. Nije slučajno što su misionari izvijestili da su vidjeli demone iznad zapaljenih područja kako viču: "naši, naši!" No, do danas apologeti Starog vjerovanja nastavljaju pravdati ovaj monstruozni zločin, tvrdeći da su na taj način starovjerci „spašeni“ od nasilja pravoslavaca. Pritom se iz nekog razloga zanemaruju dokazi i pravoslavnih i samih razboritijih raskolnika da su ideolozi samospaljivanja sami pobjegli iz zapaljenih koliba, ponijevši sa sobom imovinu nesretnika. Ignorišu činjenicu da su organizatori spaljivanja prvi počeli koristiti drogu (kanabis) da regrutiraju svoje pristaše, da su nesretne žene koristili za blud, pravdajući sve „Hristovom ljubavlju“. - Šta je ovo, ideal morala?

Što se tiče jakih staroverskih porodica, takođe se ne treba zavaravati, makar samo zato što su se staroverci prvi protivili crkvenom braku. Habakuk je i one vjenčane u crkvi nazivao preljubnicima. Njegovi sljedbenici su tvrdili da je bolje bludničiti nego se vjenčati. I stari vjernici su to radili vrlo rado. Nije slučajno da su Bespopovci imali problem - šta da rade sa "mladencima". Neki su zagovarali potpuni celibat, drugi su im nametali pokoru. Konačno, među Fedosejevcima su zabilježeni strašni slučajevi čedomorstva, kada se dijete udavilo u fontu („da bi bilo pravedno“).

I kako je sve to bolje od moderne zapadne kulture?

4. KAKO PRAVOSLAVNI NAROD ODNOSE NA RASKOL.

Mislim da nam je sve navedeno dovoljno da se čuvamo raskola po riječi apostola: „Preklinjem vas, braćo, čuvajte se onih koji izazivaju podjele i iskušenja, protivno učenju koje ste naučili, i obratite se daleko od njih. Jer takvi ljudi ne služe Gospodu našem Isusu Hristu, nego svom stomaku, i laskanjem i rečitošću varaju srca prostih“ (Rim. 16,17-18).

Ne smijemo se zavaravati izmišljenim podvizima i strogim životom onih koji su izvan Crkve, koji ne žele s nama piti iz Kristove čaše. Podsjetimo se da đavolje sluge – jogiji – iscrpljuju svoja tijela kako bi nanijeli više štete svojoj duši. Naše spasenje nije u ritualu, već u Bogu, i nije striktno pridržavanje Zakona ono što nas vodi k Njemu („jer se djelima Zakona nijedno tijelo neće opravdati pred Njim“ (Rim. 3:20) ), ali pravoslavna vjera djeluje kroz ljubav. Dobro je moliti se po novim knjigama, nema grijeha u molitvi po starim, samo da među nama ne bude podjela, nego da budemo sjedinjeni u jednom Duhu i u istim mislima (1. Kor. 1). :10).

Jedno je neoprostivo zlo koje se ne može oprati ni krvlju mučeništva - to je grijeh raskola, koji razdire nešivene haljine Hristove. Čuvajmo se toga, pozivajmo žive raskolnike na pomirenje sa Bogom i Crkvom, a na primjeru preminulih raskolničkih učitelja čuvajmo se strašnog grijeha gordosti, koji nas vuče u sotonski ponor.

Starovjerstvo, ili starovjerci, je jedinstvena pojava. I duhovno i kulturno. Ekonomisti primjećuju da su starovjerske zajednice u inostranstvu često uspješnije od lokalnog stanovništva.

1. Sami staroverci priznaju da je njihova vera pravoslavna, a Ruska pravoslavna crkva se zove novoverci ili nikonjani.

2. Sve do prve polovine 19. vijeka u duhovnoj literaturi se nije upotrebljavao izraz „starovjerac“.

3. Postoje tri glavna “krila” starovjeraca: svećenici, bespopovci i jednovjernici.

4. U starovjercima postoji nekoliko desetina tumačenja i još više sporazuma. Postoji čak i izreka: "Bez obzira šta je muškarac, bez obzira na to šta je žena u dogovoru."

5. Uključeno prsni krst Starovjernici nemaju sliku Krista, jer ovaj križ simbolizira nečiji vlastiti križ, sposobnost osobe da čini podvige za vjeru. Krst sa likom Hrista smatra se ikonom i nije dozvoljeno da se nosi.

6. Najveće mjesto kompaktnog boravka ruskih starovjeraca u Latinskoj Americi je Colonia Russa ili Massa Pe. Ovdje živi oko 60 porodica, odnosno oko 400–450 ljudi, postoje tri katedrale sa tri odvojena molitvena doma.

7. Starovjerci zadržavaju monodičko, hook pjevanje (znamenno i demestvennoe). Ime je dobio po načinu na koji se melodija snima uz pomoć posebnih znakova - "zastave" ili "kuke".

8. Sa stanovišta staroveraca, patrijarh Nikon i njegove pristalice su napustili crkvu, a ne obrnuto.

9. Kod starih vjernika vjerska povorka se odvija prema suncu. Sunce u ovom slučaju simbolizira Krista (davatelja života i svjetlosti). Tokom reforme, dekret o izvođenju vjerske procesije protiv Sunca doživljavan je kao jeretički.

10. U prvi put nakon raskola postojala je navika da se sve sekte koje su se tada pojavile (uglavnom „duhovnog hrišćanskog“ pravca, poput „evnusa“) i jeretičke pokrete beleže kao „staroverci“ nakon toga stvorila određenu konfuziju.

jedanaest . Dugo vremena, među starovjercima, nemarno obavljanje poslova smatralo se grijehom. Mora se priznati da se to najpovoljnije odrazilo na materijalno stanje starovjeraca.

12. Staroverci-„Beglopopovci“ priznaju sveštenstvo nove crkve kao „aktivno“. Sveštenik iz nove crkve koji je prešao u staroverce-beglopopovce zadržao je svoj čin. Neki od njih su obnovili vlastito svećenstvo, formirajući “svećeničke” konkorde.

13. Starovjernici bez svećenika smatraju da je sveštenstvo potpuno izgubljeno. Sveštenik iz nove crkve koji je prešao u staroverce-bespopovce postaje običan laik

14. Po staroj tradiciji postoji samo dio sakramenata koje mogu obavljati samo svećenici ili biskupi - sve ostalo je dostupno običnim laicima

15. Sakrament koji je dostupan samo sveštenicima je brak. Uprkos tome, brak se i dalje praktikuje u pomeranskom skladu. Takođe, u nekim pomeranskim zajednicama ponekad se obavlja još jedan nepristupačan sakrament - pričest, iako je njegova efikasnost dovedena u pitanje.

16. Za razliku od Pomeranaca, u sporazumu Fedosejev, brak se smatra izgubljenim, zajedno sa sveštenstvom. Ipak, osnivaju porodice, ali vjeruju da cijeli život žive u bludu.

17. Starovjernici bi trebalo da izgovore ili trostruko “Aleluja” u čast Svete Trojice, ili dva “Aleluja” u čast Oca i Svetoga Duha i “Slava tebi Bože!” u čast Hrista. Kada je reformirana crkva počela da izgovara tri "Aleluja" i "Slava tebi Bože!" Starovjernici su vjerovali da se dodatno “Aleluja” izgovara u čast đavola.

18. Među starovjercima ikone na papiru (kao i svaki drugi materijal koji se lako može oštetiti) nisu dobrodošle. Naprotiv, ikone od livenog metala postale su široko rasprostranjene.

19 . Stari vjernici se krste sa dva prsta. Dva prsta su simbol dveju Spasiteljevih ipostasi (pravog Boga i pravog čoveka).

20. Stari vjernici pišu ime Gospodnje kao “Isus”. Tradicija pisanja imena je promenjena tokom Nikonove reforme. Dvostruki glas "i" počeo je prenositi trajanje, "razvučeni" zvuk prvog glasa, koji je u grčkom jeziku označen posebnim znakom, koji nema analoga u slavenskom jeziku. Međutim, starovjernička verzija je bliža grčkom izvoru.

21. Starovjercima nije dozvoljeno da klanjaju na kolenima (naklon do zemlje se ne smatra takvim), a smiju i stajati tokom namaza sa rukama sklopljenih na grudima (desno preko lijeve).

22. Starovjerci, nesveštenici, rupe, negiraju se ikone, mole se striktno na istok, za šta izrezuju rupe u zidu kuće da se mole zimi.

23. Na pločici sa raspećem kod starih vjernika obično piše ne I.N.C.I., već “Kralj slave”.

24. U starovjercima gotovo svih sporazuma aktivno se koristi lestovka - brojanica u obliku vrpce sa 109 "graha" ("koraka"), podijeljenih u nejednake grupe. Lestovka simbolično znači ljestve od zemlje do neba. Lestovka.

25. Starovjerci prihvataju krštenje samo potpunim trostrukim uranjanjem, dok je u pravoslavnim crkvama dozvoljeno krštenje polivanjem i djelimično uranjanje.

26. U carskoj Rusiji postojali su periodi kada se legalnim smatrao samo brak (sa svim posljedicama koje proizilaze, uključujući pravo na nasljeđivanje itd.) koji je sklopila zvanična crkva. U takvim uslovima, mnogi staroverci često su pribegli triku, formalno prihvatajući novu veru za vreme venčanja. Međutim, nisu samo starovjerci pribjegli takvim trikovima u to vrijeme.

27. Najveće staroversko udruženje u modernoj Rusiji - Ruska pravoslavna staroverska crkva - pripada sveštenicima.

28. Starovjerci su imali vrlo dvosmislen stav prema kraljevima: dok su se jedni trudili da sljedećeg kralja progonitelja zapišu kao Antihrista, drugi su, naprotiv, branili kraljeve na sve moguće načine. Nikon je, prema zamislima starovjeraca, opčinio Alekseja Mihajloviča, a u starovjerskim verzijama legendi o zamjeni cara Petra, pravi car Petar se vratio staroj vjeri i umro mučeničkom smrću od ruke pristalice varalice.

29. Prema mišljenju ekonomiste Danila Raškova, staroverci u inostranstvu su nešto uspešniji od starosedelaca, jer su vredniji, sposobniji da obavljaju monoton i složen posao, više su fokusirani na projekte koji zahtevaju vreme, ne plaše se ulaganja i imaju jači porodice. Jedan primjer: selo Pokrovka u Moldaviji, koje je, suprotno općim trendovima, čak donekle poraslo kako mladi ostaju u selu.

30. Staroverci, ili staroverci, uprkos nazivu, veoma su moderni. Obično su uspješni u poslu i složni. Starovjerske knjige se mogu čitati i preuzimati na internetu, a veliki pokreti, na primjer Stara pravoslavna crkva, imaju i svoje web stranice.

Ruski staroverci. Duhovni pokreti sedamnaestog veka Zenkovski Sergej Aleksandrovič

38. Razdvojenost unutar starovjeraca: sveštenstvo

38. Razdvojenost unutar starovjeraca: sveštenstvo

Tih godina kada je na dalekoj periferiji Rusije, na reci Kumi, ostareli, ali još uvek nepokolebljivi iguman Dosifej vodio svoje poslednje bitke za drevnu veru, u starim, glavnim zemljama moskovske države, među onima koji su ostali verni. do starog crkvena tradicija“šizmaticima”, došlo je do konačnog razgraničenja između tradicionalističkih optimista koji su i dalje vjerovali u mogućnost sveštenstva i sakramenta euharistije i radikalnih pesimista koji su vjerovali da je milost Gospodnja presušila u crkvi i stoga ni sveštenstvo ni sakrament pričesti više nisu mogli postojati u ovom grešnom svijetu. Već iz prethodnog razvoja starovjeraca bilo je jasno da će zbog suprotnosti njihovih stavova unutrašnji sukob između ovih krila protivnika „nikonijanstva“ postati neizbježan. Privremeno, tokom prvih decenija crkvenog raskola, ogorčenost protivnika novog obreda bila je tolika da su unutrašnje nesuglasice ustupile mesto patosu borbe protiv hijerarhije i jednostavno nisu imali dovoljno vremena da razjasne i shvate svoje vlastitih, često kontradiktornih pogleda na svijet i crkvu.

Ali vrijeme je prolazilo, i ne samo nemogućnost pomirenja sa patrijarhalnom crkvom, već i unutrašnje duhovne nesuglasice između bogoljubaca i njihovih saveznika, koji su se borili protiv novih obreda i Nikonove samovolje, s jedne strane, i sljedbenici “šumskih starješina”, koji su već prije Nikona počeli sumnjati u mogućnost spasenja u krilu crkve i bili su nepovjerljivi ne samo prema episkopatu, već i prema samoj instituciji sveštenstva, s druge strane. ruku. Osamdesetih godina 16. vijeka odnosi između ova dva krila starovjeraca počeli su se sve više zaoštravati oko pitanja spaljivanja, koje je u to vrijeme poprimilo karakter zlokobne, duhovne bolesti. Broj požara i učesnika u njima rastao je takvom brzinom da je umjerenim starovjercima-tradicionalistima, koji su priznavali sveštenstvo, punoću sakramenata i mogućnost normalnog kršćanskog života na zemlji, postalo jasno da nisu na istim putem sa ovim sumornim fanaticima koji su vjerovali da je kršćanska historija čovječanstva došla do kraja, moć zla na zemlji postala je neodoljiva.

Tradicionalistički svećenici dugo su se borili sa sve opasnijim propovijedanjem samospaljivanja i sve većim brojem spaljivanja, ali su tek 1691. godine sasvim jasno, konačno i saborno osudili spaljivanja. Rezoluciju o osudi doktrine samospaljivanja i samog spaljivanja sastavio je blizak Dosifejev prijatelj, monah Efrosin, osnivač Kurženske pustinje, dobro poznatog u vrlo ranoj istoriji raskola, koji se nalazio 1660-ih. - 1670. godine nedaleko od sjeverozapadne obale Onješkog jezera. Kada je ova isposnica po nalogu novgorodskog mitropolita Pitirima opustošena, Efrosin je otišao odatle sa Dosifejem i dugi niz godina lutao po severu Rusije, neprestano nailazeći na propovednike skita. Nakon moskovskih događaja 1682. godine, kada je iguman Dositej otišao dalje na Don, Eufrosin se takođe preselio na jug i 1691. završio u Kalugi, istaknutom jugozapadnom gnijezdu starovjeraca, koje je povezivalo Moskvu sa starovjerničkim iseljeničkim naseljima s obje strane. Poljska granica - Starodubie i Vetka.

U svom „Reflektivnom pismu o novoizmišljenom načinu samoubilačke smrti“, monah Efrosin je dao široku i detaljnu sliku aktivnosti i propovedanja samozapaljivača, napisanu živopisnim impresionističkim stilom. Uočio je često nepoštene i vrlo osuđujuće metode samospaljivanja propovjednika, koji se nisu ustručavali koristiti bilo kakvim sredstvima kako bi svoje naivne žrtve, koje su se slabo razumjele u teološka pitanja, namamile u zapaljenu vatru. Bez straha da će ulaziti u polemiku sa spisima Habakuka, koji je već bio poštovan kao sveti mučenik i koji je umro 1682. godine, i koji je smatrao da gori zbog ispoljavanja verske hrabrosti, Eufrosin je izjavio da je samospaljivanje suprotno duhu hrišćanstva. On je obilno citirao Sveto pismo, Svete Oce i tvrdio da pravoslavni hrišćani koji dobrovoljno idu na spaljivanje nisu sveti mučenici za vjeru, već jednostavno samoubice neznalice u pitanjima vjere, a sami propovjednici spaljivanja su opasni grešnici, odgovorni za smrt i uništenje duša njihovih nesretnih sljedbenika.

Monah Efrosin je završio svoju poruku ukazujući da su učesnici paljenja odgovorni za greh samoubistva i da pravoslavna crkva, osuđujući i zabranjujući samoubistvo, ne dozvoljava ni molitvu za duše onih koji su svojom voljom odlučili da okončati svoje živote.

Podsjetio je samopalice da je iguman Dosifej dugo osuđivao spaljivanje i da je sredinom 1670-ih on sam, Eufrosin, napisao „kolumnu“, odnosno objašnjenje, o nedopustivosti spaljivanja s kršćanske tačke gledišta. U narednim godinama, prema Eufrosinu, Dositej je nastavio da osuđuje paljenje i borbu protiv ovog lažnog učenja, a Eufrosin je više puta slao svoja optužujuća pisma vođama samozapaljivača. Sumirajući svoje argumente, Eufrosin je došao do zaključka da su, kršenjem osnovnih istina kršćanstva i crkvenih kanona, samopaljenici automatski lišeni crkvenog blagoslova i izopćeni iz crkve, te je svoje „Reflektivno pismo“ završio sa njihova kategorička osuda i izopćenje iz pravoslavlja: „Neka budu stranci i otjeraju i izopćuju, dok se ne urazume i pokaju“.

Ova poruka nije bila individualni govor samog monaha, već opšta odluka tradicionalista koji su raskinuli sa strašnim misionarima verskog samoubistva. Sastavljen je „po savetu i volji svih o Hristu ruskog hrišćanstva“, uz odobrenje samog igumana Dosifeja, njegovih saradnika, jeromonaha Teodosija i Pafnutija i drugih vođa konzervativnog krila staroveraca, donskih i kumskih monaha. i braću, volške starešine i monahe predvođene sveštenikom Ignjatijem, pomeranske starešine i monahe i zapadnjačku braću, odnosno staroverce Starodubja i Vetke.

Ova osuda radikala od strane svećenika tradicionalista dovršila je proces razgraničenja oba krila starovjerničkog pokreta i dovela do formiranja posebnih svećeničkih i nesvećeničkih zajednica unutar pokreta. Odlazak igumana Dosifeja sa Dona na Severni Kavkaz i skora smrt ovog izuzetnog vođe konzervativnih staroveraca zadali su nepopravljiv udarac jugoistočnom kozačkom centru sveštenika. Sve crkve na Donu ponovo su prešle u ruke vladine patrijarhalne crkve, logorska crkva Dosifeja sada je bila van granica Rusije, a komunikacija sa poslednjim parohijama grebenskih kozaka na Tereku koje su sačuvale stari obred bila je veoma teško zbog činjenice da put od Rusije do Tereka u to vrijeme nije prolazio kroz Sjeverni Kavkaz i Don, te kroz Astrakhan i druge gradove Donje Volge, koje je lako kontrolirala vlada.

Ništa bolja situacija nije bila ni na sjeveru, gdje su dugo vremena posljednji značajniji i relativno slobodni od kontrole patrijarhalne i carske moći sveštenika bili manastiri Kerženec, na čijem je čelu bio manastir Smoljan, najstariji u vreme njegovog formiranja. 1680-ih godina na Keržencu je bilo 77 starovjerničkih isposnica i više od 2.000 monaha i stanovnika. Tamo su se često sazivali starovjerski sabori, vodile su se bučne rasprave o tumačenju starih knjiga, proročanstava i spisa apologeta stare vjere, uključujući i Habakuka, a odavde su slani svećenici i misionari u različite zajednice. U Smoljanima je živeo i stari „crni sveštenik“ Dionisije Šujski, koji je imao mnogo rezervnih darova kojima je pričešćivao hodočasnike i snabdevao druge zajednice za pričešće. Zahvaljujući tome, nakon odlaska Dosifeja na jug, Kerženec, a posebno Smoljan, sa Dionisijem na čelu, više od čitave decenije postaju duhovni centar sveštenstva u centralnoj Rusiji. U prvoj polovini 1690-ih, da bi zamenio preminulog Dionisija, ovde se pojavio još jedan „crni sveštenik“ Teodosije, koji je zamonašio patrijarh Josif, a neki izvori pogrešno nazivaju Teodosija Voripina. Teodosije je najpre živeo u manastiru Svetog Nikole kod Rilska, odakle je otišao na Don, gde se podvizavao zajedno sa Dosifejem. Na Donu, pustinja ovog „crnog sveštenika“ bila je na severu na ušću reke Ajdar u Donjec, gde su ga, ne stigavši ​​da ode dalje na jug sa Dosifejem, uhvatili lojalistički kozaci i izručili Moskvi godine. 1686. Iz Moskve je uspeo da pobegne na sever i kasnije, oko ili pre 1694. godine, pojavio se u Kerženjecu. Ime ovog starog saradnika Dosifeja, zaređenog mnogo prije raskola u crkvi, postalo je, naravno, poznato i ponovo je počelo privlačiti hodočasnike i učenike u Smoljane. Ali nije uspio ovdje dugo ostati, budući da je vladina ekspedicija 1694. uništila cijeli Kerženecki skup starovjeraca i spalila većinu manastira. Teodosije je morao ponovo da beži, sada na jug, što je dobro poznavao. Tokom svojih lutanja imao je sreće: u Kalugi je pronašao staru, prenikonovsku crkvu, koja je stajala prazna. Ovdje je služio liturgiju i napravio novu zalihu svetih darova za pričešćivanje svojih suvjernika. Kada je kasnije otišao u Vetku, upravo je odavde, iz ove trošne napuštene crkve Pokrova Bogorodice, poneo ikonostas sa sobom.

Od početka 1690-ih, podružnica postaje novo mjesto koncentracije starovjeraca-sveštenika. Pod uticajem Moskve, starodubski kozački pukovnik, sin hetmana, Semjon Ivanovič Samoilovič, počeo je da vrši pritisak na ove crkvene „pobunjenike“. On je u svojim pismima, ne bez zadovoljstva, obavještavao svog oca da je „ljubazno ugnjetavao ne samo zatvaranje, već i plemenito kažnjavanje“ starovjeraca pod njegovom jurisdikcijom. Neki od staroveraca, najsamostalniji i najaktivniji, odlučili su da odu dalje u inostranstvo, u Poljsku, na ostrvo Vetka, koje je ležalo usred reke Sož, pritoke Dnjepra, dvadeset-trideset milja severoistočno od Gomelja. a ne više od pedeset milja zapadno od ranijeg starovjerničkog naselja oko Staroduba. Ovdje, u posjedima poljske gospode Khaletskog i Krasilskog, emigranti su našli gostoljubivo sklonište. Poljski zemljoposjednici bili su zadovoljni neočekivanim prilivom trijeznog, mirnog i vrijednog stanovništva. Sa svoje strane, novi emigranti su bili zadovoljni što su bili van domašaja patrijarha i njegovih vlasti, a istovremeno su ostali blizu granice, preko koje su, zahvaljujući prisustvu sopstvenih drugova u vjeri, s druge strane granicu između Poljske i Rusije, lako su mogli preći i biti u stalnoj vezi sa svešteničkim zajednicama Starodubja, Kaluge, Moskve i drugih gradova i regiona Rusije.

Guste šume i nepregledne močvare Gomeljske oblasti i Starodubja nesumnjivo su takođe olakšale lakši prelazak granice. Broj novih doseljenika na Vetki rastao je svakog mjeseca. Strijelci koji su bježali od Petrovih pogubljenja i represalija odavno su pobjegli tamo. U jednom od dekreta iz 1680-ih pisalo je da je „mnogo ljudi pobjeglo iz Moskve iz raznih pukova, dvorske pješadije [to jest, strijelaca]... a za tajni prolaz nosili su kaftane od doma i drugu takvu odjeću da bi ne biti prepoznat.” Kako bi se zaustavila emigracija, uspostavljena je stroga kontrola dokumenata svih putnika na putevima Tula i Kaluga od Moskve do jugoistočne Poljske, ali to nije pomoglo, jer su vojnici koji su sami kontrolirali puteve često simpatizirali bjegunce, a lojalni ljudi iz samih starovjeraca lako su ih ispratili zaobilazeći ispostave. Vijest da i sam poljski kralj pomaže ljudima vjerne staroj vjeri brzo se proširila među sveštenicima, pa je krajem 17. i početkom 18. stoljeća Vetka postala jedno od najpopularnijih mjesta starovjerskog naselja. Već prije 1700. godine riječ Vetka počela je označavati cijelo područje starovjerničkog naselja između poljsko-ruske granice i Dnjepra, a gotovo svake godine tu je osnivano sve više i više naselja popovščine.

1680-ih, Avvakumov bivši poznanik, sveštenik Kuzma, doselio se ovamo iz Starodubja. Za njim je krenuo još jedan sveštenik, otac Stepan, rodom iz Beljova, koji je tamo bio povezan sa majkom Malanjom i drugim monahinjama iz kruga Morozova. Posle smrti ovih sveštenika, u Vetku se preselio izvesni sveti monah Joasaf, rodom iz staroverskog manastira Lgov kod Rilska, koji je 1669. osnovao „crni sveštenik“ Job Timofejev, Dosifejev prijatelj i saradnik u donskim poslovima. Joasaf je nagovorio Vetkovce da tu sagrade crkvu, ali je umro prije nego što je osvećena. Saznavši za Feodosiju, Vetkovci su ga nagovorili da se preseli kod njih, što je i učinio 1695. godine.

Pod Feodosijom, Vetka je postala glavno središte svešteničkih staroveraca. Već u godini njegovog dolaska na Vetku, crkva je proširena i osvećena na Donikon antimenziju, koju je ovamo donela starica Malanja, ista ona koja je pre dvadesetak godina radila sa Morozovom, na čelu moskovske ili moskovske zajednice. i bio je u prepisci sa Avvakumom. U obredu osvećenja crkve, simbolično posvećene Pokrovu Sveta Bogorodice, učestvovali su još jedan rilski sveštenik Aleksandar i bivši moskovski sveštenik Grigorije. Kaluški ikonostas koji je doneo Teodosije postavljen je u ovu prvu istinski autentičnu staroversku crkvu. Sada su svećenici imali crkvu u kojoj su se mogli moliti i obavljati sve sakramente. A pitanje liturgije i pričešća je u to vrijeme postalo najvažnije i najhitnije za svešteničke starovjerce: nemajući svoje crkve u Rusiji, mogli su koristiti samo posljednje rezervne darove koje su imali, a mnogi su duhovno patili, ne bili su sposoban da se pričesti. Često su mističnu zajednicu sa Gospodom nalazili samo u snu, kada su imali vizije crkvenog zajedništva, što je odražavalo punu snagu religiozne napetosti među starovercima koji su žedni euharistijskog zajedništva.

U doba procvata Vetke, 1700-1764, ovde je živelo do 40.000 sveštenika, postojala su dva velika manastira: muški sa 1.200 monaha i velikim brojem iskušenika i iskušenika i ženski manastir sa nekoliko stotina monahinja i stotinama belita. početnike. Ovdje su dolazili hodočasnici iz cijele Rusije, parovi koji su tražili vjenčanje u crkvi, ovdje su se školovali mladi ljudi, budući mentori i misionari. Tek 1764. godine došao je kraj Vetke: po naređenju carice Katarine, general-major Maslov je prešao granicu i rastjerao ili odveo naseljenike, monahe i sveštenstvo, a uništio sama naselja, manastire i crkve.

Prva ruševina Vetke bila je već 1734. godine, ali se nakon toga Vetka brzo oporavila. Nakon 1764. starovjerci, koji su od carice Katarine dobili pravo da grade crkve i slobodno se mole u Rusiji, nisu se vratili u Vetku. Nakon toga, novi centri klerikalizma krajem 18. vijeka postaju Irgiz, na Donjoj Volgi, a zatim Rogožsko groblje u Moskvi, gdje se i danas nalazi sjedište starovjeraca.

Čak su i ozloglašeni neprijatelji sveštenika Vetke, misionari Sinodalne pravoslavne crkve i nesveštenici istoričari, prepoznali važnost njene uloge u razvoju konzervativnog svešteničkog krila staroveraca. „Svi narodi u svim zemljama su ispunjeni radošću, ljudi dolaze odasvud“, pisao je Bespopovski istoričar iz sredine 18. veka, Iv. Aleksejev. Sa svoje strane, bivši starovernik, koji je tada postao vladin misionar, otac Ivan Žuravljov, nešto kasnije od Aleksejeva, ne bez zlobe, primetio je da su se „ushićenja njenih ogranaka postepeno širila svuda, tako da su najudaljeniji gradovi, oblasti i sela Rusija nije mogla izbjeći svoju infekciju. Gore opisani odbjegli popovi i drugi birokratski monasi i monahinje razbježali su se posvuda iz Vetke, i posvuda su kvarili običan narod, i nosili sakrament pričešća na sva mjesta, tako da je kupovina pričešća postala njihov glavni posao za skitnice.”

Sve do svoje smrti, koja je usledila oko 1710. godine, Teodosije je ostao priznati poglavar sveštenika širom Rusije. Odavde je iz Vetke slao svoje poruke, blagoslove i rezervne darove svešteničkim zajednicama Rusije. Teodosije je razblažio staro smirnu, osvećeno pod patrijarhom Josifom ulje za drvo i koristio ga tokom obavljanja sakramenata. Ali najvažnije je bilo to što je Teodosije uspostavio snažnu praksu primanja sveštenika zaređenih u Patrijaršiji, a kasnije i u Sinodalnoj crkvi u starovernike, te se stoga može poštovati kao prvi pravi organizator i osnivač sveštenstva.

I prije Teodosija, starovjerci svešteničkog pravca ponekad su u svoje zajednice u svom postojećem rangu primali sveštenike koji su zaređeni nakon crkvenog raskola, ali prije njega ova praksa nije bila opšteprihvaćena među sveštenicima i takvi slučajevi su bili rijetki i činili se ne sasvim jasno i kontroverzno samim sveštenicima. Pitanje kontinuiteta blagodati i sveštenstva već u prvim godinama nakon sabora 1666-1667 počelo je zabrinjavati konzervativne starovjerce, od kojih se kasnije formiralo sveštenstvo. Dok su teoretičari pesimističkog radikalizma, predvođeni đakonom Teodorom i monahom Abrahamom, a da ne spominjemo sljedbenike „šumskih starješina“, poricali prisustvo blagodati i mogućnost blagodatnog sveštenstva u pravoslavnoj crkvi, konzervativci predvođeni Habakuk - a Habakuk je nesumnjivo bio crkveni konzervativac, unatoč simpatiji prema učesnicima požara, nije mogao odbiti sveštenstvo i sakramente povezane s njim. Ali 1660-1670-ih godina, kada su Avvakum i Teodor izrazili svoja razmišljanja o ovom pitanju, pitanje sveštenstva u starovjercima, uprkos svoj njegovoj važnosti, još nije bilo previše akutno, jer je među njima bilo mnogo svećenika koji su, poput Avvakuma , rukopoloženi su mnogo prije Nikona, raskola u crkvi i odluka sabora 1666-1667. Ali sa svakom decenijom, broj ovih sveštenika se brzo smanjivao, a do kraja veka, posebno 1690-ih, broj prenikonskih sveštenika među starovercima bio je veoma mali. Među samim konzervativnim starovjercima u to vrijeme još su postojale značajne nesuglasice po ovom pitanju, pa čak i tako snažan tradicionalist i čvrsto privržen punoći sakramenata kao što je starovjerac poput igumana Dositeja, vrlo nevoljko je dao pristanak na prijem „novi“, Nikonski ili postnikonski sveštenici u broju staroverskog sveštenstva. Ipak, Avvakumove upute da “ni sam đavo ne može ukinuti sakramente, niti Antihrist od svoje djece” i da će “sveštenstvo biti protjerano, ali neće potpuno nestati” sve čvršće je počeo prihvaćati tradicionalistički Stari Vjernici. Već 1680-ih, po savjetu protojereja Avvakuma, kerženetski sveštenik Dionisije primio je u starovjerce „novog“ sveštenika, odnosno sveštenika zaređenog nakon uvođenja Nikonovih inovacija.

Primajući sveštenike iz crkve koju su osudili, sveštenici su naišli na kritike radikala nesveštenstva, koji su pitali: „Nikonijanska crkva je, kažu, loša, ali njeni sveštenici su dobri?“ Ali svećenici, a posebno, očigledno, njihovi očevi Kerženec, razvili su svoje vrlo zanimljivo učenje o ovom pitanju i to ne bez kanonskog opravdanja. Pozivajući se na 69. pravilo Kartaginskog sabora, čiji su tekst preuzeli iz stare pre-Nikonove „Knjige kormilara“, očevi nama nepoznate, ali očigledno Kerženetske zajednice napisali su: „I pravila svetih otaca ne treba samo da se, radi svešteničkih potreba i od jeretika, prihvati za pokajanje, uz kletvu svoje jeresi i u svom stepenu da ostaneš.” U istom pismu ovi staroverski sveštenički oci, rukovodeći se kanonima Pravoslavne Crkve i posebno pravilima patrijarha Filareta o prijemu nehrišćanskih sveštenika u Pravoslavnu Crkvu u „ranu postojanja“, dali su opis obred prijema pravoslavnih sveštenika Patrijaršijske crkve u staroversku crkvu. U svom obrazloženju oslanjali su se i na autoritet protojereja Avvakuma, posebno na njegovo 2. pismo svešteniku Isidoru, u kojem je savjetovao da se u starovjerce primaju „novi“ sveštenici, odnosno svećenici imenovani nakon 1653. godine.

Zahvaljujući autoritetu i čvrstini Teodosija, takav prijem sveštenika „novog” rukovodstva postao je uobičajena pojava u svešteničkim starovercima od poslednjih godina 17. veka i nastavio se sve do sredine 19. veka, kada su uspeli da obnoviti svoju episkopiju, koja je počela redovno da zaređuje svoje sveštenike po svepravoslavnim pravilima. Prema vetkanskim pravilima, sveštenik koji je prešao iz patrijaršijske crkve u staroverce bio je pre svega podvrgnut anketi starešina zajednice i njenih sveštenika. Tada se ovaj primljeni sveštenik svečano odrekao „nikonskih zabluda“, a sveštenik koji ga je primio pomazao ga je svetim mirom. Na samom početku Vetke, sveštenici su ponekad ponovo krstili sveštenika koji im je dolazio, ali je taj običaj ubrzo napušten i zamenjen već opisanim drugim ili čak trećim obredom, u kojem se sveštenik jednostavno odriče svog prethodnog, odnosno Nikonovog „ zablude.”

Općenito, detalji obreda prijema sveštenika koji su prešli na sveštenike u početku su varirali od zajednice do zajednice i od decenije do decenije, da bi već u drugoj četvrtini 18. veka došlo do ukrštanja krštenja između laika i sveštenika. koji je prešao, sveštenici su potpuno napustili, a zajednice su se razlikovale samo u oblicima izjava o odricanju od “ranijih grešaka.” i u pomazanju ili nepomazanju kandidata krizmom. Prilikom miropomazanja, starovjerci su uvijek koristili stari prednikonski svijet, razvodnjavajući ga sve više i više biljno ulje. Bez biskupa oni sami ne bi mogli posvetiti krizmu.

Priznajući hirotoniju patrijaršije, a kasnije i sinodalne crkve, kao valjanu i pravoslavnu, sveštenici su smatrali da je blagodat sačuvana u crkvi jer nisu svi episkopi u duši prihvatili Nikonove novotarije. Budući da je crkva vječna i da „vlasti pakla njena vrata neće nadvladati“, a crkva ne može postojati bez episkopata, iz toga su zaključili da negdje ima episkopa koji ostaju privrženi drevnom pravoslavlju. Na pitanje ko su ovi episkopi i gde su, sveštenici su odgovorili: „Gde su, nama je nepoznato, ali se zbog stvarne potrebe i pritiska vremena kriju na skrivenim mestima – treba da pogledamo spise gde su oni jesu.” Uz svu nategnutost ovog rezonovanja, svećenici su dijelom bili u pravu, jer je zaista bilo mnogo biskupa koji su zadržali odanost i poštovanje prema „drevnom obredu“, ali nisu raskinuli s crkvom. Prvi od njih je, naravno, bio episkop Pavle Kolomna, koji je stradao pod patrijarhom Nikonom; 1660-ih i 1670-ih, mitropolit novgorodski Makarije, vologdski episkop Markel i, naravno, pravi i pošteni Aleksandar Vjatski, a možda čak i sam patrijarh Pitirim (1672-1673) simpatizirali su drevno rusko pravoslavlje i nisu lako prihvatili Nikona. inovacije. Na samom početku 18. veka, mitropolit Nižnjenovgorodski Isaija se veoma dobro odnosio prema sledbenicima stare vere, zbog čega ga je oko 1700. godine car smenio sa dužnosti nakon denuncacije Petrovog tadašnjeg zastupnika u Pravoslavnoj Crkvi, A. I. Musin-Puškin. Gotovo u isto vrijeme, episkop tambovski Ignjatije, prijatelj Grigorija Talitskog, koji je širio glasine da je car Petar Antihrist, također je bio blizak starovjercima i zbog toga je prognan na Solovke.

Naravno, kako je P. I. Melnikov pisao prije sto godina, „starovjercima bi bilo lakše da između sebe izaberu utjecajnu, poštovanu i dostojnu osobu i uzdignu je u čin prvosveštenika.“ Ali konzervativni svećenici nisu mogli stvarati vlastite nove kanone i baviti se crkvenim inovacijama zbog same prirode svoje religijske misli. A prema kanonima, za ispravno pravoslavno posvećenje episkopa bilo je potrebno da episkopa hirotonišu episkop ili episkopi, kako je propisano 60. kanonom Kartaginskog sabora. Stoga su morali čekati dok ne nađu episkopa ili episkope koji su bili spremni da im posvete svoje starovjerničke vladare. I čekali su, i ne samo čekali, nego su i neprestano tražili episkope jake pravoslavne vere, spremne da rukopolože staroverske prvosveštenike.

Potraga za „svojim“ episkopom od strane staroverskih sveštenika postala je jedna od najistaknutijih dramatičnih i najdirljivijih pojava ruskog religioznog života u 18. i prvoj polovini 19. veka. Sveštenici nisu štedeli truda, vremena i novca da povrate punoću svoje hijerarhije, a dugi niz godina jedan za drugim sveštenički izaslanici su putovali po pravoslavnom istoku u potrazi za takvim vladarom drevne pobožnosti. Začudo, njihov žar i religiozni entuzijazam zaokupili su čak i neke od Bespopovaca, njihov konsenzus sjevernog Pomerana, predvođen slavnom braćom Semjonom i Andrejem Denisovim u starovjercima. Očigledno ih je nada u stjecanje vlastite ispravne hijerarhije privremeno pomaknula s pozicije beznadežnog pesimizma i nadahnula čak i ove stroge sjeverne starovjerce radikalnog trenda, koji su poricali očuvanje milosti u crkvi.

Činilo se da se 1734. sudbina osmehnula sveštenicima, a posebno Vetkovcima. Našli su sebi biskupa. Bio je to pedesetogodišnji Kijevljanin - monah zamonašen 1724. godine u pomalo zbunjujućim i čudnim okolnostima od strane Jasa, odnosno moldavskog mitropolita Georgija - pomalo avanturistički nastrojen, ali iskreni vjernik i dobri episkop Epifanije.

Vetkovci su ga uspeli nagovoriti da stane na čelo svešteničke crkve, ali je Epifanije, pošto je pristao na predlog Vetkovaca, jedva uspeo da im postavi nekoliko sveštenika kada su ga uhapsile ruske trupe koje su prešle granicu i odvedene u Kijev, gde je on ubrzo umro u zajednici sa crkvom. Starovjernici-sveštenici morali su ponovo čekati sto jedanaest godina prije nego što su uspjeli pronaći vladara koji je pristao da obnovi starovjersku hijerarhiju. Bosanski mitropolit Ambrozije je 1846. godine zaredio dva starovjerska episkopa i od tada su svećenici stvorili potpunu hijerarhiju, čiji poglavar i danas boravi u Moskvi kao arhiepiskop moskovski i sve Rusije.

Odsustvo vlastitog episkopata skoro dvjesto godina, naravno, dovelo je do toga da se u svećeničkim starovjercima stvorilo nekoliko mišljenja koja su različito pristupala pitanju prijema pravoslavnih sveštenika, a često su davala priliku da se razviju i neke zloupotrebe. u crkvenom životu i nejasno tumačenje samih osnova starovjerničkog učenja . Ali u isto vrijeme, potrebno je napomenuti njihovu duboku religioznost, odanost drevnim zavjetima i trijezan, oprezan odnos prema crkvenim kanonima. Ruski religiozni preporod kasnog 19. i početka 20. veka umnogome je zahvalio ovom konzervativnom staroverskom trendu, koji je uspeo da sačuva Svakodnevni život više crkvene i vjerske strogosti nego što je to mogla učiniti sama Ruska sinodalna pravoslavna crkva. Jedna od odlika crkvenog života starovjeraca bilo je stalno učešće laika i običnog parohijskog klera u vjerskom životu zajednica i u općoj crkvenoj organizaciji. I nakon obnove episkopije 1846. godine, parohijani i parohijski svećenici nastavili su igrati veliku ulogu u organizaciji i upravljanju crkvom, a da je nisu prepustili u potpunosti episkopatu.

Bilješke

Euphrosyn. Dekret. op. str. 13-14.

Tamo. str. 99, 111.

Tamo. P. 105.

Tamo. str. 104, 110.

Ovaj manastir se zvao Smolyany, jer su ga osnovali igumen Sergius Saltykov i monah Efraim Potemkin, koji je došao iz manastira Bizyukovsky, koji se nalazi u blizini Dorogobuzha u Smolenskoj oblasti.

PSZ. T. XI. br. 8175; Filippov I. Dekret. op. str. 129, 315, 371; Euphrosyn. Dekret. op. str. 99, 100; Melnikov P.I. Full. zbirka op. T. VII. P. 36.

Vidi pogl. 33 ove knjige.

Aleksejev I. Uredba. op. P. 505.

Lileev M.I. Iz istorije raskola... P. 169; Hrišćansko čitanje. 1895. T. II. P. 541.

Pod igumanom Dositejem, postojao je još jedan „crni sveštenik“ na Donu, Teodosije, koji je umro sa njim na Severnom Kavkazu, vidi gore, gl. 37.

DAI. T. XII. str. 128, 205-210.

Aleksejev I. Uredba. op. str. 505-506.

Melnikov napominje da su do sredine prošlog veka na Keržencu ostali tragovi ovih manastira spaljenih u 17. veku, uključujući i grob Dionisija Šujskog. Vidi: Uredba Melnikov P.I. op. T. VII. P. 35.

Pismo pukovnika Samoiloviča njegovom ocu, hetmanu, vidi: Lileev M.I. Novi materijali... P. 40.

Lileev M.I. Iz istorije raskola...; Aleksejev I. Uredba. op. P. 437; Hrišćansko čitanje. 1895. T. II. P. 395.

SGGD. T. IV. br. 160; DAI. T. X. br. 55, 59; PSZ. T. II. br. 1002, 1053.

Aleksejev I. Uredba. op. str. 437, 442.

Tamo. P. 443.

Genadijev život, rukopis Narodne biblioteke. O. XVII. Ll. 48, 174, 176; Smirnov P.S. Unutrašnja pitanja u raskolu... P. 169; Družinin V. G. Split na Donu... str. 239.

Zhuravlev A.I. Uredba. op. P. 212; Melnikov P.I. Dekret. op. P. 76; Lileev M.I. Iz istorije raskola... P. 152.

Aleksejev I. Uredba. op. P. 433.

Zhuravlev A.I. Uredba. op. P. 212.

Vidi pogl. 31, 32 ove knjige.

Smirnov P. S. Unutrašnja pitanja u raskolu... str. 130.

Bila je to “Knjiga kormilara”, ur. 1650. pod patrijarhom Josipom. Vidi: Uredba Zernova A.S. op. P. 222; ?u?ek Ivan. Korm?aja Book. Roma, 1964. S. 53-55; usp.: Barsov T.V. O pravilima Kartaginskog sabora // Kršćansko čitanje. 1879. T. I. P. 215.

Habakuk. Djela... str. 943.

Esipov G.V. Uredba. op. T.I.S. 610-620; Aleksejev I. Uredba. op. P. 23; Zhuravlev A.I. Uredba. op. str. 210-218; Alexander B. Dekret. op. T. II. str. 180-183, 273, 295, 302.

Jeroshimonah Jovan, osnivač Sarovske isposnice, legenda o preobraćenju transvolških raskolnika. M., 1875. P. 108 („Legenda“ je očigledno sastavljena u Keržencu sredinom 18. veka).

Esipov G.V. Uredba. op. T. I. S. 50 i dalje; Melnikov P.I. Full. zbirka op. T. VII. str. 27-28; pravoslavni sagovornik. 1877. T. I. P. 32.

Melnikov P.I. Kompletna zbirka. op. T. VII. P. 29.

Smirnov P.S. Prvi pokušaji šizmatika da steknu biskupa // Kršćansko čitanje. 1906. br. VII; Hrišćansko čitanje. 1909. P. 32.

Zhuravlev A.I. Uredba. op. str. 182-184; Makarije (Bulgakov). Istorija ruskog raskola. P. 301; Melnikov P.I. Full. zbirka op. T. VII. str. 50-51.

Smirnov P. S. Istorija ruskog raskola staroveraca. P. 146; Melnikov P.I. Full. zbirka op. T. VII. str. 50-81; Jona s prnjastim nosom. Priča o svećeništvu u bijegu // Dekret Esipov G.V. op. T. II. str. 182-184.

Old Believer crkveni kalendar za 1967. M., 1966. str. 4.

Vidi, na primjer, starovjernički časopis “Crkva” za 1907-1914. [tada objavljeno pod naslovom “Riječ Crkve” i “Glas Crkve”].

Zmija iznutra 16:1-2 Šimšon je otišla u Gazu, tamo ugledala gostioničarku i ušla k njoj. Rečeno je stanovnicima Gaze: „Šimšon je došao ovamo!“ Oni su kružili (tražeći ga) i čekali cijelu noć na kapiji grada. Skrivali su se cijelu noć govoreći: “Ubićemo ga prije jutra.” Nakon nekoliko

UNUTAR ZIDOVA Izvjesni cadik ispričao je priču: Jednom sam se u snu našao u najvišem raju. Tamo sam vidio zidove Jerusalima iznad, koji su ležali u ruševinama. Kroz ove ruševine, razbacane po zidovima raja, neprestano je hodao čovjek. Pitao sam: "Ko je ovo?" Odgovorili su mi: „Ovo je rabin

147. Bog je unutra Kada govoriš jezikom, gledaš očima, misliš mozgom, ko je taj koji govori, vidi, sudi, odlučuje? To je Jedan Um, Onaj koji, kao struja, prožima svako biće i svaku stvar – Bog. Kada ste uronjeni u pjevanje bhajana, koji vas ispunjava Kraljevstvom u nama Da je Isus napustio samo jednu, previše emocionalno nabijenu riječ “kraljevstvo”, stvari bi se mogle ispostaviti drugačije. Ali čim je to rekao, pred očima publike bljesnule su poznate slike: svjetlucavo oružje, vijore zastave, zlato i

Unutar padoka Mnogo je teže sa ženama koje su već u vašem padoku. Neće nestati sa horizonta. Oni su u vašem oboru, a možda će tu ostati i sutra i prekosutra. Onda morate izabrati drugu taktiku, da vidimo koje kategorije žena mogu

UNUTAR HRAMA Prilikom ulaska u hram treba se zaustaviti kod vrata i tri puta se pokloniti (običnim danima do zemlje, a subotom, nedeljom i praznikom - do pojasa) uz molitve: Bože, milostiv budi meni grešnom. .Pokloni se Bože očisti mene grešnog i pomiluj me.Pokloni se.Tvorče moj Gospode,

Treći dio. Zlatno doba starovjeraca. (posle 1905). Zlatni period Istorija staroverničke crkve imala je svoje „zlatno“ doba. Bio je vrlo kratak - nekih 10-12 godina (1905-1917), ali po svom veoma bogatom sadržaju, izuzetnoj širini aktivnosti i

Udruženje starovjeraca. Starovjerci su bili veoma oslabljeni unutrašnjim nesuglasicama i podjelama. Raskoli su oduvijek bili svojstveni Crkvi. Iskušenja u njoj, padove i podjele predskazao je sam njen osnivač – Hristos Spasitelj. Ali ipak nije

Urednici sajta Pravoslavie.Ru nastavljaju da objavljuju diplome diplomaca Moskovske Sretenske bogoslovije. Diploma jeromonaha Jovana (Ludiščova) „Problemi savremenog čoveka u pismima ispovednika 20. veka”, rad studenta pete godine Jurija Filipova „Revolucionarni pokret i teološke škole Rusije krajem 19. - početkom 20. veka” i rad studenta pete godine Maksima Janiševskog „Osobine religioznog života sovjetskog Kazahstana 1930-1950. izazvao je živ odziv čitalaca.

Niz publikacija nastavlja se radom đakona Aleksandra Kolnogorova „Dubčenski starovjerni Bespopovski skit, istorija i sadašnje stanje“, koji je napravljen korištenjem rijetkih arhivskih materijala.

POJAVA KAPELE SAGLASNOSTI STAROVERNIKA-BESPOPOVCEVA

STAROVERNICI-RESPOPOVCI

Starešine manastira Bespopovsky Šarpan

Bespopovtsy - jedan od dva glavna ogranka staroverskog raskola, nazvan tako jer njegovi sledbenici ne prihvataju sveštenstvo (sveštenstvo).

Kada su sveštenici pre raskola umrli u antičko doba, došlo je do temeljne podjele svih starovjeraca na dvije frakcije.

Oni koji su radije odlučili da ostanu bez crkvene hijerarhije nego da prihvate novozaređene sveštenike dobili su ime Bespopovci. Neko vrijeme su stari vjernici još uvijek imali nadu da je negdje (u zemlji Belovodje, u neprohodnim šumama ili planinama, u pustinjama Istoka) sačuvano pravo sveštenstvo drevnog reda i mnogi su čeznuli da ga pronađu. Sve do sredine 18. vijeka, većina nesveštenika je odsustvo sveštenstva doživljavala kao privremeni ispit.

Želja za sticanjem crkvene hijerarhije među njima je bila tolika da su poznati osnivači nesveštenstva - braća Denisovi - vodili pismene pregovore sa predstavnicima sveštenika koji su živeli na Vetki o prihvatanju episkopa makar i iz vladajuće crkve. pristao bi da zadrži stare rituale. No, nade u mogućnost brzog sticanja hijerarhije ustupile su mjesto razočarenju i u stvarnosti su morali graditi svoj vjerski i svakodnevni život u nedostatku sveštenstva. Pod uticajem strašnih progona, bezsveštenici su smatrali da su nastupila poslednja vremena, u Pravoslavnoj Crkvi (starovernici je zovu vladajuća crkva) i da je Antihrist zavladao širom sveta.

S tim u vezi, bezsvećenici su od crkvenih sakramenata zadržali samo krštenje i ispovijed (koju su obavljali laici, često i žene). Oni su minimum neophodan za spasenje. Svi ostali sakramenti se uopće ne obavljaju. Shvativši, na primjer, potrebu za Euharistijom, Bespopovci su mislili da je zamijene za sebe „svojim pričešćem“. potpuno odbacujući brak radi prestanka, po njihovom mišljenju, pravog pravoslavnog sveštenstva, oni zahtijevaju od svih svojih suvjernika, muževa i žena, život u celibatu.

Većina nesvešteničkih pristanka prihvata pristanke koji dolaze od drugih prema prvom rangu, tj. ponovo krstiti, odakle dolazi i naziv sporazuma – “ne-sveštenik-rekršteni”. To uključuje Pomerance, Fedosejevce, Filipovce, Strannike i druge. Izuzetak su kapela, novospasovci, babuške i netovci koji pevaju, nepevači i negacionisti, koji se nazivaju i nerekršteni bespopovci.

U 18. veku, neki od Bespopovaca su dvema glavnim sakramentima (krštenje i ispovest) dodali i treći sakrament – ​​venčanje. razlog je bio sljedeći: po njihovom mišljenju, riječ je o jednostavnom obredu koji nema dogmatsko značenje, a to je kombinacija elemenata drevnih tradicija s fragmentima vjenčanja, iz kojih su uklonjene svećeničke radnje. U konačnici, ova radnja je običan roditeljski blagoslov, koji se sastoji od dva uvjetno izdvojena dijela: prvi je izgovaranje blagoslova u obliku tradicionalne formule, drugi je naizmjenično ljubljenje ikona od strane mladenaca. Zaključno, izvodi se ceremonija dijeljenja jedne mladenke pletenice na dvije, čime se simbolički razlikuje udata žena od devojke. Ovo je ritual braka starih vernika.

To je označilo početak podjele nesveštenika na one koji su bili oženjeni i one koji nisu.

U 18. veku dolazi do daljeg rasparčavanja Bespopovaca, koji su bili podeljeni na velike pravce i brojne glasine.

Na čelu nesvešteničkih zajednica su mentori – „blaženi oci“. Oni daju naredbe na sastancima tokom bogosluženja i vrše crkvene službe i službe, koje navodno dozvoljavaju iz nužde. Prema Bespopovcima, nemaju svi takva prava, već samo oni koji su dobili uzastopni blagoslov od bivših mentora. To u suštini ima značenje postavljanja na sveti stepen.

Vrijedi napomenuti da postoji mnogo tumačenja ili sporazuma u nesveštenstvu, koji se međusobno razlikuju u prihvaćanju i neprihvatanju manjih rituala.

Danas Bespopovci žive u mnogim zemljama svijeta: Rusiji, Litvaniji, Latviji, Estoniji, Rumuniji, Poljskoj, SAD-u, Urugvaju, Argentini, Brazilu, Paragvaju itd.

Najbrojniji od sačuvanih konkorda Bespopovaca je kapela.

U centralnoj Rusiji početkom 1920-ih. Fedosejevci su imali brojčanu nadmoć među Bespopovcima; brojali su oko 2-2,5 miliona ljudi. U isto vrijeme bilo je i do 2 miliona Pomeranaca. Međutim, spontani prelazak mnogih zajednica Fedosejeva na bračni pristanak 1920-1950-ih. promijenio kvantitativni odnos prema Pomeranima.

GLAVNA SAGLASNOST UREĐENA POVELJAMA

Kapele (drugi naziv - sporazum o kapeli; kojima upravljaju čartereri) - Starovjerci, koji su prvobitno bili sveštenici, ali su zbog progona, koji su se posebno pojačali pod Nikolom I, dugo ostali bez sveštenstva. Tako su, prisiljeni da obavljaju osnovne službe i obavljaju službe bez crkvene hijerarhije, postali bezsvećenici. Kao i tradicionalni bespopovci, obavljali su službe u kapelama bez oltara, što je kasnije i dalo naziv sporazumu.

Trenutna situacija dovela je do toga da su kapele prihvatile mnoge čisto nesvećeničke ideje: o duhovnom dolasku Antihrista (iako ima i onih koji tvrde da je došao čulno), o potpunoj dominaciji Antihrista u novovjerničkoj crkvi. iu državi, o dopuštenosti samospaljivanja u slučaju progona od strane vlasti (samospaljivanja su zabilježena na Sajanskim planinama još 1940-ih), o nedopustivosti komunikacije, uglavnom u molitvi i obrocima, sa pacificiranim a posebno kadrovskim, o suštinskoj nemogućnosti dobijanja pasoša, penzija itd.

Najvažnija razlika između kapela i ostalih nesveštenika ostaje samo u odbijanju da se oni koji im dolaze iz drugih starovjerskih sporazuma ponovno krste. Krštenje laici obavljaju u drvenoj zdepi – kadi, dok se u mnogim nesvešteničkim pristancima preferira krštenje u otvorenoj vodi.

Kapelski sporazum je proizašao iz nekoliko migracionih tokova starovjeraca, koji su se u različito vrijeme selili iz Evropska Rusija sve dalje na istok. Godine 1720 glavni dio predaka kapela napustio je šume Nižnjeg Novgoroda na Ural. Početkom 20. veka većina njihovih potomaka bila je koncentrisana u trouglu koji su formirali gradovi Perm, Tjumenj i Čeljabinsk. Preseljavanju na Ural olakšala je i činjenica da su početkom 18. stoljeća vlasnici uralskih tvornica davali pokroviteljstvo odbjeglim starovjercima, videći u njima moćnu radnu snagu. Kasnije su državne fabrike počele da pružaju ovu vrstu pomoći, a Jekaterinburg se pretvorio u centar staroveraca koji su se naselili na Uralu. Same kapele vuku svoje porijeklo od svetog monaha Sofronija, koji se nastanio u Kerženjecu i od jeresi su ga prihvatili sveštenici prednikonske hirotonije Dionisije, budući Šujski, Trifilije Vologdski i dr. Vođa uralskih starovjeraca, sveti monah Nikifor, primio je ispravku od Sofronija, koji je tada napustio Kerženec sa mnogim starešinama na Ural zbog neslaganja sa vetkovsko-starodubskim ocima, uzalud ih sumnjajući za ružan prijem svetih osoba koje su rukopolagali maloruski episkopi-oblivanci. .

Treba napomenuti da su nakon smrti patrijarha Andrijana 1701. godine mnogi ljudi pozvani u Moskvu da učestvuju u radu Sinoda. Nikiforovo neslaganje sa ocima Keržen i Vetkovo-Starodub nastalo je zbog toga što su navodno primali svetinje neselektivno, a da nisu saznali ko je od koga zaređen.

Njegovi sljedbenici su počeli da otkrivaju za koje se biskupe znalo da su kršteni u tri uranjanja, a za koje su također rukopoloženi biskupi kršteni u tri uranjanja. Nakon ovakvog istraživanja počeli su primati svećenike koje su zaredili samo takvi biskupi. 1776. godine, poglavari kapela vjerovali su, oslanjajući se na određene podatke navodno primljene u Sinodu, da su iz hijerarhije pravoslavne crkve samo rjazanski i gruzijski episkopi kršteni u tri potapanja, što znači da su prihvatili sveštenike koje su ti episkopi zaredili.

Godine 1725. Nikifor je u Nižnjem Tagilu primio sveštenika Jovana iz pravoslavne crkve (kasnije je bio poštovan među sveštenicima kapele Jova). Treći uralski sveštenik bio je sveti monah Ijakov, kojeg je prihvatio i Nikifor. Nakon ispravke o. Iyakov je živio u fabrici u Nevjansku do svoje smrti (1754.). Nikifor je iz pravoslavne crkve primio sveštenike iz Vjatske provincije - o. Simeona i o. Gabriel. Prvi je, nakon ispravke, otišao u Iryum, a drugi u Ishim. Obojica su stradali u Tobolsku. Otprilike do prve trećine 18. stoljeća, uralske kapele u svom sadašnjem rangu primale su svete osobe koje su prešle iz pravoslavne crkve, a 1735. godine njihovi čelnici iz redova rudarskih službenika čak su tražili, ali bezuspješno, od carice Ane Joanovne da to formalizira. praktikuju legalno. Nakon smrti o. Ijakova, uralski staroverci ostali su bez sveštenstva, jer nije imao ko da prihvati odbegle sveštenike iz pravoslavne crkve, a plašili su se da pozovu sveštenike iz Moskve, Kerženca ili Vetke: mogao bi ih uhvatiti onaj koga je zaredio episkop Epifanije. , koga su smatrali prevarantom. Doček ovog episkopa na Vetki pogoršao je otuđenje uralskih starovjeraca od ostalih svećenika.

Kada je sveštenik Petar došao kod uralskih staroveraca, nije imao ko da ga ispravi. Zatim je, prema odluci katedrale, „kroz tri molitve uzeo na sebe svetu odeždu i počeo da obavlja svete obrede“. Nakon njegove smrti, bilo je moguće pronaći sveštenika Herodiona, za kojeg je prepoznato da ima uzastopno naređenje koje seže od sveštenika Ijakova. Kompanija. Irodion je pratio sveštenik Teofilakt, koji je zajedno sa njim primio niz sveštenika, među kojima i o. Filipa, rukopoloženog od gruzijskog episkopa Grigorija (u to vrijeme oni episkopi čije su rukopoloženje od strane uralskih starovjeraca smatrali potpuno zakonitim već su umrli u Rusiji; oni su još vjerovali da gruzijska crkva nije zaražena krštenjem). Filip je zauzvrat predstavio nekoliko gruzijskih zaređenih svećenika, uključujući o. Arkhippa - posljednji sveštenik Nižnji Tagil. Njegovom smrću 1825. uralski starovjerci su konačno ostali bez crkvene hijerarhije. Početkom 19. stoljeća aktivno su tragali za odgovarajućim sveštenicima, ali bezuspješno, a kasniji progoni starovjeraca to su potpuno onemogućili. Istina, neke od kapela prepoznale su irgiške svećenike i o. Pavla (Tula), ali je Irgiz ubrzo uništen, a o. Pavel je umro.

Izuzetna teškoća pribavljanja novih starovjerskih svećenika i konačno njihov potpuni nestanak postupno su jačali ulogu neosvećenih činovnika, odnosno staraca, koji su vodili bogosluženja (otuda i drugi naziv za pristanak – pristanak starca). Odsustvo crkvene vertikale dovelo je i do toga da su kapele počele primati one koji im dolaze iz pravoslavlja kao jeretike trećeg reda (naravno, ako je osoba koja je dolazila krštena tri puta). Shodno tome, pristanak se počeo formirati kao nesvećenički, iako su njegovi članovi zadržali (i još uvijek čuvaju) rezervne Darove, posvećene od otaca, koji su imali sukcesivne ispravke od svećenika prednikonijevog ređenja. Među kapelama je, očigledno, bilo i svetih darova posvećenih na Irgizu. Osim toga, na saboru 1913. raspravljalo se o mogućnosti pričešća. Međutim, u časopisu "Ural Old Believer", kao odgovor na pitanje urednika o tome gdje su kapele dobile svoje rezervne darove, pouzdano ukazuju na sveštenike Nikiforovske itd. ispravljeno. Sveti darovi su sačuvani i u čuvenoj porodici Lykov, koja pripada kapeli konsenzusa (za sada je od njih ostala samo Agafja).

Godine 1840. katedrala kapela odbila je primiti svećenike (prema nekim izvorima, u vezi s porazom Irgiza), a u katedralama u Jekaterinburgu 1884. i 1887. mogućnost prihvatanja sveštenstva Belokrinitskog, o kojoj se tamo raspravljalo, odbačena je i konsolidovana je sveštenička praksa bogosluženja (uz izostavljanje čisto svešteničkih molitava u kapeli od strane neosvećenih starešina, uz ispovest starešini, itd.). Tu okolnost je olakšala i činjenica da su zbog siromaštva sveštenstva među kapelama počeli da deluju avanturisti, koji su se nazivali sveštenicima takozvane Belovodske upute, čija je laž pre ili kasnije otkrivena.

Sredinom 18. vijeka uralsko-sibirskim starovjercima (kako ih i danas zovu na primjer na Altaju) pridružile su se nove struje tzv. Poljaka, odnosno onim starovjercima koji su se vratili iz Poljske, od Vetke i kretao se sve dalje na istok od Urala. Već od 1780. Poljaci Beglopopovci aktivno su se asimilirali sa uralskim i sibirskim kapelama.

Velika heterogenost kapelačkog konsenzusa početkom 20. stoljeća postala je prepreka rastu zasebne samosvijesti kapela. Prvi kongres (katedrala) kapela nakon zakona o vjerskoj toleranciji održan je u selu Sosnovaya Maza kod Hvalinska 7. februara 1910. godine. Zatim su razmatrana pitanja unutrašnjeg života pristanka, uklj. Odlučeno je da se mole za kralja koji je došao na ponovno krštenje ako ne dokažu da su kršteni u tri uranjanja u ime Presvetog Trojstva. Kongres je potvrdio odbacivanje sveštenstva, ne samo prelaska iz vladajuće crkve, već čak i pripadnosti hijerarhiji Belokrinitskog. „Sveštenstvo Belokrinicki su varalice poput Griške Otrepjeva, a glupi Rusi su mu verovali, kao Austrijanci“, čitamo u Delima Prvog sabora.

Drugi kongres, koji je sebe proglasio prvim sveruskim, održan je 25-29. septembra 1911. u Jekaterinburgu i sazvan je na inicijativu M.L. Sokolova. Tada je za predsjedavajućeg izabran mentor iz Jekaterinburga P.S. Mokrushina. Razgovaralo se o pitanjima usklađivanja vjerskih obreda, o osnivanju bratstva kršćana kapele sloge, o javno obrazovanje. Početkom stoljeća sibirske kapele održavale su godišnje sabore u selu Kutorok.

1912. sličan sabor, na kojem je učestvovalo 300 ljudi, održan je 29. i 30. januara. Tada su donete sledeće odluke: da se zajednice ne prihvataju, već da se registrovani mentori smatraju jerezijarsima; laici da budu prihvaćeni kao treći red u vanzajedničko okrilje uz prokletstvo zajedničke jeresi; ne pijte čaj ili votku, kažnjavajte one koji ih krše teškim pokorama, a oni koji piju votku smatraju se jereticima trećeg reda; Nemojte slati djecu u državne škole, izopštavajući nasilnike iz zajedničke molitve.

Sljedeće vijeće održano je u gradu Balakovu 1. maja 1913. - pod predsjedavanjem E.A. Komissarova. Najhitnije pitanje koje se na njemu razmatralo: treba li pretke kapela smatrati jereticima ili ih jednostavno zamijeniti zbog činjenice da su prihvatili odbjeglo sveštenstvo kroz potvrdu i u svom postojećem činu? Kolega predsjedavajući katedrale A.F. Nesterov je čak tražio da se nađu drugi preci za sebe, ali je opšte mišljenje prevladalo: greška je napravljena, rezervni darovi su u nedoumici, međutim, ako neko želi da ih ima, neka je na njegovoj savesti. Po pitanju dolaska Antihrista, učesnici kongresa su doneli tipično bezsvećeničku odluku: on već vlada. Odbili su da registruju zajednice i stvore škole za mlade. Ali o ovim pitanjima kapele nisu imale zajedničko mišljenje, što je jasno iz polemike sa antizajedničarskim aktivistima, koja je vođena na stranicama Uralskog starovjerca.

Masovni progon manastira i kapela od sredine 1930-ih. dovelo je do toga da su se u velikom broju preselili na istok Urala, uključujući i Jenisej, gdje su živjeli u relativnom miru do 1951. godine, kada su većinu njihovih isposnica uništile trupe Ministarstva unutrašnjih poslova koristeći avione, minobacače , itd. . U vezi sa ovim dramatičnim okolnostima, Angarska katedrala kapela je 1957. godine posebnom rezolucijom dozvolila onima koji su bili u pritvoru da dobijaju hranu od osoblja.

Za uralsko-tjumenske kapele ostaje vrlo značajna njihova podjela na dva pravca - tvornički i ruralni, koji su postojali najmanje dva stoljeća (riječ "smjer" u starovjercima je sinonim za "žbun", što je zapravo pojam).

Prvi - fabrički (ponekad nazvan i urbani) - pravac pripadao je rudarskim radnicima, koji su neizbežno bili brojniji od pripadnika drugog smera. Fabrički radnici su oduvek smatrani liberalnijim u pogledu poštovanja zakonskih normi, dok su seoski radnici bili više fundamentalistički nastrojeni. Do 20. vijeka seoski pokret se počeo manje pridržavati strogosti statuta: na njegove članove je uticao i opći proces deseljaštva, ali psihološku distancu između tvornice i sela još uvijek osjećaju potomci obojice.

Treba istaći da nije bilo pokušaja organizovanja redovnog sistema obuke, zajedničke periodične štampe, itd. Izdavačka djelatnost također se nije obavljala sve do početka 90-ih, uprkos prisustvu velikog broja starih štampanih knjiga, čiji je lider u ponovnom štampanju bila hijerarhija Belokrinitsky. Njena reprint izdanja su stalno tražena u svim starovjerskim zajednicama.

Tjumenske kapele (uglavnom ruralne) žive u Tjumenju, Jalutorovsku, Zavodoukovsku itd. U selima i malim gradovima one su činile i još uvek čine uticajni i najaktivniji deo stanovništva, koji ne bezuspešno utiče na formiranje javno mnjenje i o lokalnim vlastima (subvencionisanje popravke i izgradnje kapela itd. iz budžeta). Trenutna drzava Ove zajednice su sljedeće: one su malobrojne i posjećuju ih uglavnom stariji starovjerci.

Među seoskim kapelama izrazito je izraženo protivljenje televiziji, radiju, ispijanju kafe, čaja itd. Dugo su se primale samo knjige prepisane rukom, ali su nedavno počele koristiti fotokopije.

Među svim kapelama na Uralu i Sibiru, posebno se poštuju sveti izvori, među kojima je i izvor u selu Rošča, Sverdlovska oblast (blizu granice sa Permskom regijom). Među mladim permskim kapelama 90-ih. Bila su popularna masovna hodočašća na jezero Svetlojar, u „grad Kitež“, koji je, prema legendi, nestao pod vodom na molitvu stanovnika kako bi izbjegao zarobljavanje od Tatara.

Naučno proučavanje kapela je počelo najmanje 100 godina kasnije u odnosu na druge Starovjerac pristaje. Glavni učesnici u istraživanju bili su arheografski centri Novosibirsk i Jekaterinburg. Prema istraživačima, tokom godina progona religije (naročito 30-40-ih godina, kada su aktivnosti većine centralnih starovjerskih struktura u SSSR-u bile praktički paralizirane), kapele su se još više naviknule na postojanje neovisno. evropske Rusije i formirao uporno skeptičan stav prema postojećim staroverskim crkvama.

Monaštvo i pustinjaštvo se i dalje razvijaju u skladu. Glavna regija kompaktnog stanovanja kapela je Transbaikalija i Tuva, ništa manje na istoku Urala iu Sibiru. Postoji nekoliko zajednica kapela u SAD, odakle su pobjegli (uglavnom kroz Kinu) 20-30-ih i 50-60-ih godina.

Istorija kapela u 20. veku prikazana je u publikacijama N.N. Pokrovski i njegovi učenici

Priča o manastirima Dubches/ Novi svijet. 1991. br. 9. str. 77-103; Skitske biografije/Novi svijet. 1992. br. 8. str. 193-210).