Imiona rosyjskich świętych, żywoty rosyjskich świętych. Ogólna charakterystyka gatunku hagiografii w starożytnej literaturze rosyjskiej. Od hagiografii do biografii literackiej

Życie to opowieść o życiu człowieka, który osiągnął chrześcijański ideał – świętość, podaje przykłady prawidłowego życia chrześcijańskiego i przekonuje, że każdy może tak żyć. Bohaterami życia są prości chłopi, mieszczanie, książęta, którzy raz wybrali tę drogę, podążają nią i starają się upodobnić do Jezusa Chrystusa. Żywoty świętych powstawały przez cały okres starożytnej literatury rosyjskiej. Większość autorów jest nam nieznana. Kanon hagiograficzny okazał się najbardziej stabilnym ze wszystkich gatunków starożytnej literatury rosyjskiej.

Hagiograficzna opowieść Epifaniusza Mądrego „Życie naszego czcigodnego ojca Sergiusza, opata Radoneża, nowego cudotwórcy” opowiada o wybitnej postaci religijnej. Zawiera informacje o strukturze i sposobie życia klasztoru, o duchowej pomocy braci Dmitrijowi Donskojowi podczas wojny z Tatarami.

Dzieło rozpoczyna się od samodepresji autora i wdzięczności Bogu.

Autor wypełnia opis życia św. Sergiusza cudami. Za wszelką cenę stara się udowodnić wrodzoną prawość nauczyciela, wychwalać go jako świętego Bożego, jako prawdziwego sługę Boskiej Trójcy. Opowiadając o życiu i czynach wielkiego ascety, autor głosi „dzieła Boże”, które się na nim spełniły. Ponadto głosi, jak sam przyznaje, z pomocą samego Boga, Matki Bożej i Sergiusza. Stąd mistyczny i symboliczny podtekst jego twórczości.

Epifaniusz z wielką umiejętnością posługuje się liczbami biblijnymi. Najbardziej zauważalne w „Życiu Sergiusza z Radoneża” jest użycie cyfry „trzy”. Autor przywiązywał do tego szczególną wagę. Tło symboliki trójskładnikowej jest nierówne. Szczególnie bogate są pierwsze trzy rozdziały. Wejście w życie przyszłego założyciela klasztoru Trójcy Świętej naznaczone było cudami, które zwiastowały jego niezwykły los. Rozdział „Początek życia Sergiusza” mówi o czterech takich wróżbach. Najbardziej znacząca zapowiedź pojawiła się, gdy nienarodzone dziecko płakało z łona matki, gdy była ona w kościele. „I jakiś cud wydarzył się zanim się urodził. Kiedy dziecko było jeszcze w łonie matki, pewnej niedzieli jego matka weszła do kościoła, gdy śpiewano świętą liturgię.

I stała razem z innymi kobietami, gdy miały zacząć czytać Ewangelię, a wszyscy stali w milczeniu, a dziecko w łonie zaczęło krzyczeć. Zanim dziecko zaczęło śpiewać pieśń cherubinową, zaczęło krzyczeć po raz drugi. Kiedy kapłan zawołał: „Przyjmijmy, Najświętszy!”, dziecko zawołało po raz trzeci. Gdy nadszedł czterdziesty dzień po jego urodzeniu, rodzice przynieśli dziecko do Kościoła Bożego... Kapłan nadał mu imię Bartłomiej... Ojciec i matka opowiedzieli księdzu, jak ich syn, będąc jeszcze w łonie matki, kościoła, krzyknął trzykrotnie: „Nie wiemy, co to znaczy”. Kapłan powiedział: „Radujcie się, bo narodzi się dziecko wybrane przez Boga, klasztor i służebnica Trójcy Świętej”.

Tworząc „Życie Sergiusza z Radoneża” autor posługuje się nie tylko sakralnymi środkami wizualnymi, aby wyrazić ideę Trójcy. W trakcie pisania opowiadania „Życie Sergiusza z Radoneża” Epifaniusz Mądry okazał się najbardziej natchnionym i subtelnym teologiem. Tworząc to życie, myślał o obrazach literackich i artystycznych, o Trójcy Świętej. Sergiusz z Radoneża za życia ukrywał swoje prawdziwe oblicze i nie pozwalał swoim uczniom rozmawiać o cudach z nim związanych.

Historia nie opisuje burzliwych przeżyć, z powściągliwością opowiada o trudnych próbach, milczy na temat wewnętrznej walki. Życie, niczym ikona, ukazuje nam przykład świętości, nie twarz, ale twarz.

Klyuchevsky W. O. w swoim przemówieniu „Znaczenie św. Sergiusza z Radoneża dla narodu i państwa rosyjskiego” nazwał Sergiusza z Radoneża niosącym cudowną iskrę zdolną wywołać działanie ukrytej w ludziach siły moralnej, argumentował, że wyczyn moralny Sergiusz z Radoneża jest osobą bardzo wysoką i godną naśladowania.

Świętość to czystość serca poszukująca niestworzonej boskiej energii objawiającej się w darach Ducha Świętego w postaci wielu kolorowych promieni w widmie słonecznym. Pobożni asceci są łącznikiem między światem ziemskim a królestwo niebieskie. Przepełnieni światłem łaski Bożej, poprzez kontemplację Boga i komunikację z Bogiem, poznają najwyższe tajemnice duchowe. W życiu ziemskim święci, dokonując wyczynu samozaparcia ze względu na Pana, otrzymują najwyższą łaskę Boskiego Objawienia. Według nauczania biblijnego świętość to upodobnienie człowieka do Boga, który jest jedynym nosicielem doskonałego życia i jego jedynym źródłem.

Cerkiewna procedura kanonizacji sprawiedliwego nazywa się kanonizacją. Zachęca wiernych do oddawania czci uznanemu świętemu w publicznym kulcie. Z reguły kościelne uznanie pobożności poprzedzone jest popularną chwałą i czcią, ale to akt kanonizacji umożliwił gloryfikowanie świętych poprzez tworzenie ikon, pisanie żywotów oraz opracowywanie modlitw i nabożeństw. Powodem oficjalnej kanonizacji może być wyczyn sprawiedliwego człowieka, niesamowite czyny, których dokonał, całe jego życie lub męczeństwo. A po śmierci człowieka można uznać za świętego ze względu na niezniszczalność jego relikwii lub cuda uzdrowienia, które mają miejsce przy jego szczątkach.

W przypadku czczenia świętego w obrębie jednego kościoła, miasta czy klasztoru, mówi się o kanonizacji diecezjalnej, lokalnej.

Oficjalny Kościół uznaje także istnienie nieznanych świętych, których potwierdzenie pobożności nie jest jeszcze znane całej trzódce chrześcijańskiej. Nazywa się ich czcigodnymi zmarłymi sprawiedliwymi i odprawia się za nich nabożeństwa żałobne, a nabożeństwa modlitewne za kanonizowanych świętych.

Dlatego imiona rosyjskich świętych, czczonych w jednej diecezji, mogą się różnić i być nieznane parafianom innego miasta.

Kto został kanonizowany na Rusi

Długo cierpiąca Rusa urodziła ponad tysiąc męczenników i męczenników. Wszystkie imiona świętych ludzi ziemi rosyjskiej, którzy zostali kanonizowani, są zawarte w kalendarzu lub kalendarzu. Prawo uroczystej kanonizacji sprawiedliwych przysługiwało początkowo metropolitom kijowskim, a później moskiewskim. Pierwsze kanonizacje poprzedzone były ekshumacją szczątków sprawiedliwych, aby mogli dokonać cudu. W XI-XVI w. odkryto pochówki książąt Borysa i Gleba, księżniczki Olgi i Teodozjusza z Peczerska.

Od drugiej połowy XVI w. za czasów metropolity Makarego prawo do kanonizacji świętych przeszło na sobory kościelne pod przewodnictwem arcykapłana. Niekwestionowaną władzę Cerkwi prawosławnej, która istniała wówczas na Rusi od 600 lat, potwierdzali liczni święci rosyjscy. Listę imion sprawiedliwych uwielbionych przez Sobory Makariusza uzupełniono imionami świętych przez 39 pobożnych chrześcijan.

Bizantyjskie zasady kanonizacji

W XVII wieku Rosyjska Cerkiew Prawosławna uległa wpływowi starożytnych bizantyjskich zasad kanonizacji. W tym okresie kanonizowano głównie duchownych, ponieważ posiadali rangę kościelną. Na zaliczenie zasługiwali także misjonarze niosący wiarę oraz współpracownicy przy budowie nowych kościołów i klasztorów. A potrzeba czynienia cudów straciła na znaczeniu. W ten sposób kanonizowano 150 sprawiedliwych, głównie spośród mnichów i wyższego duchowieństwa, a święci nadali rosyjskim prawosławnym świętym nowe imiona.

Osłabienie wpływów Kościoła

W XVIII i XIX wieku prawo do kanonizacji miał jedynie Święty Synod. Okres ten charakteryzuje się spadkiem aktywności Kościoła i osłabieniem jego wpływu na procesy społeczne. Zanim Mikołaj II wstąpił na tron, odbyły się zaledwie cztery kanonizacje. W krótkim okresie panowania Romanowów kanonizowano kolejnych siedmiu chrześcijan, a kalendarz dodał nowe imiona rosyjskich świętych.

Już na początku XX w. do ksiąg miesięcznych włączono powszechnie uznanych i lokalnie czczonych rosyjskich świętych, których spis nazwisk uzupełniono spisem zmarłych prawosławnych, za których odprawiono nabożeństwa żałobne.

Współczesne kanonizacje

Początek okresu nowożytnego w historii kanonizacji dokonanych przez Rosjan Sobór, można uznać za Radę Lokalną, która odbyła się w latach 1917-18, podczas której kanonizowano powszechnie szanowanych rosyjskich świętych Sofroniusza z Irkucka i Józefa z Astrachania. Następnie w latach 70. XX w. kanonizowano jeszcze trzech duchownych – Hermana z Alaski, arcybiskupa Japonii i metropolity Innocentego z Moskwy i Kołomny.

W roku tysiąclecia chrztu Rusi odbyły się nowe kanonizacje, podczas których za pobożnych uznano Ksenię z Petersburga, Dmitrija Donskoja i innych, nie mniej znanych, prawosławnych świętych Rosji.

W 2000 roku rocznica Rada Biskupów, podczas którego kanonizowano cesarza Mikołaja II i członków rodziny królewskiej Romanowów „jako nosicieli pasji”.

Pierwsza kanonizacja Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego

Imiona pierwszych rosyjskich świętych, kanonizowanych przez metropolitę Jana w XI wieku, stały się swego rodzaju symbolem prawdziwej wiary nowo ochrzczonych ludzi, ich pełnej akceptacji norm prawosławnych. Książęta Borys i Gleb, synowie księcia Włodzimierza Światosławicza, po kanonizacji stali się pierwszymi niebiańskimi obrońcami rosyjskich chrześcijan. Borys i Gleb zostali zabici przez swojego brata w morderczej walce o tron ​​Kijowa w 1015 roku. Wiedząc o zbliżającym się zamachu, z chrześcijańską pokorą przyjęli śmierć w imię autokracji i pokoju swego ludu.

Cześć książąt była powszechna jeszcze zanim ich świętość została uznana przez oficjalny kościół. Po kanonizacji relikwie braci okazały się nienaruszone i wykazały cuda uzdrowienia starożytnego narodu rosyjskiego. A nowi książęta wstępując na tron ​​​​odbywali pielgrzymki do świętych relikwii w poszukiwaniu błogosławieństw za sprawiedliwe panowanie i pomoc w wyczynach wojskowych. 24 lipca obchodzony jest Dzień Pamięci Świętych Borysa i Gleba.

Utworzenie Rosyjskiego Świętego Bractwa

Następnym po książąt Borysie i Glebie został kanonizowany mnich Teodozjusz z Peczerska. Druga uroczysta kanonizacja przeprowadzona przez Kościół rosyjski miała miejsce w 1108 roku. Czcigodny Teodozjusz uważany za ojca rosyjskiego monastycyzmu i założyciela wraz ze swoim mentorem Antonim klasztoru w Kijowie Peczerskim. Nauczyciel i uczeń pokazali dwie różne drogi posłuszeństwa monastycznego: jedna to surowa asceza, wyrzeczenie się wszystkiego, co doczesne, druga to pokora i twórczość na chwałę Bożą.

W jaskiniach klasztoru kijowsko-peczerskiego, noszących nazwiska założycieli, spoczywają relikwie 118 nowicjuszy tego klasztoru, którzy żyli przed i po jarzmie tatarsko-mongolskim. Wszyscy zostali kanonizowani w 1643 r., tworząc wspólne nabożeństwo, a w 1762 r. wprowadzono do kalendarza imiona rosyjskich świętych.

Czcigodny Abraham ze Smoleńska

Bardzo niewiele wiadomo o prawych ludziach z okresu przedmongolskiego. Abraham ze Smoleńska, jeden z nielicznych świętych tamtych czasów, o którym zachował się szczegółowy życiorys, opracowany przez jego ucznia. Abraham był czczony przez długi czas w swoim rodzinnym mieście, jeszcze przed jego kanonizacją w katedrze Makariewskiej w 1549 r. Rozdawszy potrzebującym cały swój majątek pozostawiony po śmierci bogatych rodziców, trzynaste dziecko, jedyny syn wybłagany przez Pana po dwunastu córkach, Abraham żył w biedzie, modląc się o zbawienie podczas Sądu Ostatecznego. Po zostaniu mnichem kopiował księgi kościelne i malował ikony. Zakonnikowi Abrahamowi przypisuje się uratowanie Smoleńska przed wielką suszą.

Najsłynniejsze imiona świętych ziemi rosyjskiej

Na równi z wyżej wymienionymi książętami Borysem i Glebem stoją nie mniej wyjątkowe symbole rosyjskiego prawosławia znaczące nazwiska Rosyjscy święci, którzy poprzez swój wkład w udział Kościoła w życiu publicznym stali się orędownikami całego narodu.

Po wyzwoleniu spod wpływów mongolsko-tatarskich rosyjski monastycyzm za cel uznał oświecenie ludów pogańskich, a także budowę nowych klasztorów i świątyń na niezamieszkanych ziemiach północno-wschodnich. Najwybitniejszą postacią tego ruchu był św. Sergiusz z Radoneża. Dla pobożnej samotności zbudował celę na wzgórzu Makovets, gdzie później wzniesiono Ławrę Trójcy Świętej św. Sergiusza. Stopniowo sprawiedliwi zaczęli przyłączać się do Sergiusza, zainspirowani jego naukami, co doprowadziło do powstania klasztoru klasztornego, żyjącego z owoców swoich rąk, a nie z jałmużny wierzących. Sam Sergiusz pracował w ogrodzie, dając przykład swoim braciom. Uczniowie Sergiusza z Radoneża zbudowali na całej Rusi około 40 klasztorów.

Św. Sergiusz z Radoneża niósł ideę boskiej pokory nie tylko zwykłym ludziom, ale także elicie rządzącej. Jako utalentowany polityk przyczynił się do zjednoczenia księstw rosyjskich, przekonując władców o konieczności zjednoczenia dynastii i odmiennych ziem.

Dmitrij Donskoj

Sergiusz z Radoneża był bardzo czczony przez rosyjskiego księcia, kanonizowanego, Dmitrija Iwanowicza Donskoja. To św. Sergiusz pobłogosławił armię na bitwę pod Kulikowem, rozpoczętą przez Dmitrija Donskoja, i wysłał dwóch swoich nowicjuszy na wsparcie Boga.

Stając się księciem we wczesnym dzieciństwie, Dmitrij w sprawach państwowych słuchał rad metropolity Aleksego, który dbał o zjednoczenie rosyjskich księstw wokół Moskwy. Proces ten nie zawsze przebiegał gładko. Czasami siłą, a czasami przez małżeństwo (z księżniczką Suzdal), Dmitrij Iwanowicz przyłączył okoliczne ziemie do Moskwy, gdzie zbudował pierwszy Kreml.

To Dmitrij Donskoj stał się założycielem ruchu politycznego, którego celem było zjednoczenie rosyjskich księstw wokół Moskwy w celu stworzenia potężnego państwa o niezależności politycznej (od chanów Złotej Ordy) i ideologicznej (od Kościoła bizantyjskiego). W 2002 roku ku pamięci wielkiego księcia Dmitrija Dońskiego i św. Sergiusza z Radoneża ustanowiono Order „Za Służbę Ojczyźnie”, w pełni podkreślając głębię wpływu tych postaci historycznych na kształtowanie się państwowości rosyjskiej. Ci rosyjscy święci ludzie dbali o dobrobyt, niezależność i spokój swojego wielkiego ludu.

Twarze (stopnie) rosyjskich świętych

Wszyscy święci Kościoła Powszechnego są podsumowani w dziewięciu twarzach lub szeregach: prorocy, apostołowie, święci, wielcy męczennicy, święci męczennicy, czcigodni męczennicy, spowiednicy, nienajemnicy, święci głupcy i błogosławieni.

Cerkiew prawosławna Rosji różnie dzieli świętych na twarze. Rosyjscy święci ludzie, ze względu na uwarunkowania historyczne, dzielą się na następujące stopnie:

Książęta. Pierwszymi sprawiedliwymi, uznanymi przez Kościół rosyjski za świętych, byli książęta Borys i Gleb. Ich wyczyn polegał na poświęceniu się dla pokoju narodu rosyjskiego. To zachowanie stało się przykładem dla wszystkich władców czasów Jarosława Mądrego, gdy władzę, w imieniu której książę złożył ofiarę, uznano za prawdziwą. Ranga ta dzieli się na równych apostołom (rozsiewacze chrześcijaństwa – księżna Olga, jej wnuk Włodzimierz, który ochrzcił Ruś), mnichów (książęta, którzy zostali mnichami) i nosicieli pasji (ofiary konfliktów domowych, zamachów, morderstwa za wiarę).

Wielebni. Tak nazywają się święci, którzy za życia wybrali posłuszeństwo monastyczne (Teodozjusz i Antoni z Peczerska, Sergiusz z Radoneża, Józef z Wołockiego, Serafin z Sarowa).

Święci- ludzie sprawiedliwi o randze kościelnej, którzy swoją posługę opierali na obronie czystości wiary, szerzeniu nauki chrześcijańskiej i zakładaniu kościołów (Nifon z Nowogrodu, Stefan z Permu).

Głupcy (błogosławieni)- święci, którzy przez całe życie nosili pozory szaleństwa, odrzucając światowe wartości. Bardzo liczna ranga rosyjskich sprawiedliwych, uzupełniana głównie przez mnichów, którzy uważali posłuszeństwo monastyczne za niewystarczające. Opuścili klasztor, wychodząc w łachmanach na ulice miast i znosząc wszelkie trudy (św. Bazyli, św. Izaak Pustelnik, Symeon z Palestyny, Ksenia z Petersburga).

Święci świeccy i kobiety. Ranga ta jednoczy zamordowane dzieci uznane za święte, ludzi świeckich, którzy wyrzekli się bogactwa, ludzi sprawiedliwych, którzy wyróżniali się bezgraniczną miłością do ludzi (Juliania Łazariewska, Artemy Werkolski).

Żywoty rosyjskich świętych

Żywoty Świętych to utwór literacki zawierający informacje historyczne, biograficzne i codzienne dotyczące osoby sprawiedliwej kanonizowanej przez Kościół. Żywoty to jeden z najstarszych gatunków literackich. W zależności od czasu i kraju powstania traktaty te powstawały w formie biografii, encomium (pochwały), martyrium (świadectwa) i patericon. Styl pisania w kulturach kościelnych bizantyjskiej, rzymskiej i zachodniej znacznie się różnił. Już w IV wieku Kościół zaczął łączyć świętych i ich biografie w skarbce, które wyglądały jak kalendarz wskazujący dzień pamięci pobożnych.

Na Rusi życia pojawiają się wraz z przyjęciem chrześcijaństwa z Bizancjum w przekładach na bułgarski i serbski, połączonych w zbiory do czytania według miesięcy – miesięczne księgi i menaiony.

Już w XI wieku ukazała się pochwalna biografia książąt Borysa i Gleba, w której nieznanym autorem życia był Rosjanin. Imiona świętych są uznawane przez Kościół i dodawane do kalendarza miesięcznego. W XII i XIII w., wraz z monastycznym pragnieniem oświecenia północno-wschodniej Rusi, wzrosła także liczba dzieł biograficznych. Rosyjscy autorzy spisali żywoty rosyjskich świętych do czytania podczas Boskiej Liturgii. Imiona, których lista została uznana przez Kościół za uwielbienie, otrzymały teraz postać historyczną, a święte czyny i cuda zostały zapisane w pomniku literackim.

W XV wieku nastąpiła zmiana stylu pisania życiorysów. Autorzy zaczęli zwracać większą uwagę nie na dane faktograficzne, ale na umiejętne opanowanie wyrazu artystycznego, piękno języka literackiego i umiejętność doboru wielu efektownych porównań. Znani zostali zręczni skrybowie tamtego okresu. Na przykład Epifaniusz Mądry, który napisał żywe żywoty rosyjskich świętych, których imiona były najbardziej znane wśród ludzi - Stefana z Permu i Sergiusza z Radoneża.

Wiele hagiografii uważa się za źródło informacji o ważnych wydarzeniach historycznych. Z biografii Aleksandra Newskiego można dowiedzieć się o stosunkach politycznych z Hordą. Życie Borysa i Gleba opowiada o książęcych konfliktach domowych przed zjednoczeniem Rusi. Stworzenie literackiego i kościelnego dzieła biograficznego w dużej mierze zdeterminowało, które imiona rosyjskich świętych, ich wyczyny i cnoty staną się najlepiej znane szerokiemu kręgowi wierzących.

Życie jako gatunek literacki

Życie ( bios(Grecki), życie(łac.)) - biografie świętych. Życie powstawało po śmierci świętego, ale nie zawsze po formalnej kanonizacji. Życiorysy charakteryzują się ścisłymi ograniczeniami merytorycznymi i strukturalnymi (kanon, etykieta literacka), co znacznie odróżnia je od biografii świeckich. Hagiografia zajmuje się badaniem życia ludzi.

Literatura „Żywotów świętych” drugiego rodzaju – czcigodnych i innych – jest obszerniejsza. Najstarszym zbiorem takich opowieści jest Dorothea, Bishop. Tyr (†362) – legenda o 70 apostołach. Spośród innych szczególnie niezwykłe są: „Żywoty uczciwych mnichów” patriarchy Tymoteusza z Aleksandrii († 385); następnie prześledź zbiory Palladiusa, Lavsaic („Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum”; oryginał znajduje się w wyd. Renata Lawrence’a, „Historia chr istianaveterum Patrum”, a także w „Opera Maursii”, Florencja , t. VIII, jest też tłumaczenie na język rosyjski, ;); Teodoret z Cyrrhus () - „Φιλόθεος ιστορία” (we wspomnianym wydaniu Renata, a także w wszystkich dziełach Teodoreta; w tłumaczeniu rosyjskim - w „Działach Ojców Świętych”, opublikowanych przez Moskiewską Akademię Teologiczną, a wcześniej osobno ); John Moschus (Λειμωνάριον, w „Vitae patrum” Rosveiga, Antv., t. X; wyd. rosyjskie - „Limonar, czyli ogród kwiatowy”, M.,). Na Zachodzie głównymi pisarzami tego rodzaju w okresie patriotycznym byli Rufin z Akwilei („Vitae patrum s. historiae eremiticae”); Jan Kasjan („Collationes patrum w Scytii”); Grzegorz, biskup. Toursky († 594), autor szeregu dzieł hagiograficznych („Gloria martyrum”, „Gloria konfesorum”, „Vitae patrum”), Grzegorz Dwoesłow („Dialogi” – tłumaczenie rosyjskie „Wywiad o ojcach włoskich” w „Rozmówcy prawosławnym” ” ”; patrz badania na ten temat A. Ponomareva, St. Petersburg, miasto) i innych.

Od IX wieku w literaturze „Żywotów świętych” pojawił się nowy rys – kierunek tendencyjny (moralizujący, po części polityczno-społeczny), dekorujący opowieść o świętym fikcjami fantasy. Wśród takich hagiografów pierwsze miejsce zajmuje Symeon Metafrast, dostojnik dworu bizantyjskiego, który według jednych żył w IX wieku, według innych w X lub XII wieku. Opublikował w 681 r. „Żywoty świętych”, które stanowią najbardziej rozpowszechnione źródło pierwotne dla kolejnych pisarzy tego rodzaju nie tylko na Wschodzie, ale także na Zachodzie (Jakub z Woraginskiego, arcybiskup Genui, † - „Legenda aurea sanctorum” i Peter Natalibus, † – „Catalogus Sanctoru m”). Kolejne wydania przybierają bardziej krytyczny kierunek: Bonina Mombricia, „Legendarium s. akta sanctorum” (); Alojzy Lippomana, biskup. Werona, „Vitae sanctorum” (1551-1560); Lavrenty Suriya, kartuz koloński, „Vitae sanctorum orientis et occidentis” (); George Vicella, „Hagiologium s. de sanctis ecclesiae”; Ambrose Flacca, „Fastorum sanctorum libri XII”, Renata Laurentia de la Barre – „Historia christianaveterum patrum”; C. Baronia, „Annales ecclesiast.”; Rosweida - „Vitae patrum”; Radera, „Viridarium sanctorum ex minaeis graccis” (). Na koniec swoją działalność przedstawia słynny jezuita z Antwerpii Bolland; w tym mieście wydał w Antwerpii I tom „Acta Sanctorum”. W ciągu 130 lat Bollandiści opublikowali 49 tomów zawierających Żywoty Świętych od 1 stycznia do 7 października; W tym czasie ukazały się jeszcze dwa tomy. W mieście Instytut Bollandystów został zamknięty.

Trzy lata później przedsięwzięcie wznowiono, a w mieście pojawił się kolejny nowy tom. Podczas podboju Belgii przez Francuzów klasztor Bollandystów został sprzedany, a oni sami wraz ze swoimi zbiorami przenieśli się do Westfalii, a po Restauracji wydali jeszcze sześć tomów. Ostatnie prace znacznie ustępują merytorycznie dziełom pierwszych Bollandystów, zarówno pod względem ogromu erudycji, jak i braku ścisłej krytyki. Wspomniane powyżej Martyrologium Müllera jest dobrym skrótem od wydania Bollandowskiego i może służyć jako podręcznik do niego. Kompletny indeks do tego wydania opracował Potas („Bibliotheca historia medii aevi”, B.,). Wszystkie żywoty świętych, znane pod odrębnymi tytułami, są spisywane przez Fabriciusa w „Bibliotheca Graeca”, Gamb., 1705-1718; wydanie drugie Gamb., 1798-1809). Osoby na Zachodzie nadal publikowały żywoty świętych jednocześnie z korporacją Bollandystów. Spośród nich godne wspomnienia są: Abbé Commanuel, „Nouvelles vies de Saints pour tous le jours” (); Ballier, „Vie des Saints” (dzieło ściśle krytyczne), Arnaud d’Andili, „Les vie des pè res des déserts d’Orient” (). Wśród najnowszych publikacji zachodnich na uwagę zasługują Żywoty Świętych. Stadler i Geim, zapisane w formie słownikowej: „Heiligen Lexicon”, (sl.).

Wiele dzieł znajduje się w zbiorach o mieszanej treści, takich jak prologi, synaxari, menaions i patericon. To się nazywa prolog. księga zawierająca żywoty świętych wraz z instrukcją dotyczącą obchodów ku ich czci. Grecy nazywali te zbiory. synaksary. Najstarszym z nich jest anonimowy synaxarion w dłoni. Odc. Porfiry Uspienski; następnie następuje synaksarion cesarza Bazylego – pochodzący z X wieku; tekst jej pierwszej części został opublikowany w mieście Uggel w tomie VI jego „Italia sacra”; drugą część odnaleźli później Bollandiści (jej opis można znaleźć w „Messyatsoslovie” arcybiskupa Sergiusza, I, 216). Inne starożytne prologi: Pietrow – w ręku. Odc. Porfiria - zawiera wspomnienie świętych na wszystkie dni w roku, z wyjątkiem 2-7 i 24-27 dni marca; Kleromontansky (inaczej Zygmuntow), prawie podobny do Pietrowskiego, zawiera pamięć świętych przez cały rok. Nasze rosyjskie prologi są przeróbkami synaksarionu cesarza Bazylego z pewnymi dodatkami (patrz prof. N.I. Petrova „O pochodzeniu i składzie słowiańsko-rosyjskiego prologu drukowanego”, Kijów,). Menaiony to zbiory długich opowieści o świętych i świętach, ułożone według miesięcy. Są to służba i Menaion-Cheti: w pierwszym, dla życia świętych, ważne jest oznaczenie imion autorów nad pieśniami. Wzmianki pisane ręcznie zawierają więcej informacji o świętych niż drukowane (więcej informacji na temat znaczenia tych menionów można znaleźć w „Mesyacheslovie” biskupa Sergiusza, I, 150).

Te „miesięczne menaiony”, czyli nabożeństwa, były pierwszymi zbiorami „żywotów świętych”, które stały się znane na Rusi w momencie przyjęcia chrześcijaństwa i wprowadzenia nabożeństw; po nich następują greckie prologi lub synaxari. W okresie przedmongolskim w kościele rosyjskim istniał już pełny krąg menai, prologów i synaksarionów. Następnie w literaturze rosyjskiej pojawiają się paterikony - specjalne zbiory żywotów świętych. W rękopisach znane są tłumaczone paterykony: synajski („Limonar” Moscha), alfabetyczny, klasztorny (kilka typów; patrz opis RKP. Undolski i Carski), egipski (Ławsaik Palladium). W oparciu o model tych wschodnich paterikonów w Rosji opracowano „Paterikon Kijowa-Peczerska”, którego początek położył biskup Szymon. Włodzimierza i mnicha kijowsko-peczerskiego Polikarpa. Wreszcie ostatnim wspólnym źródłem żywotów świętych całego Kościoła są kalendarze i miesięczne księgi. Początki kalendarzy sięgają pierwszych czasów kościoła, jak wynika z informacji biograficznych o św. Ignacy († 107), Polikarp († 167), Cyprian († 258). Z zeznań Asteriusza z Amasii († 410) jasno wynika, że ​​w IV w. były tak kompletne, że zawierały nazwy wszystkich dni w roku. Miesięczne słowa pod Ewangeliami i Apostołami dzielą się na trzy typy: pochodzenia wschodniego, starożytnego włoskiego oraz sycylijskiego i słowiańskiego. Z tych ostatnich najstarszy znajduje się pod Ewangelią Ostromirską (XII wiek). Ich następcą są miesięczniki: Assemani z Ewangelią głagolicą, znajdujące się w Bibliotece Watykańskiej oraz Savvin, wyd. Srezniewskiego w mieście.Zawiera to także krótkie notatki o świętych zgodnie z statutami kościelnymi Jerozolimy, Studia i Konstantynopola. Święci to te same kalendarze, ale szczegóły historii są zbliżone do synaksarów i istnieją oddzielnie od Ewangelii i ustaw.

Sama literatura staroruska dotycząca życia rosyjskich świętych zaczyna się od biografii poszczególnych świętych. Wzorem, według którego zestawiono rosyjskie „życia”, były żywoty greckie typu Metafrastusa, czyli zadaniem było „wychwalanie” świętego, a brak informacji (np. o pierwszych latach życia św. świętych) był pełen banałów i retorycznych tyrad. Seria cudów świętego - konieczna część G. W opowieści o życiu i wyczynach świętych cechy indywidualne często nie są w ogóle widoczne. Wyjątki od ogólnego charakteru oryginalnych rosyjskich „żyć” sprzed XV wieku. stanowią (według prof. Golubińskiego) dopiero pierwszy J., „Św. Borysa i Gleba” oraz „Teodozjusz z Peczerska”, oprac. Nestor, Z. Leonty z Rostowa (które Klyuchevsky przypisuje okresowi poprzedzającemu rok) i Z., które pojawiły się na Ziemi Rostowskiej w XII i XIII wieku. , przedstawiającą niesztuczną, prostą historię, podczas gdy równie starożytny region Ż. Smoleńska („J. Św. Abraham” i in.) należy do biografii bizantyjskich. W XV wieku rozpoczyna się szereg kompilatorów Zh. Metropolitan. Cypriana, który napisał do J. Metropolitana. Piotra (w nowym wydaniu) i kilku świętych J. Rosyjskich ujętych w jego „Księdze stopni” (jeśli rzeczywiście księga ta została przez niego opracowana).

Biografię i działalność drugiego rosyjskiego hagiografa, Pachomiusa Logofeta, szczegółowo przedstawia opracowanie prof. Klyuchevsky „Staroruskie życie świętych jako źródło historyczne”, M., ). Opracował J. i nabożeństwo św. Sergiusza J. i posługę ks. Nikon, J. St. Cyryl Biełozerski, słowo o przekazaniu relikwii św. Piotr i jego służba; Według Klyuchevsky'ego jest on także właścicielem St. J. arcybiskupi nowogrodzcy Mojżesz i Jan; W sumie napisał 10 żywotów, 6 legend, 18 kanonów i 4 słowa pochwalne dla świętych. Pachomiusz cieszył się wielką sławą wśród współczesnych i potomnych i był wzorem dla innych kompilatorów Dziennika.Nie mniej znanym autorem Dziennika jest Epifaniusz Mądry, który jako pierwszy mieszkał w tym samym klasztorze ze św. Szczepana z Permu, a następnie w klasztorze Sergiusza, który napisał J. o obu tych świętych. Znał dobrze Pismo Święte, greckie chronografy, paleę, letwicę i paterikon. Jest jeszcze bardziej kwiecisty niż Pachomiusz. Następcy tych trzech pisarzy wprowadzają do swoich dzieł nowy rys – autobiograficzny, dzięki czemu ze spisanych przez nich „życiorysów” zawsze można rozpoznać autora. Z ośrodków miejskich twórczość rosyjskiej hagiografii przenosi się do XVI wieku. w XVI wieku na pustynie i obszary oddalone od ośrodków kulturalnych. Autorzy tych dzieł nie ograniczali się do faktów z życia świętego i panegiryków do niego, ale starali się wprowadzić je w uwarunkowania kościelne, społeczne i państwowe, wśród których zrodziła się i rozwinęła działalność świętego. Dzieła tego okresu stanowią zatem cenne pierwotne źródła kulturowej i codziennej historii starożytnej Rusi.

Autora mieszkającego na Rusi Moskiewskiej zawsze można odróżnić tendencją od autora obwodów nowogrodzkiego, pskowskiego i rostowskiego. Nowa era w historii Rosji jest działalność ogólnorosyjskiego metropolity Makarego. Jego czasy były szczególnie bogate w nowe „życia” rosyjskich świętych, co tłumaczy się z jednej strony wzmożoną działalnością tego metropolity na rzecz kanonizacji świętych, z drugiej zaś „wielkimi Menajonami-Czwórkami”, które stworzył skompilowany. Wzmianki te, obejmujące niemal wszystkie dostępne wówczas czasopisma rosyjskie, znane są w dwóch wydaniach: wydaniu Sophia (rękopis St.Petersburg Spiritual Akd.) i pełniejszym wydaniu Katedry Moskiewskiej. zajęty wydawaniem tego wspaniałego dzieła, które odniosło dotychczas sukces dzięki dziełom I. I. Savvaitova i M. O. Koyalovicha, publikuje tylko kilka tomów obejmujących miesiące wrzesień i październik. Sto lat później niż Makariusz, w latach 1627–1632, pojawił się Menaion-Cheti mnicha z klasztoru Trójcy-Sergiusza niemieckiego Tulupowa, a w latach 1646–1654. - Menaion-Cheti księdza Siergijewa Posada Ioanna Milyutina.

Te dwa zbiory różnią się od Makariewa tym, że zawierały prawie wyłącznie J. i legendy o rosyjskich świętych. Tulupow umieścił w swoich zbiorach wszystko, co znalazł na temat hagiografii rosyjskiej, w całości; Milyutin, korzystając z dzieł Tułupowa, skracał i przerabiał dostępne mu dzieła, pomijając w nich przedmowy i słowa pochwały. Tym, czym Macarius był dla Rusi Północnej, Moskwy, tym archimandryci kijowsko-peczerscy – Innocenty Gisel i Warłaam Jasiński – chcieli być dla Rusi Południowej, realizując ideę metropolity kijowskiego Piotra Mogili i częściowo korzystając z zebranych przez niego materiałów. Jednak ówczesne niepokoje polityczne uniemożliwiły realizację tego przedsięwzięcia. Jasiński jednak wciągnął go w tę sprawę Św. Dymitr, późniejszy metropolita rostowski, który pracując przez 20 lat nad opracowaniem Metafrastusa, wielkiego Czetyiha-Menai Makarego i innych podręczników, skompilował Czeti-Menai, zawierający nie tylko świętych z południowej Rosji pominiętych w Menaionie Makariusza, ale świętych wszystkich kościołów. Patriarcha Joachim z nieufnością odnosił się do dzieła Demetriusza, dostrzegając w nim ślady katolickiego nauczania o Niepokalanym Poczęciu Matki Bożej; ale nieporozumienia zostały wyeliminowane, a dzieło Demetriusza zostało ukończone.

Po raz pierwszy opublikowano Chetyi-Minea św. Demetriusza w latach 1711-1718. W mieście Synod polecił archimandrycie kijowsko-peczerskiemu. Timofey Shcherbatsky rewizja i korekta pracy Dymitra; Zlecenie to zostało ukończone po śmierci Tymoteusza przez Archimandrytę. W mieście opublikowano Józefa Mitkiewicza i Hierodeakona Nikodema oraz w poprawionej formie Chetya-Minea.Święci w Chetya-Minea Demetriusza są ułożeni w porządku kalendarzowym: za przykładem Makarego są też synaksari na święta , pouczające słowa o wydarzeniach z życia świętego lub historii święta, należące do starożytnych ojców kościoła, a częściowo opracowane przez samego Demetriusza, dyskusje historyczne na początku każdej ćwiartki publikacji - o prymacie marca roku, o akcie oskarżenia, o starożytnym kalendarzu grecko-rzymskim. Źródła, z których korzystał autor, można poznać po wykazie „nauczycieli, pisarzy, historyków” zamieszczonym przed częścią pierwszą i drugą oraz po cytatach w poszczególnych przypadkach (najczęściej spotykany jest Metafrast). Wiele artykułów składa się jedynie z tłumaczenia czasopisma greckiego lub powtórzenia i korekty języka staroruskiego. W Chetya-Minea pojawia się także krytyka historyczna, ale w ogóle ich znaczenie nie jest naukowe, ale kościelne: pisane artystyczną mową cerkiewno-słowiańską są dotychczas ulubioną lekturą pobożnych ludzi, którzy szukają w „J. święci” o charakterze religijnym (bardziej szczegółową ocenę Czetyi-Menii można znaleźć w pracy V. Nieczajewa, poprawionej przez A. V. Gorskiego, - „Św. Demetriusz z Rostowa”, M. i I. A. Shlyapkina - „Św. Demetriusz”, SPb., ). Wszystkie pojedyncze dzieła starożytnych rosyjskich świętych, zawarte i nieuwzględnione w zbiorach policzonych, numer 156. W obecnym stuleciu pojawiło się wiele powtórzeń i rewizji Czetii-Menii św. Demetriusz: „Wybrane żywoty świętych, podsumowane zgodnie ze wskazówkami Chetyih-Menyi” (1860-68); A. N. Muravyova, „Życie świętych Kościoła rosyjskiego, także Iversky'ego i słowiańskiego” (); Filareta, arcybiskup. Czernigowski, „Rosyjscy święci”; „Słownik historyczny świętych Kościoła rosyjskiego” (1836–60); Protopopow, „Życie świętych” (M.) itp.

Mniej lub bardziej niezależne wydania Żywotów Świętych – Filaret, abp. Czernigowski: a) „Historyczna doktryna ojców Kościoła” (, nowe wyd.), b) „Historyczny przegląd śpiewaków” (), c) „Święci Słowian południowych” () i d) „Św. asceci Kościoła wschodniego” (

Spośród literatury przeznaczonej do czytania na starożytnej Rusi najbardziej rozpowszechniona była literatura hagiograficzna lub hagiograficzna (od greckiego auos - święty), za pośrednictwem której Kościół starał się dawać swoim wiernym przykłady praktycznego stosowania abstrakcyjnych zasad chrześcijańskich. Konwencjonalny, wyidealizowany obraz chrześcijańskiego ascety, którego życie i twórczość toczyła się w atmosferze legendy i cudów, był najodpowiedniejszym dyrygentem ideologii, którą Kościół miał zaszczepiać. Autor życiorysu, hagiograf, stawiał sobie przede wszystkim za zadanie przedstawienie obrazu świętego odpowiadającego utrwalonej idei idealnego bohatera kościelnego. Z jego życia zabrano tylko te fakty, które odpowiadały tej idei, a wszystko, co od niej odbiegało, zostało przemilczane. Co więcej, w wielu przypadkach wymyślono wydarzenia, które nie miały miejsca w życiu świętego, ale przyczyniły się do jego uwielbienia; Zdarzało się też, że fakty opowiadane z życia jakiegoś popularnego ascety kościelnego przypisywano innemu ascecie, o którego życiu niewiele wiedziano. Na przykład w praktyce rosyjskiej oryginalnej hagiografii zdarzały się przypadki, gdy pisząc życie jakiegoś rosyjskiego świętego, zapożyczono to, co powiedziano o bizantyjskim świętym o tym samym imieniu. Takie swobodne podejście do materiału faktograficznego wynikało z faktu, że hagiografia nie stawiała sobie za cel rzetelnego przedstawienia wydarzeń, lecz efekt pouczający. Święty przykładem swego życia miał potwierdzać prawdziwość podstawowych założeń doktryny chrześcijańskiej. Stąd elementy retoryki i panegiryzmu, które są nieodłącznym elementem większości dzieł literatury hagiograficznej, stąd ustalony szablon tematyczny i stylistyczny określający gatunek hagiograficzny.

Zwykle życie świętego rozpoczynało się od krótkiej wzmianki o jego rodzicach, którzy okazali się ludźmi w większości pobożnymi, a zarazem szlachetnymi. Święty narodzi się „z dobrego i wiernego rodzica i pobożnego”, „szlachetnego i pobożnego”, „wielkiego i chwalebnego”, „bogatego”. Czasem jednak święty pochodził od niegodziwych rodziców, co podkreślało, że pomimo niesprzyjających warunków wychowania, nadal pozostawał ascetą. Następnie rozmawiali o zachowaniu przyszłego świętego w dzieciństwie. Wyróżnia go skromność, posłuszeństwo, pracowitość w pracy książkowej, stroni od zabaw z rówieśnikami i jest całkowicie przepojony pobożnością. Później, często od młodości, rozpoczyna się jego ascetyczne życie, najczęściej w klasztorze lub w pustynnej samotności. Towarzyszy mu ascetyczne umartwienie ciała i walka z wszelkiego rodzaju namiętnościami. Aby na przykład pozbyć się kobiecej pokusy, święty zadaje sobie ból fizyczny: odcina palec, odwracając w ten sposób uwagę od cielesnych pożądliwości (por. odpowiedni epizod w „Ojcu Sergiuszu” L. Tołstoja), itp. Często świętego nawiedzają demony, w których ucieleśnione są te same grzeszne pokusy, ale poprzez modlitwę, post i wstrzemięźliwość święty pokonuje diabelską obsesję. Ma zdolność czynienia cudów i komunikowania się z siłami niebiańskimi. Śmierć świętego przeważnie przebiega spokojnie i cicho: święty przechodzi bezboleśnie do innego świata, a jego ciało po śmierci wydziela zapach; Przy grobie świętego i przy jego grobie dokonują się cudowne uzdrowienia: niewidomi wzrok odzyskują, głusi słuch, chorzy uzdrawiają. Życie zwykle kończy się uwielbieniem świętego.

Od wewnątrz życie charakteryzuje się ogólnie tymi samymi cechami, które są nieodłączne od świeckiej literatury narracyjnej. Często zawiera cechy psychologiczne bohaterów, zwłaszcza głównego bohatera i najczęściej wykorzystywane są do tego jego refleksje; częste są monologi, ukazujące stan psychiczny bohaterów, często w formie lirycznego płaczu i lamentu; Powszechna jest także dialogiczna forma mowy, służąca ożywieniu narracji i jej dramatyzacji. W wielu przypadkach hagiograf, oderwany od konsekwentnego przedstawiania losów świętego, sam oddaje się refleksji, często patetycznie zabarwionej i poparte cytatami z „Pisma Świętego”. Wreszcie w niektórych żywotach pojawia się portret świętego, narysowany schematycznie poprzez wypisanie jego głównych cech.

Kanoniczna forma życia rozwinęła się na ziemi Bizancjum w IV wieku. Już w tym czasie istniał jego najbardziej charakterystyczny przykład - życie Antoniego Wielkiego, napisane przez Atanazego z Aleksandrii. Główny temat tego życia, artystycznie przetłumaczony w XIX wieku. Flaubert w swoim „Kuszeniu św. Antoniego” ukazuje intensywną walkę świętego z demonami. Twórczość kompilatora z drugiej połowy X wieku miała swego rodzaju ostateczny charakter w dziedzinie literatury hagiograficznej w Bizancjum. Symeona Meta-frasta, który w zasadzie utrwalił tradycję szablonu hagiograficznego.

Przetłumaczone życie od dawna krąży wśród nas w powszechnej formie lub w krótkiej formie. Pierwsze istniały samodzielnie lub wchodziły w skład zbiorów, tzw. „Cztery Menyas”, czyli księgi przeznaczone do czytania i porządkujące materiał według dat miesiąca; ci ostatni, będący skrótem od świętego, znaleźli dla siebie miejsce w „Prologach”, czyli (po grecku) „Synaxars”, „Minologie” (rosyjska nazwa „Prolog” powstała w wyniku faktu że rosyjski redaktor zbioru napisał artykuł wprowadzający do „Synaxars” – „ProHowo”; przyjęty za tytuł zbioru). „Cheti Menaia” istniała na Rusi zapewne już w XI wieku. (najstarszy zachowany spis Wniebowzięcia „Chetya Menaia” na maj, spisany w Rosji, pochodzi z początku XII w.) „Prolog” - w XII w. Ten ostatni obejmował na ziemi rosyjskiej dodatkowo budujące legendy-opowiadania zapożyczone z „Paterika” (patrz niżej) oraz artykuły o charakterze pouczającym. Powstały one, jak należy sądzić, w wyniku współpracy zwierzchników kościoła południowosłowiańskiego i rosyjskiego, w miejscu, gdzie zarówno można było spotkać, najprawdopodobniej w Konstantynopolu. Już w jej początkach redaktorzy, oprócz biografii świętych greckich i jugosłowiańskich, zawierają „wspomnienia” świętych rosyjskich – Borysa i Gleba, księżnej Olgi, księcia Mścisława, Teodozjusza z Peczerska. na ziemi rosyjskiej „Prolog” zostaje uzupełniony obszernym materiałem i staje się najpopularniejszą książką w rękach czytelnika religijnego, jest używany w fikcji XIX - początku XX wieku - w dziełach Hercena, Tołstoja, Leskowa i inne 2.

W XI-XII wieku. na osobnych listach przetłumaczono żywoty Mikołaja Cudotwórcy, Antoniego Wielkiego, Jana Chryzostoma, Sawy Uświęconego, Bazylego Nowego, Andrieja Błazna, Aleksieja Człowieka Bożego, Wiaczesława Czecha (ten ostatni pochodzenia zachodniosłowiańskiego) i innych. znany na Rusi.

Jako przykład gatunku hagiograficznego w jego powszechnej formie weźmy życie Aleksieja, męża Bożego, według tekstu rękopisu z XIV–XV wieku. 1.

To życie zaczyna się od opowieści o narodzinach przyszłego świętego w Rzymie ze szlacheckich rodziców, o jego zaangażowaniu w naukę od dzieciństwa, o ucieczce z domu rodzinnego zaraz po ślubie z dziewczyną z rodziny królewskiej. Przybywając do obcego miasta i rozdając biednym wszystko, co miał, sam mieszka tam przez siedemnaście lat w stroju żebraczym, we wszystkim podobając się Bogu. Sława o nim rozchodzi się po całym mieście, a uciekając przed nim, postanawia przenieść się w nowe miejsce, lecz „z woli Boga” statek, którym płynął, dociera do Rzymu. Nierozpoznany przez nikogo, wzięty za wędrowca, osiedla się w domu swoich rodziców, którzy wraz z żoną pogrążają się w niepocieszonej żałobie po zaginionym synu i mężu. I tu żyje przez kolejne siedemnaście lat. Słudzy, łamiąc rozkazy swoich panów, drwią z niego na wszelkie możliwe sposoby, ale on cierpliwie znosi wszelkie zniewagi. Umierający Aleksiej w pozostawionej przed śmiercią notatce otwiera się przed rodziną i opisuje swoje życie po opuszczeniu domu. Został uroczyście pochowany na oczach ogromnego tłumu ludzi. W tym samym czasie w cudowny sposób uzdrawiani są głusi, niewidomi, trędowaci i opętani przez demony.

Jak łatwo zauważyć, w życiu Aleksieja znajdujemy wiele znaczących momentów gatunku hagiograficznego, o którym mowa powyżej: oto pochodzenie świętego od pobożnych i szlachetnych rodziców, jego wczesna skłonność do nauki i pogarda dla słodyczy życia ziemskiego, surową ascezę, błogosławioną śmierć i wreszcie cuda pośmiertne dokonane przy grobie świętego. Życie zawiera zarówno mowę dialogiczną, jak i liryczne lamenty-monologie. Samo przedstawienie zawiera elementy stylu ozdobnego, retorycznego połączonego z liryzmem autora. Tradycyjne w tym życiu są przejawy bezdzietności rodziców świętego przed jego narodzinami i opuszczenia domu rodzinnego, a także rozdawania przez świętych majątku ubogim i unikania ludzkiej chwały itp. 2. Życie Aleksieja, podobnie jak inne zabytki starożytnej literatury rosyjskiej, a w szczególności hagiografii, aż do XVII wieku podlegało rewizjom redakcyjnym, co wywarło wpływ na wiele kolejnych dzieł naszej oryginalnej literatury i ostatecznie stało się podstawą popularnego wiersza duchowego.

W dawnych czasach nasze duże zainteresowanie życiem Aleksieja tłumaczy się tym, że opowiada o życiu człowieka, który swoją pogardą dla wszystkiego, czym żyła bogata, wybitna szlachta, wzbudził współczucie tych, którzy to zrobili nie należą do czołówki społeczeństwa. Tym, co przyciągnęło mnie do tego życia, był jego ogólny liryczny ton.

Na ziemi rosyjskiej w starożytność Znane były także przetłumaczone zbiory opowiadań, opowiadające o jakimś budującym epizodzie z życia chrześcijańskiego ascety. Zbiory te, zwane „Pateriks” lub „Pateriki”, łączyły historie o ascetach i pustelnikach zamieszkujących daną okolicę lub w konkretnym klasztorze, a także o takich wydarzeniach i różnych zdarzeniach życiowych, których ci pustelnicy byli świadkami i naocznymi świadkami. Elementy rozrywki, anegdoty i naiwnych przesądów, w wyjątkowy sposób splecione tu z codziennymi epizodami o czysto świeckim charakterze, przyczyniły się do szerokiego rozpowszechnienia tych historii, które zawierały materiał sięgający niekiedy korzeniami do mitologii pogańskiej. „Prolog” wchłonął wiele legend paterykonowych i to w dużej mierze zadecydowało o jego popularności.

Spośród „Paterikonów” dwa były szczególnie popularne w dawnych czasach - „Duchowa łąka” lub „Sinai Patericon” Jana Moschosa (VII wiek), który opisywał wydarzenia z życia syryjskich mnichów, oraz „Egipski Patericon ”, zwykle noszący tytuł „Legenda o egipskich mnichach” i używany jako materiał głównie „Lavsaik” biskupa Palladiusa z Elenopolis, sporządzony w 420 r. Obydwa paterikony pochodzą z XI wieku. były już znane na Rusi. Nieco później, ale jeszcze w epoce Rusi Kijowskiej, znaliśmy sporządzony na Zachodzie „rzymski Paterikon”.

Przytoczmy jedną historię – o Marku – z „Egipskiego Paterikonu”.

„Ten Marek” – mówi Palladiusz – „już w młodości znał na pamięć pisma Starego i Nowego Testamentu; był bardzo cichy i pokorny, jak mało kto. Któregoś dnia poszłam do niego i siedząc u drzwi jego celi, zaczęłam słuchać, co mówi i co robi. Całkiem sam w celi, prawie stuletni starzec, który nie miał już zębów – nadal zmagał się ze sobą i z diabłem i mówił: „Czego jeszcze chcesz, staruszku? A ty piłeś wino i oliwę piłeś – o co jeszcze mnie prosisz? Ty siwowłosy żarłoku, żarłoku, kompromitujesz się. Następnie zwracając się do diabła, powiedział: „Oddal się wreszcie ode mnie, diable, zestarzałeś się ze mną przez zaniedbanie. Pod pretekstem słabości cielesnej zmusiłeś mnie do spożywania wina i oliwy i uczyniłeś mnie zmysłowcem. Czy naprawdę jestem ci teraz coś winien? Nic więcej nie możesz mi zabrać, uciekaj ode mnie, ty mizantropie. Potem, jakby żartując, powiedział do siebie: „No dalej, gaduła, siwowłosy żarłok, chciwy starzec, jak długo będę z tobą?”

Opowieść o Paterikonie synajskim o starszym Gerasim i lwie, przetworzona artystycznie w czasach nowożytnych przez Leskowa, opowiada o wzruszającym uczuciu lwa do mnicha Gerasima, który usunął drzazgę z łapy lwa, która sprawiała mu dotkliwy ból. Potem służąc mu Leo nie rozstał się z nim, a gdy Gerasim umarł, sam oddał ducha na swoim grobie, nie mogąc przeżyć swojej śmierci.

Po wejściu do „Prologu” opowieści paterikalne trafiły do ​​najszerszego kręgu czytelników i wywarły wpływ na niektóre typy oryginalnej literatury książkowej, a częściowo także ustnej.

Życie- gatunek literatury kościelnej opisujący życie i czyny świętych. Życie powstawało po śmierci świętego, ale nie zawsze po formalnej kanonizacji. Życie charakteryzuje się ścisłymi ograniczeniami merytorycznymi i strukturalnymi (kanon, etykieta literacka), co znacznie odróżnia je od biografii świeckich. Hagiografia to nauka o życiu.

Gatunek hagiografii został zapożyczony z Bizancjum. Jest to najbardziej rozpowszechniony i ukochany gatunek starożytnej literatury rosyjskiej. Życie było atrybutem niezbędnym przy kanonizacji człowieka, tj. zostali kanonizowani. Życie zostało stworzone przez ludzi, którzy bezpośrednio komunikowali się z daną osobą lub mogli wiarygodnie świadczyć o jej życiu. Życie zawsze powstawało po śmierci człowieka. Pełniło ono ogromną funkcję edukacyjną, gdyż życie świętego postrzegano jako przykład życia prawego, godnego naśladowania. Ponadto życie pozbawiło człowieka lęku przed śmiercią, głosząc ideę nieśmiertelności duszy ludzkiej. Życie budowano według pewnych kanonów, od których odeszli dopiero w XV-XVI wieku.

Kanony życia

Pobożne pochodzenie bohatera życia, którego rodzice musieli być sprawiedliwi. Rodzice świętego często błagali Boga.
Święty urodził się świętym, a nie nim został.
Świętego wyróżniał ascetyczny tryb życia, spędzanie czasu w samotności i modlitwie.
Obowiązkowym atrybutem życia był opis cudów, które miały miejsce za życia świętego i po jego śmierci.
Święty nie bał się śmierci.
Życie zakończyło się uwielbieniem świętego.
Jedno z pierwszych dzieł gatunku hagiograficznego w starożytna literatura rosyjska było życie świętych książąt Borysa i Gleba.

Gatunek życia w starożytnej literaturze rosyjskiej

Sama literatura staroruska dotycząca życia rosyjskich świętych zaczyna się od biografii poszczególnych świętych. Wzorem, według którego zestawiono rosyjskie „życia”, były żywoty greckie typu Metafrastusa, czyli zadaniem było „wychwalanie” świętego, a brak informacji (np. o pierwszych latach życia św. świętych) był pełen banałów i retorycznych tyrad. Wiele cudów świętego jest niezbędną częścią życia. W opowieści o życiu i wyczynach świętych indywidualne cechy często nie są w ogóle widoczne. Wyjątkami od ogólnego charakteru oryginalnych rosyjskich „żyć” sprzed XV wieku są (według prof. Golubińskiego) tylko pierwsze żywoty w czasie - „Czytanie o życiu i zagładzie błogosławionych nosicieli pasji Borysa i Gleba” oraz „Życie Teodozjusza z Peczerska”, opracowane przez mnicha Nestora, życie Leonty'ego z Rostowa (które Klyuchevsky datuje się przed 1174 r.) i życie, które pojawiło się na Ziemi Rostowskiej w XII i XIII wieku, przedstawiające niesztuczną, prostą opowieść, podczas gdy równie starożytne żywoty ziemi smoleńskiej („Życie św. Abrahama” i in.) należą do biografii bizantyjskich. W XV wieku wielu twórców życia zaczęło być metropolitalnych. Cypriana, który napisał życie metropolity. Piotra (w nowym wydaniu) i kilka żywotów rosyjskich świętych zawartych w jego „Księdze stopni” (o ile ta księga rzeczywiście została przez niego opracowana).

Biografię i działalność drugiego rosyjskiego hagiografa, Pachomiusa Logofeta, szczegółowo przedstawia opracowanie prof. Klyuchevsky’ego „Staroruskie życie świętych jako źródło historyczne”, M., 1871). Opisał życie i posługę św. Sergiusza, życie i służba św. Nikona, życie św. Cyryl Biełozerski, słowo o przekazaniu relikwii św. Piotr i jego służba; Według Klyuchevsky'ego należy do niego życie św. arcybiskupi nowogrodzcy Mojżesz i Jan; W sumie napisał 10 żywotów, 6 legend, 18 kanonów i 4 słowa pochwalne dla świętych. Pachomiusz cieszył się wielką sławą wśród współczesnych i potomnych i był wzorem dla innych kompilatorów żywotów.

Nie mniej znany jako kompilator żywotów Epifaniusza Mądrego, który najpierw mieszkał w tym samym klasztorze ze św. Szczepana z Permu, a następnie w klasztorze Sergiusza, który spisał żywoty obu tych świętych. Znał dobrze Pismo Święte, greckie chronografy, paleę, letwicę i paterikon. Jest jeszcze bardziej kwiecisty niż Pachomiusz. Następcy tych trzech pisarzy wprowadzają do swoich dzieł nowy rys – autobiograficzny, dzięki czemu ze spisanych przez nich „życiorysów” zawsze można rozpoznać autora. Z ośrodków miejskich twórczość rosyjskiej hagiografii przenosi się w XVI wieku na pustynie i obszary oddalone od ośrodków kulturalnych. Autorzy tych żywotów nie ograniczali się do faktów z życia świętego i panegiryków do niego, ale starali się wprowadzić je w uwarunkowania kościelne, społeczne i państwowe, wśród których zrodziła się i rozwinęła działalność świętego. Życiorysy tego czasu są zatem cennymi pierwotnymi źródłami kulturowej i codziennej historii starożytnej Rusi.