Predvečerje Bogojavljenja. Gledaj. U redu. Večernje. Liturgija Vasilija Velikog. Veliko osvećenje vode. (tekst). Obred velikog blagoslova vode Kada se održava obred blagoslova vode

[grčki ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); lat. aquae benedictio], crkveni ritual kojim voda, kao jedan od primarnih elemenata stvorenog svijeta, prima Božji blagoslov i posvećenje. Ostvarenje V. svjedoči o obnovi i obnovi kroz Krista svega stvorenja, pogođenog grijehom, i služi za slavljenje Boga; St. voda djeluje kao sredstvo posvećenja i uključuje čovjeka i okolni svijet u komunikaciju s Bogom.

Najstarija uobičajena crkvena praksa je V. u obredu sakramenta krštenja, gdje se voda javlja kao supstanca sakramenta neophodna za preporod cijelog čovjeka, i uranjanje u nju, zajedno s pomazanjem posvećenim uljem i sv. svijetu, služi kao znak poruke nevidljive milosti. U slici krsne V. na Istoku u 5.-6.st. V. redovi formirani su za praznik Bogojavljenja; i simbolika i blagodatni efekat Bogojavljenja V. takvi su da se poredi sa V. na krštenju i naziva se velikim V.

Još jedna drevna tradicija Crkve je blagoslov vode kako bi joj se dala ljekovita svojstva; Sačuvano je više V.-ovih molitava ove vrste. V.-ove molitve za ozdravljenje uključuju molitve za osvećenje vode i ulja za sakrament miropomazanja, kao i razne egzorcizme nad vodom kako bi joj se dala apotropejska svojstva (tj. sposobnost da odagna djelovanje nečistih duhova – up. : sa sljedećim izrazom iz molitve velikog V. : „[voda.-Ured.]... »).

Pored tradicije osvećenja vode kroz molitvene zazive nad njom, na Istoku od davnina postoji praksa da se blagoslovi potapanjem nebeskog tijela u vodu. svetišta; Vremenom je ova praksa dovela do formiranja Vizantinaca. obred malog V. (molitva blagoslova vode) i slični obredi.

U lat. Na Zapadu je, pored vode za krštenje, raširen obred blagoslova vode čitanjem egzorcizma nad njom i stavljanjem u nju posvećene soli; blagoslovena voda je bila naširoko korišćena za kropljenje (pre svega crkvenih objekata i stambenih objekata), kao i kao lekovito i apotropejsko sredstvo. Poseban obred Bogojavljenja V. nije formiran na Zapadu, iako u 20. vijeku. praksa se širila po ugledu na Istok. Crkve bi na ovaj praznik trebale blagosloviti vodu, ali ne po obredu krštenja, već prema uobičajenom lat. obred blagoslova vode.

V. za sakrament krštenja

Pojava zasebnog obreda V. direktno je povezana sa praksom osvećenja vode za sakrament krštenja. Već u “Didache” (poslednja trećina (?) 1. stoljeća) kaže se da je za krštenje poželjnija “živa” (naizgled tekuća) voda (7.1). Najraniji sačuvani dokazi o krštenju V. datiraju iz kraja. II-III vijeka: na primjer, sschmch. Irenej Lionski († 202) pisao je o krštenju i očišćenju od grijeha „kroz svetu vodu i prizivanje Gospoda“ (Iren. Fragm. Gr. 33 (32)). I iako iz naziva vode krštenja „sveta“ ne proizilazi nužno da je ona na poseban način osvećena, a riječi o prizivanju Gospoda mogu se odnositi i na vodu i na čin krštenja, svjedočanstvo o sschmch. Irinej se vjerovatno poziva na V., budući da je već njegov mlađi savremenik Tertulijan tvrdio da se svaka voda osvećuje „čim se Bog prizove“, te da je stoga prikladna za obavljanje sakramenta, pogotovo jer se sama priroda vode posvećuje nakon Krštenje Gospodnje u Jordanu (Tertull. De bapt. 4; up.: Ign. Ef. 18. 2).

Prema sv. Vasilija Velikog, krsna V. najstarija je usmena tradicija Crkve (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). Krsna tradicija se pominje u Apostolskom predanju (21. poglavlje), jednom od najranijih liturgijsko-kanonskih spomenika (3. vek); detalji V.-ovog naloga nisu navedeni u ovom spomeniku. Zazivi Boga ili Božanske milosti nad vodom i uljem za krštenje nalaze se, na primjer, u apokrifnim Djelima apostola Tome i Ivana, II-III stoljeće. (Klijn. 1963; Brock. 1974). Neke od najstarijih vijesti o krštenju V. odnose se na rituale prihvaćene među jereticima (Iren. Adv. haer. 1. 21. 6; Clem. Alex. Exc. Theod. 82).

Mnogi su već govorili o molitvenom zazivanju Duha Svetoga nad vodom Krštenja. očevi 4-5 vijeka. (Cyr. Hieros. Catech. 3. 3; Greg. Nyss. Adv. eos; idem. Or. catech. 33, 34; Ambr. Mediol. De myst. 4. 19; idem. De Spirit. Sanct. 1. 7 88; idem. De sacr. 1. 5. 15; aug. In Ioan. 80. 3); ponekad antički autori govore o prizivanju V. ne Duha Svetoga, nego Presvetog. Trojice (Teodorit. U Ep. 1 ad Kor. 6. 11) ili jednostavno o osvećenju vode u ime Presvetog. Trojstva (Liturgijske homilije iz Narsaija / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. str. 50); Postoje i naznake o osvećenju vode od strane Hrista (Optat. De schism. donat. 3.2; vidi čl. Logos, epikleza).

Već u 4. vijeku. V.-ove molitve krštenja na Istoku zabilježene su u pisanom obliku (npr. Serap. Thmuit. Euch. 7; Const. Ap. VII 43). Na Zapadu se to vjerovatno dogodilo nešto kasnije - prema riječima bl. Augustina (Aug. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15.; 5. 20. 28.) to slijedi do kraja. IV vek lat. Formula za osvećenje vode još nije konačno odobrena. Pored molitve, krsni V. je uključivao pomazanje vode osvećenim uljem (ili svetim mirom - vidi npr. Areop. EH. 4.10), zasjenjivanje vode krstom (avg. Serm. 352. 1.). 4; Vict. Viten . De persecution. Vandal. 2. 17), pušenje, dodirivanje, itd.

Posebno u Vizantiji. tradicija, krsna V. sastoji se od vodoblagoslovne molitve i pomazanja vode osvećenim uljem; prije molitve se vrši kađenje i izgovara mirna litija sa dodatnim molbama za osvećenje vode i za krštenika, pri čemu sveštenik čita molitvu o njegovoj nedostojnosti (u slučaju krštenja nad umirućim). obred krštenja „strah radi smrtnika“) tamjan, jektenije i molitve sveštenici izostavljaju o sebi).

Na pravoslavnom liturgijske knjige sadrže dugu (početak: Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου - ) i kratku (početak: Κύριε ) vodoblagoslovne molitve Bogojavljenja. Obje su poznate među ne-Kalcedoncima različitih tradicija, što ukazuje na porijeklo molitava prije 6. stoljeća. Prvi od njih je moderan. rus. Brevijar propisuje upotrebu u uobičajenom slučaju, 2. - u slučaju krštenja, „strah radi smrtnika“; međutim, antički rukopisi Trebnika (npr. RNL. Grč. 226, X vek; Atina. Gr. 662, XIII vek; RNL. Gilf. 21, XIII-XIV st.; BAN. 13. 6. 3, XVI st. .) dozvolio svešteniku da odabere bilo koju od ovih molitvi za krsnu V. po vlastitom nahođenju. Kod siro-jakobita, verzija 1. molitve, donekle drugačija od vizantijske, koristi se kao V. molitva na praznik Bogojavljenja (Scheidt. 1935; du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959.), a obred krštenja uključuje 2. (Brock. 1971). Zamjenjivost molitava u vizantijskim rukopisima. obred krštenja i upotreba 2. od njih u siro-jakobitskom obredu može ukazivati da je ca. VI vek u Vizantiju. predanje (RKP. vizantijski. Euhologija ovog vremena nije sačuvana) korištena je 2. molitva, a 1. (djelimično se poklapa sa 2. i, vjerovatno, njena obrada) u početku nije bila namijenjena krštenju, već Bogojavljenju V. Možda i da je prisustvo 2 alternativne molitve povezano sa 2 izvora tradicije (na primjer, maloazijski i sirijski). Do 8. veka. a u obredu krštenja 2. molitva je zamijenjena 1.; još nekoliko stoljećima nakon toga bilo je dozvoljeno koristiti bilo koji od njih tokom krštenja, sve dok 2. molitva konačno nije fiksirana samo u obredu krštenja „strah radi smrtnika“.

Strukturno 2. namaz ( ), poznat na grčkom. i gospodine. verzije, sastoji se od nekoliko. sekcije. Prvi sadrži hvalu Bogu za stvaranje svijeta i naglašava ulogu vode kao najvažnijeg primarnog elementa stvorenog svijeta; u 2. se traži Božji blagoslov za vodu krštenja; riječima "" moderno. Brevijar prekida molitvu. Ali drevni rukopisi (na primjer, RNL. Grčki. 226; Athen. Gr. 662; RNL. Gilf. 21, itd.) ukazuju da se molitva ne završava ovim riječima, već da se prelazi na završni dio molitve ( počevši istim riječima: " "), koji se sastoji od: apotropejskih egzorcizama (naslov modernog Brevijara upućuje svećenika na početku egzorcizama da tri puta potpiše vodu, uroni prste u nju, a zatim puhne u nju) ; ponavljanje peticije za vodu; citati iz Isaije 1,16 i Jovana 3,5-7 kao locus theologicus (tj. biblijsko i teološko opravdanje molbe); molbe za osobu koja se krsti; konačna doksologija. Dakle, 2. molitva krštenja V. pokazuje strukturnu i sadržajnu sličnost sa središnjom molitvom Euharistije - anaforom: molitva počinje pričom o stvaranju svijeta i prelazi na molbu za posvećenje suštine sakramenta ( a kao osnova za zahtjev dat je biblijski citat, funkcionalno sličan priči o Posljednjoj večeri u anafori), kao i onima zbog kojih je ova supstanca posvećena.

U još većoj mjeri, strukturu anafore ponavlja 1. molitva (), poznata pored grčkog. na sirijskom, koptskom, etiopskom, jermenskom. (sa brojnim umetcima) verzije. Ovdje, između priče o stvaranju svijeta i zahtjeva za vodom (oni su slični sličnim dijelovima molitve ) postoje i priče o anđeoskoj doksologiji na nebu, o ikonomiji spasenja koju je izvršio Hristos i epikletičkoj molitvi za silazak Svetoga Duha na vodu; u Copt. i etiopski. verzijama molitve, priča o anđeoskoj doksologiji uključuje i samu pjesmu “Svet, svet, svet...” (Scheidt. S. 15), tj. Sanctus. Dakle, redoslijed dijelova 1. molitve gotovo u potpunosti odgovara redoslijedu odjeljaka u maloazijsko-sirskim anaforama. (“anadolski”) tip: priče o stvaranju svijeta (analogno praefatio anaphora), o anđeoskoj doksologiji (analogno Sanctusu), o ekonomiji spasenja (analogno post-Sanctusu), molbi za vodu (analogno epiklezi ), apotropejski dio, locus theologicus (Isa. 1. 16 i upućivanje na Ivan 3. 5-7; analog institutio), molba za krštene (analog intercessio), završna doksologija. Strukturalne razlike između V.-ove molitve i anafore su prisustvo apotropejskih egzorcizama (za informacije o istoriji i teološkom razumijevanju takvih egzorcizama u obredu krštenja, vidi, na primjer, u knjizi: Kelly, 1985.) i položaj locus theologicus.

Veličina sakramenta krštenja je naglašena upoređivanjem molitve krštenja sa anaforom ne samo u Vizantiji. obožavanje. U rimskom obredu slična molitva također podsjeća na kanon mise (Scheidt. S. 57-62). Na sirijskom, jermenskom, koptskom, etiopskom. tradicije u kojima su molitve krsnog V. po pravilu kraće od anafora prihvaćenih u tim predanjima (iako im po strukturi uglavnom odgovaraju), središnje molitve V. na blagdan Bogojavljenja, koje su na siro-jakobitskom, koptskom, bliski su anaforama. etiopski, jermenski tradicije (gde su to varijante molitve - Idem. P. 12-31; vidi takođe: du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959) odgovaraju Maloj Aziji-Sir. anaforalni tip, au maronitskoj tradiciji - istočni sir. anaforskog tipa (pošto je za one u početku glavna anafora bila, po svemu sudeći, 3. anafora apostola Petra istočnosirijskog tipa; vidjeti: Sauget. 1959). Možda je monofizitski autor knjige imao na umu upravo tendenciju da se V.-ova molitva uporedi sa anaforom. VII - početak VIII vijek Jakova iz Edese, koji je osudio one koji su uvodili elemente liturgije u obred Bogojavljenja (Brock. 1970).

Dakle, na posebnu svetost vode krštenja ukazuje ne samo veličina sakramenta, već i obred krštenja, koji ima niz karakteristika koje ga približavaju poretku osvećenja svetih darova sv. Euharistija: V. počinje liturgijskim vozglasom “, kađenjem i molitvom sveštenika o njegovoj nedostojnosti, a molitva obreda sastavljena je u liku anafore. Obred krštenja (a posebno krštenje V.) upoređuje se sa Božanstvenom liturgijom po tome što Nomokanon na Velikom Trebniku nalaže svešteniku da obavlja krštenje, kao i liturgiju, na prazan stomak, a takođe i ne nepotrebno krstiti radnim danima Velikog posta (Veliki Trebnik. Ch. 206, 207. L. 292). Voda Krštenja se zbog svoje posebne svetosti naziva velika agiasma, a nakon Krštenja može se izliti samo na neutabano mjesto (Isto, Ch. 199. L. 291-291 sv.).

Sjajna V.

Veliki V. u pravoslavlju. Crkve su dobile naziv za praznik Bogojavljenja (Bogojavljenje) 6. januara, koji ima red blizak redu krštenja. Bogojavljenje V. je poznato širom Istoka. liturgijske tradicije, osim istočne sir. (de Puniet. 1910), a izvodi se u spomen na osvećenje vode rijeke. Jordan na krštenju Gospoda Isusa Hrista. Rano spominjanje posebnog štovanja vode prikupljene na dan Bogojavljenja i njenih čudesnih svojstava (prvenstveno sposobnosti da se ne kvari tokom dugog vremena) nalazi se u jednoj od antiohijskih propovijedi sv. Jovan Zlatousti (387): „Na ovaj praznik svi, zahvativši vodu, donose je kući i čuvaju tokom cele godine, pošto se danas voda blagosilja; i javlja se jasan znak: ova voda u svojoj suštini ne propada tokom vremena, ali, danas izvučena, ostaje netaknuta i svježa cijelu godinu, a često i dvije i tri godine” (Ioan. Chrys. De bapt. 2). Istraživači vide paralelu s ovim štovanjem u poruci sv. Bogojavljenje Kiparsko o štovanju R. Nila i drugih rijeka na dan 6. januara, kada je voda promijenila svojstva. St. Epifanije je uporedio ovu pojavu sa čudesnom transformacijom vode u vino u Kani Galilejskoj (Epiph. Adv. haer. . 51. 30). Teodor Čtec u svojoj „Crkvenoj istoriji“ (II 48) piše da je monofizitski patrijarh antiohijski Petar Gnafevs († 489) „odredio da se [molitveni] priziv nad vodama na [praznik] Bogojavljenja vrši uveče. .” Ova činjenica može ukazivati ili na to da je sam Petar Gnafevs uspostavio obred Bogojavljenja V., ili samo na prijenos već postojećeg obreda na večer prije praznika.

Do 6. veka Obred Bogojavljenja V. bio je općenito prihvaćen na Istoku (sa izuzetkom Perzije). Konkretno, Anthony od Piacenze (570) u op. “Hodočašće” (11. poglavlje) pominje proslavu vode na Jordanu u Jerusalimu na jutrenje Bogojavljenja, a prema “Opisu Svete Sofije” Pavla Silentijana (VI vek), u K-polju voda na Bogojavljenje je osveštana u česmi u atrijumu crkve Svete Sofije, nakon čega je narod odneo vodu kući (redovi 594-603).

Prema modernim pravoslavni bogoslužbene knjige, Veliki V. treba obaviti poslije Večernje i Liturgije uoči Bogojavljenja; ima sledeći red: tokom tropara 4. plagalnog (8.) tona Θωνὴ Κυρίου̇ () svi, prateći sveštenike i sveštenstvo sa krstom, jevanđeljem i kadionicom, idu od hrama do zdele vode; postoje čitanja (Iz 35. 1-10; 55. 1-13; 12. 3-6; prokimen iz Ps 26; 1 Kor 10. 1-4; aleluja sa stihom iz Ps 28; Marko 1. 9-11 ); zatim se proglašava mirna litija sa dodatnim molbama za vodu, tokom koje sveštenik čita tajnu molitvu ς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς̇ ( ), slična molitvi svećenika o njegovoj nedostojnosti u obredu krštenja, ali sadrži molbe za vodu i za narod; umjesto uzvika jektenije, primas čita molitvu Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇ ( ) - isto peticija zamijenjena krštenjem za krštenje za svjetlo nebeski i crkvene vlasti i o narodu; nakon čega slijedi klanjanje uz molitvu upućenu Kristu νῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος̇ (); na kraju, za vrijeme pjevanja tropara praznika Bogojavljenja, krst se tri puta potapa u vodu i svi se klanjaju krstu i primaju kropljenje sv. voda; V. se završava pjevanjem stihire 2. plagalnog (6.) glasa ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ̇ () i povratkom u hram.

Glavni delovi ranga već su formirani najmanje od 8. do 9. veka: spominju se u poljskom tipiku Velike crkve. IX-XI vijeka (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 182-183), ali tamošnja čitanja su navedena nakon V.; dio tipikonskih rukopisa propisuje dva puta blagoslov vode (na različitim mjestima hrama): prije i poslije tropara Θωνὴ Κυρίου̇ (). Gore navedene 3 molitve su ispisane u većini vizantijskih rukopisa. Euhologija, počevši od starih (Vat. Barb. Gr. 336, kraj 8. vijeka; Sinait. gr. 957, 10. vek; Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027, itd.); V. čitanja, iako implicirana, nisu uvijek navedena u rukopisima; sveti čin pogruženja krsta (bilo pozajmljen iz obreda malog V., ili zamjena krsnog pomazanja vode osvećenim uljem) počinje se redovno slaviti tek u 14. stoljeću, a tada se konačno uspostavlja moderni . dijagram obreda (tropari-čitanje-molitva); do 14. veka redosled delova čina mogao bi odgovarati Tipiku Velike Crkve. (sa lektirama na kraju) ili imaju druge karakteristike (Petrovski. 1902).

U nekim rukopisima Euhologije, ne odražavajući poljski, već tzv. periferna praksa (gdje se poljskoj osnovi dodaju elementi palestinskog i egipatskog porijekla), molitva ἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς̇ zamijenjena molitvom Oἱ τῶν ἀνωτάτων στοιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντες̇ ( - NLR. Grčki 226, 10. vek) ili molitva έσνΔο τα φιλάνθρωπε παντοκράτορ̇ ( - Ath. Pantel. 162/1890, X-XI vijek; Sin. Gr. 1036, XII-XIII vek). Druga od ovih namaza je u množini. rukopisi imaju dodatak na početku molitve (od riječi Τριὰς ὑπερούσιε ( ) - Vat. Barb. gr. 336, itd.; vidjeti: Goar. Euchologion. P. 369-370). U drugim Euhologijama ove molitve ne zamjenjuju molitvu όλπον τοῦ Πατρὸς̇, i stavljaju se iza nje (molitva Oἱ τῶν ἀνωτάτων̇ u sinaitskim rukopisima. Gr. 957, 10. vijek; Sinait. Slav. 37, X-XI vek; molitva Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε̇ u brojnim rukopisima i štampanim publikacijama, uključujući i rane štampane slave. Servisne knjige i brevijari, na primjer. u Moskovskoj službenoj knjizi i Kijevskom Trebniku koju je 1646. izdao Mitropolit. Petra (Grobnice)).

I molitva Οἱ τῶν ἀνωτάτων̇ i molitva Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε̇ nemaju samostalno značenje, već služe kao „Greekοωσε̇, služe kao „Greekοωπρππολοίο μιον) na dugi niz uzvika, koji počinju riječju Σήμερον ( ) i prethodi molitvi Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇. Ovaj niz uzvika, odsutan u modernim vremenima. liturgijske knjige, koje se često nalaze ne samo na grčkom. Euhologije perifernih izdanja, ali i u slavi. Servisne knjige i Trebnik do sredine. XVII vijeka (Prilutsky. P. 137-139); to je poetska priča o prazniku Bogojavljenja; poznat na jermenskom verzija ovih uzvika (Conybeare. P. 169-175, 184-186). Između „uvoda“ Τριὰς ὑπερούσιε̇ i uzvika Σήμερον mogu se staviti dodatni umetci (Idem. P. 415-436): molitva Δόξα σοι Χρισσοι Χρισσοι Χρισ ̇ κατέλαβες τὰ ᾿Ιορδάνεια νάματα̇ () ili stih iz pjesme sv. . Zaharija, otac sv. Jovana Krstitelja (Luka 1,68).

Molitva Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου ponekad se pripisuje sv. Vasilija Velikog; molitva ῦ Πατρὸς - Sv. Herman I od Poljske; pjesme Σήμερον... sa “prologom” Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε... - St. Sofronije Jerusalimski. Ove atribucije vjerovatno treba shvatiti kao indikaciju poljskog porijekla glavnih molitava obreda (onih koje se još uvijek štampaju u liturgijskim knjigama) i palestinskog porijekla pjesama Σήμερον...; međutim, na jermenskom U rukopisima se pjesme Σήμερον..., zajedno s dugačkom molitvom koja im prethodi, pripisuju i sv. Vasilija Velikog (Conybeare. P. 186-190).

U zasebnim rukopisima (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37; Kript. Γ. β. VII, 10. st. itd.), nakon potpunog obreda velikog V., ispisan je još jedan, koji se sastoji molitve ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέωςιίς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ ΜωσέωςιίσέωςιίϚΚνς̇ιε i ὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι κέξταναι κα

Trenutno Veliko vrijeme V. tradicionalno se izvodi dva puta - ne samo uoči Bogojavljenja nakon svečane večernje, već i na sam dan praznika. Poreklo običaja da se voda blagoslovi dvaput nije jasno; možda datira iz nečega što je već postojalo u 6. veku. Palestinska tradicija posvećenja vode Jordana ujutro na dan praznika (očito, pored večernjeg V. u hramu) i Velikoj crkvi zabilježena je u Tipiku. Poljska je praksa da se voda blagosilja na 2 različita mjesta u hramu. Na rano porijeklo tradicije dvostrukog velikog V. može ukazivati činjenica da se kod maronitskih Sirijaca V. na Bogojavljenje izvodi i dva puta - uveče uoči praznika u hramu i ujutro na izvorima ( Sauget, 1959). Ipak, u spomenicima studijske tradicije naznačen je samo jedan V., koji je poznat ne samo iz sačuvanih Studijskih tipika različitih izdanja, već i iz „Taktikona“ sv. Nikon Crnogorac (11. vijek; riječi 1 i 38), koji je smatrao netačnim običaj dvostrukog bogojavljenja, raširen u njegovo vrijeme.

Od XIII-XIV veka, kada je bogosluženje bilo svuda u pravoslavnoj crkvi. Crkva je prešla na Jerusalimsko pravilo, običaj dvostrukog V., nakon Večernje uoči Bogojavljenja i poslije Jutrenja na dan praznika, postao je opšteprihvaćen, uprkos činjenici da rukopisi i izdanja Jerusalimskog pravila obično čine ne spominje 2. V. (iako su poznati i takvi rukopisi, gdje je zabilježen 2. V.; vidi: Petrovsky, Stb. 660).

Konkretno, u Rusiji se 1. vek odvijao u hramu, 2. - na reci; litija do reke i blagoslov vode u rupi u obliku krsta („Jordan“; posle V. svi koji su hteli da zarone u ledenu rupu) odvijali su se veoma svečano i smatrali se jednim od glavnih događaja liturgijske godine (Aka. Stb. 663-667). Za razliku od 1. veka, koji je uključen u večernje i (osim subote i nedelje) liturgije, 2. na ruskom. praksa XVI-XVII vijeka. počelo je po obredu opšte molitve, uzvikom i uobičajenim početkom, Ps 142, „Bog je Gospod“ sa troparom praznika, Ps 50 i kanonom praznika; uz pevanje kanona, povorka je otišla do reke, gde je V. prošao po punom tadašnjem obredu (uključujući čitanje molitve sa stihovima..., ivice, prema rukopisnim i staroštampanim ruskim službenim knjigama i trebnicima , na 1. V. pao). IN veliki gradovi 2. V. često je vršio biskup uz učešće svih sveštenika grada i obližnjih sela; na kraju V. svi su se vratili u svoje crkve da odsluže prazničnu liturgiju.

Odsustvo naznaka o 2. stoljeću u rukopisima Studitskog i Jerusalimskog statuta i gore spomenute presude sv. Nikon Crnogorac je bio predmet polemike u Ruskoj crkvi. Da, vlč. Maksim Grk smatrao je potrebnim da napiše izvinjenje za običaj dvostrukog V. na praznik Bogojavljenja (Op. 3. dio, str. 118). Ovo pitanje je na svoj način razriješio patrijarh Nikon, koji je 1655. godine zabranio osvećenje vode na dan praznika, pozivajući se na činjenicu da je Gospod kršten jednom, a ne dva puta. Ukidanje 2. veka nije dobilo podršku naroda i postalo je jedan od argumenata protiv Nikonove ličnosti i reformi koje je predlagao uopšte. Moskovski sabor 1666-1667, pozivajući se na opšteprihvaćenu tradiciju, odlučio je da se vrati na prethodnu praksu i izvede V. kako uoči praznika, tako i na dan praznika nakon Jutrenja. Od 1682. godine, sa blagoslovom patrijarha Joakima, proslavlja se 2. vek posle liturgije (Prilutski, str. 144-148). Ova tradicija se nastavlja do danas; 2. V. se izvodi prema rangu 1.; organizira se procesija do rijeke na 2. Istoku kad god je to moguće.

U 17. veku sa obredom velikog V. u Ruskoj Crkvi došlo je do nesuglasica oko pitanja isključivanja iz molitve obreda velikog V. riječi “” umetnute u njega iza riječi “”. Ubacivanje ovih riječi u molitvu, ustanovljeno je tek u 2. polugod. XVI vek, bio je povezan sa ruskim. tadašnji običaj je bio da se u osvećenu vodu potopi snop upaljenih svijeća (kao i snop krstova povezanih - Smirnov. 1900). Ovaj običaj očigledno seže u poljsku tradiciju: prema Vizantijcima. obreda, Patrijarh ju je, prije nego što je blagoslovio vodu, blagoslovio trikurijem (paralela sa običajem potapanja svijeća u vodu za vrijeme V. nalazi se i u latinskim obredima krštenja V. - npr. u Ordo Romanus XXIII 29) . Direktor Moskovske štamparije vlč. Dionizije Radonješki i njegovi saradnici isključili su ove riječi iz objavljivanja Potrebnika kao bez osnova u drevnoj rukopisnoj tradiciji i neopravdane teološki, zbog čega su bili optuženi za jeres i proganjani (Kazanski, 1848). U Potrebniku 1624. i 1625. godine. ove riječi su odštampane uz upozorenje: „Čitajte ove [riječi] dok se ne donese odluka Vijeća.“ Pitanje isključenja ovih riječi iz teksta obreda i uklanjanja iz sv. Dionisije je sve optužbe riješio tek 1625. godine, nakon savjetovanja patrijarha Filareta s Grkom. Patrijarsi koji su to izvestili na grčkom. ne postoje takve reči. Samu praksu potapanja upaljenih svijeća u vodu u trenutku njenog osvećenja konačno je zabranio tek Sabor 1666-1667. (Prilutsky. P. 140-142).

Poput vode sakramenta krštenja, Bogojavljenska sv. voda je velika svetinja. Na sam dan Bogojavljenja njime se krope kuće, stoka, razne predmete u svrhu njihovog blagoslova. Nakon toga se Bogojavljenska vodica čuva s odgovarajućim poštovanjem. Više puta je zabilježeno njegovo čudesno svojstvo da ne gubi svježinu godinu dana pa i više, kao i razna čuda povezana s jedenjem ili mazanjem. Epiphany St. Uobičajeno je da se voda pije na prazan želudac; do sredine. XVII vijeka široko rasprostranjena u slavi. u liturgijskim knjigama postojao je čak i poseban obred pričešća Bogojavljenskom vodom (Nikolsky, str. 287-296). Poređenje pričešća sa Bogojavljenskom vodom nije slučajno – već u „Kanonaru“ Pseudo-Jovana Postnika (9. vek) pričešće se Bogojavljenska sv. voda je propisana kao duhovna utjeha za one koji su na duže periode izopšteni od pričešća svetih darova (PG. 88. Kol. 1913-1914). Škropljenje Bogojavljenja sv. voda se koristi za obnavljanje oskrnavljene svetosti crkvenih objekata ili posuda, a infuzija vode se koristi za blagoslov oskrnavljenih bunara.

V. i iscjeljenje

Prirodno lekovita svojstva vode, kao i slučajevi čudesnih iscjeljenja uz njenu pomoć (2. Kraljevima 5,9-14; Jovan 5,1-4) već u ranom Kristu. doba dovelo je do formiranja tradicije posvećenja vode kako bi joj se dala blagotvorna ljekovita moć: na primjer, u apokrifnim Djelima sv. Toma II-III vijek. (poglavlje 52) postoji priča o apostolovom posvećenju vode za iscjeljenje usahlih ruku osobe koja se obratila Kristu; Navedena je i molitva za ovog V. Opisi čudesnih iscjeljenja od osvećene vode brojni su u hagiografskim spomenicima (vidi npr. Žitije sv. Teodora Sikeota, gdje je data i kratka molitva V. (31. poglavlje) ).

U spomenicima 4.st. (npr. Serap. Thmuit. Euch. 5 i 17; Konst. ap. VIII 29) sadrže molitve za osvećenje vode i ulja za bolesne. Praksa dodavanja vode u ulje u obredu sakramenta miropomazanja sačuvana je od: Evhologij iz 1153. (Sin. Gr. 973.) propisuje dodavanje Bogojavljenja u ulje pomazanja. vode i mnoge rukopisi i štampane publikacije obreda, u kojima se propisuje dodavanje vina ulju, spominju i praksu dodavanja vode.

U IX-XII vijeku. (a možda i ranije) u K-polu je postojala tradicija obavljanja posebnog obreda abdesta četvrtkom i petkom u kupkama u hramu Blachernae, čija je voda imala ljekovita svojstva (za više detalja vidjeti Art. Blachernae). Pored brojnih napjeva, uzvika i kratkih molitvi, ovaj obred je uključivao i 2 molitve nad vodom: κυνούμενος̇ ( ) i Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς πρὸς ἁμαρτωλοὺς ορμοκς ορνμακς οἰ΍ ὐρανούς ( ) (u Euhologiji iz 1027. Paris. Coislin. 213 navedene su obje molitve; u Euhologiji iz 11. stoljeća Sin. Gr. 959 - samo 1.). Vremenom su obje molitve izgubile isključivu vezu sa obredom abdesta Blachernae: 1. u množini. rukopisi i štampana izdanja Euhologije i Trebnika često su uvršteni u rang malog V., 2. se nalazi u slavi. rukopisima (npr. GIM Syn. 268, 16. vek) pod nazivom molitve „nad vodom... kod raznih bolesti“ (vidi: Prilutski, str. 169-170).

U vezi sa obredom pranja Blahernae u rukopisima iz 11. stoljeća. Pariz. Coislin. 213 i Sin. Gr. 959, dat je kratak rang V., koji prema pariskom rukopisu. Coislin. 213, obavljao se praznicima i nedjeljom u predvorju hrama za vrijeme božanske liturgije između antifona i malog ulaza (naznačeno je da su molitvi prethodili tropari, djelimično pozajmljeni iz obreda Vlahernskog abdesta (uključujući tropar Νῦν). ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ ( )), te jektenija s posebnim molbama za vodu). U rukopisu Sin. Gr. 959 data je samo jedna molitva ovog obreda: οις̇ (). Ovaj rang je osnova ranga malog V.

Još jedna molitva, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος̇ ( ), pronađeno na grčkom. rukopise Euhologije (npr. Sin. Gr. 982) pod nazivom molitva "nad vodom... za iscjeljenje bolesnika i za zaštitu kuće", tj. to je kratka molitva koja se obavlja u domove bolesnika. Ova molitva je postala osnova obreda abdesta sv. relikvije paralelne rangu malog V.

Maloe V.

Malym V. u pravoslavnoj crkvi. Crkve se nazivaju rangom tzv. vodoosvećeni namaz. Za razliku od velikog V., koji se zasniva na obredu krštenja V. i ima za središte svečanu molitvu nad vodom sličnu anafori, središte malog V. je osvećenje vode kroz dodirivanje svetinje - krst ili svetac. relikvije.

Jedna od tradicija koja je uticala na uspostavljanje prakse malog V. bila je proslava u K-polju Porekla čestitih stabala Životvornog Krsta Gospodnjeg 1. avgusta - većina rukopisa obreda malih V. ga direktno nazivaju obredom “blagoslovlja vode 1. avgusta”. Očigledna je i veza između obreda malog V. i obreda abdesta u Vlaherni - Vlahernska crkva Bogorodice i čudotvorni izvor u njoj direktno se spominju u troparima malog V.: "". Kanonista iz 12. veka Patrijarh Teodor IV Balsamon smatrao je mali V. zamjenom za paganski običaj poštovanja 1. dana svakog mjeseca (tumačenje na 65. desno. Trull.: PG. 137. Col. 741).

„Poreklo čestitih stabala“ odnosi se na tradiciju obilaska K-pola sa Drvetom Časnog krsta u svrhu blagoslova i posvećenja celog grada. Imp. Konstantin VII Porfirogenit (10. vek) izveštava da su počeli da nose Pošteno drvo nekoliko po gradu. dana do 1. avgusta i završena 13. avgusta, i detaljno opisuje 1. dan ove procesije (konst. Porfir. De cerem. 2. 8). Uspostavljanje prakse uranjanja početkom avgusta. Drvo koje daje život u vodu i time mu daje lekovita svojstva verovatno je posledica nedovoljnog kvaliteta vode koja je dolazila u grad po toplom vremenu. ljetnih dana. Do 12. veka. u K-polu je već postojao običaj da se voda blagosilja ne samo 1. avgusta, već i početkom svakog mjeseca (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), s izuzetkom 1. septembra. i 1. januara. (Ps.-Codin. De offic. 4. 26; tumačenje Teodora Balsamona na 65. desnoj strani. Trull.); neke evhologije iz 11. veka. Pominju i V., koji se održavao nedjeljom i praznicima u crkvama (vidi gore).

Čin manjeg V. formiran je u 11.-12. vijeku: rukopisi Euchologia, koji odražavaju predikonoklastičku praksu, ga ne sadrže (najraniji sačuvani rukopisi ranga su Paris. Coislin. 213, 1027. i Athen. Gr. 713, 12. vek). Poslije Obred je postao toliko popularan da su ga, po želji, počeli izvoditi u bilo koje vrijeme.

Prema modernim pravoslavni bogoslužbene knjige, mali V. ima sledeći red: posle početnog vozglasa i Ps 142, peva se „Bog Gospod“ sa troparima opšte molitve Bogorodici; slijedi Ps 50 i himna u više strofa sa abecednim akrostihom (irmos i 24 tropara (prema broju slova grčkog alfabeta) 2. plagalnog (6.) glasa; irmos: ῾Η τὸ Χαίγο Χαίρε δαίγο Χαίγο μένη̇ (); 1. tropar : ᾿Ανυμνοῦμεν τὸν Υἱόν σου, Θεοτόκε̇ (); isti tropari se nalaze u kratkom obredu V. prema Coislinovu rukopisu.23); onda ih ima još nekoliko. tropari sa pozivima na različite činove svetaca; "" i uzvik sveštenika: ""; troparia Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ ( ) 4. plagalni (prema ruskim knjigama - 6.) glas (isti tropari nalaze se u obredima abdesta Blachernae i kratki V. prema rukopisu Paris. Coislin. 213) sa pjevanjem Trisagion na kraju; čitanja (prokimen iz Ps 26; Jevrejima 2.11-18; aleluja sa stihovima Ps 44; Jovan 5.1b-4); mirna litija sa dodatnim molbama za vodu; molitva i, kao u kratkom obredu V., prema rukopisima Paris. Coislin. 213 i Sin. Gr. 959) i molitva klanjanja Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐμსὶ ἐπάά ᾿ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέeption (isto molitva kao u činu velikog V.); tri puta potapanje krsta u vodu uz pevanje tropara krstu; škropljenje sv. vode uz pjevanje tropara Bogorodici i sv. neplaćenici; posebne litanije i molitve ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός̇ (); molitva klanjanja Δέσποτα πολυέλεε̇ ( ) i otići.

Tako se u obredu malog V. mogu razlikovati: početak, kao u općoj molitvi; abecedna himna; tropari licima svetaca; tropari " “, završavajući Trisagijom, koja se odnosi i na čitanja koja ih slijede; mirna jektenija i molitva malog V. (jektenija i molitva su već prisutne u kratkom obredu V., prema Paris. Coislin. 213); molitva savijanja glave iz čina velikog V.; stvarno osvećenje vode kroz uranjanje krsta u nju; škropljenje vodom uz pjevanje tropara; završavajući litijskim molitvama. Ovakav sastav obreda je zbog činjenice da je u početku bio direktno povezan s procesijom s Križnim drvetom: abecedna himna, čitanja i litijski završetak - to je dio obreda koji se odnosi na procesiju.

U rukopisima je sastav ranga vrlo varijabilan; njegova osnova je br. 2, 6 i 8. U nekim rukopisima (na primjer, u Sin. Gr. 968, 1426) molitva Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῶν, ὁ μέγας τῶὁ μέγας τῶếς τῶḿχατῇ βοχατῇ βοχατῇ βα ς τοῖς ἔργοις zamijenjen molitvom ῾Ο Θεὸς ὁ ( ) iz obreda abdesta Blachernae; na staroštampanom ruskom jeziku Molitva potreba je naznačena kao tajna molitva sveštenika tokom tropara malog V. Ponekad obred malog V. uključuje i molitvu blagoslova vode „za isceljenje bolesnika i za zaštitu kuća” ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος (na primjer, u Patm. Gr. 730, 2. polovina (npr. u Ateni. Gr. 713 i Patm. Gr. 730).

Već u 14. veku. obred je uključivao tropare" “, Trisagion (izveden, prema nizu rukopisa i ranih štampanih publikacija, kao u liturgiji (sa 5 ponavljanja) – Prilutski. str. 164) i čitanja. Dio koji je posuđen iz obreda opšte molitve, kao i tropari licima svetaca nakon azbučne himne, ušao je u obred tek u 16.-17. stoljeću - posebno na ruskom. publikacije Potrebnika do sredine. XVII vijeka nakon početnog uzvika uslijedio je 50. psalam, abecedna himna i odmah tropar “ " Napjevi ili uzvici prilikom potapanja krsta u vodu također se razlikuju u rukopisima (He. str. 166); Zajedno sa krstom, bogoslužbene knjige propisuju potapanje mirisnog bilja u vodu, koja se i danas čuva na grčkom. liturgijske prakse.

Prema Tipiku, 1. avgusta. obred malog V. treba obaviti na kraju Jutrenja, ali se u praksi obično događa nakon liturgije; Povelja propisuje da se radi ovog osvećenja organizuje procesija do rijeke ili izvora. Uobičajeno je da se mala V. obavlja i na krsne dane prije liturgije, prvih dana (ili prvih nedjelja) svakog mjeseca, kao i na slavu u čast ikone Bogorodice“ Životvorni izvor” u petak svijetle sedmice i na sredinu Duhova; Ako je potrebno, obred se može obaviti i na bilo koji drugi dan (međutim, obično nije običaj da se voda blagosilja tokom posta).

Središnja molitva malog V. iz: obraćanja Bogu, uspomena na ozdravljenja koja je izvršio Krist, molbi za one koji se mole u spomen Bogorodice i brojnih svetaca, molbi za svjetovne i crkvene vlasti i o raznim Kristovim potrebama. ljudi, završna doksologija. Dakle, molitva (kao ni molitva saginjanja koja slijedi) ne sadrži molbu za osvećenje vode - to naglašava ideju malog V. kao osvećenja vode prvenstveno fizičkim dodirivanjem shrine.

Ova ideja je tradicionalna za pravoslavnu crkvu. Crkve i svoj najživlji izraz nalazi u obredu Liturgije Pređeosvećenih Darova. Običaj osvećenja vode uranjanjem u nju križa u potpunosti je u skladu sa drevnom tradicijom. Za osvećenje vode u antičko doba moglo se koristiti ne samo časno drvo krsta, već i druge svetinje, prvenstveno mošti svetaca; slučajevi osvećenja vode potapanjem sv. relikvije su više puta opisane u hagiografskim spomenicima (Ruggieri. 1993). Ovaj običaj je došao do izražaja u obredu abdesta sv. relikvije, koje se često nalaze u slavi. Servisne knjige i Trebnik do s. XVII vijeka U svom čistom obliku, drevna praksa osvećenja vode bez posebne molitve, samo dodirom svetinje, sačuvana je u obredu savremenog doba. Brevijar "", gdje se voda osvećuje jednostavnim potapanjem kopije u nju tokom proskomedije. Druga varijanta tradicije osvećenja vode kroz kontakt sa svetištem je praksa osvećenja vode izlivanjem Bogojavljenja u nju. vode koja i danas postoji. vrijeme. Praksa osvećenja vode uranjanjem u nju Drveta krsta prisutna je i u jermenskom. obred u kojem je poznat obred „pranja krsta“ (Conybeare. P. 224-226).

Međutim, uprkos svojoj tradicionalnosti, ideju posvećenja dodirom oštro je kritizirao Metropolitan. Petar (Graves) († 1647.), koji je općenito zauzimao položaj katolika. teologija sakramenata (dakle, on je vjerovao u transsupstancijaciju Svetih Darova za vrijeme ustanoviteljskih riječi Spasitelja, a ne epiklezu itd.). U svom Trebniku (K., 1646.) sv. Petar je u tekst molitve malog V. uveo riječi prizivanja Duha Svetoga na vodu (2. dio, str. 15), čime je promijenio značenje obreda malog V., isključenog iz sastava Trebnik obred umivanja Duhom Svetim. moštiju (istovremeno molitva obreda pranja svetih moštiju ( ) koristio je sv. Petar za " “, koju je sastavio na osnovu obreda abdesta sv. relikvije).

Na ruskom izdanja Trebnika počevši od 2. pol. XVII vijeka pa sve do modernog doba, molitva Malog V. štampa se bez predloženog mitropolita. Petrova interpolacija, ali dova obreda abdesta sv. moštiju (sam obred isključen je iz Trebnika jer nema korespondencije u grčkoj štampanoj Euhologiji; međutim, vjerovatno je njegovo izvorno grčko porijeklo - Zheltov. 2005) pod uticajem južnoruskog. izdanja Trebnika štampano je na kraju ranga pod naslovom “”.

U modernom rus. U župnoj praksi obred malog V. po pravilu se skraćuje: izostavljaju se psalmi i dio azbučnih tropara i tropara svecima; umjesto duge molitve često se čita kraća molitva. (prema uredniku štampanog Trebnika (“”) ili ponekad čak i prema uredniku Trebnika mitropolita Petra (Mogile), koji nije dobio zvanično odobrenje crkvenih vlasti). Tako se u župnoj praksi molitva Malog V. često zamjenjuje molitvom drugih obreda - "za ozdravljenje bolesnika i za zaštitu kuće" ili abdest sveca. relikvije.

U modernom u praksi svetogorskih manastira, mali V. se često javlja tokom liturgije - početni dio, azbučni tropari i tropari licima svetih pjevaju se (bez skraćenica) za vrijeme pričešća sveštenstva, a ostatak obreda obavlja se neposredno nakon molitve za amvonom; U svetogorskoj praksi očuvan je i običaj potapanja moštiju najpoštovanijih svetaca u osvećenu vodu na dane patronskih praznika.

Jedite St. Voda manjeg osvećenja, za razliku od Bogojavljenske, dozvoljena je ne samo na prazan želudac; također se naširoko koristi za prskanje raznih predmeta u svrhu njihovog blagoslova.

Obred abdesta sv. relikvije

predstavlja paralelu obredu malog B. Počinje pjevanjem tropara, a pored molitve sadrži ritual uranjanja svetišta u vodu; kao svetište potopljeno u vodu u obredu abdesta sv. moštiju su se mogle koristiti i mošti svetaca i Drvo Časnog krsta ili druge relikvije Muke. Obred abdesta sv. relikvije su bile veoma česte u Rusiji sve do srednjeg veka. XVII vijeka i bio je prilično privatne prirode; U cijeloj crkvi se obavljao samo jednom godišnje, god Dobar petak); recituje se prije Velikog ulaza i služi za blagoslov vode za Papadopoulo-Keramevs. str. 184-202). U rukopisu (Alexandr. Patr. 13, XIX vek) redosled čina je lišen množine. karakteristike, bliske rangu malog V.; vrijeme obreda pomjereno je na sedmicu Svih Svetih (1. po Duhovima - Ibid. str. 202-212). Gospodin je takođe poznat. verzija obreda (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). Vidi čl. Neil.

V. u latinskoj tradiciji

Škropljenje blagoslovljenom vodom bilo je uključeno u obrede posljednje posjete umirućeg (vidi članke Viaticum, Blagoslov pomazanja) i pokopa. Blagoslovljena voda pomešana sa vinom, solju i pepelom zvala se „gregorijanska“. Osim toga, postojale su i tzv. voda sv. Huberta, koja je pomagala protiv ujeda pasa, i drugih vrsta blagoslovljene vode, nazvane po svecima, posebno onima koji su se proslavili čudotvorstvom. Od 13. veka U liturgijskim knjigama postoje obredi za blagoslov vode u spomen na sv. Vlaha, iz 15.-16. stoljeća - na praznike okova sv. Petar, sv. Stefan, sv. Ana, sv. Antonija i drugi (Franc. 1909). U srednjem vijeku. U Evropi je voda bila blagoslovljena i za iskušenja, što je, međutim, zabranio Lateranski IV sabor 1215.

Lit.: Kazanski P. SA . Ispravka crkvenih i liturgijskih knjiga kod patrijarha Filareta // CHOIDR. 1847-1848. Book 8. Dept. 1: Istraživanje str. 1-26; Nikolsky. Drevne službe RH; Smirnov S. I . Vodokreshchi // BV. 1900. Jan. str. 1-19; Budge W. Blagoslov voda uoči Bogojavljenja. L., 1901; Petrovsky A. Vodosvećenje // PBE. 1902. T. 3. Stb. 657-670; Conybeare F. C. Rituale Armenorum. Oksf., 1905; Gastou é A. L "eau bénite, ses origines, son histoire, sin upotreba. P., 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43-220; Papadopoulo-Keramevs A . Varia Graeca Sacra: Sat. grčki neobjavljeno teolog tekstovi IV-XV veka. Sankt Peterburg, 1909. Lpz., 1975r; Puniet P., de. Bénédiction de l'eau // DACL. 1910. T. 2. Col. 685-707; Prilutski V., sveštenik Privatno bogosluženje u Ruskoj crkvi u 16. i 1. polovini 17. veka K., 1912. M. ., 2000, str. 134-175; Neunheuser B. De benedictione aquae baptismalis // Ephemerides liturgicae, 1930. NS. Bd. 4. S. 194-207, 258-281, 369-552, 369-552 . Die Taufwasserweihegebete im Sinne vergleichender Liturgieforschung untersucht. Münster in Westfalen, 1935. (LQF; 29); Athcley C. O epiklezi euharistijske liturgije i u osvećenju fonta. L., L., 19. Capelle B. exorcizata" dans les rites romains de la dédicace au VI si ècle // RBen. 1938. Vol. 50. P. 306-308; Stommel E. Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Bonn, 1950; Engberding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56-88; Benz S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956. Vol. 66. P. 218-285; Skobey G. Istorija obreda malog (avgustovskog) osvećenja vode na grčkom. i ruski Crkve: Dis. dr.sc. teologija / LDA. L., 1956. RKP.; Urzhumtsev P. Velika ajazma: Poreklo obreda i njegovo značenje u svetlu sadržaja vodoblagoslovnih molitava prema Evhologionima 9.-10. veka: Dis. dr.sc. teologija / LDA. L., 1957. RKP.; du Boullay A., Khouri-Sarkis G. La bénédiction de l"eau au la nuit de l"Épiphanie, dans le rite syrien d"Antioche // L"Orient Syrien. P., 1959. Vol. 4. P. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l"eau dans la nuit de l"Épiphanie selon l"ancienne tradicije de l"Église maronite // Ibid. P. 319-333; Klijn A. F. J. Drevna sirijska krsna liturgija u sirijskim Ivanovim djelima // NTIQ. Leiden, 1963. Vol. 6. P. 316-228; Engberding H. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Bd. 14. S. 281-291; Brock S. P. Novi sirijski krsni red pripisan Timoteju Aleksandrijskom // Le Muséon. 1970. Vol. 83. P. 367-431; idem. Osvećenje vode u najstarijim rukopisima sirijske pravoslavne krsne liturgije // OCP. 1971. Vol. 37. P. 317-332; idem. Epikleza u antiohenskim krštenim “Ordines” // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). P. 183-215; Kelly H. A. Đavo na krštenju: ritual, teologija i drama. Ithaca, 1985; Ruggieri V. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43. S. 21-35; Nefedov G., prot. Sakramenti i rituali Pravoslavna crkva. M., 1994, 19992; Zheltov M. SA . Relikvije u Vizantiji. obredi // Relikvije u umjetnosti i kulturi istočnog kršćanstva. svijet: Materijali. M., 2005 [u štampi].

Diak. Mikhail Zheltov

Autor o.Venedikt 22.01.2016

Poseban odnos s Bogojavljenskom vodom je drevna kršćanska tradicija. Prvi ga je spomenuo sveti Epifanije Kiparski u svom eseju „Protiv jeresi“ ili „Panarion“, napisanom 70-ih godina. IV vijek:

„Rođenje Hristovo se, bez sumnje, dogodilo 11. Tibija (po egipatskom kalendaru, po julijanskom kalendaru to je 6. januar, tj. dan praznika Bogojavljenja.- sveštenik M.Zh.)…I istog 11., ali trideset godina kasnije, dogodio se prvi znak u Kani Galilejskoj, kada je voda postala vino. Stoga se na mnogim mjestima, sve do danas, ponavlja Božansko znamenje koje se tada dogodilo kao svjedočanstvo nevjernicima, što potvrđuju i vode izvora i rijeka koje se na mnogim mjestima pretvaraju u vino. Na primjer, izvor u gradu Kibira u Karijskoj regiji... kao i izvor u Gerasi u Arabiji. Mi smo sami pili iz Kibira [izvora], a naša braća - iz Gerasiana... I mnoga [braća] iz Egipta svjedoče isto o [rijeci] Nilu. Zato na 11. Tibi po egipatskom [kalendu], svi skupljaju vodu, a zatim je skladište – kako u samom Egiptu, tako i u drugim zemljama.”

Dakle, već u 4. veku. Tradicija poštovanja vode prikupljene na dan Bogojavljenja bila je poznata ne samo u Egiptu, gdje je ovaj praznik prvi put proslavljen, već i u drugim područjima kršćanskog svijeta. Otprilike deceniju kasnije od Svetog Epifanija, sveti Jovan Zlatousti takođe opisuje istu tradiciju. U svom razgovoru na dan Bogojavljenja, održanom 387. godine u Antiohiji, on napominje:

„U ponoć na ovaj praznik [Bogojavljenja], svi, nakon što su zahvatili vodu, donose je kući i [zatim] je čuvaju čitavu godinu, pošto je danas voda blagoslovljena. I javlja se jasan znak: kvalitet ove vode se s vremenom ne pogoršava; naprotiv, danas izvučena voda ostaje neiskvarena i svježa cijelu godinu, a često i dvije ili tri.”

Svojstvo Bogojavljenske vode ne propada dugo vremena, možda i nije tako čudesno kao čudo koje opisuje sveti Epifanije pretvaranja vode nekih izvora u vino. Ali upravo je to svojstvo ono što je stoljećima odlikovalo Bogojavljensku vodu. Čak ga je i ateistička propaganda sovjetskih vremena prepoznala, pokušavajući da mu da „naučno“ objašnjenje: sveta voda se navodno ne kvari zbog jona srebra, jer se posvećuje, a zatim pohranjuje u srebrne posude (iako to nije slučaj u velika većina slučajeva). Međutim, sveti Jovan Zlatousti, koji je prvi opisao ovo imanje, kao i sveti Epifanije, ne govori ništa o vršenju bilo kakvog liturgijskog obreda nad vodom – svako ko želi da ga jednostavno prikupi iz lokalnih izvora, a njegova svetost ima osnovu u samom datumu praznika, a ne da se nad vodom čita molitva ili vrši neki sveti čin.

Jerusalimski prijevod Jerusalimskog lekcionara iz 5. stoljeća, gdje je, možda po prvi put na kršćanskom istoku, detaljno opisana cjelokupna bogoslužja, ukazujući na određena biblijska čitanja, pa čak i neke himne. crkvene godine, također ne spominje ništa o obavljanju bilo kakvog svetog obreda nad vodom na dan Bogojavljenja. A carigradski službenik Pavle Tihaj, u svom „Opisu hrama Aja Sofije“, napisanom oko 563. godine, govori o velikoj mermernoj fontani koja se nalazi u centru atrijuma – trga ograđenog kolonadom ispred hrama:

A u prostranoj avliji ono drago stoji kao centar
Zdjela je ogromna, sva od jasijskog kamena.
Tamo se izlije žuboreći potok, dižući se u zrak
Mlazovi izbijaju iz bakarne cijevi velikom snagom,
Mlaznice koje leče bolesti kada se ljudi okupe
U mjesecu zlatnog ogrtača za proslavu tajne Gospodnje:
Noću crpe čistu vodu u svoje posude.
Potoci koji prenose Božju volju: na kraju krajeva, divna vlaga
Rot nikada ne prihvata i nije podložan propadanju,
Iako će dugo godina ostati daleko od izvora,
Dugo vremena u kući, pohranjene u dubini vrča.

Nije teško primijetiti da iz riječi Pavla Silentijara direktno proizlazi da se u 6. vijeku u Carigradu očuvalo predanje koje je opisao sveti Jovan Zlatousti: voda se sakupljala u noći praznika sa izvora, koji je u ovom Slučaj služio kao fontana ispred crkve Svete Sofije, smatrao se Bogojavljenjem.

Kada je nastao običaj obavljanja obreda osvećenja nad Bogojavljenskom vodom i kako je nastao sam obred?

Prema Teodoru Čtecu, crkvenom istoričaru na prelazu iz 5. u 6. vek, običaj da se molitva vrši nad bogojavljenskom vodom, koja podseća na evharistiju (Teodor koristi izraz ἐπίκλησις - „prizivanje“, epikleza, kao kod Euharistija), „izmislio“ je Petar Gnafevs, koji je u drugoj trećini 5. zauzeo - s prekidima, pošto je nekoliko puta smijenjen, a zatim obnovljen - Antiohijska stolica:

„Prenosi se da je Petar Gnafevs došao na ideju (ἐπινοῆσαι) da sakrament (μυστήριον) u crkvi bude posvećen pred svim narodom, tako da se uveče Bogojavljenja vrši zaziv nad vodama, tako da se na svakoj molitvi (εὐχῇ) spominje Bogorodica i na svakoj liturgiji (σύναξει) čita Simvol vjere.”

Pre nego što je imenovan za patrijarha Antiohije, Petar Gnafevs je bio monah uticajnog carigradskog akimitskog manastira i imao je mnogo veza na dvoru. Bio je dosljedan monofizit, pa njegove aktivnosti istoričari pravoslavne crkve opisuju na negativan način, ali su jasno uticale na razvoj bogosluženja i kod monofizita i kod pravoslavnih hrišćana. To potvrđuje i vizantijski crkveni istoričar iz 14. veka. Nikefor Kalist Ksantopulos, koji prenosi gore citirane riječi Teodora Čitaoca na sljedeći način:

“Prijavljeno je da je Petr Gnafevs također došao do sljedećeg četiri prekrasna običaja Univerzalne Crkve: priprema Božanskog svijeta (μύρου), posvećena pred svim narodom; Božanski zaziv nad vodama u večernjim satima Svetog Bogojavljenja; hrabro pjevanje Simvola vjerovanja na svakom crkvenom sastanku – dok se prije čitalo samo jednom [godišnje], na Sveti i Veliki petak; i pomen Bogorodice na svakoj litiji."

Dakle, možemo sasvim pouzdano reći da se molitva Bogojavljenskog vodoosvećenja, koja je uključivala, poput evharistijske liturgije, epiklezu, pojavila u posljednjoj trećini 5. stoljeća. u Antiohiji i odatle se proširio po Istoku, isključujući nestorijance koji su se do tada već izolovali.

Posebna bliskost vizantijskog obreda Bogojavljenskog blagoslova vode antiohijskoj i, šire, sirijskoj liturgijskoj tradiciji vidljiva je iz činjenice da je središnja molitva ovog obreda - "Veliki si, Gospode..." - među Vizantinci i Siro-Jacobiti (kao i među Jermenima, Koptima i Etiopljanima, na koje je obožavanje Siro-Jacobita imalo veliki uticaj) - jedno te isto. I ne samo jedno te isto, nego i upućeno Sinu Božijem, a ne Ocu, što je karakteristično za sirojakobitske (i koptske itd. zavisne od njih) anafore.

Svako ko je malo upoznat sa sadržajem pravoslavnog brevijara zna da se molitva „Veliki si, Gospode...“ koristi ne samo na praznik Bogojavljenja, već i u obredu sakramenta krštenja. Tačnije, početak i sredina Bogojavljenja i krštenja potpuno se poklapaju, a razlikuju se samo završnici. Zajedničko porijeklo molitve krštenja i bogojavljenja je stoga neosporno, ali koja je od njih primarna?

Brojni naučnici, uključujući Hieronimusa Engberdinga i Miguela Aranza, pokušali su da dokažu da je molitva „Veliki si, Gospode...“ nastala u obredu sakramenta krštenja i odatle preneta u obred praznika Bogojavljenje, suprotno mišljenju Huberta Scheidta, koji je ukazao na izvorno praznični, odnosno nekrsni karakter nekih izraza ove molitve. Argumentacija njegovih kritičara svela se na opovrgavanje njegove analize ovih izraza, međutim, Scheidtovu ispravnost potkrepljuju ne samo i ne toliko neke fraze molitve, koliko i činjenica da je u sirijskoj tradiciji molitva „Velika umjetnost ti, Gospode...” zapravo se koristi samo na praznik Bogojavljenja, zatim kao u obredima krštenja vode (u sirijskoj tradiciji ih ima nekoliko), molitva “Gospode Bože svemogući, Stvoritelj svih građevina, vidljivih i nevidljivih...” često se koristi – ista ona koja je u našem Brevijaru naznačena kao molitva “Krštenje strahom radi smrti” Istovremeno, dat je i u najstarijim rukopisima vizantijske Euhologije, ali ne pod istim naslovom, već jednostavno kao „drugačija“ molitva krštenja. A na izuzetno važnoj listi je Sinait. NE MG 93, 9. stoljeće, pokazujući veću bliskost sirijskoj tradiciji od svih ostalih sačuvanih grčkih rukopisa, molitva „Gospode Bože svemogući, Tvorče svih građevina vidljivih i nevidljivih...“ jednostavno je osnovna molitva obreda Krštenje. U Trebniku je, po našem mišljenju, sačuvana molitva „Gospode Bože svemogući, stvoritelju čitave građevine vidljive i nevidljive...“ samo zato što je prvobitno bila – kao u Sinaitu. NE MG 93 - ona je izvršila krštenje, a molitva "Veliki si, Gospode..." bila je, kako je Scheidt ispravno pretpostavio, bogojavljenje.

Općenito, vizantijski obred Bogojavljenskog blagoslova vode, koji se obavljao u pravoslavnoj crkvi do našeg vremena, ima sljedeći red:

Postupak blagoslova vode za Bogojavljenje

Tropar „Glas Gospodnji na vodama...“, pevajući koju sveštenstvo odlazi do posude sa vodom.

Čitanja iz Svetog pisma kao stara (izreke: Iz 35:1–10; 55:1–13; 12:3–6; prokimen iz Psal. 26), i Novo (Apostol: 1. Kor. 10:1–4 i Evanđelje: Marko 1:9–11) Testaments.

Mirna jektenija sa dodatnim prošnjama za vodu, tokom koje sveštenik čita tajnu molitvu „Gospode Isuse Hriste, Sine Jedinorodni, koji si u krilu Očevom...“, nalik na svešteničku molitvu o svojoj nedostojnosti u obreda Svete Liturgije i sakramenta krštenja.

Središnja molitva „Veliki si, Gospode...“, slična euharistijskoj anafori i poput nje, uključuje prizivanje Duha Svetoga i trostruko zasjenjenje osvećene tvari rukom sveštenika – u ovom slučaju , voda.

Bogoslužna molitva „Prikloni, Gospode, uho Tvoje...“.

Tri puta pevanje tropara praznika Bogojavljenja „U Jordanu se krstim, Gospode...“ sa pogruženjem krsta u vodu.

Škropljenje vjernika osvećenom vodicom, svi cjelivanje krsta i povratak sveštenstva u oltar uz pjevanje stihire „Pojevajmo vjerni…“.

Uprkos činjenici da ovaj poredak izgleda veoma skladno, originalna carigradska tradicija sledila je nešto drugačiju logiku za konstruisanje ranga. Ovako se u liturgijskim uputstvima carigradskog sinaksariona opisuje veliko osvećenje vode u crkvi Aja Sofija:

« 5 datum istog mjeseca [januar]. Uoči [praznika] Svetov...(Slijedi opis Večernje i Liturgije Večernje. - sveštenik M.Zh.) Ali [u običnim vremenima] đakon ne otpušta narod, odnosno ne objavljuje: “Otići ćemo u miru” , ali [umjesto toga uzvikuje:] "Mudrost!", i patrijarh ulazi pod baldahinu svetog prestola zajedno sa đakonima i [slugama] sa svećama i kadionicama. I đakon vrši litiju, a potom patrijarh čita molitvu za vodu. I na kraju vodoosvećenja, kada patrijarh ode od [hrama] do česme atrijuma, pevači na propovedaonici počinju da pevaju: "Glas Gospodnji...", uz ovo pjevanje, svi odlaze u atrijum i tu se također čita molitva za blagoslov vode. I [u crkvi u ovo vrijeme] poslovice se čitaju sa propovjedaonice (isto kao i sada, ali bez apostola i jevanđelja.- sveštenik M.Zh.).

6. istog mjeseca. Praznik Svetog Bogojavljenja... Jutrenja se peva u hramu, a na 50. psalm peva se tropar: "Danas je Trojstvo..." i drugo: „U tebe sam kršten, Gospode, u Jordanu.” A po njegovom završetku, patrijarh odlazi u krstionicu i obavlja sakrament krštenja...”

Iz ovog opisa jasno je da osvećenje vode nije uključivalo ni biblijska čitanja ni napjeve, već samo litaniju i molitvu, odnosno odgovaralo je točkama 3–5 iz suvremene obredne sheme. Štaviše, vjerovatno se to ne izvodi nad određenom posudom s vodom, već nad vodom općenito, nad čitavom vodenom stihijom – inače je nemoguće razumjeti kako ne samo u oltaru, već direktno na svetom prijestolju, u blizini kojeg patrijarhu je naređeno da priđe, mogao je uzeti dovoljno vode. S druge strane, samo stajanje na prijestolju dobro odgovara euharistijskom karakteru molitve „Veliki si, Gospode...“.

Zauzvrat, tropari „Glas Gospodnji...” i paremije, kako se ispostavilo, nisu otvorili, već su dovršili obred - služili su za popunjavanje pauze u hramu u vreme kada je patrijarh otišao u atrijum da i tamo blagoslovi vodu. A sa troparom „U Jordanu sam kršten, Gospode...“ nije bio povezan sa potapanjem krsta u vodu, već sa početkom krštenja – odnosno potapanjem katekumena u vodu.

Ovaj poredak potvrđuju i neki od najstarijih rukopisa, uključujući čuveni Barberinijev evhologij, glagoljski Sinajski evhologij itd., u kojima se, nakon jektenije, izgovara molitva „Veliki si, Gospode...“ i suprematistička molitva. , obred Bogojavljenskog vodoosvećenja dat je pod naslovom „Εὐχὴ ἄλλη εἰς τὸ ὕ δωρ τῶν ἁγίων Βαπτισμάτων Βαπτισμάτων Βαπτισμάτων Βαπτισμάτων Βαπτισμάτων Βαπτισμάτων Βαπτισμάτων εἰς τὸ ὕ ῶν, λεγομένη ἐν τῇ φιάλῃ τοῦ μεσιαύλ ου τῆς ἐκκλησίας" („Još jedna molitva nad vodom svetom Bogojavljenje, čitajte nad fontanom u atrijumu hrama”) je još jedna kratka molitva. Evo teksta ove molitve prevedene sa glagoljske sinajske evhologije iz 11. vijeka. :

« Molitva nad vodom svete Prosvjete, izgovorena na prozoru crkve. O Bože, Bože naš, pretvori gorku vodu naroda svoga u slatku pod Mojsijem, i iscijeli solju štetne vode pod Jelisejem, i osveštaj vode Jerdana svojim najčistijim prosvjetljenjem. I ti sada, Učitelju, posveti ovu vodu i učini da bude za sve koji iz njega crpe i za one koji ga prskaju i jedu, blagoslov je izvor, balst (liječenje.- sveštenik M.Zh.) bolest, osvećenje kuće, tjeranje svega vidljivog i nevidljivog. Jer Tvoja je moć...”

Šematski, transformacija drevnog carigradskog poretka svetih obreda nad vodom na Bogojavljenje u poznati obred velikog osvećenja vode može se predstaviti na sljedeći način:

Ancient Constantinople	Naknadna tradicija
Ι. u hramu: Epikletička molitva za element vode	1. Povorka pjevanjem tropara “Glas Gospodnji na vodi...” (= drevni element ΙΙ)
II. Tokom litije do fontane ispred hrama: Pjevački tropari “Glas Gospodnji na vodi...”	2. Čitanja iz Svetog pisma (= drevni element ΙΙΙ-b)
III-a. Iznad fontane: Još jedna molitva.	3–5. Litanije i molitve nad vodom (= drevni element Ι)
ΙΙΙ-b. U isto vreme u hramu: Reading Proverbs	6. Pevanje prazničnog tropara „U Jordanu sam kršten...“ i potapanje krsta (= drevni element IV)
IV. Sljedeći dan: Pevanje prazničnog tropara "U Jordanu sam kršten..." (a u davna vremena - i krštenje)	7. Škropljenje i povratak na oltar (nema podudaranja)
	8 (!). Ponovni blagoslov vode na dan praznika (up. antički element III-a)

Nakon što smo ispitali porijeklo obreda velikog osvećenja vode, možemo ukratko prokomentirati njegov sadržaj. Izreke Obredi velikog posvećenja vode sadrže proročanstva o tome kako će Bog spasiti ljude koji vjeruju u Njega, ali su odabrani tako da su u svakom od njih slika spasenja izvori vode i zasićenje žedne zemlje. to. Apostol sadrži tumačenje “vodenih” slika prelaska Crvenog mora i pijenja usred pustinje iz starozavjetne priče o Izlasku kao naznake Krista Spasitelja. konačno, Jevanđelje sadrži kratku priču o krštenju Hristovom na Jordanu od Ivana Krstitelja; pa se ovaj događaj shvata kao otkrivanje teme spasenja uz pomoć vode (ili lika vode), o kojoj se govori u poslovicama i Apostolu.

Peaceful Litany Obred velikog osvećenja vode uglavnom se poklapa s litanijom iz obreda sakramenta krštenja – ali, sasvim prirodno, nema molbi za krštenike, već se dodaje nekoliko molbi za one koji „za sebe crpe vodu i uzmi [to] za posvećenje kuća“, itd. n. Posebno je zanimljiva sedamnaesta molba litanije „o postojanju ove vode koja vodi (ἁλλόμενον) u život vječni“. Grčki glagol ἅλλομαι u odnosu na vodu prevodi se kao „pogoditi [metu]“, „izbaciti“, pa je ovo molba zasnovana na rečima Gospoda Isusa Hrista iz razgovora sa Samarjankom: „Ko god pije vodu koju ću mu dati neće zauvijek žedni; ali voda koju ću mu dati postat će u njemu izvor vode koja teče (doslovno „izvor) u život vječni” (Jovan 4,14), podrazumijeva da Bogojavljenska voda pomaže vjernicima da vide cilj kršćanskog podviga – vječni život.

Central Prayer velikog osvećenja vode, „Veliki si, Gospode...“, ponavlja strukturu euharistijske anafore. Dakle, u posljednjoj molbi za osvećenje Darova prethodi se detaljno opravdanje: kažemo da je Bog Trojica, da je stvorio svijet, da ga nebeske sile hvale, ali čovjek, koji također mora sudjelovati u slavljenju Stvoritelja, otpao od Boga i trebao mu je iskupljenje, koje je izvršio Gospod Isus Hristos. I upravo u toku Njegove otkupiteljske ikonomije dobili smo zapovest da slavimo Euharistiju, u čije ispunjenje molimo da Duh Sveti siđe na hleb i vino i učini ih Tijelom i Krvlju Spasiteljevom, prije nego kojim iznosimo naše zagovore za cijelu Crkvu. Tako se cijela euharistijska molitva javlja kao jedinstvena cjelina, a molba za posvećenje darova u njoj se uzdiže Bogu ne kao slučajni hir, nego kao potreba koja prirodno proizlazi iz same suštine naše vjere. Molitva „Veliki si, Gospode...“ ima sličnu logiku:

Crkvenoslovenski tekst	sadržaj sekcije	ruski prevod
Velik si, Gospode, i čudesna su tvoja dela, i ni jedna reč neće biti dovoljna za pevanje čudesa tvojih (tri puta).	uvodna adresa	Velik si, Gospode, divna su tvoja djela, i riječi nisu dovoljne da se opjevaju Tvoja čuda (tri puta).
Ti si, voljom onih koji ne postoje, stvorio sve stvari, svojom snagom podržavaš stvaranje, a Svojim proviđenjem gradiš svijet. Ti si stvorenje stvoreno od četiri elementa, krunisao si krug ljeta sa četiri puta. Sve umne sile ti drhte, sunce ti pjeva, mjesec te hvali, zvijezde su ti prisutne, svjetlost te sluša, ponori ti dršću, izvori rade za tebe. Protegnuo si nebo kao kožu, Zemlju si na vodama utvrdio, Ti si more peskom zaštitio, Prolio si vazduh za odmor.	Bog je Stvoritelj svijeta	Na kraju krajeva, Ti, dovodeći sve iz nepostojanja u postojanje svojom voljom, držiš kreaciju u svojoj moći i upravljaš svijetom Svojom proviđenjem. Ti, Koji si tvorevinu sastavio od četiri principa, krunisao si godišnji krug sa četiri godišnja doba. Pred Tobom drhte sve razumne sile, sunce Tebe peva, mesec Te veliča, zvezde Ti se mole, svetlost Te se pokorava, ponori Te se boje, izvori Ti se pokoravaju. Povukao si nebo kao zavjesu, Zemlju si uspostavio na vodama, Ti si more ogradio pijeskom, Prosuo si zrak za disanje.
Anđeoske sile Ti služe, lica arhanđela Ti se klanjaju, mnogooki heruvimi i šestokrilni serafimi, koji okolo stoje i lete, prekriveni su strahom od Tvoje nepristupačne slave.	anđeoska pohvala	Anđeoske sile Ti služe, horovi arhanđela Ti se klanjaju, mnogooki heruvimi i šestokrilni serafimi, koji okolo stoje i lete, prekriveni su strahom od Tvoje nepristupačne slave.
Jer si Ti neopisivi Bože, bez početka i neizrecivi, došao si na zemlju, uzevši obličje sluge, postavši po obličju čovečanstvu, nisi pretrpeo, Učitelju, milost radi milosti svoga vidi ljudski rod mučen od đavola, ali Ti si došao i spasio nas.	božanska ekonomija: općenito	Na kraju krajeva, Ti, Neopisivi Bog, Bespočetni i Neizreciv, došao si na zemlju, uzevši obličje roba i postao kao čovjek. Jer ti, Gospodaru, u svojoj milosti nisi mogao gledati kako đavo siluje ljudski rod, ali si došao i spasio nas.
Mi ispovijedamo milost, propovijedamo milosrđe, ne skrivamo dobra djela: oslobodio si našu prirodu, posvetio si djevičansku utrobu Rođenjem Svojim. Sve stvorenje pjeva hvalu Tebi koji si se javio: Ti si Bog naš, pojavio se na zemlji, i živio si s ljudima. Potoke Jordana si posvetio, Duha Svoga Svetoga s neba si spustio, i zmijama koje se tamo gnijezde zmijama si zdrobio.	božanska ekonomija: ta posebna epizoda koja određuje ovu molitvu	Ispovijedamo milost Tvoju, milost propovijedamo, dobro djelo ne skrivamo: oslobodio si porijeklo naše prirode, posvetivši djevičansku utrobu rođenjem Svojim. Sve stvorenje je pjevalo Tvoje pojavljivanje, jer si se Ti, Bože naš, pojavio na zemlji i nastanio se među ljudima. Ti si posvetio potoke Jordana, poslavši Duha Svoga Svetoga s neba i smrskavši glave zmijama koje se tamo gnijezde.
Ti, Čovekoljubiče, dođi sada kroz dotok Svoga Svetoga Duha i posveti ovu vodu	Epikleza (prizivanje Duha Svetoga, nevidljivo osvećenje vode i vidljivi blagoslov vode od strane sveštenika)	Dakle, Ti Sam, Čovekoljubivi Kralju, pojavi se sada kroz silazak Svoga Svetoga Duha i posveti ovu vodu (tri puta, sa rukom koja zasjenjuje vodu).
I daj joj milost izbavljenja, blagoslov Jordana; stvori izvor netruležnosti, dar posvećenja, razrešenje grehova, isceljenje bolesti, uništenje demona, neosvojiv za sile otpora, ispunjen anđeoskom tvrđavom. Da, svako ko crpi i pričešćuje ga ima za očišćenje duša i tijela, za iscjeljenje strasti, za osvećenje kuća i za sva dobra.	Molitva za duhovne plodove iz zajedništva sa svetinjama	I daj joj dar izbavljenja, blagoslov Jordana. Učini ga izvorom netruležnosti, darom posvećenja, pranja od grijeha, iscjeljenja od bolesti, uništenja demona, nedostupnim neprijateljskim silama, ispunjenim anđeoskom snagom. Tako da za svakoga ko ga grabi i jede, to postaje čišćenje duša i tijela, iscjeljenje od patnje, služi za osvećenje domova i korisno je za razne potrebe.
Jer Ti si Bog naš, koji si kroz vodu i Duh obnovio našu prirodu obećanu grijehom. Ti si naš Bog, koji utapaš grijeh vodom pod Noom. Ti si naš Bog, Koji je oslobodio jevrejsku rasu od djela faraona Mojsija kraj mora. Jer Ti si Bog naš, koji rušiš kamen u pustinji, i tečeš vode, i poplaviš potoke, i nasitiš svoj žedan narod. Ti si naš Bog, koji si promijenio Izrael iz vode i vatre u Iliju od Valove prevare.	Biblijske slike božanske pomoći pomoću vode	Jer Ti si Bog naš, koji si obnovio našu ostarjelu prirodu vodom i Duhom. Ti si naš Bog, Koji si utopio grijeh u vodi pod Nojem. Ti si naš Bog, koji si, uz pomoć Mojsija, oslobodio jevrejsku rasu iz ropstva [izlaskom kroz Crveno] more. Ti si Bože naš, koji si posjekao kamen u [Sinajskoj] pustinji, tako da je voda potekla, i potoci se napunili, i napio se žedni narod Tvoj. Ti si naš Bog, koji je, uz pomoć Ilije, odvratio Izrael od Baalove prevare [tako što je zapalio [žrtvu] vodom.
Čak i sada, Učitelju, posveti ovu vodu svojim Svetim Duhom (tri puta).	Epikleza (ponavljanje)	Dakle, sada, Učitelju, Vi sami posvetite ovu vodu svojim Svetim Duhom.
Podari svima koji ga se dotaknu, koji sudjeluju i koji su njime pomazani, posvećenje, zdravlje, očišćenje i blagoslov.	Molitva za one koji učestvuju u hramu (ponoviti)	I daj svima koji ga dotaknu i jedu [ga] i budu njime pomazani posvećenje, zdravlje, čišćenje i blagoslov.
Spasi Gospode i pomiluj velikoga gospodara i oca našeg, Njegovu Svetost Patrijarha Kirila i Gospodina našeg, Njegovog Preosveštenstva Episkopa ime i čuvaj ih pod svojim okriljem u miru. Spasi, Gospode, i pomiluj vlasti i vojsku naše zemlje, pokori im svakog neprijatelja i protivnika. Udijeli im sve, uključujući i molbe za spasenje i vječni život,	Peticije za Crkvu i državu	Spasi Gospode i pomiluj velikog Gospoda i Oca našeg, Njegovu Svetost Patrijarha Kirila i Gospoda našeg, Njegovo Preosveštenstvo Episkope takav i takav i čuvaj ih pod Svojom zaštitom u mirnom stanju [duha]. Spasi, Gospode, i smiluj se vlastima i vojsci naše zemlje, sa njima savladaj svakog neprijatelja i agresora. Udovolji svim njihovim molbama koje se odnose na spasenje i daruj im život vječni,
Da, i u elementima, i u ljudima, i u anđelima, i vidljivim i nevidljivim, proslavljena je slava Tvoja. sveto ime, sa Ocem i Svetim Duhom, sada i uvek i u vekove vekova.	Zatvaranje doksologije	da bi se od stihija, i od ljudi, i od anđela, i od svega vidljivog i nevidljivog [stvaranje], proslavilo Tvoje sveto Ime u potpunosti, zajedno sa Ocem i Svetim Duhom, sada i uvek i u vekove vekova .
Amen.	Odgovor ljudi: "neka bude tako"	Amen.

Prolog molitve. U mnogim rukopisima, u ruskim ranim štampanim i modernim standardnim grčkim izdanjima, molitva „Veliki jesi, Gospode...“ često ima „prolog“ u obliku molitve upućene Presvetoj Trojici, „Pret. -postojeće Trojstvo, nestvoreno...“, glatko se pretvarajući u poetsku besedu o značenju dana Bogojavljenja. U drevnoj ruskoj tradiciji, ovaj prolog je izostavljen prilikom vodoosvećenja uoči praznika, a na sam dan, naprotiv, svečano je proglašen odmah nakon mirne jektenije i prije „Veliki si, Gospode ...”. Evo teksta prologa molitve „Veliki si, Gospode...“ prema Brevijaru mitropolita Petra (Mogile) iz 1646. godine: Trojice Najbitnije, Preblagosloveno, Presveto!

Svemogući, sveprisutni, nevidljivi, neshvatljivi, tvorac inteligentnih bića i verbalne prirode; Preprirodna Dobrota, Nepristupna Svetlost, prosvetli svaku osobu koja dolazi na svet!

Obasjaj me, nedostojnog slugo Tvoga, i prosvetli mi duševne oči, da se usuđujem da pevam o neizmernoj dobroti i snazi.

Neka mi bude povoljno da se molim za ljude koji su pred nama, da moji grijesi ne bi spriječili Tvoj Sveti Duh da dođe ovdje; ali ostavi me da Ti vapijem bez osude i da i sada kažem, Blaženi:

„Hvalimo Te, Gospode, Čovekoljubivi Svemogući, večni Kralj!

Slavimo Tebe, Stvoritelja i Stvoritelja svega!

Slavimo Te, bez Oca od Matere i bez Matere od Oca koji postoji!

Na prethodni praznik [Božića] vidjeli smo Bebu Tebe, ali u sadašnjosti vidimo Savršenog, od Savršenog Savršenog našeg Boga.”

Danas je za nas praznično vrijeme, i lice svetih se sa nama okuplja, a anđeli i ljudi će slaviti!

Danas je blagodat Presvetog Duha došla u viziji golubici na vodi.

Danas je uznemireno Sunce izašlo, i svijet je obasjan svjetlošću Gospodnjom.

Danas mjesec obasjava svijet svojim sjajnim zracima.

Danas blistave zvijezde svojim sjajem krase svemir.

Danas oblaci sipaju kišu istine sa neba na čovečanstvo.

Danas je Nestvoreni određen od Njegove kreacije [Njegovom] voljom.

Danas [Jovan,] prorok i Preteča [,] prilazi Gospi, ali ostaje u čudu, gledajući Božji silazak k nama.

Danas se vode Jordana pretvaraju u iscjeljenje dolaskom Gospodnjim.

Danas je sva kreacija prožeta tajanstvenim strujanjima.

Danas se ljudski grijesi ispiru vodama Jordana.

Danas je čovjeku otvoren raj, a Sunce istine nas obasjava.

Danas je dolaskom Gospodnjim ljudima gorka voda Mojsijevog vremena pretvorena u slast.

U ovom danu drevne žalosti mi smo se promijenili, i poput Novog Izraela smo spašeni.

Danas smo oslobođeni tame i obasjani svetlošću Božjeg razumevanja.

Danas je tama svijeta progutana pojavom našeg Boga.

Danas je sva kreacija odozgo obasjana svjetlošću.

Danas će onaj gore slaviti s drugim, a onaj gore će razgovarati sa onim gore.

Danas se raduje sveta i slavna pravoslavna slava.

Danas se obmana uništava i put spasenja nam se uređuje dolaskom Učitelja.

Danas Gospod žuri na krštenje, da bi mogao da podigne čovečanstvo u visine.

Danas se Nepopustljivi klanja svome sluzi, da nas oslobodi ropstva.

Danas je otkupljeno Carstvo Nebesko, jer Kraljevstvu Gospodnjem nema kraja.

Danas su zemlja i more podijelili radost [cijelog] svijeta, a svijet je bio ispunjen radošću!

Videći vode, Bože, videći vode i uplašivši se, Jordan se vratio nazad, videći Duha Svetoga u viziji goluba kako silazi i počiva na Tebi.

Jordan se vrati uzalud se vidi bivši Nevidljivi, otelotvoren Stvoritelj, Gospod u oku roba.

Jordan se vratio, i planine su skočile,- Videti Boga u telu, - a oblaci glas Dasha, diveći se dolazećoj Svjetlosti od svjetlosti, pravog Boga od pravog Boga, danas na Jordanu gledajući praznik Gospodnji, sam zločin smrti i naslade uboda, i dubine pakla u Jordanu koji je potonuo i krštenje spasenja svijeta!

Isto tako i ja, grešni i nedostojni sluga Tvoj, pripovijedajući veličanstvo čudesa Tvojih, pun straha, vapijem Ti u nježnosti:

„Velik si, Gospode, i divna su dela tvoja, i ni jedna reč neće biti dovoljna da se otpevaju čudesa Tvoja!..”

O teološkom značenju i istoriji nastanka obreda osvećenja vode govori protođakon Konstantin MARKOVIĆ, kandidat teologije, nastavnik uporedne liturgike u Sankt Peterburgu, klirik Mornaričke katedrale Svetog Nikole u Sankt Peterburgu.

Rađanje tradicije

Blagoslov vode nije jedan od sedam najvažnijih crkvenih sakramenata, ali nesumnjivo ima tajanstveni, sakramentalni karakter. Drugim riječima, za vrijeme molitve i liturgijske radnje, posvećujuća i preobražavajuća milost Duha Svetoga silazi na vodu nevidljivo, ali sasvim realno. Drevna molitva za osvećenje vode (8. vek) kaže: „Gospode Svemogući, Stvoritelju vode, Stvoritelju svega, koji sve ispunjava i sve preobražava, promeni, preobrazi i posveti vodu i učini je silom protiv svakog neprijateljskog napada i časti. oni koji ga koriste za piće, pranje i škropljenje, za zdravlje duše i tijela, za uklanjanje svake patnje i svake bolesti.” Pad Adama i Eve doveo je do oštećenja i izobličenja prirode ne samo čovečanstva, već i čitavog stvorenog sveta (Postanak 3:17). Krist, Novi Adam, obnavlja, iscjeljuje i revitalizira ljudsku prirodu, a sa njom i cijeli svemir (vidi Rim. 8:21). Liturgijski obred vode označava preobražaj svijeta, prije svega njegovog glavnog elementa – vode, „silom, djelovanjem i prilivom Duha Svetoga“, njegov povratak u prvobitno stanje.

U pravoslavnoj crkvi postoje tri obreda osvećenja vode: 1) osvećenje vode u obredu sakramenta svetog krštenja; 2) Veliki blagoslov vode, koji se vrši na praznik Bogojavljenja (Krštenja) Gospoda Isusa Hrista; 3) Malo osvećenje vode, vrši se tokom cijele godine.

Duhovni život osobe počinje u vodi svetog krštenja. Hristos je u razgovoru sa Nikodimom rekao: „Zaista, zaista vam kažem, ako se ko ne rodi vodom i Duhom, ne može ući u Carstvo Božije“ (Jovan 3,5). U sakramentu svetog krštenja, trostrukim uranjanjem u vodu, čovjek se čisti od istočnog grijeha, od svih grijeha počinjenih lično prije krštenja, i ulazi u novi zivot sa Trojedinim Bogom u Njegovoj Crkvi.

Liturgijski obred sakramenta krštenja uključuje posebnu molitvu za osvećenje vode u kojoj će se obaviti sakrament. Poput vode reke Jordan, osvećene Krštenjem Gospoda Isusa Hrista u njima i pojavom Presvetog Trojstva, voda svetog krštenja dobija posebna svojstva koja joj je dao Duh Sveti kao odgovor na molitvu Crkve. - sposobnost da spere duhovnu nečistoću i bude "uništavajući demone", odnosno da odbije akcije đavola.

Međutim, još u zoru povijesti Crkve nastala je tradicija posvećenja vode u svrhe koje nisu povezane sa sakramentom krštenja. Najdrevnije molitve za osvećenje vode, koje su stigle do našeg vremena, sadržane su u „Evhologiji“ svetog Serapiona Tmuitskog (Egipat, IV vek) i spomeniku sirijskog porekla „Testamentum Domini“ (V-VI. vijeka) sadrži molitve za osvećenje vode i ulja za bolesnike, koje se obavljaju tokom Liturgije. Molitva „Velik jesi, Gospode, i divna su dela tvoja“, koja je uključena u obred blagosiljanja vode za Bogojavljenje, izveden u naše vreme, a sastavljen je najkasnije u 8. veku. Prema legendi, sadašnji liturgijski obred Velikog vodosvećenja sastavio je sveti Sofronije, patrijarh jerusalimski (oko 560-638).

Obred posvećenja

Veliko osvećenje vode, prema crkvenoj povelji, obavlja se dva puta: na dan večernje (Bogojavljensko veče) i na sam dan praznika, uz Liturgiju. Suprotno uvriježenom vjerovanju, nema razlike u “milosrdnoj snazi” između vode blagoslovljene jednog ili drugog dana. Prvo, voda se blagoslivlja po istom liturgijskom obredu. Drugo, u početku se osvećenje vode vršilo upravo uoči praznika, o čemu svjedoči Sveti Jovan Zlatousti, kao i Tipik. Dvostruki blagoslov vode postao je praksa pravoslavne crkve nakon 12. vijeka.

Nakon molitve iza propovjedaonice, sveštenstvo ostavlja oltar pripremljenim posudama sa vodom ili, ako se osvećenje vrši van crkve, s litijem krsta odlaze do rezervoara gdje će se obaviti osvećenje. Hor ili ljudi pjevaju stihire (posebne napjeve) „Glas Gospodnji vapi na vodama...“. Izvodi se tamjan, koji simbolizira univerzalnu molitvu koju Crkva uzdiže do prijestolja Božjeg (vidi Otkr. 8,3). Po završetku pjevanja stihira čitaju se tri paremije (odlomka) iz knjige proroka Isaije, u kojima se najavljuje dolazak Gospodnji na zemlju i obilje blagodatnih darova koji su darovani čovjeku. Nakon toga slijedi prokimen „Gospod je moja Prosvjeta i moj Spasitelj, koga ću se bojati“, čitanje iz Prve poslanice svetog apostola Pavla Korinćanima (10,1-4) i čitanje iz Jevanđelja o Marka (1:9-11), koji govori o krštenju Spasitelja.
Dalje, đakon čita Veliku jektenu sa posebnim molbama za „osvećenje vode silom i dejstvom i prilivom Svetoga Duha“, za davanje vode „blagoslov Jordana“, za davanje milosti to „za iscjeljenje duševnih i tjelesnih nemoći“, „da odagna sve vidljive klevete i nevidljive neprijatelje“, do „osvećenja kuća i za sve koristi“. Na kraju jektenije sveštenik javno čita molitvu „Velik si, Gospode, i divna su dela tvoja“. Značajno je da i dio oproštaja iz jektenije, kao i tekst same molitve, sve do riječi „Ti, Čovekoljubče, dođi sada prilivom Svetoga Duha Tvoga i osveti vodu ovu ”, identične su odgovarajućim molbama i molitvama iz obreda krštenja. To ukazuje da sakrament krštenja i obred Bogojavljenskog osvećenja vode imaju genetsku vezu, a sama molitva Bogojavljenskog osvećenja vode je kasnija obrada molitve iz obreda sakramenta krštenja. Osim toga, postoji još jedna bitna sličnost između krsnog osvećenja vode i bogojavljenskog osvećenja, koju je naglasio protoprezviter I. Meyendorff: „Bizantijski obred krštenja naslijedio je od kršćanske antike snažan iskonski naglasak na egzorcizmu. Svjesno odbacivanje Sotone, sakramentalno izbacivanje sila zla iz duše krštenika podrazumijevalo je prijelaz iz ropstva pod vlašću “kneza ovoga svijeta” na slobodu u Kristu. Liturgijski egzorcizmi, međutim, nisu se odnosili samo na demonske sile koje kontrolišu ljudsku dušu. „Veliki blagoslov vode“ na praznik Bogojavljenja čisti kosmos od demona, čiji se osnovni princip, voda, vidi kao utočište „skrivenih zlih duhova“.

Po završetku molitve sveštenik tri puta potapa krst u vodu uz pevanje tropara „Na Jordanu sam Gospode kršten...“ i nakon toga kropi narod svetom vodicom. Na kraju škropljenja hor pjeva stihire „Opjevajmo, vjerni, veličanstvo blagoslova Božijeg na nas... Vodu, dakle, s radošću crpimo, braćo, jer se nevidljivo daje blagodat Duha. oni koji verno crpe od Hrista Boga i Spasitelja duša naših.”

Malo osvećenje vode, prema povelji pravoslavne crkve, vrši se na praznike Sredina Duhova, Nastanka (skidanja) časnih drveća životvornog Krsta Gospodnjeg (1/14. avgusta - dakle , ponekad se ovaj obred naziva i "avgustovsko posvećenje"). Malo osvećenje vode treba da se obavi i na krsne slave, pre početka osvećenja hrama, kao i u svako doba kada sveštenstvo i crkveni ljudi ima potrebu za svetom vodom.

Predvečerje Bogojavljenja - 5/18 januara - naziva se Bogojavljenje, odnosno Badnje veče. Službe bdenija i sam praznik po mnogo čemu su slični službi bdenija i praznika Rođenja Hristovog.

Uoči Bogojavljenja (kao i uoči Rođenja Hristovog) Crkva propisuje strogi post: jesti se jednom nakon blagoslova vode.

Budući da ove godine Badnje veče pada radnim danom, bogojavljensko veče se sastoji od Velikih časova, Velikih časova i Večernje sa Liturgijom Sv. Vasilija Velikog, nakon čega se vrši osvećenje vode.

Odličan (kraljevski) sat

Nastavak večernjih časova uz dodatak finog obreda i Večernje sa Liturgijom sv. Vasilija Velikog izvodi se odvojeno od Jutrenja (prema Povelji, „na početku A le 2 sata A“, odnosno, prema našem računanju vremena, oko 8 sati ujutro).

Ovi satovi su dobili naziv "kraljevski" samo u Rusiji. To je bilo zbog njihove posebne svečanosti, kao i vizantijskog običaja prisustva cara prilikom njihovog nastupa; Vizantijsku tradiciju nastavili su moskovski carevi. U međuvremenu, u starim Tipikonima nije postojao takav naziv. Stoga bi naziv sata "veliki" bio ispravniji i u skladu s drevnim poveljama.

Veliki časovi se održavaju sa otvorenim kraljevskim vratima.

Sveštenik u epitrahilju, feloniju i čekinjama, s evanđeljem u rukama (prethode ga sveštenik i đakon u odeždi, s kadionicom i svijećom) izlazi iz oltara kroz carske dveri do govornice postavljene u sredini crkva direktno naspram kraljevskih vrata. Obilazeći govornicu, svijećnjak stavlja svijeću na njenu istočnu stranu. Sveštenik, stavljajući jevanđelje na govornicu, izgovara početni usklik 1. sat:"Blagosloven Bog naš..."

Čitalac čita uobičajeni početak i psalme 1. časa. U normalu Psalam 5 dodaju se dva posebna - 22 I 26, u njima je Gospod, koji je prihvatio, prikazan kao pastir, koji, prema Davidovom proročanstvu, „pasira me i ništa mi ne uskraćuje“. Gospod je „moje prosvetljenje i moj Spasitelj...“.

Sa početkom čitanja psalama, sveštenik, predvođen đakonom sa svećom, kadi oko Jevanđelja, zatim kadi oltar, ikonostas, ceo hram i narod.

Na kraju 26. psalma čitajte ili pjevajte tropar predslavlja.

Nakon Marijinog sata Kako ćemo Te zvati, Blaženi? hor posebno pjeva praznični tropari sa pjesmama.

Tropari ukazuju na podelu voda Jordana od strane Jeliseja i milosrđe proroka Ilije kao prototip istinskog krštenja Hristovog na Jordanu, kojim je osvećena vodena priroda i tokom kojeg je Jordan zaustavio svoj prirodni tok. . Poslednji tropar opisuje uzdrhtano osećanje Svetog Jovana Krstitelja kada mu je Gospod došao da se krsti.

I zaurla Gospod s neba, i Svevišnji dade glas. pjesma: INVoleću Te, Gospode, snaga moja: Gospod je moja snaga.

On 3 sata u posebnim psalmima - 28 I 41st- prikazuje moć i vlast krštenog Gospoda nad vodom i svim elementima svijeta:

„Glas Gospodnji je nad vodama: Bog slave će urlati, Gospod na mnogim vodama. Glas Gospodnji u tvrđavi; glas Gospodnji u sjaju..."

Ovim psalmima se pridružuju i uobičajeni Psalam 50. Tropari sata otkrivaju iskustva Jovana Krstitelja - strahopoštovanje i strah na Krštenju Gospodnjem - i manifestaciju u ovom velikom događaju misterije Trojstva Božanstva.

Prilikom čitanja psalama 3. časa, sveštenik i đakon (po Pravilu - đakon) vrše malo kađenje hrama: kade oko Jevanđelja, ikonostasa, prvostolnika i bogomoljaca.

Nakon Marijinog sata Majko Božja, Ti si prava loza hor posebno pjeva praznični tropari sa pjesmama.

Posle otpevanja tropara, peva se prokimen, glas 6: INHodao si prema vodi, Bože, i video si vodu i uplašio se. pjesma: GZavapio sam Gospodu svojim glasom, i svojim glasom Bogu, i čuo sam...

Nakon Marijinog sata Kao ne imami smjelosti.hor posebno pjeva praznični tropari sa pjesmama.

Nakon otpjevanja tropara, poje se prokimen, glas 4: IN napoji puteve svoje i staze svoje u mnogim vodama. pjesma: Gsvjetlost Tvoje grmljavine u točku.

Prilikom čitanja psalama 9. časa sveštenik i đakon (po Pravilu - đakon) kade ceo hram, kao u 1. času.

Na kraju 85. psalma čitajte ili pjevajte tropar predslavlja.

Nakon Marijinog sata Za naše dobro, rodi se hor posebno pjeva praznični tropari sa pjesmama.

Kanonarh (prema Tipiku - đakonu) čita stihire uz usklik tvoja ruka koja je dodirnula(pravimo tri male mašne). Na kraju stihire proglašava sveštenik ili đakon mnogo godina . 1. molba: “Velikom Gospodu...”, 2. molba: “Svim pravoslavnim hrišćanima...”. Za svaku molbu hor pjeva: Mnogo godina(tri puta). Ako se služba vrši u manastiru, onda se na dve naznačene molbe dodaje treća: „Spasi, Hriste Bože, prečasni oče naš igumane...“, u ovom slučaju hor počinje da peva rečima Spasi, Hriste Bože, ovo pjevanje se također pjeva tri puta.

Na kraju mnogo godina oba hora Slava, i sada sing stichera tvoja ruka koja je dodirnula.

Poje se prokimen, glas 3: GGospod je moje prosvetljenje i moj Spasitelj, koga da se bojim? pjesma: GGospode zaštitniče mog života, koga da se bojim?

Na završnoj molitvi 9. sata pročitajte figurativno.

Neposredno nakon oslobađanja vrši se kazna Večernje sa Liturgijom sv. Vasilija Velikog.

Ulazi se jevanđeljem i pjeva se veliki prokimen, glas 7: Naš Bog je na nebu na zemlji

Čita se 13 poslovica Bogojavljenja.

I. Genesis
II. Knjiga Izlaska
III. Knjiga Izlaska

Nakon prve tri poslovice to tropar i stihovi proroštva pevači skandiraju: Neka prosvijetli one koji sjede u tami: Čovjekoljupče, slava Tebi(u toku pevanja otvaraju se carska vrata).

IV. Knjiga o Joshui
V. Četvrta knjiga o kraljevima
VI. Četvrta knjiga o kraljevima

Nakon toga, dok tropar više puta pjevaju pojci, iguman sa krstom u lijevoj ruci kropi krst na sve strane, a takođe kropi hram svetom vodicom. Nakon prskanja potrebno je otpjevati stihire Slava, i sada: Podsjetimo se, vratite se.

Great Agiasma

Bogojavljenska sveta vodica se u pravoslavnoj crkvi naziva velika Agiasma - velika svetinja. Od davnina, kršćani su gajili veliko poštovanje prema blagoslovljenoj vodi. Na litaniji velikog vodoosvećenja Crkva moli:

“Da budem posvećen ovim vodama, i da im se podari milost izbavljenja (spasenja), blagoslov Jordana, snagom i djelovanjem i prilivom Duha Svetoga...”

“O postojanju ove vode, daru osvećenja, izbavljenja grijeha, za duše i tijela onih koji je crpe i jedu, za osvećenje kuća... i za svaku dobrobit (jaku)... ".

U ovim molbama i u svećeničkoj molitvi za osvećenje vode, Crkva svjedoči o mnogostrukim djelima Božje milosti darovane svima koji s vjerom „crpe i pričešćuju“ ovo Svetište.

Svetost vode je svima očigledna po tome što ona dugo ostaje svježa i netaknuta. O tome je još u 4. vijeku u 37. razgovoru na Bogojavljenje Gospodnje govorio sv. Jovan Zlatousti: „Hristos se krsti i osveti prirodu voda; i zato, na praznik Bogojavljenja, svi, zahvativši vodu u ponoć, donose je kući i čuvaju je tokom cijele godine. I tako voda u svojoj suštini ne kvari od nastavka vremena, sada izvučena čitavu godinu, a često dve i tri godine ostaje sveža i neoštećena, i nakon toliko vremena nije inferiorna od tek izvučenih voda. izvor.”

Crkva koristi ovo Svetište za škropljenje hramova i nastambi, za vrijeme zavjetnih molitava za isterivanje zlog duha, kao iscjeljenje; propisuje da se pije za one koji se ne mogu pričestiti. Ovom vodom i krstom sveštenstvo je na praznik Bogojavljenja obilazilo domove svojih parohijana, kropivši ih i njihove domove i na taj način šireći blagoslov i osvećenje, počevši od hrama Božijeg, na svu djecu Crkve Hristove.

U znak posebnog štovanja Bogojavljenske vode kao dragocjene, velike svetinje, na Bogojavljensku večer uveden je strogi post, kada se prije Bogojavljenske vode nije jelo ili jela mala količina hrane. Međutim, uz odgovarajuće poštovanje, sa znakom krsta i molitvom, možete piti svetu vodu bez ikakve neugodnosti i sumnje, čak i za one koji su već nešto okusili, i to u bilo koje vrijeme po potrebi. Crkva u svojoj liturgijskoj povelji (vidi: Tipik, 6. januar) daje jasna i određena uputstva i objašnjenje o tome: oni koji se izopštavaju iz svete vode da bi prerano jeli hranu „ne čine dobro“. “U nama nije nečistoća od jedenja radi jela (hrane), nego od naših loših djela; Očistimo se od njih pijući bez sumnje ovu svetu vodu“ (Vidi: Tipik, 6. januar 1. „vidi“. Ali u Ruskoj Crkvi je narod razvio takav stav prema vodici Bogojavljenja da se ona uzima samo na prazan stomak kao velika Svetinja, tj. kao antidor, prosfora itd. I ovaj pobožni običaj ni u kom slučaju ne treba iskorenjivati u narodu, jer bi to moglo dovesti do slabljenja poštovanja prema ovoj Svetinji).

Nakon otpusta na sredinu crkve postavlja se kandilo ispred koje pjeva sveštenstvo i pjevači tropar i (uključeno Slava, i sada) kondak praznika. Svijeća ovdje označava svjetlo Hristovog učenja, božansko prosvjetljenje dato na Bogojavljenje.

Nakon toga, vjernici se klanjaju krstu, a sveštenik svakoga škropi svetom vodicom.

Troparski ton 4

Ponekad se reka Jordan vrati milošću Elisinom, / mene Ilija podiže, / i vode se tu i tamo razdijele / i put koji je bio mokar bit će mu suh, / u liku pravoga Krštenja, / kroz koji prolazimo kroz procesiju našeg sadašnjeg života // Hristos se pojavio u Jordanu da osveti vode .

TOondak glas 2

Hriste Milosrdni, uzmi mnoštvo grehova/ radi neizmernog milosrđa,/ dođi da se krstiš vodama Jordanskim, kao Čovek,/ oblačivši me u odeću,// slavu drevne golotinje je gola.

U hrišćanskoj kulturi je veoma veliki značaj ima svetu vodu za krštenje. Ona je zaslužna razna svojstva. Blagoslov vode za Bogojavljenje odavno je dobio sveto značenje. Mnogi su zbunjeni kako je moguće dati vodi potpuno drugačija svojstva, ali gotovo niko ne misli da je ona vrlo promjenjiva i da upija bilo kakve vibracije izvana (i pozitivne i negativne).

Kada se blagoslovi voda za Bogojavljenje, dolazi do promjene u strukturi vode. Postiže više vibracije, što dovodi do toga da može liječiti i duhovne i fizičke bolesti, kao i pomoći u drugim teškim životnim situacijama.

Posebnost nastanka ove akcije i praznika

Krštenje nam je došlo od vremena Isusa Hrista. Ovaj događaj je opisan u tekstovima Svetog pisma, u četiri jevanđelja. Dakle, pogledajmo bliže kako se to dogodilo, gdje se to dogodilo, voda koje rijeke je oprala tijelo Spasitelja tokom rituala.

Prvo krštenje u vodi dogodilo se kada je Isus Krist zamolio proroka Ivana da izvrši ovu radnju. Bio je to simbol očišćenja od grijeha, iskrenog pokajanja i vjere u spasenje. Krist je kršten radi čovječanstva i njegovog budućeg spasenja. Shvatio je značaj ovog događaja za ljude, što je rekao

Nakon što je Hrist izašao iz vode i pomolio se, začuo se glas od Gospoda, koji je govorio da je On njegov voljeni sin. Bilo je i silaska svetog duha u obliku goluba. Nakon krštenja, Hrist je održao javnu službu.

Formiranje praznika Bogojavljenja

Ne zna se tačno kada je blagoslov vode za Bogojavljenje postao tradicionalni ritual, kao ni kada je ovaj praznik ustanovljen. Međutim, već u trećem veku, u „Stromati“ Klimenta Aleksandrijskog, nalazi se prvi pomen o njoj. Do četvrtog veka, dan slave bio je šesti januar, a zasnivao se na sećanju i na Rođenje i na Krštenje Gospoda Isusa Hrista.

Posle četvrtog veka ova dva praznika su podeljena na dva različitim danima- Bogojavljenje je ostalo šestog januara, a Božić se počeo slaviti dvadeset petog decembra.

Krštenje kršćana u početku se odvijalo jednom godišnje, tačnije na praznik. Ali u vreme kada je Rusija prihvatila hrišćanstvo, takav običaj gotovo da nije postojao.

Dakle, danas, kada se blagoslovi voda za Bogojavljenje, ovo je počast tom drevnom događaju koji se dogodio za vrijeme Isusa Krista. U vrijeme kada je svojim zagovorom i žrtvom uzeo na sebe grijehe čovječanstva i svima pokazao put ka spasenju.

Kako se izvodi ova ceremonija?

Obred blagoslova vode za krštenje u svojoj konačnoj verziji ustanovljen je u Rusiji 1681. godine. Za ljude je to bio veliki praznik koji su svi proslavili uz veliko veselje i obavezno kupanje u ledenoj rupi.

Danas je ovo ništa manje svečani praznik, koji se naziva i Veliki blagoslov vode. Pogledajmo sada pobliže kako se ovaj obred događa i kada se blagoslovi voda. Pred sam dan Bogojavljenja vrši se prvo osvećenje ove blagoslovljene tečnosti. Ova akcija posvećena je uspomeni na to kako je i sam Gospod kršten u rijeci Jordan, kao i kako se odvijalo krštenje katekumena.

Na sam dan Bogojavljenja javlja se sjećanje na sam događaj. Ali pošto je Isus primio krštenje izvan hrama, nastao je običaj na današnji dan da se ide na rijeke i jezera i vrši blagoslov vode. Ovaj događaj se naziva i „Šetnja do Jordana“.

Sam obred osvećenja vode za krštenje ima sljedeće radnje. Na kraju liturgije obavlja se molitva iza propovjedaonice ili molitva. Tada iguman, u punom odeždi, mora proći do fontane ili do izvora. Ispred procesije su sveštenici koji nose svijeće, a iza njih dolaze ljudi koji pjevaju tropar „Glas Gospodnji“. Slijede đakoni i sveštenici, a rektor donosi pozadi noseći krst ispred sebe.

Na mestu gde bi trebalo da počne vodoosvećenje trebalo bi da bude sto sa posudom vode i tri sveće. Zatim iguman kadi vodu, a ako se obred odvija u hramu, onda oltar i prisutni tokom obreda.

Kada se blagoslovi voda za Bogojavljenje, čitaju se mnogi odlomci iz Jevanđelja, kao i odeljci iz knjige proroka Isaije, iz Apostolskog čitanja. Izgovaraju se mnoge molitve u kojima se traži da se milost spusti u vodu, kako bi kao rezultat mogla izliječiti i duhovne i tjelesne nemoći. Na kraju obreda iguman mora prstima i krstom blagosloviti vodu, a zatim tri puta potopiti u tečnost. Istovremeno peva poseban tropar „U Tebe sam kršten, Gospode“. Obred se završava krpljenjem u obliku krsta na sve strane, kao i pjevanjem stihira.

Kada se ova akcija dešava

U naše vrijeme, nakon dugog opadanja pravoslavne vjere, pojavile su se mnoge predrasude o “kvalitetu” vode. Tečnost koja je osveštana uveče i ona koja je osveštana ujutru identične su po svojstvima. Dakle, ako odgovorite na pitanje: „Kada se 18. ili 19. blagoslivlja voda za krštenje?“, onda bi bilo ispravno napomenuti da u tome nema razlike, jer je obred isti. Blagodatna sila koja silazi na ovu tečnost ista je i na Večernji i posle jutarnje Liturgije.

Plivanje u ledenoj rupi za Bogojavljenje

Još jedan ritual za Bogojavljenje je uranjanje u vodu u ledenoj rupi. Da bi se to izvršilo, na mjestu gdje će se kupati unaprijed je izrezana rupa u obliku krsta. Sveštenik čita obred (molitvu) nad vodom, a zatim blagoslivlja vodu. Tradicionalno, ljudi uranjaju u ledenu rupu osamnaestog uveče, međutim, možete to učiniti i devetnaestog. Inače, samo na području gdje se u blizini nalazi rijeka ili neka druga vodena površina, blagoslov tekuće vode se vrši na Večernji dan. Najčešće se to dešava ujutru, na dan Bogojavljenja, posle Liturgije.

Iako voda na dan krštenja ima posebna svojstva, ipak se treba pridržavati sigurnosnih pravila prilikom plivanja, posebno ako prvi put uranjate u vodu. Ne smijete plivati ako imate bilo koje kronične ili akutne bolesti (posebno upalne). Ako dijete uvedete u ovaj ritual, treba to učiniti vrlo pažljivo, nakon što izađe iz ledene rupe, potrebno mu je tijelo dobro protrljati ručnikom, obući ga u suvu odjeću i popiti toplim čajem.

Također treba napomenuti da iako uranjanje u ledenu rupu na Bogojavljenje ima iscjeljujuću moć, samo to ne može osloboditi svih grijeha. Ovaj ritual ne eliminiše potrebu za pokajničkom molitvom, svetom pričešću ili sakramentom ispovijedi.

Šta je posebno kod vode kao tečnosti?

Hajde sada da pričamo o tome šta je tako posebno u ovoj tečnosti, koja na zemlji sadrži skoro osamdeset posto svega zemljine površine. Kao što je već spomenuto, sveta voda u krštenju ima posebna svojstva. Zato joj je od davnina pridavana posebna uloga. U bioskopu je ova tema bila dobro obrađena u video filmu „Velika misterija vode“. Snimale su izjave raznih akademika i profesora o svojstvima ove životvorne tekućine, o tome kako se njena struktura može mijenjati pod utjecajem različite reči, muzičke kompozicije, pa čak i misli ljudi.

Također govori o tome kako se sveta voda pretvara u krštenje. S obzirom na stečeno znanje, ovo ne izgleda tako nevjerojatno, a mnogi eksperimenti se mogu ponoviti kod kuće.

Šta se dešava sa vodom Bogojavljensko veče

Dakle, pogledajmo kako se voda mijenja nakon krštenja. Neki naučnici su analizirali ovu vodu i došli do zaključka da nakon rituala izlazi pročišćena voda, kao iz srebra. Štaviše, ovo nije samo tečnost nad kojom se ritual obavljao u hramu (morate se složiti, uostalom, dobija više srebra od krsta), već i ona koja se nalazi u velikim rezervoarima u kojima se ritual izvodi. Sveštenstvo je uvereno da je to uticaj molitve, kao i silaska blagodati Gospodnje.

Voda za krštenje ima posebna svojstva. Na primjer, od čisto fizičkih, ovo je apsolutna očuvanost tijekom cijele godine (boja i miris se ne mijenjaju). Slažem se, s obzirom na trenutno stanje vode, ovo je pokazatelj. Osim toga, voda ima i ljekovita svojstva, što joj omogućava da se koristi u neobičnim situacijama.

Kako se koristi sveta voda? Njegova svojstva

Nakon što ste otišli u crkvu i doneli kući svete vode, poželjno je da je držite u blizini ikona, kao svetinju. Smatra se da treba da bude u domu svakog hrišćanina. Budući da voda za krštenje ima posebna svojstva, koristi se u slučajevima kada obične radnje ne mogu pomoći.

Inače, molitva prilikom posvećenja čak govori o nekima od njih. To uključuje oslobođenje od grijeha, iscjeljenje od bolesti i čišćenje od raznih demona. O tome su govorili mnogi starci i sveci i za njih nije bilo veće iscjeliteljske moći od pijenja svete vode.

Može se uzimati redovno na prazan želudac, u malim porcijama. Trebalo bi da se pomolite pre nego što ovo uradite. Ako postoji posebna potreba, onda možete piti vodu u drugom trenutku (također ne zaboravljajući na molitvu). Ako osoba ima bolne tačke na tijelu, onda ih može namazati s tim. Po potrebi je dozvoljeno i posipanje doma. Za sve radnje morate pročitati posebne molitve.

Sveta voda na krštenju, kada se redovno konzumira uz dužno poštovanje i molitvu, može posvetiti dušu i tijelo. U tom slučaju osoba postaje sklonija bilo kojoj vrlini, postu i molitvi. Nečisti duh mu ne može prići, niti može uticati na njega. Koristeći ga, bijesne strasti stalno jenjavaju, osoba postaje mirna i uravnotežena. Dolazi do čišćenja od zla i nečistoće.

Uz pomoć svete vodice možete posvetiti bilo koju stvar u svakodnevnom životu, kao i sam dom. Neki starci su savetovali da se jelo poškropi Bogojavljenskom vodom.

Naši preci su prema tome imali poseban odnos. Bake su uvijek savjetovale da se malu djecu opere vodom nakon posjeta lošim ljudima ili strancima. Pomagao je i kod urokljivih očiju ili ako beba često počne da plače bez razloga (treba je oprati vodom i pročitati Bilo je korisno za sve.

Inače, sveta voda može (ponekad, ali se dešava) postati neupotrebljiva. Treba napomenuti da je to pokazatelj bezbožnog života onih koji žive u kući ili neke druge nesreće. Ako se to dogodi, sipajte ovu vodu na mjesto gdje niko ne hoda (na primjer, ispod drveta, ili još bolje - u tekuću vodu, rijeku). Kontejner u kojem se nalazio više se ne može koristiti.

Pravila kojih se treba pridržavati prilikom blagoslova vode i kupanja za parohijane

Na ovaj dan postoje i pravila za parohijane. Na Bogojavljensko Badnje veče treba se uzdržavati od jela sve dok se nakon Liturgije ne iznesu svijeće, a takođe i dok se ne konzumira sveta voda. Na Bogojavljenje (kao i na svaki drugi sličan praznik) treba biti prijateljski nastrojen prema drugim parohijanima, ne gužvati se i ne stvarati simpatije, jer puno ljudi dolazi u crkvu.

Ponekad je tužno vidjeti kako neki parohijani žure da se prvi poškrope svetom vodicom, guraju u stranu svakoga na putu i pritom psuju. Budite pažljivi jedni prema drugima.

Prije nego svećenik izađe da blagoslovi vodu, morate otvoriti sve posude koje ste ponijeli sa sobom (moraju imati širok vrat).

Kada plivate u ledenoj rupi, posebno ako je to mjesto sa velikom gomilom ljudi, također treba biti ljubazan i prijateljski raspoložen. Ne treba donositi niti piti alkoholna pića, jer se to može loše završiti. Budite oprezni prilikom uranjanja, ne gurajte druge ljude, uzmite si vremena. Ne zaboravite da se pomolite prije ulaska u vodu.

Zaključak

Tako vidimo da kada se blagoslovi voda za Bogojavljenje, nastaje velika akcija. Dobijamo divnu tečnost sa posebnim svojstvima koja se može koristiti u raznim situacijama. Inače, ova voda se naziva i "agiasma", što znači "svetište". Neki ovo čudo upoređuju sa onim koje se dogodilo po volji Gospodnjoj u Kani Galilejskoj, kada je pretvorio vodu u vino.

Zapamtite, kada se blagosilja voda na Bogojavljenje, kao i na sljedeći dan Bogojavljenja, ona ima ista svojstva. U ova dva dana nad njom se vrši isti obred i spušta se ista milost. Koristite ovu vodu uz molitvu, čuvajte je s poštovanjem, kao svetište, i tada će vam pomoći u svemu. Ne zaboravite na posjetu hramu za vrijeme praznika Bogojavljenja, kao i prisustvovanje službi.