Planinarenje Transport Ekonomične peći

Gde je nestala hrišćanska demokratija u Rusiji? Kršćanska demokratija kao politički pokret: osnovna ideološka načela


1. Priroda i porijeklo socijaldemokratije

2.Hrišćanska demokratija kao politički pokret: glavna ideološka načela

3.Hrišćanska demokratija Belorusije: istorijski i politički aspekti

Spisak korišćene literature

1. Priroda i porijeklo socijaldemokratije


Ka ideji socijalne države kroz dvadeseti vijek. Evoluirala je i socijaldemokratska ideologija. Njegovo porijeklo nastalo je u drugoj polovini 19. stoljeća. u skladu sa marksističkom teorijom.

Ključne komponente klasičnog marksizma bile su analize ekonomski sistem kapitalizam kao nehumani sistem eksploatacije zasnovan na privatnoj svojini, filozofska teorija istorijskog materijalizma sa svojim konačnim zaključkom o propasti buržoazije i istorijskoj ulozi njenog grobara - proletarijata. Marksizam je bio revolucionarna teorija usmjerena na uništenje zastarjelog kapitalističkog društvenog sistema i duboku transformaciju svih aspekata društvenog života u fazi socijalizma - tranzicije u komunističku formaciju. Međutim, uprkos patosu antagonističke klasne konfrontacije, marksizam je bio genetski povezan upravo sa društvenim sistemom koji je u osnovi odbacivao.

Bez obzira na svu suprotnost između klasičnog liberalizma i klasičnog marksizma, ove dvije doktrine imale su mnogo zajedničkog u funkcionalnom smislu. U oba slučaja branio se određeni model globalne reorganizacije svijeta, ideja opće društvene, duhovne, ideološke revolucije, u kombinaciji s ekonomskim determinizmom nadolazećih promjena. Obje teorije, objedinjene u smislu istorijskog optimizma, odlikovale su se izuzetnom kategoričnošću, beskompromisnošću i rigidnošću u rješavanju pitanja društvenih troškova projekta koji se realizuje. Takav maksimalizam je opravdavan pozivanjem na objektivnost i naučni karakter predloženih teorija, njihovu univerzalnost, usklađenost s prirodnim poretkom stvari i prirodu ljudske ličnosti. Braneći ideju demokratije kao pravednog društvenog sistema, obe teorije su je zapravo žrtvovale drugoj osnovnoj vrednosnoj kategoriji - ideji slobode. Sloboda je tumačena kao bezuslovno opšte dobro, a oslobođenje kao glavna vodilja društvenog napretka. Na demokratiju se gledalo kao na politički i pravni sistem osmišljen da garantuje sigurnost i funkcionalnost glavnog subjekta slobode – pojedinca za liberalizam i naroda u celini (tačnije, radnog naroda) za marksizam.

Sve slične karakteristike klasičnih verzija liberalne i marksističke ideologije bile su rezultat njihovog zajedničkog porijekla - oba koncepta odražavala su specifičnosti procesa formiranja industrijskog društva, mentalne karakteristike njegovih dviju glavnih klasa. I kako je pozitivni potencijal ovog društvenog sistema bio iscrpljen, kako su rasle destruktivne, antagonističke tendencije, i jedni i drugi su se našli u zajedničkoj dilemi – očuvanje, konzervacija klasične doktrine ili pokušaj njene modifikacije u odnosu na nove društvene uslove. Kreativna revizija liberalizma na putu njegove „socijalizacije“ započela je na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Razvoj marksističke tradicije imao je sličnu dinamiku.

Inicijator revizije marksističke ideologije i začetnik socijalnog reformizma bio je E. Bernstein. Prepoznajući genijalnost mnogih ideja Marxa i Engelsa, smatrao je potrebnim izolirati i kritizirati one odredbe klasične doktrine koje ne odgovaraju modernim uvjetima razvoja zapadnog društva, uključujući uvođenje opšteg prava glasa, ublažavanje radni sukobi i povećanje životnog standarda radnika. Prema Bernsteinu, tranzicija u socijalizam više ne zahtijeva radikalan slom cjelokupnog društvenog mehanizma, već se može postići kroz evolucijski razvoj postojećeg društvenog poretka. Tako je odbačena revolucionarna taktika klasičnog marksizma, ali ne i njegova strategija. Krajnji ciljevi proleterskog pokreta i dalje su bili povezani sa socijalizacijom sredstava za proizvodnju, prevazilaženjem eksploatatorske suštine kapitalizma i prelaskom na socijalistički tip društvenog razvoja.

Slijedeći klasike marksizma, Bernstein je tvrdio da društvo ne može biti predmet društvenih eksperimenata, a socijalizam ne treba predstavljati kao rezultat nekih ciljanih reformi. Ali ako su Marx i Engels zagovarali revolucionarnu tranziciju u socijalizam i uspostavljanje diktature proletarijata, Bernstein je put ka socijalizmu vidio u transformaciji samog kapitalizma. Pretpostavio je da će uvođenje principa socijalne pravde u kapitalističku ekonomiju (kroz promenu dužine radnog dana, veličine plate, rast socijalnih garancija i dr.) i solidarnost (razvoj radničkih udruženja, zadružnog pokreta, sindikalnog pokreta) promijenit će klasni karakter ovog ekonomski model. Ključ za snagu i efektivnost reformi trebala je biti dosljedna demokratizacija društveno-političkog života. Bernstein je tvrdio da je diktatura proletarijata mit, jer će neminovno dovesti do diktature „klupskih govornika“, podržane isključivo nasiljem. Demokratija je, prema njegovom mišljenju, jedini prihvatljiv oblik vladavine za većinu stanovništva, uz istinski jednak pristup polugama vlasti, isključenje bilo kakvih oblika elitizma i privilegija, te konačni prelazak na vladavinu prava. umjesto direktnog političkog nasilja.

Poslije Prvog svjetskog rata radnički pokret u većini evropskih zemalja konačno je prešao na poziciju socijalnog reformizma. 1919. godine stranke slične orijentacije ponovo stvaraju Drugu internacionalu, na osnovu koje je 1923. stvorena Radnička socijalistička internacionala. Ideološka platforma novog međunarodnog udruženja bio je koncept demokratskog socijalizma, koji se zasnivao na priznavanju klasnih interesa proletarijata, socijalističke prirode radničkog pokreta, ali je odlučno odbacivao sve varijante revolucionarne strategije, ideju diktatura proletarijata, socijalizacija proizvodnje. Za glavne ciljeve Socijaldemokratskog pokreta proglašeni su borba za demokratizaciju političkog sistema, poboljšanje uslova rada, rješavanje nacionalnog pitanja, suočavanje sa svakim političkim ekstremizmom i jačanje međunarodne sigurnosti. Koncept demokratskog socijalizma odlikovao se velikom taktičkom fleksibilnošću i fundamentalnim odbijanjem da se iznese bilo kakav univerzalni program za djelovanje socijalističkih partija. Istovremeno, pristalice demokratskog socijalizma imale su oštro negativan stav prema aktivnostima boljševičke partije u Rusiji i cjelokupnom komunističkom pokretu u cjelini.

Poslije Drugog svjetskog rata ideološki program socijaldemokratije podvrgnut je određenim prilagođavanjima. Lideri Socijalističke internacionale, ponovo stvorene 1951. godine, bili su izuzetno zavisni od političke filozofije hladnoratovske ere. Osim toga, vodeće pozicije u nacionalnim socijaldemokratskim partijama bile su političari desni - K. Bevin, K. Schumacher, K. Renner, J. Saragat. Pod njihovim uticajem formirana je ideološka platforma Socijalističke internacionale na osnovu najumerenije verzije koncepta demokratskog socijalizma. Odbačene su ne samo ideje diktature proletarijata i revolucionarnog puta ka eliminaciji kapitalizma, već i ideja klasne borbe kao osnove društvenog razvoja. Zapravo, ova verzija socijaldemokratske ideologije malo se razlikovala od neoliberalnih teorija institucionalizma. Epicentar političkog djelovanja socijalista pomjerio se na područje antimonopolske borbe, zaštite ustavnih i zakonskih garancija građana i širenja državne regulacije u ekonomskoj sferi. Sama Socijalistička internacionala, kao i njen prethodnik RSI, bila je visoko decentralizirana organizacijski. Nastao je kao „udruženje stranaka“ i trebalo je da posluži kao osnova za razvoj slobodnih ideoloških diskusija, ali ne i direktne političke konsolidacije. Nije bilo naglaska na razvoju bilo kakve centralizirane linije djelovanja na svjetskoj sceni. od velikog značaja.

Socijalistička internacionala se značajno promijenila 70-80-ih godina, kada se u njenom rukovodstvu učvrstila nova generacija političara - V. Brandt, W. Palme, B. Kreisky, F. Mitterrand, F. Gonzalez. Opća ideološka platforma Socijalističke internacionale nije postala radikalnija, ali su se novi lideri svjetske socijaldemokratije odlučili u korist osiguranja najveće fleksibilnosti u ideološkim, političkim i organizacionim oblicima djelovanja Socijalističke internacionale. Veze Socijalističke internacionale sa radikalnim demokratskim i nacionalno-oslobodilačkim pokretima u zemljama „trećeg sveta” značajno su ojačale. Proširili su se i njegovi kontakti sa UN-om, UNESCO-om i drugima. međunarodne organizacije. To je bila posljedica povećane pažnje Socijalističke internacionale na globalne probleme - razoružanje, ekologiju, odnose između Sjevera i Juga i regionalne sukobe. Ova linija je konsolidovana 90-ih godina. dolaskom P. Mauroisa za prvog sekretara Socijalističke internacionale.

Zajedno sa socijaldemokratijom, u poslijeratnom periodu u Zapadnoj Evropi i Sjedinjenim Državama, brzo se razvijao alternativni pokret marksističke društvene misli, nazvan „nova ljevica“. Uključivao je poznate mislioce i ideologe kao što su T. Adorno, G. Marcuse, M. Horkheimer. Oni su oštro kritizirali totalitet, „jednodimenzionalnost“ industrijskog društva. Evropska civilizacija se, po njihovom mišljenju, zasnivala na apsolutizaciji racionalizma, na principu dominacije nad prirodom, što ju je neminovno usmjeravalo i protiv prirode i protiv čovjeka. Evropski čovjek kopira prirodni princip dominacije i uz pomoć tehnologije usmjerava ga protiv same prirode. Znanje se pretvara u nasilje. Ona ne samo da daje čovjeku oruđe moći nad prirodom, već i hipertrofira njegovu volju za moć. Industrijsko društvo, stvarajući visok životni standard, potiskuje sve opozicione snage i žrtvuje ih zajedničkom cilju. U ovom društvu dolazi ne samo do tehničko-tehnološkog, već i duhovnog nivelisanja. Pojavljuje se nova društvena stvarnost – potrošačko društvo. U svojoj srži je konforman, sastoji se od manipulatora i manipulisanih. Dominacija potrošačkih standarda i veštačkih kriterijuma blagostanja čini ljude jednodimenzionalnim u svojim postupcima, ponašanju i razmišljanju.

Nova ljevica je pozvala na uništenje "jednodimenzionalnog društva". Ali oni su pronašli rješenje ne u organiziranom političkom otporu, već u duhovnoj revoluciji. Oživljavanje prirodne ljudske suštine u svijetu robnog fetišizma i dobrovoljnog samootuđenja je praktično nemoguće. Postoje samo načini za bijeg od jednodimenzionalne stvarnosti. Najradikalnije pristalice “nove ljevice” vidjeli su ih u rok muzici, drogi, seksu, koji su osmišljeni da pomognu u razumijevanju haosa postojanja i iluzorne prirode “društva blagostanja”. Malo ljudi može krenuti ovim putem oslobođenja – mladi ljudi, “ljudi iz geta” (marginalni ljudi).

Spontani, naivno-romantični pogledi “nove ljevice” u potpunosti su se odrazili stvarni problemi i društveni sukobi koji su eskalirali u zapadnom društvu 60-ih godina. Pobuna radikalne ljevice doprinijela je oživljavanju opozicione društveno-političke ideologije, koja je u prethodnoj deceniji bila u opadanju. Nova ljevica je također skrenula pažnju na nekoliko globalnih problema- diskriminatorna priroda odnosa sa zemljama trećeg svijeta, potreba za ciljanom ekološkom politikom, značaj „nerepresivne kulture“. Govorili su za dalji razvoj principe participativne demokratije, zasnovane na smislenom izražavanju volje svakog pojedinca i njegovom slobodnom izboru oblika samoizražavanja. Demokratiju je “nova ljevica” tumačila ne toliko u kontekstu političkih odnosa, koliko kao način harmonizacije međuljudskim odnosima.

Dakle, socijaldemokratija vuče korijene iz marksizma, ali se kao nezavisni politički pokret predstavlja kao alternativa radikalnom socijalizmu i komunizmu. Socijaldemokratija obezbeđuje zajedničku želju građana i države za napretkom i razvojem, uz visok nivo socijalnih garancija države i društveno orijentisanu unutrašnju politiku. Ličnost osobe i njena posebnost, značaj ljudskog života igraju ključnu ulogu u ideologiji socijaldemokratije.


2. Kršćanska demokratija kao politički pokret: glavna ideološka načela


Kršćanska demokratija je politički pokret autonoman od crkve koji se zalaže za rješavanje društvenih i ekonomskih problema uz poštovanje kršćanskih principa.

Istorijski gledano, vodeći ideolog bila je Rimokatolička crkva. Glavni ciljevi pokreta bili su da se vjerska zajednica organizira, odbrani svoj identitet, osvoji teritoriju u javnom prostoru i postane lider. Prema izvornoj doktrini, kršćanska demokracija je pozivala na harmoniju između uzajamne pomoći i zahtjeva za pravdom, izbjegavajući krajnosti i individualizma i komunizma. Nakon toga, pristalice pokreta su njegovoj ideologiji dodale niz novih koncepata: supsidijarnost, personalizam, solidarnost, popularizam, socijalno orijentisana tržišna ekonomija.

U poslijeratnim godinama pokret je imao važnu ulogu u širenju zapadna evropa pogled na liberalnu demokratiju kao jedini legitiman politički sistem. Na vlast su došle demohrišćanske stranke diktatorskih režima u Italiji i Njemačkoj, a potom iu nekoliko zemalja istočne Evrope i Čilea. Trenutno, demokršćani pokazuju konzervativizam u moralnim konceptima i privrženost principima vladavine prava. Oni vide privatno vlasništvo kao jedan od temelja društva, ali smatraju da se vlasništvo treba koristiti na etički prihvatljiv način. Zagovaraju i socijalnu državu uz očuvanje autonomije pojedinaca i javnih organizacija.

Pristalice kršćanske demokratije smatraju da ni individualizam, karakterističan za liberalizam i liberalni konzervativizam, niti tehnokratska socijaldemokratija ne mogu riješiti goruće probleme društva. S njihove tačke gledišta, politička realnost je promjenjiva, život je nesavršen, a društvene sukobe je u osnovi nemoguće izbjeći. Stoga bi politike trebale biti zasnovane na principima integralnog humanizma kako bi se promovirala veća solidarnost i odgovornost za dobrobit ljudi.

Ideologija moderne kršćanske demokratije uključuje sljedeće odredbe:

Popularizam. Da bi se interesi različitih segmenata društva uskladili, neophodna je holistička vizija društva. Politika koja se vodi treba da pokriva interese što šireg kruga ljudi, što obično pretpostavlja centrizam.

Personalizam. Čovjek ima sudbinu koja mu je data odozgo, a posljedica toga je njegovo dostojanstvo i njegova prava – politička, građanska i socijalna. Čovjek ima i potrebe - materijalne i duhovne. Život uključuje i ono što je osobi dato po prirodi i odnose s drugim ljudima. Stoga mu je za njegovu potpunu realizaciju potrebna sloboda i uključenost u zajednicu. Ključ zdravog društva je kultura međusobnog poštovanja i međusobne odgovornosti.

Komunitarizam. Čovjekova zemaljska misija nije lično nadmetanje s drugim ljudima ili obavljanje mehaničke funkcije pod nadzorom svemoćne države, već ostvarivanje sebe kao člana prirodnih jedinica društva: porodice, profesije, regije. Uključuju i tijela koja ujedinjuju predstavnike radnika i vlasnika privatnih preduzeća (korporativizam). Ove ćelije doprinose razvoju horizontalnih veza među ljudima i rastu njihove svijesti o životu društva. Sloboda, autonomija i integritet ovih entiteta (društveni pluralizam) moraju biti zaštićeni. Oni apsolutno ne bi trebali postati instrumenti državne kontrole.

Opšte dobro. Zajedničko dobro je cilj političkog sistema, državne vlasti i praktična primjena svoja prava svake osobe. To uključuje pravednu preraspodjelu za dobro svih opšti razvoj.

Solidarizam. Da bi se postigla integracija i koordinacija djelovanja u društvu, neophodna je spremnost bilo kojeg naroda, grupa i klasa da pokažu usklađenost. Ova želja za sporazumom motivisana je poštovanjem jednih prema drugima i međusobnom zavisnošću. Mjere suzbijanja treba koristiti samo za sprječavanje specifičnih incidenata nasilja, a ne sistemski. Solidarnost je potrebna i na nacionalnom i na međunarodnom planu.

Jedinstvo čovečanstva. Kršćanska demokratija se zalaže za poštenu međunarodnu trgovinu, pravedan svijet i očuvanje okruženje. Zemljište je javno vlasništvo. Put do harmonije u svijetu leži kroz međunarodnu saradnju u okviru transnacionalnih organizacija (kao što je Evropska zajednica).

Subsidijarnost. Vlast treba da bude što bliže građanima: odgovornost struktura višeg nivoa treba da obuhvati samo ona pitanja koja se ne mogu rešiti na nižem nivou. Društvo i država treba da preuzmu na sebe da rješavaju samo ona pitanja sa kojima pojedinac ne može izaći na kraj. Ovaj princip se odnosi na sve one na vlasti: vlade, stranke, korporacije, sindikate, lidere političkih blokova, velike vlasnike imovine i finansijere. Posebno, transnacionalna tijela moraju poštovati suverenitet pojedinačnih država.

Granice državne moći. Država nema pravo da nameće ograničenja pravednim zahtevima pojedinca, ali mora zaštititi neke članove društva od štete povezane sa privatnim interesima drugih. Svoju moć može koristiti samo u mjeri potrebnoj za opće dobro. Takođe ne bi trebalo da rešava probleme za koje je odgovorna porodica, crkvena parohija i druge javne strukture.

Demokratija. Građani bi trebali biti u mogućnosti da mijenjaju vlast pravnim putem i utiču na proces političkog odlučivanja. To zahtijeva izbore u predstavnička tijela vlasti, potpuni nadzor jednih grana vlasti nad drugima, političke stranke, javne rasprave i opoziciju koja djeluje u okviru zakona. Danas je najpoželjniji politički sistem liberalna demokratija.

Socijalna pravda. Svi ljudi su prirodno jednaki i stoga imaju jednako pravo na poštovanje i učešće u društvu. Posebnu pažnju treba posvetiti onima koji pate i nemoćni su: siromašnima, izbjeglicama, invalidima. Prekomjerna eksploatacija nije prihvatljiva. Demokršćani se zalažu za državu blagostanja. Međutim, oni su protiv dugoročne naknade za nezaposlene i vjeruju da ljudi imaju odgovornost da doprinose privredi na najbolji mogući način.

Socijalna tržišna ekonomija. Privatna svojina je neophodna i mora biti zaštićena zakonom. Potpuni lični razvoj je nemoguć bez slobode izbora radnog mesta i slobode preduzetničkog delovanja. Međutim, ni država ni privatni biznis nemaju pravo da imaju potpunu kontrolu nad privredom. Ekonomska aktivnost treba da služi ljudima, a ne da ih potčinjava. Demokratski zahtjev za odgovornošću proteže se i na privatne pojedince koji imaju koncentrisanu moć i bogatstvo u svojim rukama. Odgovornost države je da razvija osjećaj međusobne odgovornosti među svim učesnicima na tržištu (uključujući i buduće generacije) i ispravlja nelojalne trendove u trgovini, konkurenciji i distribuciji.

Kršćanstvo kao jedan od temelja političkog poretka. Religija na ovaj ili onaj način dotiče sve aspekte života, uključujući i politiku. Kršćanstvo leži u temeljima zapadne civilizacije, iz njega je nastala želja za pravdom i slobodom. Iako Biblija ne sadrži politički program, ona pruža okvir za pravednu vladu.

Hrišćanska etika. Želja za slogom, poniznošću, pokajanjem, tolerancijom i praštanjem nisu samo lične, već i političke vrijednosti. Društvenim transformacijama mora prethoditi moralno usavršavanje ljudi. Konkretno, kršćansko razumijevanje ljubavi uključuje ne samo odvojeno saosjećanje za nevolje drugih, već i velikodušnu velikodušnost.

Neprihvatljivost fundamentalizma u pitanjima vjere. Demokršćani osuđuju laicizam i zadiranje sekularizma u status javne ideologije. Međutim, oni također ne teže da bilo koja crkva igra vodeću ulogu u državi. Država mora štititi slobodu vjeroispovijesti i poštovati prava kulturnih manjina.

Uz navedene osnovne odredbe, regionalni pokreti kršćanske demokratije mogu uključivati ​​i druga načela. Na primjer, demokršćani se često protive abortusu i eutanaziji, pozivajući se na nepovredivost prava na život. Zbog svog viđenja porodice kao temelja društva, negativno gledaju na sve netradicionalne oblike braka i roditeljske odnose. Insistiraju i na tome da država djeci ne smije uskratiti mogućnost vjeronauke u školama ako to roditelji žele.

Demokršćani dijele niz vrijednosti konzervativizma: poštovanje tradicije, prepoznavanje nesavršenosti čovjeka i društva, jaka moć, privatno vlasništvo, naglasak na zakonu i redu. Nedavno je ekonomska politika demokršćana počela da pokazuje elemente neoliberalizma. Međutim, oni se često ne slažu s konzervativcima po pitanjima kao što su nacionalizam, socijalna država i mogućnost strukturnih promjena u društvu.

Demokršćani se također slažu sa socijalistima u pogledu potrebe za državom blagostanja i ograničavanja elemenata tržišta, ali podržavaju kapitalizam i ne prihvataju ideju klasne borbe.

Dakle, kršćanska demokracija je politička ideologija izgrađena na temelju umjerenog socijalizma sa značajnim dodatkom tradicionalnih kršćanskih vrijednosnih pogleda i smjernica. Kršćanskoj demokratiji stran je ekstremni individualizam konzervativaca i komunizam socijalista, a istovremeno je preuzela ideju o dobrobiti očuvanja tradicionalnih vrijednosti od početka i teoriju društvene brige o građanima od drugi. Osim toga, posebnost ove ideologije je promicanje vrijednosti svojstvenih kršćanstvu - veliki značaj porodice, kritika pobačaja i eutanazije, briga za širenje AIDS-a i ovisnosti o drogama, tradicionalna kršćanska etika i društvena organizacija. , itd.


3. Kršćanska demokratija Bjelorusije: istorijski i politički aspekti

supsidijarnost ideologije kršćanske demokratije

U dvadesetom stoljeću razvija se kršćansko-demokratska ideologija, te tako kršćanske vrijednosti počinju da imaju ideološki karakter, a crkva i crkvene organizacije pokušavaju da održe ili steknu utjecaj na život društva izgubljen uslijed sekularizacije. Krajem dvadesetog veka, kada dolazi takozvani „kraj istorije“, tačnije, kada se sukobi ne grade na ideološkom, već na civilizacijskom ili kulturnom principu, „hrišćanske vrednosti“ počinju da predstavljaju uglavnom određene identiteta, određenih kulturnih obrazaca, ali u okviru “ hrišćanske vrednosti„Takvi identiteti i obrasci su višestruki i često kontradiktorni. Ovaj izvještaj će dati pregled bjeloruskog konteksta funkcionisanja ovog koncepta u Bjelorusiji, kao i strategiju za njegovu implementaciju i korištenje od strane različitih aktera, uglavnom države i bjeloruske kršćanske demokratije.

Ideologija bjeloruske kršćanske demokratije i kršćanske vrijednosti

Nedavno se u Bjelorusiji dogodio prilično zanimljiv politički događaj koji je posredno uticao na sve kršćanske crkve - Ministarstvo pravde odbilo je registrovati novu Kršćansko-demokratsku stranku „Bjeloruska kršćanska demokratija“. Nije zanimljivo zato što ova stranka uključuje kršćane iz različitih kršćanskih crkava i čija društvena baza su uglavnom neoprotestanti i drugi kršćanski vjernici. Reč je o tome šta je Ministarstvo pravde uputilo inicijativnoj grupi za stvaranje stranke – korišćenje pojma „hrišćanske vrednosti“ u statutarnim dokumentima bez njegovog objašnjenja.

Iako je ovaj koncept prilično poznat, nema smisla žuriti sa tvrdnjom da je općenito razumljiv.

Bjeloruska kršćanska demokratija uglavnom postoji u okviru projekata i kampanja, kao što je, na primjer, kampanja za odbranu slobode savjesti (istovremeno, inicijativa za ljudska prava „Krišćanska kuća ljudskih prava“ povezana s BCD, u svom praćenje kršenja ljudskih prava u oblasti religije, uvodi koncept kao što su “prava kršćana”, bez razmišljanja o tome šta su “sloboda savjesti” i “ljudska prava”, ovaj problem sam razmatrao ranije u članku “ Ljudska prava i prava kršćana“; a jedna od kampanja BCD-a bila je apel protiv reklamiranja magije i okultizma u medijima), projekat „Pokajanje“, tempiran da se poklopi sa 90. godišnjicom Oktobarske revolucije i 70. godišnjica vrhunca Staljinovih represija u Bjelorusiji, kampanja “Svetinje” - rad na vraćanju vjerskih objekata pravoslavne i katoličke crkve, kampanja za zaštitu porodica i od pobačaja.

U ideologiji bjeloruske državnosti kršćanskim vrijednostima dato je važno mjesto. Prvo, što se tiče samog vjerskog područja, Bjeloruska pravoslavna crkva je dobila prioritetnu ulogu. To je uglavnom bilo zbog lojalnosti BPC postojećem političkom režimu. Sklopljen je konkordat sa pravoslavnom crkvom, kao i niz sporazuma u pojedinim oblastima. Upravo su pravoslavna crkva, a manjim dijelom i katolička, prepoznate kao nosioci kršćanskih vrijednosti, vrijednosti tradicionalnih za bjeloruski narod, dok su neoprotestantske crkve bile pod pritiskom na sve moguće načine i proglašavane nosiocima vanzemaljskih vrednosti. Dakle, očito je napravljena razlika između „pravoslavnih“, tradicionalnih kršćanskih vrijednosti i protestantskih netradicionalnih vrijednosti.

Drugo, sam sadržaj kršćanskih vrijednosti u kontekstu ideologije bjeloruske državnosti imao je određeni sadržaj. Takve vrijednosti uključivale su patriotizam, lojalnost državnoj vlasti, estetske vrijednosti, a, začudo, jedno od prvih mjesta, kako pokazuje nedavno sklopljen sporazum između kršćanskih denominacija, bila je borba protiv HIV/AIDS-a. Sama pravoslavna crkva, govoreći o hrišćanskim vrednostima, često podržava „paternalističke modele upravljanja društvom, pa čak i potrebu postojanja državne „prosvetne ideologije“.

Treće, „pravoslavne hrišćanske vrednosti“ omogućavaju razvijanje određenog stava prema političkoj delatnosti – kada se politička delatnost deli na „dobru“ (državne aktivnosti) i „loše“ (politička borba), pa se tako i po delatnosti postojeći način rada.

Treba napomenuti da se upravo u trećem aspektu - apologiji političkog djelovanja za kršćane kao takve - najviše osjećaju napori lidera Bjeloruske kršćanske demokratije, što je očito uglavnom zbog potrebe da se objasni njihov stav. na raskrsnici vjere i politike – kako prema njihovim vjerskim zajednicama, tako i prema drugim političkim snagama.

Takav koncept je koncept „poziva“ na političku aktivnost. Prema riječima jednog od lidera BCD-a, A. Sheina, pravac razvoja stranke trebao bi biti širenje društvene baze, koju trenutno čine vjernici, uglavnom protestantske denominacije, uglavnom poznati po svom političkom djelovanju kršćana punog evanđelja. , koji su, osim toga, pod stalnim pritiskom države: „Vidimo dvije glavne grupe ljudi. To su vjernici koji se već uključuju u aktivnosti kršćanske demokratije. Prvo, to su vjernici različitih kršćanskih zajednica koji se nikada nisu bavili društvene aktivnosti i nije učestvovao u političkom životu. Druga grupa su mladi ljudi koji su sada u fazi traženja života.” Da bi privukla ljude prve kategorije, Bjeloruska kršćanska demokratija vidi predstavljanje „političke aktivnosti“ kao kršćansku vrijednost. U tu svrhu je razvijeno takozvano „teološko opravdanje za učešće kršćana u aktivnom javnom životu“, koje se sastoji od tri glavne odredbe: prvo, „Crkva kao stub i temelj istine“, drugo, vjernici moraju ispunjavati samo one zakone koji nisu u suprotnosti s božanskim principima; treće, vjernici moraju poznavati i braniti svoja građanska prava. One. zapravo, vidimo da ovo teološko opravdanje ima za cilj prvenstveno legitimizaciju protestne pozicije u odnosu na postojeći režim, koji brani BCD.

Dakle, neizvjesni su izgledi za razvoj kršćanske demokratije u Bjelorusiji i mogućnost sticanja manje ili više stvarnog uticaja na politički život. To se može objasniti kako nedostatkom širokog interesa u društvu za vrijednosti kršćanske demokracije, tako i specifičnostima političkog života moderne Bjelorusije, u kojoj glavna uloga ne pripada političkim strankama, već državi i njene institucije.

Spisak korišćene literature


1.Zabelin P.V. Političke nauke: tutorial/ P.V. Zabelin, L.A Dryagilev, V.G. Fedtsov. - M.: 2002. - 350 str.

2.Pugačev V., Solovjov A. Uvod u političke nauke: udžbenik / V. Pugačev, A. Solovjov. - M.: 2004. - 410 str.

.Makeev A.V. Političke nauke: udžbenik / A.V. Makeev - M.: 2000. - 380 str.

.Mezencev S. Međunarodni hrišćanski demokratski pokret. Teorija i praksa / S. Mezencev. - M.: 2004. - 120 str.

.Bulgakov S. Kršćanski socijalizam / S. Bulgakov. - Novosibirsk: 1991. - 26 str.

.Klibanov A. Istorija religioznog sektaštva u Rusiji / A. Klibanov. - M.: 2005. - 396 str.

.Neuhaus N. Vrijednosti kršćanske demokratije / N. Neuhaus. - M.: 2005. - 59 str.

.Shein A. Bjeloruska kršćanska demokratija / Shein A. [Elektronski izvor] (http://ru.wikipedia.org/Wiki/ Bjeloruska kršćanska demokratija)


Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Ideologija kršćanske demokracije rođena je kao vjerski odgovor na izazov liberalne demokracije. Nezadovoljni ne samo sekularnom, već ponekad i ateističkom prirodom demokracije, kršćanski filozofi i svećenici počeli su tražiti vlastitu demokratsku ideologiju, zasnovanu na korespondenciji kršćanskog učenja s demokratijom. Prvim hrišćanskim demokratima smatraju se oni sveštenici koji su tokom tog perioda Francuska revolucija zakleo se na Ustav i u Narodnoj skupštini proglasio da je Isus Hrist bio prvi demokrata.

Demokršćani smatraju Sokrata, Platona, Augustina i Tomu Akvinskog svojim filozofskim pretečama. Osnivač učenja kršćanskih demokrata bio je Lamennais, a njegovo djelo “Budućnost” (1830) smatra se primarnim izvorom kršćansko-demokratskog učenja. Filozofska osnova ove doktrine je personalizam. Najistaknutiji predstavnici ovog filozofskog učenja, H. Thielicke, B. Bone, L. Mounier, N. Berdyaev, na prvo mjesto među filozofskim i društvenim problemima stavljaju probleme pojedinca, njegove slobode i moralnog obrazovanja. Oni na svaki mogući način naglašavaju jedinstvenost, originalnost svake osobe, subjektivnost njihove vizije svijeta oko sebe. Harmonija ovog svijeta moguća je samo kroz moralno samousavršavanje svakog pojedinca. Ovo samousavršavanje, koje se manifestuje u unutrašnjem, duhovnom i spoljašnjem životu osobe, ima transcendentalni fokus na najviše božanske vrednosti: istina, lepota, dobrota. Međutim, moralna osoba koja teži Bogu ne treba da se okreće od zemaljskog ljudskog društva. Štaviše, život u društvu za demohrišćana znači unapređenje društva na principima slobode, pravde, bratstva, demokratije, poštovanja ljudskih prava kao osnova društvenog napretka. Istovremeno, sa stanovišta hrišćansko-demokratske ideologije, osoba, koja je racionalno, socijalno i solidarno biće, nije samodovoljna i stalno treba druge ljude.U tome se hrišćanska demokratija odvaja od liberalizma i zauzima pozicija bliže konzervativcima. Ali za demohrišćana, osoba nije dio kolektiva (kao za komunistu). Čovek je slobodan. Samo u slobodnom postojanju, u ličnom i duhovnom životu, moguć je fizički, intelektualni, moralni i duhovni procvat ljudske ličnosti. Odgovarajuća struktura društva mora osigurati ovaj procvat. Ne smije biti ni socijalistički ni kapitalistički. Demokršćani zagovaraju tzv. „treći put“ razvoja, koji treba da vodi ka „personalističkom i društvenom“ društvu sa visokim nivoom kulture, obrazovanja i ekonomskog razvoja. Ekonomija, da bi se prevazišle kapitalističke tendencije, mora se zasnivati ​​na sledećim principima:


Prioritet morala nad profitom;

Prioritet potreba nad proizvodnjom;

Prioritet rada nad kapitalom;

Zamjena pokroviteljstva udruženjem;

Zamjena plata dijeljenjem dobiti.

Društvo zasnovano na takvoj ekonomiji, kao i na hrišćanskom moralu, imaće sledeće karakteristike:

Instrumentalna, a ne totalna uloga države;

Participatorna, a ne predstavnička demokratija ;

Decentralizacija države;

sloboda informacija;

Sve veća uloga kulture i obrazovanja.

Dakle, najviše "personalističke i komunalne" vrijednosti kršćanske demokratije su:

Prioritet pojedinca nad društvom i državom;

Poštovanje porodice kao prirodne zajednice ljudi;

Duhovno, intelektualno, moralno samousavršavanje;

Politička, ekonomska i socijalna demokratija;

Socijalna pravda;

Ljudska prava, uključujući socijalna;

Podređenost države ne samo pravnom, već i moralnom zakonu, ograničavajući njen suverenitet;

Podjela vlasti;

Velika uloga civilnog društva(javne organizacije, sindikati);

Borba protiv totalitarizma, diktature;

Borba za mir;

Mješovita ekonomija;

- „treći put“ društvenog razvoja.

Praktični masovni pokret hrišćanske demokratije započeo je krajem 19. veka. Međutim, suočila se s teškoćom da Katolička crkva ne samo da nije podržavala suštinski sekularni pokret, koji je nastao na vjerskoj osnovi, već mu se i protivila. Stoga su se brojne kršćansko-demokratske stranke nastale u evropskim zemljama krajem 19. stoljeća, već nakon Prvog svjetskog rata, udaljile od crkve (posebno katoličke). Čak zamjenjuju svoja imena sa “narodne” ili “centralne stranke”. U to vrijeme su se pojavile Partija centra (Njemačka), Narodna stranka (Italija), Narodna demokratska partija (Francuska), Narodna socijalna partija (Španija) i Narodno konzervativna stranka (Švicarska). Nakon Drugog svetskog rata formirane su same demohrišćanske stranke. Najutjecajniji u Njemačkoj, Italiji, Holandiji, Belgiji. Kršćanski demokratski pokret povećava svoj uticaj u Latinskoj Americi, Africi (posebno Uganda, Kamerun, Madagaskar), Aziji (Indonezija, Filipini) i Novom Zelandu. 1956. godine stranke i pokreti hrišćansko-demokratskog pravca ujedinjuju se u Internacionalu. - Demokratska internacionala u svojim redovima ima 54 stranke sa svih kontinenata i uticajna je snaga u savremenom svijetu.

ideološki pokret unutar evropskog konzervativizma koji karakteriše privrženost principima socijalnog tržišta i ograničena vladina intervencija.

Odlična definicija

Nepotpuna definicija ↓

HRIŠĆANSKA DEMOKRATIJA

tip modernog konzervativizma, čije društvene i ideološke osnove počivaju na priznavanju vrijednosti hrišćanskog moralnog poretka.

Političke stranke i grupe koje se nazivaju hrišćanske, hrišćansko-socijalne ili demokršćanske počele su da se pojavljuju u poslednjoj trećini 19. veka. Rimokatolička crkva je intenzivirala proces prilagođavanja novim političkim i socio-ekonomskim realnostima povezanim sa fazom slobodne konkurencije u razvoju kapitalizma. Prije toga, crkva se suprotstavljala liberalnim doktrinama i bila je na strani ustavne i apsolutne monarhije.

Papa Lav XIII je u svojoj enciklici “O novim stvarima” (1891.) formulisao stav crkve u pogledu društveno-političkih problema koje je izazvala Francuska revolucija. Crkva je zauzela kompromisni stav, koji je uključivao osveštanje odnosa privatnog vlasništva i kritiku krajnje divljih oblika ispoljavanja kapitalizma.

“Prirodni zakon” je prebačen u postojeće sisteme privatnog vlasništva, što je rezultiralo da su oni proglašeni odgovarajućim Božjem “prirodnom zakonu”.

Lav XIII je 1901. objavio encikliku “Graves de communie” (“Najteži od svih”), koja se smatra “ustavom” kršćanske demokracije i u kojoj se postavlja pitanje učešća kršćanskih demokratskih grupa u političkom životu. na oprezan način. “Naziv kršćanska demokracija”, kaže se u ovom dokumentu, “treba shvatiti na način da mu je svaka politička ideja strana i da ne znači ništa drugo osim dobrotvorne kršćanske aktivnosti za narod.”

Izvor moderne kršćanske demokratije bila je enciklika Rerum Povarum.

Prve hrišćansko-demokratske stranke počele su da se pojavljuju u Belgiji, Holandiji, Austriji, Francuskoj, Nemačkoj i Italiji. Tako je u Italiji 1919. godine nastala Italijanska narodna partija, koja se, uz njemačku stranku centra, smatrala jedinstvenim primjerom kršćanske demokratije. U rezoluciji usvojenoj na prvom kongresu IPP-a je stajalo: „...partija namerava da se bori za uvođenje ovakvih pravnih normi i teži takvim akcijama koje bi dovele do promena i postepenog prelaska sa modernog kapitalističkog ekonomski liberalnog sistema najamni rad u ekonomski humaniji sistem i dosljedan duhu kršćanstva novi sistem Kapitalizmu, kao proizvodnom faktoru, mora se dodijeliti uloga materijalnog posrednika, koji prima naknadu u jasno određenim granicama, dok se radu (i psihičkom i fizičkom) mora garantirati maksimalna naknada za njegovo učešće u proizvodnji."

Italijanska narodna partija krenula je putem traženja trećeg puta, srednjeg puta između kapitalizma i socijalizma. Kasnije je „treći put“ postao slogan mnogih demohrišćanskih partija i međunarodnih demohrišćanskih organizacija.

Nakon rata u Evropi, koji je okončao fašizam, nastup demohrišćana sa evanđeoskim argumentom pomirenja i ljubavi prema bližnjemu omogućio je privlačenje srednjih slojeva, seljaštva i radnika na svoju stranu.

Tokom Hladnog rata, hrišćanska demokratija je zauzela stroge antikomunističke pozicije, što ukazuje na dalji nagib ka konzervativnim vrednostima. Uprkos širokom spektru stavova, uključujući i otvoreni konzervativizam i prihvatljiv reformizam, ove stranke su se deklarirale kao konzervativne stranke desnog centra.

Demokršćani su u potpunosti doprinijeli konzervativnom preokretu iz 70-ih u 80-e. Najveću teorijsku aktivnost pokazale su Njemačka Hrišćansko-demokratska unija (CDU) i Kršćansko-socijalna unija (CSU). Do tada je intenzivirana tendencija hrišćanskih demokrata da se ujedine na zajedničkom zapadnoevropskom i svjetskom nivou. Evropska unija demokršćana je stvorena i djeluje (1961.), preimenovana 1982. u Kršćansko-demokratsku internacionalu; Evropska narodna partija - federacija demohrišćanskih partija zemalja Evropske zajednice (1979); Evropska demokratska unija (1978) - međuetnička stranačka asocijacija, neka vrsta konzervativne porodice, koja je uključivala CDU, britanski torijevci (konzervativci) i skandinavske konzervativce, francuske goliste i austrijsku narodnu stranku, grčku "novu demokratiju", špansku uniju Demokratskog centra, portugalskog socijaldemokratskog centra itd.

“Konzervativna porodica” podijeljena je na dvije velike grupe stranaka: “čiste” konzervativce i demokršćane, između kojih ideološke, političke i društvene granice postaju sve nejasnije.

Odlična definicija

Nepotpuna definicija ↓

Ideologija (grčki ιδεολογία, od grčkog ιδεα - prototip, ideja; i λογος - riječ, razum, učenje) - sistem konceptualno formuliranih pogleda i ideja koji izražava interese raznim društvima, društvene klase i grupe, u kojima se prepoznaju i procjenjuju odnosi ljudi prema stvarnosti i jedni prema drugima, a također se ili sankcioniraju oblici dominacije i moći koji postoje u društvu (konzervativne ideologije), ili se opravdavaju njihove transformacije (radikalne, revolucionarne ideologije ).

Ideologija nije nauka (iako može uključivati ​​naučna saznanja): za razliku od nauke, ideologija ne predstavlja samo znanje o društveno-političkom životu, već uključuje i procjenu (stepen poželjnosti/nepoželjnosti sa stanovišta subjekta ideologije). ) trendova, procesa i raznih sila ovog društveno-političkog života.

Kao i svaka druga ideologija, kršćanska demokratska ideologija zauzima posebno mjesto političke svijesti. S jedne strane, ideologija je sistem uvjerenja, pogleda i mišljenja o političkoj stvarnosti, koji se provodi kroz političke klase i grupe. S druge strane, ideologija je i sistem vrijednosti: ona izražava političke norme, svjetonazore i ideale, kao što su, na primjer, sloboda, demokratija i pravda.

Glavna funkcija ideologije, uključujući i kršćansko-demokratsku ideologiju, je procjena društvene stvarnosti, način na koji politički subjekti procjenjuju stvarnost. Političke snage uz pomoć ideologije opravdavaju svoje ciljeve i biraju sredstva za njihovu realizaciju. Politički koncepti, doktrine i programi se razvijaju na osnovu ideologije.

Kršćanska demokratska ideologija je vrsta političke ideologije koja povezuje vrijednosti i ideale kršćanske slike svijeta s liberalnim i općim demokratskim zahtjevima za organizaciju vlasti, države i društva.

Kršćansko-demokratska ideologija je ideologija koja uključuje “svijet ljubavi” i “svijet moći”. Vodeće načelo hrišćansko-demokratske ideologije je prepoznavanje zavisnosti dobrobiti svake osobe od prosperiteta društva i države.

Ideologija koja se razmatra zasniva se na kršćanskoj vjeri, koja postavlja moralne kriterije države i ocjene djelovanja države. Vjerujući građanin mora pomoći da se poboljša usklađenost djelovanja državnih i državnih institucija sa njihovom moralnom i društvenom svrhom. Kao odgovor na aktivnost građana, država mora obezbijediti ostvarivanje njihovih demokratskih prava pružanjem pomoći onima koji nisu u mogućnosti sami da se izdržavaju. Samo u tom slučaju može se uspostaviti uravnotežen odnos između države i građanina. Trenutno je problem odnosa hrišćanskih demokratskih principa i države kao organizacije politička moć je veoma važno i zahtijeva razmatranje zbog činjenice da država treba više voditi računa o ljudima, njihovim slobodama i zaštititi njihova građanska, politička i socijalna prava. Osim toga, trenutno smo suočeni s raznim vrstama društvenih bolesti, uključujući prostituciju i ovisnost o drogama, porast kriminala koji je svake godine sve veći, politički sukobi i ratovi, međunarodni terorizam i drugo. Važno je identificirati zašto se to događa, razumjeti i razumjeti razloge koji su tome doprinijeli; vjerovatno je da to ne zavisi od samog društva, ne od samih ljudi, već od toga kakva je država i kako utiče na nas. . Samo u državi koja je prožeta humanošću, moralni principi i vrijednosti će zavladati u svim sferama javnog života, a društvo će se razvijati.

Svrha mog rada je da sagledam hrišćansko-demokratsku ideologiju sa stanovišta stepena njene implementacije u našoj državi. Da biste to učinili, potrebno je istaknuti glavne zadatke:

Razmotrite istoriju hrišćanske demokratske ideologije;

Razumjeti koji su osnovni principi i principi ove ideologije, njen filozofski i društveni sadržaj;

Identifikovati mogućnost prilagođavanja ove ideologije u našoj državi i državi drugih zemalja.

Poreklo demohrišćanskog pokreta

Moderna hrišćansko-demokratska ideologija ima duboke istorijske korene. Sama ideologija, prema mnogim naučnicima, nastala je krajem 18. - početkom 19. vijeka. Kršćanska demokratija je polazila od činjenice da društveno-ekonomska struktura ne može postojati bez etičkih principa. Vjerovalo se da je sudjelovanje kršćana u upravljanju društvom i državom neophodno zbog činjenice da su kršćani ti koji će moći unijeti kršćanske vrijednosti i kršćansku duhovnost u državu.

Kršćanska demokratija, koja je nastala na evropskom kontinentu, idealno je odgovarala slici ranog kršćanstva. Tada je ova demokratija imala samo unutarcrkveni značaj. Ona je sebi postavila za cilj provođenje unutrašnje crkvene reforme, postizanje demokratskog uređenja strukture zajednice i slabljenje crkvene hijerarhije.

Pristalice kršćanske demokratije vjerovale su da će, ako se crkva umiješa u poslove države i društva, i ne bude zatvorena od vanjskog svijeta, pozitivno utjecati na društvo i državu; država će biti prožeta demokratskim principima, moralom. i pravda. Međutim, tokom Francuske revolucije ovaj pokušaj je propao. Velika francuska revolucija uništila je feudalnu strukturu društva u koju je bila usko utkana Rimokatolička crkva. Crkva je svedena na javnu ustanovu, a njenu situaciju pogoršavali su napadi jakobinaca. Nakon pada Napoleona, dio klera pridružio se kontrarevolucionarnom pokretu, koji je nastojao obnoviti stari režim. Već od početka 19. vijeka postojali su napeti odnosi između crkve i demokratije koji su trajali decenijama.

Istorija nastanka hrišćanske demokratije

Vrijeme rađanja kršćanske demokratije u studijama različitih autora nije isto. U nekim radovima njeno rođenje se vezuje za Veliku francusku revoluciju, kada su se na Narodnoj skupštini „ustavni“ sveštenici zakleli na vernost Ustavu i proglasili da je prvi demokrata Isus.

Nakon toga, period formiranja kršćanske demokracije povezan je s istraživanjem religijskog filozofa, opata, jednog od osnivača kršćanskog socijalizma, Felicite Robert de Lammenne. Godine 1830. objavljena je njegova knjiga “Budućnost” u kojoj se udaljio od tradicije katoličkih partija, izjavljujući svoju privrženost ideji slobode. Bio je to prvi pokušaj da se pronađe nešto što ujedinjuje kršćanstvo i demokratiju. I konačno, treća verzija. Rođenje kršćanske demokracije vezuje se za eru revolucija 1848. Akutne kontradikcije ovog razdoblja dovele su do vjerskih i političkih pogleda, koji su se sastojali u potrazi za savezom između Crkve i naroda, traženju politike sklad između katolicizma i demokratije, program saradnje rada i kapitala i učešće u profitu, razvoj radničkih udruženja. Ovdje se manifestiraju najpotpunije oblikovana kršćansko-demokratska uvjerenja.

Tokom 19. veka, kao i kasnije, odnosi između novonastalih demokršćanskih stranačkih udruženja i crkava bili su teški. Crkva je, unatoč dubokim društvenim promjenama, kao po svojoj prirodi čisto konzervativna institucija, nastavila propovijedati feudalnu doktrinu o superiornosti duhovne vlasti nad svjetovnom vlašću i borila se da povrati izgubljene pozicije. Zvanična crkva se skoro čitav jedan vek suprotstavljala buržoasko-demokratskim i liberalnim doktrinama i bila je u bliskom savezu sa ustavnim i apsolutnim monarhijama.

U drugoj polovini 19. veka. Radnički pokret je dobio široki razvoj, ideje socijalizma su se raširile, klasna borba se zaoštrila, postavilo se pitanje privatnog vlasništva, klasne nejednakosti i mira, što je narušilo položaj Crkve, koja je branila stare društvene odnose. U vezi sa širenjem i produbljivanjem novih društvenih pojava u društvu, u Crkvi su počeli da rastu trendovi koji ukazuju na potrebu da crkvena hijerarhija promeni svoj odnos prema društvenim procesima koji se razvijaju. Prvo u širokom krugu socijalna pitanja Papa Lav XIII, koji je preuzeo papski tron ​​1878. godine, izrazio je svoj stav u enciklici Rerum Novarum.

Prema odredbama iznesenim u enciklici, Crkva je stvorila svoj model, sa svoje tačke gledišta, idealnih društveno-ekonomskih odnosa. Crkva se predstavljala kao zaštitnica radnih ljudi. U skladu sa njenom vizijom društvenog poretka, u društvu treba da prevlada solidarnost između klasa, između rada i kapitala. Koncept klasnog mira ušao je u istoriju pod imenom korporativizam.

Odredbe enciklike Lava XIII doživljavane su ne samo kao zahtjev za društvene reforme, već i šire – kao potreba političkih transformacija društva, što je postalo snažan zamah u razvoju kršćansko-demokratske ideje. Do danas moderna kršćanska demokracija poziva se na encikliku Rerum Novarum kao svoj glavni ideološki izvor. Kršćanska demokratija je glavni smisao enciklike „Rerum Novarum“ vidjela u predstavljanju ideje o potrebi da kršćani učestvuju u upravljanju društvom kako bi u njegov život unijeli kršćanske vrijednosti, smatrajući da društveno-ekonomska struktura ne može ne zadovoljiti etičke principe. S tim u vezi, postavilo se pitanje o sredstvima za postizanje cilja, koja bi bila povezana sa sviješću o političkim akcijama kršćanske prirode.

Od kraja 19. vijeka. Crkva već stalno pribjegava iznošenju svojih stavova o važnim društvenim pitanjima u enciklikama koje se nazivaju socijalnim enciklikama. Stav same Katoličke crkve prema vancrkvenom kršćanskom političkom pokretu ostao je isti. Godine 1901. Lav XIII je objavio novu encikliku “Graves de communis”. U njemu se prvi put spominje koncept “kršćanske demokracije”, ali je u poruci precizirano da je bilo kakva politička aktivnost isključena iz okvira katoličkog društvenog pokreta. Trebalo je da predstavlja kršćanski dobrotvorni pokret i ništa drugo.

Prije Drugog svjetskog rata, demohrišćanske stranke su bile male političke cjeline ili male političke stranke koje uglavnom nisu imale značajnu ulogu u političkoj areni Evrope. Raspon političkih ideja međuratne Evrope određivao je liberalizam, koji je svoje ideale crpio iz djela enciklopedista, iz ideja Velike Francuske revolucije, marksizma boljševika i drugih uvjerenja, te raznih tipologija fašizma. Paradigma istorijskih događaja u ovom periodu bila je krajnje nepovoljna za hrišćansku demokratiju i demokratiju uopšte. Društveno, ekonomsko i kulturno okruženje druge četvrtine dvadesetog veka pratila je kriza hrišćanske civilizacije i duboka kriza demokratije. Bilo je to vrijeme fašizma, nacionalsocijalizma, komunizma, vrijeme dominacije totalitarnih režimašto je dovelo do smrti miliona ljudskih života i uništenja ljudskog morala. Bilo je to vrijeme dominacije snaga koje su nosile antihrišćanske ideje i pribjegavale masovnim antihrišćanskim akcijama. Prošlo je nekoliko decenija pre nego što je hrišćanska demokratija prepoznata kao politički program.

Tokom Drugog svetskog rata, poznati i najautoritativniji hrišćanski filozof dvadesetog veka. Jacques Maritain (1882-1973) je u svojoj knjizi “Kršćanstvo i demokratija”, objavljenoj 1943. i napisanoj godinu dana ranije, pripisao vodeću ulogu kršćanstvu i demokratiji u poslijeratnoj strukturi Evrope, koja bi, po njegovom mišljenju, trebala postanu dio javne svijesti.

Tek nakon Drugog svjetskog rata kršćanstvo i demokratija su se „ujedinili“. Kršćansko-demokratski pokret se pojavio kao jedan od vodećih društveno-političkih trendova. Ideja hrišćanske demokratije dobila je državljanstvo. Sada je shvatanje hrišćanske demokratije dobilo široko političko značenje, koje se sastojalo od ideja o verskom i političkom pokretu ranog 19. veka. i vjerski i društveni pokret kasnog 19. stoljeća. Na toj osnovi je u poslijeratnom periodu došlo do formiranja Hrišćansko-demokratskih partija nezavisnih od Crkve. Kršćanska demokratija, prerasla u veliku politička snaga Evropa je svoje napore usmjerila ka izgradnji i jačanju demokratskog društvenog poretka na kontinentu.

Kršćanska demokratija u poslijeratnom periodu

Poslijeratna kršćanska demokracija izgrađena je na temeljima kršćanskog socijalizma i konfesionalnog konzervativizma, ali se nije poistovjećivala s ranijim oblicima "političkog katolicizma". Tradicionalni sekularni konzervativizam zemljoposedničke aristokratije i konzervativni liberalizam srednje klase diskreditovali su se u Evropi svojom nesposobnošću da se bore protiv antidemokratskog talasa 20-ih i 30-ih godina. Novi kršćanski demokratski pokreti popunili su vakuum i, u polariziranoj atmosferi Hladnog rata, postali nesocijalistička alternativa komunizmu.

Kršćanska demokratija je postala vodeća politička snaga evropske zemlje. Okrenuvši se rješavanju praktičnih problema, doživio je značajne unutrašnje promjene. “Centar gravitacije kršćansko-demokratske filozofije pomaknuo se s katoličkog učenja na pragmatizam inspiriran kršćanima.”

Formirane stranke počele su da vode svoju politiku ne samo na Božanskom Otkrovenju i prirodnom zakonu, već i na idejama o hitnim putevima društveno-političkog razvoja. Djelovali su u pravcu povezivanja zemaljskog i nebeskog. Međutim, politička praksa kršćanskih demokratskih partija nakon Drugog svjetskog rata i dalje je bila određena kršćanskim vrijednostima.

Hrišćansko-demokratske stranke u svoje djelovanje uključuju širok društveni sastav društva. Oni sebe vide kao narodne stranke, povezujući to sa idejom sveukupnosti interesa čitavog društva, bez obzira na to koje ekonomske, socijalne i kulturne interese iskazuju predstavnici pojedinih društvenih slojeva društva.

Osnovni principi i vrijednosti kršćanske demokratske ideologije

Kršćanska demokratska ideologija je politički pokret koji je odvojen od crkve i zalaže se za rješavanje društvenih, političkih i ekonomskih problema uz poštovanje kršćanskih principa. Moderna kršćansko-demokratska ideologija uključuje nekoliko principa, koji uključuju: personalizam, popularizam, opće dobro, komunitarizam, jedinstvo čovječanstva, solidarnost, izražene granice moći države, supsidijarnost, socijalno tržišno gospodarstvo, socijalnu pravdu, demokratiju, neprihvatljivost fundamentalizma protiv vjere, kao i kršćanske etike.

Personalizam je princip koji znači da su osobi data socijalna, politička i građanska prava odozgo. Osim toga, svaka osoba ima svoje potrebe, a da bi ostvarila svoje potrebe, osoba treba da komunicira sa drugim ljudima, koji su, kao i on, također obdareni vlastitim pravima. S obzirom na to, ovaj princip predviđa međusobno poštovanje i međusobnu odgovornost ljudi za svoje postupke.

Popularizam znači podjelu društva na društvene slojeve. Svaki segment stanovništva ima svoje potrebe, svoja građanska, politička, socijalna i druga prava. U tom smislu, državna politika treba da se zasniva na vođenju računa o interesima svakog sloja. Zajedničko dobro pretpostavlja pravednu raspodjelu u svrhu ukupnog razvoja društva i države. Svaka osoba je kreator svoje sudbine, shodno tome kakvo će biti društvo i država u cjelini zavisi od svake osobe.

Komunitarizam je princip koji znači da svrha osobe uopće nije u tome da čovjek bude oruđe države, najamni radnik ili konkurent drugim ljudima iste države, već da osoba treba sebe ostvariti kao predstavnik jednog ili drugog društvenog sloja, ćelije: član porodice, kao zaposlenik u instituciji itd. Samo tako će se razvijati društvo i država.

Jedinstvo čovječanstva je princip zasnovan prvenstveno na jedinstvu svijeta. Ovaj princip zagovara razvoj međunarodnih odnosa, međunarodne trgovine, međunarodnih odnosa, međunarodne saradnje, time će svijet steći univerzalno blagostanje i prosperitet. Osim toga, to će dovesti do očuvanja životne sredine. Osnova principa je zemljište, koje je javno vlasništvo. Princip solidarnosti zasniva se na uzajamnoj pomoći između zemalja. Dakle, bogate zemlje moraju pomoći i popustiti onim zemljama koje su manje razvijene, siromašne i kojima je potrebna pomoć drugih zemalja.

Granice državne vlasti - ovaj princip pretpostavlja da su prava i slobode čovjeka i građanina najveća vrijednost, a država prije svega mora štititi ta prava i interese svih građana. Država mora djelovati samo u granicama utvrđenim zakonima i koristiti svoju moć samo u mjeri koja je neophodna za opšte dobro. Osim toga, ovaj princip jasno kaže da moć države ne uključuje rješavanje problema koji nastaju u porodicama i drugim društvenim strukturama.

Princip supsidijarnosti podrazumijeva približavanje moći države ljudima, i to što je moguće bliže. Viši nivo države mora rješavati upravo one probleme koji se više ne mogu rješavati na nižem nivou. Država treba da rešava samo one probleme sa kojima pojedinci, korporacije, stranke, sindikati i druge organizacije ne mogu sami da se izbore.

Princip socijalnog tržišnu ekonomiju. Religija se tiče svakog aspekta javnog života, uključujući i politiku. Osim toga, čak i Biblija daje ideju da je duhovnost viša od materijalnih vrijednosti, iako Biblija ne sadrži nikakav politički program ili ideologiju. Svako ima pravo da izabere svoju vrstu djelatnosti, svoju profesiju, uključujući i bavljenje privrednom djelatnošću. Privatna svojina u našoj državi je zaštićena zakonom. Oni koji koncentrišu moć, bogatstvo i bave se poduzetničkim aktivnostima u svojim rukama podliježu zahtjevu odgovornosti. Jedna od obaveza države u ekonomskoj sferi je razvijanje osjećaja međusobne odgovornosti na tržištu.

Princip socijalne pravde znači da su svi ljudi jednaki od rođenja. U tom smislu, svako ima jednako pravo da učestvuje u životu društva i države. Ali postoje kategorije građana koji se iz određenih razloga ne mogu baviti radnim aktivnostima itd. U ove osobe spadaju osobe sa invaliditetom, građani sa niskim primanjima, izbjeglice i druga lica kojima je podrška države potrebna u većoj mjeri nego drugim osobama. Dakle, država, u granicama svojih ovlasti, mora ne samo zaštititi prava i slobode takvih građana, već im i pružiti podršku na svaki mogući način: osigurati dodatna plaćanja, beneficije itd. Međutim, važno je reći da pristalice kršćansko-demokratske ideologije smatraju da takve osobe, koliko je to moguće, ipak treba, makar i minimalno, da daju barem neki doprinos razvoju privrede zemlje.

Princip demokratije je princip poznat vjerovatno svima u našoj zemlji. Ovaj princip znači da ljudi, građani države, u okviru zakona, imaju pravo da menjaju vlast i utiču na proces donošenja različitih vrsta političkih odluka i delovanja. Naravno, svi znaju da se taj proces odvija u vidu izbora i referenduma.

Neprihvatljivost fundamentalizma u pitanjima vjere je suštinski princip kršćanske demokratske ideologije. Pristalice ove ideologije smatraju da nijedna crkva u državi ne bi trebala zauzimati dominantnu poziciju. Svaka osoba ima pravo da bira koju će vjeru prihvatiti i kojoj crkvi će pripadati. S tim u vezi, potrebno je poštovati izbor drugih ljudi, poštovati izbor prava kulturnih manjina. Osim toga, država ima odgovornost da štiti vjerske slobode.

Princip kršćanske etike podrazumijeva da politika koju vodi država mora sadržavati moral. Ne samo lične, već i političke vrijednosti su pokajanje, filantropija, humanizam, tolerancija i poniznost. Svaka država ne treba da bude „mašina“ za čoveka, već organizacija političke moći koja, vršeći svoje funkcije, brine o svakom čoveku i zna šta su milost, ljubav i poštovanje.

Glavne vrijednosti kršćansko-demokratske ideologije, njeni pogledi.

Pored navedenih principa kršćansko-demokratske ideologije, odnosno temeljnih načela i ideja na kojima se temelji ideologija o kojoj je riječ, potrebno je reći i o smjernicama kojih se pridržavaju pristalice ideologije, odnosno vrijednostima Hrišćansko-demokratska ideologija.

Prvi u našoj zemlji koji su počeli da proučavaju hrišćansko-demokratsku ideologiju bili su sveštenstvo i filozofi. Među njima su N. A. Berdyaev, J. Maritain, E. Mounier i drugi.

Pristalice dotične ideologije uvijek se drže određenih vrijednosti koje čine osnovu ideologije. Na primjer, pristalice kršćansko-demokratske ideologije uvijek su poštovale i poštovale takvu jedinicu društva i države kao što je porodica. Demokršćani se protive abortusu i osuđuju netradicionalne oblike braka. Pristalice ideologije zagovaraju da školarci uče predmete koji se odnose na vjeru i vjeronauku, ali samo ako to žele sama djeca, a roditelji te djece daju saglasnost za to.

Demokršćani dijele vrijednosti konzervativizma: oni se, poput konzervativaca, zalažu za očuvanje tradicije i morala.

Govoreći o vrijednostima kršćansko-demokratske ideologije, važno je napomenuti "centar" svih vrijednosti - u osnovi je čovjek "sličnost Božja". Osoba je osoba čija prava i interesi moraju biti zaštićeni, ni u kom slučaju ne smiju biti narušeni ili narušeni, sve ostalo je od sporednog značaja.

Pristalice ideologije aktivno se protive svemu što se tiče nepoštovanja slobode čovjeka, kršenja njegovih zakonskih prava i interesa. Oni pretpostavljaju da je pojedinac taj koji se mora razvijati u društvu i državi, iako ima određene odgovornosti i mora doprinijeti razvoju države u kojoj živi; međutim, da bi se čovjek razvijao, potrebna mu je podrška države.

Demokršćani su obratili pažnju na širenje pravnih pozicija kako u crkvi tako i u društvu u cjelini. Čak su nastojali da postanu ustavna politička stranka, čiji je cilj bio priznati zakon i provesti ga u praksi.

Glavna referentna tačka kršćansko-demokratske ideologije, na koju se ona oslanjala, prije svega, bila su i ostala učenja o Bogu, Bibliji i Evanđelju. Nosioci ove ideologije smatrali su da je, prema Jevanđelju, čovjek dio države, a istinske demokratije ne može biti ako u samoj osobi nisu ugrađeni kršćanski principi zasnovani na čovjekoljublju, moralu i socijalnoj pravdi. A suština države je, po njihovom mišljenju, služenje ljudima, građanima države, u borbi za pošten i pristojan život.

Za razliku od drugih ideologija, jedino demohrišćanska ideologija proklamuje i brani najširu ljudsku slobodu, u kojoj je dozvoljena borba između svih postojećih društvenih slojeva društva i proklamuje društveni pluralizam, što znači različitost mišljenja društvenih grupa i slojeva.

Hrišćansko-demokratska ideologija u svijetu

Kršćanska demokratska ideologija je prešla dug put u svom razvoju u potpunu različite zemlje. Mnogi politikolozi i naučnici smatraju da se i sada, u dvadeset prvom veku, ova ideologija ne samo odrazila u zemljama raznih država, već se i dalje razvija do danas, au nekim državama je čak i vodeća ideologija. .

U Italiji je Narodnu stranku Italije osnovao Luigi Sturzio 1919. godine. Ova stranka je dala ogroman doprinos demohrišćanskoj ideologiji, jer je nastojala da vodi politiku popularizma, koju sam već pomenuo. Godine 1945. osnovana je Italijanska Kršćansko-demokratska stranka, čiji su članovi bili na pozicijama u italijanskoj vladi. I nakon propasti ovih stranaka, demohrišćanska ideologija u Italiji je sada glavna, a vodeća partija je Demokršćanska partija „Naprijed Italijo!“

U Ukrajini danas postoje dvije demohrišćanske stranke: Hrišćansko-demokratska unija i Hrišćansko-demokratska partija Ukrajine. Hrišćansko-demokratska unija je zastupljena u Vrhovnoj radi. Razvoj ove ideologije u Ukrajini se odvija, jer izlazi čak i periodična publikacija - novine "Krišćanski demokrat", glavni urednik je Dmitrij Panko.

Kršćanska demokratska ideologija odigrala je veliku ulogu u formiranju demokracije u Sjedinjenim Državama. Do kraja 19. stoljeća u Sjedinjenim Državama razvilo se protestantsko razumijevanje društvene aktivnosti kršćana. Baptistički sveštenik Walter Rauschenbusch osnovao je pokret socijalne evangelizacije. Pokret je nastojao da transformiše društvo u Kraljevstvo Božje kroz samousavršavanje i obnovu međuljudskih odnosa. Glavno oruđe je trebalo da bude misionarska aktivnost, koju je trebalo formirati javno mnjenje.

U Rusiji hrišćansko-demokratska ideologija nije tradicionalna, ali srodni pokreti postoje. Izvor hrišćansko-demokratske ideologije u Rusiji bili su ruski filozofi kao što su S. N. Bulgakov, P. B. Struve, P. I. Novgorodcev, A. Berđajev. U SSSR-u su se mnogi svećenici borili za ljudska prava i vjerske slobode. Od kasnih 1980-ih u Rusiji su se počele formirati male organizacije hrišćansko-demokratske ideologije. Na primjer, kao što je Hrišćansko-demokratska unija Rusije, koju je 1989. godine stvorio Aleksandar Ogorodnikov i koja ujedinjuje organizacije u Moskvi i Sankt Peterburgu, Moskovska Hrišćansko-demokratska unija Viktora Rota, ali su se te stranke postepeno raspale. Stvorene su takve stranke i pokreti kao što su Ruska demokršćanska partija, Ruski demokršćanski pokret, blok „Narodna saglasnost“, ove stranke su nadživjele svoju korist, a članovi ovih partija postepeno su prelazili u druge demokratske stranke, na primjer, u Jabloko party . Svi ti pokreti i stranke su se ispostavili tako mali da nisu mogli postojati dugo vremenaŠtaviše, nisu imali jasne ideologije koje bi bile tražene u društvu. Prema mišljenju brojnih naučnika i politikologa, trenutno u Rusiji ne postoje uslovi koji bi doprineli razvoju hrišćansko-demokratske ideologije. To objašnjavaju raznim razlozima: činjenicom da kršćanski političari nemaju ideološki program, nedostatku političke tradicije, malom broju stanovništva za koje su važne evanđeoske vrijednosti. Među njima je, na primjer, poznati pravoslavni novinar Aleksandar Ščipkov. On tvrdi da u Rusiji ne postoje hrišćanske demokratske tradicije, ne postoji sopstvena ideologija, a postoje samo osnovni principi i smernice uz pomoć kojih je nemoguće poboljšati život građana zbog činjenice da ne postoji program za njegovu implementaciju i implementaciju. Osim toga, nema apsolutno nikakve podrške dominantne crkve – kršćanska politika bi mogla postojati da postoji teološko opravdanje za političku aktivnost. Ima i drugih naučnika koji, naprotiv, smatraju da postoji mogućnost razvoja hrišćansko-demokratske ideologije u našoj državi, jer je ta ideologija bliska današnjim ideologijama naše države i potpuno negira totalitarizam.

Zaključak.

U ovom radu pokušao sam da otkrijem pojam hrišćansko-demokratske ideologije, identifikujem njenu suštinu, ali i pokušam da odgovorim na pitanja koja sam sebi postavljao pre početka rada – šta je hrišćansko-demokratska ideologija, odakle dolazi, kako se razvijala stotinama godina, da se prati kako se ova ideologija razvija u svijetu, da se izvuku zaključci o tome da li je adaptacija te ideologije moguća u našoj modernoj državi.

Dakle, kršćansko-demokratska ideologija je vrsta političke ideologije koja povezuje vrijednosti i ideale kršćanske slike svijeta s liberalnim i općim demokratskim zahtjevima za organizaciju vlasti, države i društva.

Ideologija je nastala krajem 18. vijeka. Smatralo se da kršćani i vjernici trebaju biti dio političkog sistema društva i države. Oni također moraju vladati državom, moraju unijeti kršćanske, božanske principe u državu, jer država mora biti zasnovana na ljudskosti, čovjekoljublju, pravdi i općem dobru.

Demohrišćanska ideologija, kako sam saznao, zapravo nije imala nikakvu ideologiju pomoću koje bi se mogla implementirati, postojale su samo ideje, stavovi i osnovni principi koje sam gore otkrio. To su popularizam, opće dobro, jedinstvo čovječanstva i drugo.

Problem hrišćansko-demokratske ideologije je, pre svega, što je bilo pokušaja da se ona sprovede u delo, stvarale su se male stranke i pokreti, ali su bili porobljeni drugim strankama – „istinski političkim“, koje su već osnovane godine. društva, imalo specifične ideologije, naučno utemeljene principe, programe koji su se provodili i koji se sprovode, osim toga, kršćansko-demokratska ideologija nije mogla postojati, čak i zato što su neki od principa ove ideologije već prisutni u programima stvarnog djelovanja. stranke. Drugo pitanje je da li su stranke koje trenutno djeluju prožete nekim kršćanskim principima preuzetim iz religije? Nažalost nema. Osim ako demokršćanske stranke, kao i sadašnje, ne proglase pravdu i demokratiju.

Izražavajući vlastito mišljenje, htio bih reći da, s jedne strane, teško da će se kršćansko-demokratska ideologija u našoj državi ikada odraziti. Ova ideologija je nadživjela svoju korist, osim što je već bilo mnogo pokušaja da se ona oživi. U našoj modernoj državi ima dovoljno političkih stranaka, njihova velika raznolikost, a i stvaranjem i obnovom demokršćanske jednostavno će se „izgubiti“ čak i iza onih partija koje osvajaju. minimalni iznos glasova na izborima. Drugo pitanje je pitanje religije. Trenutno svatko za sebe definira pojam religije, njene vrste i mogućnost pripadnosti bilo kojoj od njih. Ovo je dozvoljeno zakonom. Ali da li je zaista neophodno da se politička stranka pridržava principa crkve? I tu će se mišljenja ljudi, mišljenja građana države razlikovati.

Pa ipak, nemoguće je nedvosmisleno odgovoriti na pitanje prilagođavanja dotične ideologije u državi. S druge strane, stepen povjerenja u Rusku pravoslavnu crkvu među samim građanima je prilično visok. Sama crkva se, kao što znamo, ne miješa u državne poslove i pokušava zaobići državnu politiku. Jedini izlaz u tom smislu je formulisanje, poimanje i otkrivanje onih zajedničkih vrednosti koje odgovaraju Ruskoj Crkvi, i vođenje politike na njenoj osnovi. Uostalom, kako u našoj državi, tako i u pravoslavnoj crkvi, centar je sama osoba, njena prava, slobode i interesi; politika zasnovana na demokratiji i pravdi - a to je, pak, dodir ideja pravoslavlja i ideja države.

Dakle, uprkos stvarnom oličenju hrišćansko-demokratske ideologije u životu i njenim ponovnim pokušajima da je implementira u društvu, država mora za osnovu uzeti vrednosti Pravoslavne Crkve. Time će država ojačati sebe, svoju politiku i društvo u kojem živimo.

Od uredništva "Kontinenta"

Ovo je pregled glavnih pristupa temi hrišćanske demokratije, koje je razvila zapadna politička i religiozno-socijalna kultura 19.-20. veka, pregled predstavljen fragmentima iz nekoliko uopštavajućih radova na ovu temu objavljenih na ruskom jeziku, kao i neki drugi tekstovi. S obzirom na izuzetnu oskudnost literature ove vrste u ruskom medijskom prostoru, a samim tim i izuzetno slabu svijest o njoj u našoj čitalačkoj javnosti, smatrali smo da bi ovakav pregled bio koristan svima koji neće ostati ravnodušni na diskusiju. na stranicama našeg časopisa o tako složenoj i osjetljivoj temi, gotovo od najveće važnosti za buduće istorijske sudbine Rusije.

I. Originalne doktrine

Iz knjige „Hrišćanska demokratija u Rusiji“ Aleksandra Ščipkova 1

Formiranje socijalnog učenja Katoličke crkve olakšale su enciklike pape Lava XIII, uključujući “Rerum Novarum” (Na osnovu novih okolnosti, 1891.), koje su definirale ulogu crkve u industrijskom društvu. Opis kriznog stanja moderna civilizacija, zasnovana na sekularnoj humanističkoj, a ne kršćanskoj kulturi, zauzima značajno mjesto u društvenom učenju. Izvor krize vidi se u nerazumijevanju suštine čovjeka u izolaciji od Boga. Izgradnja svijeta bez Boga okreće se protiv čovjeka, budući da se ovaj nalazi u duhovnom vakuumu. Učenje je razvijeno u kasnijim crkvenim dokumentima2, od kojih je najpoznatije bilo okružno pismo Drugog vatikanskog koncila „Gaudum et spes“ (Radost i nada, 1965.).

Doktrina je skup društveno-političkih, ekonomskih i etičkih koncepata. Okružna poruka “Radost i nada” je potvrdila nezavisnost crkve, koja se ne povezuje ni sa jednim od postojećih političkih, ekonomskih i društvenih sistema. Istovremeno, crkva je insistirala na svom pravu da se miješa u svjetovne stvari, dajući im moralnu ocjenu zasnovanu na učenju Jevanđelja. Crkva mora prosuditi da li su temelji određenog društvenog poretka, formacije ili organizacije u skladu s Evanđeljem. “Društveno” se odnosi na sve oblasti ljudska aktivnost: porodica, ekonomija, politika, pravo, kultura.

Crkva, kao tijelo vjernika, mora biti nezavisna od države, ali ne smije biti odvojena od nje, jer je odvajanje nespojivo sa saradnjom. Obje strukture su autonomne. Socijalna doktrina nije politički program, ne daje konkretne tehničke odgovore na probleme društvenog života, već ukazuje na principe života zajednice:

1. Načelo jedinstva i neraskidivosti braka.

2. Načelo nepovredivosti prava na život.

3. Princip prvenstva čovjeka nad društvom.

4. Princip prirodne jednakosti svih ljudi.

5. Princip nacionalne i međunarodne solidarnosti.

6. Načelo nužnosti i zakonitosti privatne svojine.

7. Princip solidarnosti između društvenih slojeva (na primjer, zaposlenik i poslodavac).

Vodeća uloga u životu društva dodijeljena je laicima. Laici imaju posebnu božansku obavezu u izgradnji društva. Oni ne bi trebali suprotstavljati vjerske, profesionalne i društvene sfere djelovanja. Oni su dužni da učestvuju u poslovima društva i da budu svjesni svoje odgovornosti u procesu njegove transformacije.

Kako se razvijalo, društveno učenje Katoličke crkve imalo je ogroman uticaj na formiranje političke misli tokom 20. veka. Kršćani su dobili moralnu osnovu, odobrenu crkvenim dokumentom, za aktivno učešće u političkom životu države. Nakon Prvog svjetskog rata, kršćanske demokratske stranke su počele da se pojavljuju u Evropi; Oni su svoj program zasnivali na principima društvene doktrine, čiji je intelektualni potencijal počeo da deluje protiv volje svojih tvoraca. Jedna od prvih (1919) bila je Italijanska narodna partija koju je osnovao sveštenik Luiđi Sturzo.

Nakon Drugog svjetskog rata, kršćanska demokratija je postigla veliki uspjeh, posebno u Njemačkoj, i osvojila značajan dio ne samo katoličkog, već i protestantskog biračkog tijela3. Na osnovu principa međunarodne solidarnosti ugrađenog u društvenu doktrinu, ideolozi Hrišćansko-demokratske unije (CDU) Njemačke razvili su koncept kršćanskog internacionalizma, a 1961. godine nastala je Svjetska kršćanska demokratska unija, kasnije preimenovana u Internacionalu kršćanske demokratije (ICD). ). Devedesetih godina prošlog veka ova organizacija je igrala istaknutu ulogu u životu hrišćanskih partija u Rusiji<…>

Odnos između Katoličke crkve i demokršćana nije bio jednostavan. Crkva nije ohrabrivala kršćane da direktno uđu u politiku, pozivajući ih da se ograniče na društvenu sferu4. Proces političkog sazrijevanja doveo je demohrišćane do kršenja crkvene zabrane. Nakon toga, mnoge kršćanske demokratske stranke odlučile su se distancirati od Katoličke crkve, ponekad isključujući riječ “kršćanin” iz svojih imena i zadržavajući samo kršćanski duh u svojim programima. Najčešće su sebe nazivali „narodnim partijama“, demonstrirajući istorijski kontinuitet sa strankom Luigija Sturza.

Politička ideologija kršćanske demokracije formirana je unutar jednog kršćanskog mišljenja, nastojeći da nadiđe uske konfesionalne granice. Međutim, potrebno je razlikovati katoličke i protestantske utjecaje.

Paralelno s katoličkim društvenim učenjem koje je proizašlo iz Evrope, Sjedinjene Američke Države, gdje prevladava protestantizam, razvile su vlastito razumijevanje društvene aktivnosti kršćana. Početkom 20. stoljeća u Sjedinjenim Državama nastaje pokret socijalne evangelizacije, čiji je osnivač bio baptistički sveštenik Walter Rauschenbusch (1861-1918)5.<…>Kao mladi svećenik, W. Rauschenbusch je propovijedao u sirotinjskim četvrtima New Yorka i susreo se sa siromaštvom i teškoćama života niže klase. U pozadini sveopćeg zaoštravanja političkih sukoba, društvena nepravda je izazvala strastveni otpor u duši svećenika. Razmišljajući o načinima prevladavanja društvenog zla, došao je do zaključka da se ono može pobijediti samo izgradnjom Carstva Božjeg na zemlji. Rauschenbusch je napisao: Glavni cilj kršćanstva je transformirati ljudsko društvo u Kraljevstvo Božje obnavljanjem svih ljudskih odnosa i preobražavanjem u skladu s voljom Božjom. 6. Rauschenbusch je razmatrao mogućnost prevazilaženja poroka društva ne uz pomoć direktne intervencije kršćana u javnom životu, već kroz ljudsko samousavršavanje: kršćanin čistog srca koji drži evanđelske zapovijesti preobraziće sebe i preobraziti one oko sebe. , a preko njih i cijeli svijet. To je dovelo do ideje da se društveno zlo može iskorijeniti misionarskom aktivnošću. Postepena evangelizacija će, prema Rauschenbuschu, oblikovati javno mnijenje, što će zauzvrat pozitivno utjecati na političare, poslovne ljude i društvo u cjelini. Ideje društvene evangelizacije postale su široko rasprostranjene i, kako primećuje L.N. Mitrokhin, imao gotovo odlučujući uticaj na liberalno-buržoasko krilo ruskih baptista 7.

Početkom 20. stoljeća u Rusiji su funkcionirala dva velika vjerska udruženja baptističkog smjera: Savez ruskih baptista i Sveruski savez evangelističkih kršćana. Obje crkve su održavale bliske odnose sa baptističkim crkvama u Njemačkoj, Engleskoj i SAD-u. Oba sindikata su bila dio Svjetske baptističke unije. Ruske delegacije aktivno su učestvovale na Svjetskim kongresima baptista u Londonu (1905) i Filadelfiji (1911), a vođa evangelističkih kršćana I. S. Prokhanov izabran je za potpredsjednika Svjetske baptističke unije. Ruski baptisti su bili upoznati sa organizacionom strukturom zapadnih protestantskih crkava, dobijali od njih finansijsku podršku i pratili razvoj protestantske misli8.

Godine 1905., na inicijativu jednog od vođa ruskih menonita, P. M. Friesen-a, nastala je politička organizacija - Unija slobode, istine i mira, koja je, osim menonitske, uključivala i baptističku i evangeličku kršćansku crkvu. Centralni biro Unije uključivao je takve istaknute ličnosti baptizma kao što su I. S. Prokhanov, N. V. Odintsov, I. M. Staroverov. Unija slobode, istine i mira bila je prva konfesionalna partija u Rusiji koja je sebi postavila konkretan politički cilj - ulazak u strukture vlasti kroz učešće na predstojećim izborima za Dumu. Istraživač hrišćanskih političkih organizacija u Rusiji početkom 20. veka A. I. Klibanov<…>Uniju slobode, istine i mira karakteriše kao stranku ustavno-demokratske orijentacije sa vjerskim, moralnim i društvenim prizvukom i direktno je naziva „socijalno-kršćanskom“9. Friesenova stranka se zalagala za ustavnu monarhiju, branila opće pravo glasa, univerzalno i besplatno obrazovanje djece, ukidanje državno starateljstvo i subvencije svih religija, nedjeljni odmor i legalizacija saradnje radnika (zaposlenih) i poslodavaca 10.

Zajednica slobode, istine i mira nije dugo trajala, raskinula se 1906. godine zbog unutrašnjih suprotnosti. Dugi niz godina organiziranu političku aktivnost protestanata predvodio je osnivač Sveruskog saveza evangelističkih kršćana I. S. Prokhanov. Godine 1908. stvorio je Rusku evangeličku uniju, u čijim dokumentima se dosljedno provodila ideja o potrebi obnove crkvene i vjerske „reformacije“. Ruska evangelistička unija, kao i Slobodarska unija P. Frizena, uključivale su različite protestantske crkve, što ukazuje na njene političke zadatke. Prateći Prohanova, oni su tvrdili da će „socijalne slobode u Rusiju donijeti ne politička revolucija, već vjerska reforma”11. Jedan od vođa ruskih baptista, V. G. Pavlov, napisao je: „Moramo ponoviti našu poruku o obnovi čovečanstva kroz prihvatanje Jevanđelja; to moramo reći ljudima novo doba može doći samo preko regenerisanih ljudi”12. Kontinuitet Rauschenbuschovih ideja je očigledan.

Poslije Februarska revolucija i pada ruske monarhije, u martu 1917., Ivan Prohanov je stvorio Hrišćansko-demokratsku stranku „Vaskrsenje“, nastavljajući da razvija ideje „socijalne evangelizacije“ i formuliše ih u odnosu na ruske uslove:

- uspostavljanje demokratske republike kao w najsavršeniji oblik vladavine za državu i najdosledniji sa Hristovim učenjem;

potpuna sloboda vjere, govora, štampe, društava, sindikata, okupljanja i nacionalnosti;

- ukidanje svih klasnih i svih drugih ograničenja, sprovođenje ravnopravnosti žena;

— društveno-ekonomsko zakonodavstvo zasnovano na potpunoj pravdi prema radničkoj klasi;

- otuđenje u korist apanažnog naroda i w manastirska zemljišta uz naknadu koju određuju zakonodavne institucije;

- transformacija Rusije u Autonomnu Uniju w regije pod imenom Sjedinjene Američke Države Republike Ruske; ujedinjenje svih država u jednu “Svjetsku uniju država”;

- odvajanje crkve od države; jednakost w sve vjerske zajednice, crkve i konfesije pred zakonom, kao i vankonfesionalna država;

- potpuna sloboda vjerskog propovijedanja;

— ponovno stvaranje crkve na principima jevanđelja po ugledu na crkvu iz vremena Hrista i njegovih apostola, opisanu u Novom zavetu;

- ukidanje hijerarhije i restauracija w jednakost svih članova crkve; u crkvi mogu biti samo službenici koje crkva slobodno bira i imenuje od dostojnih osoba;

— uvođenje narodnog jezika u bogosluženje umjesto opskurnih jezika; aktivno učešće u crkvenim službama.

Programske smjernice stranke „Vaskrsenje”13, koja je po prvi put u Rusiji nazvala sebe „hrišćansko-demokratskom”, pokazuju da je I. Prohanov nastojao da uzme u obzir savremene ruske uslove: društvenu napetost i pad autoriteta Rusa. pravoslavna crkva. Glavne odredbe ovog programa ticale su se socijalne pravde i ne samo da su bile usko povezane s idejom reformacije vjerskog života, već su direktno slijedile iz te ideje.

Takođe 1917. godine, Prokhanov je osnovao novine "Jutarnja zvezda" - izraziti evanđeosko gledište o vjerskim, političkim, društvenim, ekonomskim, naučnim i književnim pitanjima. On program “Uskrsnuće” komentariše ovako: Sve tačke vjerskog programa mogu se provesti samo djelomično kroz zakone, ali uglavnom kroz slobodno vjersko stvaralaštvo, kroz uvjeravanje i nadahnutu riječ propovijedi. 14.

Zvanična crkva je bila oprezna prema novim idejama, ali su principi „društvene evangelizacije“ odjeknuli u intelektualnom sloju pravoslavne zajednice. Bondage pravoslavna crkva od strane države, koja ju je ponekad prisiljavala na policijske funkcije, crkvena birokratija i servilnost prema vlasti izazivali su želju za vjerskom reformom u pravoslavnom misaonom okruženju. Izrastao je zid nesporazuma između zvaničnih predstavnika crkve i društva. Ruski filozof S. N. Bulgakov (1871-1944), koji je napravio evoluciju od marksizma do hrišćanstva, poznavao je i crkvu i oslobodilački pokret, smatrao je da je neophodno voditi istovremenu borbu i protiv poroka unutar crkve i protiv nereligije revolucionara. . Godine 1905. osnovao je stranku Unija hrišćanske politike, čiji je program formulisan u njegovom članku „Hitni zadatak“ (1905).

Bulgakov smatra da socijalistička ideja teži plemenitim ciljevima uspostavljanja socijalne pravde, ali nemogućnost njenog sprovođenja leži u činjenici da se zasniva na filozofskoj osnovi ateističkog humanizma, na „religiji čovečanstva, ali bez Boga i protiv Boga“. 15. Bulgakov optužuje državnu crkvu, koja je ravnodušna prema društvenom zlu i time odbija ljude od kršćanstva, za širenje ateizma. On vidi zadatak kršćanske politike u pokrštavanju socijalističkih ideja: kršćanin ne može i ne smije biti ravnodušan prema zadacima politike i društva koje postavlja moderna 16. Hristove zapovesti daju odlučujući pravac hrišćanskoj politici. Doktrina o sinovstvu Božijem, kaže autor „Hitnog zadatka“, potvrđuje apsolutno dostojanstvo ljudske ličnosti kao slike Božje. On to naglašava nepokolebljivi temelji svakog oslobodilačkog pokreta - ideal lične slobode 17. Međutim, ukorijenjenost moralnog temelja u oslobodilačkom pokretu otežava iskvarenost ljudske prirode, stoga treba početi s ispravljanjem te prirode.

Bulgakov se protivi autoritarnoj državnoj strukturi slobodna zajednica samoupravnih zajednica i vidi idealan budući poredak svijeta u organizaciji “Sjedinjenih Država svijeta”. Dvanaest godina kasnije, ovu ideju je gotovo od riječi do riječi ponovio I. S. Prokhanov u partijskom programu „Uskrsnuće“. Hristove zapovesti da se oblače i nahranjuju oni koji su u ovom trenutku u nevolji, prema Bulgakovu, mogu se samo ispuniti kroz složenu društvenu tehnologiju 18. On dodaje: Sve je ovo neugodno i dosadno pričati i dokazivati, a bilo bi potpuno nepotrebno na Zapadu i u Americi, gdje pokret tzv. kršćanskog socijalizma odavno nije vijest, ali se, nažalost, događa kod nas. 19. Ovdje autor direktno ukazuje na intelektualni izvor Unije kršćanske politike koju je stvorio.

Unija hrišćanske politike nije dobila organizacioni oblik i ušla je u istoriju samo kao spomenik filozofske misli. U II Državna Duma Bulgakov se kandidovao kao nestranački kandidat, biran je iz regiona Oryol i postao jedan od aktivnih poslanika. Kasnije će S. N. Bulgakov potpuno napustiti ideju hrišćanske partijske izgradnje, izgovarajući čuvenu frazu 1917.: Često se izražava želja da imamo nezavisnog pošiljku hrišćanski socijalisti. Međutim, ova želja se teško može podijeliti. Neka socijalisti postanu kršćani, pa će se kroz to njihov socijalizam kristijanizirati, ali da drže posebnu propovijed stranke Kršćanski socijalizam - to znači omalovažavanje univerzalnih glagola kršćanstva 20. Ali čak i ovdje Bulgakov, koji se s pravom može nazvati jednim od preteča moderne ruske kršćanske demokratije, ostaje vjeran ideji društvene evangelizacije.

Iz enciklike pape Ivana Pavla II "Stota godina" (Centesimus annus) (1991.)

Poglavlje V. Država i kultura

46. ​​Crkva cijeni demokratski sistem u onoj mjeri u kojoj ovaj sistem građanima pruža pravo političkog izbora, garantuje im mogućnost da biraju i kontrolišu vladare ili ih, ako je potrebno, mijenjaju mirnim putem. Dakle, neće dopustiti formiranje malih vladajućih grupa koje uzurpiraju državnu vlast za svoje interese ili ideološke svrhe.

Prava demokratija je moguća samo u pravnoj državi i na osnovu ispravne ideje o čoveku. Zahtijeva uslove u kojima se pojedinac može razvijati, steći obrazovanje i prave ideale, a društvo postaje „lično“, stvarajući strukture u kojima ljudi rade zajedno i dijele odgovornost. Danas se često kaže da se demokratski oblik političkog života dobro slaže sa agnosticizmom i relativizmom u filozofiji. Oni koji su uvjereni da znaju istinu i da je čvrsto drže smatraju se demokratski nepouzdanima jer ne vjeruju da istinu određuje većina ili da se ona mijenja s političkom ravnotežom. S tim u vezi treba napomenuti da ako ne postoji konačna istina koja bi vodila političko djelovanje, vrlo je lako manipulirati idejama i uvjerenjima u interesu vlasti. Istorija pokazuje da demokratija bez jakih vrednosti klizi u otvoreni ili tanko prikriven totalitarizam.

Crkva ne zatvara oči pred opasnošću od fanatizma i fundamentalizma među onima koji u ime ideologije koja pretendira na znanstveni ili vjerski značaj smatraju da imaju pravo drugima nametati svoje razumijevanje istine i dobrote. Hrišćanska istina nije takva. Naša vjera nije ideologija, pa stoga ne nastoji natjerati promjenjive političke realnosti u strogu shemu i priznaje da se ljudski život u historiji ostvaruje na različite načine, uvijek nesavršeno. Štoviše, Crkva uvijek poštuje slobodu, neprestano insistirajući na Bogom danom dostojanstvu pojedinca.

Međutim, sloboda će biti potpuna samo ako prihvati istinu. U svijetu u kojem nema istine, sloboda gubi svoje temelje; osoba je otvorena za veselje strasti, igru ​​očiglednih ili tajnih okolnosti. Kršćanin živi od slobode, služi joj, neprestano nudi drugima istinu koja mu je poznata po njegovom misionarskom pozivu (vidi: Ivan 8,31-32). On je osjetljiv na svako zrnce istine koje vidi u životu i kulturi ljudi i naroda, ali u razgovoru s drugima uvijek potvrđuje ono što su mu vjera i zdrav razum rekli.

47. Sada kada su komunistički totalitarizam i mnogi drugi režimi “nacionalne sigurnosti” urušeni, vidimo da se – naravno, ne bez sukoba – demokratski ideal i veća briga, veća pažnja prema ljudskim pravima širi svijetom. Ali upravo zbog toga je neophodno da narodi prilikom ponovnog izgrađivanja svojih sistema stave istinske, čvrste temelje pod demokratiju, otvoreno priznajući ova prava. Među najvažnijim su pravo na život, koje uključuje pravo djeteta da se razvija u majčinoj utrobi od trenutka začeća; pravo na život u ujedinjenoj porodici i atmosferi koja pogoduje ličnom razvoju; pravo na razvoj razuma i slobode u potrazi i spoznaji istine; pravo na učešće u razumnoj upotrebi materijalna sredstva zemlju i zarađuju za život od ovog rada za sebe i svoje najmilije; pravo na slobodno stvaranje porodice, rađanje i podizanje djece, odgovorno korištenje njihove reproduktivne moći. U određenom smislu, izvor i sinteza ovih prava je vjerska sloboda, odnosno pravo na život u skladu s istinom svoje vjere, u skladu s Bogom danim dostojanstvom svoje ličnosti.

Čak iu zemljama s demokratskom vladavinom, ova prava se ne poštuju uvijek u potpunosti. Ne govorimo samo o iskušenju abortusa, već io raznim lomovima unutar demokratija, koje ponekad kao da gube sposobnost donošenja odluka koje imaju za cilj opće dobro. Ono što društvo traži ne smatra se uvijek pravedno i moralno; Ono što prije dolazi u igru ​​je politička i finansijska moć onih koji podržavaju ove zahtjeve. Takav pad političkog morala na kraju izaziva apatiju i nepovjerenje; Osećajući da su prevareni, ljudi se razočaravaju i sve manje učestvuju u javnom životu. Ovo otežava usklađivanje privatnih interesa sa opštim dobrom. Na kraju krajeva, opšte dobro nije samo skup interesa; Ovi interesi moraju biti koordinirani na osnovu uravnoteženih, hijerarhijskih vrijednosti. Na kraju krajeva, to je nemoguće ako se pogrešno shvate dostojanstvo i prava pojedinca.

Crkva poštuje legitimnu autonomiju demokratskog sistema, ne dajući prednost jednoj ili drugoj instituciji ili kodeksu. Ono donosi jednu stvar u političku sferu: duboko poštovanje dostojanstva pojedinca, otkriveno u cijelosti u misteriji Utjelovljene Riječi.<…>54.

Danas se socijalno učenje Crkve fokusira na Posebna pažnja osoba ugrađena u složenu mrežu odnosa modernog društva. Humanističke nauke i filozofija pomažu da se shvati da čovjek zauzima centralno mjesto u društvu i da se spozna kao „društveno biće“. Međutim, samo u vjeri mu se otkriva tko je on, a samo iz vjere dolazi društveno učenje Crkve. Crpeći iz riznica nauke i filozofije, ona mora, prije svega, dovesti čovjeka do spasenja...

Iz knjige Sergeja Mezenceva „Međunarodni hrišćanski demokratski pokret. Teorija i praksa" 21

II. Principi hrišćanske demokratije

Filozofi Maritain i Mounier, klasici kršćanske demokracije, zagovarali su, prvo, socijalno kršćanstvo i povećanje duhovne uloge crkve u životu političkog društva; drugo, za jasnu podelu funkcija i uspostavljanje harmoničnih odnosa između crkve i države; treće, za formiranje u dubinama kapitalizma hrišćanskog društva i države koje bi služile za osiguranje i zaštitu pojedinca i njegovih prava i odgovornosti...

U Maritainovom socijalnom personalizmu, koji je u potpunosti zasnovan na filozofiji tomizma, posebno je naglašen koncept općeg dobra. Analiza općeg dobra dovela je Maritaina do zaključka da ono ne samo da nije u suprotnosti s dobrom pojedinca, već je, naprotiv, najpotpunije s njim u skladu.

Zajedničko dobro uključuje preraspodjelu: ono bi trebalo biti, takoreći, „raspodijeljeno“ među članovima zajednice... trebalo bi doprinijeti razvoju svih. Zajedničko dobro zahtijeva postojanje javne vlasti koja bi ustanovila dužnosti i budno pratila njihovu pravednu raspodjelu. Nemoguće je govoriti o opštem dobru ako ono ne ispunjava zahtjeve pravde i ne sadrži moralno načelo.

Djelo Maritaina, Mouniera i drugih kršćanskih mislilaca i političke aktivnosti L. Sturza, A. De Gasperija, K. Adenauera i drugih dale su značajan doprinos razvoju teorije međunarodnog kršćansko-demokratskog pokreta. Kao rezultat toga, nakon završetka Drugog svjetskog rata, to je dovelo do formiranja masovnih demohrišćanskih stranaka u nizu zemalja širom svijeta.

Od 1970-ih, teorijska kriza kršćanske demokracije postaje sve jasnija. Evo šta o tome piše R. Papini: Evolucija teorije, filozofije, prirodne i društvene znanosti, naučni i tehnološki razvoj, promjene oblika života, društvene mutacije promijenile su svijet i terminologiju na koju je kršćanska demokratija navikla decenijama 22. Drugim riječima, tomizam i personalizam, koji su postavili temelje za poslijeratnu renesansu međunarodnog demohrišćanskog pokreta, pokazuju svoju neefikasnost u savremenim uslovima. Potreba za razvojem novih teorijskih pristupa koji bi joj mogli dati „drugi vjetar“ je apsolutno očigledna, a to su: izlazak društvene i filozofske misli kršćansko-demokratske orijentacije izvan okvira kršćanskih denominacija, korištenje teorijskih zbivanja koje su sprovele sekularne društvene, političke i ekonomske nauke.

Glavne odredbe kršćanske demokratske teorije:

— Podređivanje materijalnog duhovnom.

- Hrišćanska etika, koja, prema hrišćanskoj doktrini, ima božansko, ahistorijsko poreklo.

— „Talasna” orijentacija istorijskog w proces, odnosno oscilacija istorijskog oko logičkog kao direktnog puta ka Bogu.

— Dvostruki koncept „društvenog“, uzimajući u obzir i sukob i solidarnost među ljudima koji postoje.

— Kršćansko poimanje čovjeka i društva, koje uključuje tumačenje društvenog svijeta [u smislu mira i spokoja] kao jednog od njegovih trenutaka.

— Kombinacija “državocentrične”, “socicentrične”, “nadnacionalne” i “antropocentrične” vizije.

— Prvobitno jedinstvo čovječanstva, u kojem proces globalizacije djeluje kao njegov konačni oblik.

— Transformacija onoga što treba da bude u stvarnost, normativnog u pozitivno.

Komponente hrišćansko-demokratske teorije su hrišćanska demokratija, hrišćanski socijalizam i hrišćanska politika.

Hrišćanska demokratija - ovo je filozofsko i kulturno posredovanje hrišćanskog pravca, izraženo u personalizmu „zajednice“, politički i društveni pokret, autonoman u odnosu na crkvene organizacije, ali koji u svojim redovima objedinjuje i vernike – katolike, protestante, pravoslavce i ne- vjernika.

hrišćanski socijalizam - to su brojni pokreti u modernom kršćanstvu koji socijalističku ideologiju i praksu potkrepljuju odredbama jevanđeljskog učenja, na osnovu činjenice da sva pitanja koja se postavljaju industrijski razvoj društva, a prije svega suprotnosti između rada i kapitala, mogu se riješiti na temelju kršćanskih načela, kroz saradnju i moralno i vjersko usavršavanje ljudi.

Hrišćanska politika- ovo je indirektan prijelaz iz „loše“ stvarnosti u Carstvo Božije (bogočovještvo) kao krajnji cilj zemaljskog života ljudi; zapravo, ova definicija ima široko značenje i pokriva „sve vrste njihovih aktivnosti za samostalne menadžment”(Weber M. Politika kao poziv i profesija).

[Zaključak:] ...još uvijek ne postoji zajedničko razumijevanje kršćanske demokratije, kršćanskog socijalizma i kršćanske politike. Drugim riječima, proces formiranja teorije međunarodnog kršćansko-demokratskog pokreta još nije završen.

Teorija hrišćanske demokratije izražava posebnu vrstu pogleda na svet, pogled na svet, način razmišljanja, način života. Odredbe da je širenje duhovnih vrijednosti primarni uvjet za društveno-ekonomski razvoj i da obrazovanje nove osobe mora prethoditi društvenim transformacijama izgledaju tipične za teoriju kršćanske demokracije. Ova teorija ispunjava duboko idealističku misiju, koja pomaže da se očuva ono glavno - dostojanstvo ljudske ličnosti, stvaraju se uslovi pod kojima se ona može potpuno duhovno i materijalno razvijati, kroz harmoničnu saradnju sa drugim ljudima 23.

Ako je Biblija primarni izvor teorije kršćanske demokratije, onda je njena osnova 1) kršćanska filozofija, prvenstveno koncept integralnog humanizma J. Maritaina, 2) teorija društveni sukob R. Dahrendorf i L. Coser i 3) socijalni katolicizam, uglavnom socijalno učenje Katoličke crkve. Osim toga, teorija kršćanske demokratije je „zlatna sredina“, s jedne strane su teorije naučnog komunizma, naučnog socijalizma i socijaldemokratije, a s druge teorije konzervativizma, liberalizma i nacionalizma.

Osnovni principi hrišćanske demokratije su: lična sloboda, opšte dobro, supsidijarnost, solidarnost, socijalna tržišna ekonomija.

Princip supsidijarnosti 24 je princip slobode društvenih zajednica i garant lične slobode svakog njihovog člana.

Načelo supsidijarnosti kao pravno načelo. Riječ je o zaštiti pojedinca ili manjih grupa od tutorstva viših vlasti. Ovdje princip osigurava pravo na vlastitu ekonomsku, političku i umjetničko-intelektualnu inicijativu, a time i na vlastitu odgovornost za svoje postupke. Ovo se ne odnosi samo na pojedinca, već i na male zajednice (porodica, župa, komšije i udruženja). Važna tema u tom smislu je opštinska samouprava, tarifna autonomija i sloboda udruživanja.

Subsidijarnost kao društveni princip. Pod ovim se podrazumijeva da viši organ ili organizacija može intervenirati samo ako pojedinac ili mala zajednica iz nekog razloga nije u stanju da izvrši svoj zadatak duže vrijeme. Teškoća koja se javlja može biti dugoročna ili samo privremena. U potonjem slučaju, viši autoritet bi odmah trebalo da pređe u drugi plan ako niži ponovo može da funkcioniše. Ovo se može nazvati samopomoći. Kao društveni princip, supsidijarnost je isprepletena sa konceptom solidarnosti i pomaže da se shvati smisao i svrha svake zajednice: da se stvore uslovi da, u okviru društvenog zadatka, njeni članovi razvijaju svoju ličnost i vode ljudski bogat život.

Princip supsidijarnosti stavlja ljudsku ličnost u centar svakog procesa donošenja odluka, čime se zajednica približava osobi i njenim problemima i time proglašava prioritet malih životnih krugova nad anonimnim velikim zajednicama.

Socijalna tržišna ekonomija 25 suprotstavlja kolektivizam personalizmu, koncentraciju moći sa slobodom, centralizam s decentralizmom, organizaciju sa spontanošću, itd.

Ova teorija ima za cilj pomirenje različite vrste svjetonazori, ideologije i vjere, kao osnova na kojoj se mogu ujediniti katoličke, protestantske i pravoslavne društvene doktrine, revidirani elementi socijalizma i najbolje tradicije liberalizma.

Upravo u sintezi principa tržišne slobode i društvenog izjednačavanja leži smisao socijalne tržišne ekonomije.

Međusobna zavisnost ekonomskog, državnog i društvenog sistema stavlja socijalnu tržišnu ekonomiju u paralelu sa demokratijom vladavine pravaMeđuzavisnost ekonomskih i političkih poredaka uključuje, naravno, mogućnost uspostavljanja širokog okvira unutar kojeg vlasništvo, konkurencija, sloboda ugovaranja, sloboda proizvodnje i potrošnje predstavljaju glavne ustavom zagarantovane kamene temeljce. 26.

Iz knjige Norberta Nojhausa “Vrijednosti kršćanske demokratije”. 27

Socijalna tržišna ekonomija je prije svega filozofija poretka koja ljude stavlja u centar. To je ekonomski poredak slobodnog društva ili, bolje rečeno, slobodni društveni i ekonomski poredak.

To je društvena filozofija poretka koja kombinuje liberalnu tradiciju tržišne ekonomije sa principima hrišćanskog socijalnog učenja o pojedincu i društvu.

Ekonomske i socijalne politike usmjerene ka općem dobru moraju voditi računa o vrijednostima duhovnog i moralnog sadržaja života. Ekonomska politika ne može se posmatrati izolovano kao čista politika, već je deo sveobuhvatne javne politike.

Socijalna tržišna ekonomija poštuje i podržava princip slobodnog razvoja i samoopredjeljenja pojedinca. Sloboda potrošnje, izbor radnog mjesta, vlastita ekonomska aktivnost - to su bitne komponente ljudskih prava. Tržište je mjesto gdje se ta sloboda može ostvariti. Tržište je živa demokratija.

Socijalna tržišna ekonomija ne potiskuje državu na poziciju noćnog čuvara, kao u liberalnom kapitalizmu, već obezbjeđuje snažnu, samosvjesnu državu koja brine o opštem dobru i obezbjeđuje ekonomsku i socijalnu funkciju konkurencije... Pretpostavlja da pojedinačno dobro i opšte dobro u principu nisu u suprotnosti jedno s drugim, pa čak i uslovljavaju jedno drugo.

III. Komparativne karakteristike kršćanske demokratije

Iz članka na Wikipediji (prevedeno s engleskog) 28

Ideološki, kršćanska demokracija uključuje mnoge stavove liberala, konzervativaca i socijalista unutar šireg okvira moralnih i kršćanskih principa.(Geoffrey K. Roberts i Patricia Hogwood).

— Zajedno sa liberalizmom, akcenat je na ljudskim pravima i individualnoj inicijativi.

— Za razliku od liberalizma, to je odbacivanje laïcité i naglašavanje činjenice da je pojedinac dio zajednice i da ima odgovornost prema njoj.

- Zajedno sa konzervativizmom - konzervativno w moralne vrijednosti (po pitanju braka, razvoda, abortusa, itd.), posvećenost evolucijskom razvoju društva, naglasak na zakonu i redu i odbacivanje komunizma.

— Za razliku od konzervativizma — otvorenost za w promjene (na primjer, u strukturi društva) i ne nužno podršku društvenom statusu quo.

— Zajedno sa socijalizmom postoji snažan naglasak na w društvena solidarnost (socijalna država, borba protiv siromaštva, visoki porezi na bogatstvo, itd.) i želja da se ograniče elementi tržišta.

- Za razliku od socijalizma - podrška kapitalizmu i tržišnoj ekonomiji i odbacivanje ideje klasne borbe.

IV. Istorijski periodi i stranke29

U svojoj političkoj dimenziji, međunarodna CDA je prošla kroz tri faze: konfesionalnu, nekonfesionalnu i međukonfesionalnu (narodnu).

Prvu etapu karakterizira postojanje katoličkih partija (u 19. - početkom 20. stoljeća u Francuskoj, Italiji, Njemačkoj itd.), koje su nastojale zaštititi interese prvenstveno Katoličke crkve.

Druga faza je faza tranzicije od katoličkih partija ka narodnim (međuratni period). U ovoj fazi „u katoličkom pokretu nastaju novi oblici kršćanske demokracije – narodne stranke čije će postojanje, iako kratkotrajno, imati veliki utjecaj na kršćanski svijet i demokraciju. Ove stranke su nekonfesionalne, iako kršćanske orijentacije, manje direktne u odbrani vjerskih interesa, što je bilo karakteristično za starokatoličke stranke, a više se vezuju za odbranu demokratskih sloboda” (R. Papini): Narodna stranka Italije (“Popolari”), Narodna socijalna partija Španije, Narodna partija Čilea, nemačka partija Centra kasnog perioda, itd.

Interkonfesionalna (popularna) faza u razvoju međunarodnog demohrišćanskog pokreta započela je tokom Drugog svjetskog rata: stvaranjem Hrišćansko-demokratske partije Italije, Hrišćansko-demokratske unije Njemačke i mnogih drugih sličnih partija. Progoni i ugnjetavanje kršćana u periodu fašizma, učešće katolika i protestanata „rame uz rame“ u otporu, njihovo odbacivanje komunizma i strah da bi njihove zemlje mogle postati socijalističke, zbližili su predstavnike obje vjere i stvorili mogućnost političke zajednice između njih.

Godine 1976. stvorena je Evropska narodna partija (EPP), centristička partija čija se ideologija zasnivala na principima personalizma, solidarnosti i supsidijarnosti, hrišćanskom konceptu pojedinca i teoriji socijalne tržišne ekonomije. EPP ima najveću frakciju u Evropskom parlamentu (u koaliciji sa Evropskim demokratima).

U političkoj dimenziji, demokršćani zauzimaju srednju poziciju između socijaldemokrata i liberala: oni nisu zagovornici širokog prisustva države u svim sferama javnog života, niti pristalice „slobodne igre sila“. Istovremeno, razlika između demohrišćana, socijaldemokrata i liberala je u velikoj meri izgubila svoju društvenu osnovu.

* * *

U modernoj Rusiji, krajem 1980-ih i početkom 1990-ih, nastalo je i djelovalo nekoliko malih političkih partija i organizacija kršćansko-demokratske orijentacije (kako u glavnim gradovima tako iu nekim regionalnim centrima). Nijedna od njih nije postala parlamentarna stranka, a većina je prestala da postoji.

Informacije o „Uniju demohrišćanskih demokrata Rusije“ (UKhDR) do 2002. godine mogu se pronaći na web stranici stranke: http://www. shdr.ru/.

Za više informacija o istoriji hrišćansko-demokratskog pokreta u postsovjetskoj Rusiji, pogledajte knjigu A. Ščipkova „Krišćanska demokratija u Rusiji“, dostupnu na Internetu: http://religare.ru/book11.htm.

fusnote:

1 Ščipkov A. Hrišćanska demokratija u Rusiji. M., 2004.

2 Pije XI. Quadragessimo Anno (četrdeseta godina), 1931; Jovan XXIII, Mater et Magistra (Majka i mentor), 1961; Pacem u Terrisu(Mir na Zemlji), 1963; Pavle VI. Octogesima advenies (osamdeseta godišnjica), 1971; Jovan Pavle II, Laborem exercens (Rad), 1981; Sollicitudo rei socialis(Briga za društvenu stvarnost), 1987; Centesimus annus(Stota godina), 1991.

3 Vidi: Papini R. Christian Democracy International. Sankt Peterburg, 1992. str. 8.

4 Enciklika Lava XIII “Graves et Communi” (1901) formalno je ograničila djelovanje kršćanske demokratije na društvene probleme. Za više informacija pogledajte: Papini R. Uredba. op.

5 Ovaj pokret protestantske misli detaljno je analiziran u knjizi: Mitrokhin L. Baptizam: istorija i savremenost. Sankt Peterburg, 1997. str. 269-290.

6 Rauschenbusch W. Kršćanstvo i društvena kriza. Njujork, 1912. P. 13. Citirano. Autor: Mitrokhin L. Uredba. op. P. 284.

7 Mitrokhin L. Uredba. op. P. 270.

8 Vidi: Klibanov A. Istorija religioznog sektaštva u Rusiji. M., 1965. P. 238.

9 Ibid. P. 262.

10 Ibid. P. 262.

11 Ibid. P. 265.

12 Ibid.

13 Za cijeli tekst vidjeti: Morning Star. 1917. br. 1. str. 7.

14 Morning Star. 1917. br. 1. str. 8.

15 Bulgakov S. Hitan zadatak (O uniji kršćanske politike) // Bulgakov S. Hrišćanski socijalizam. Novosibirsk, 1991. str. 6.

16 Ibid. P. 31.

17 Ibid. P. 32.

18 Ibid. P. 36.

19 Ibid. P. 37.

20 Bulgakov S. Hrišćanski socijalizam. P. 228.

21 Mezencev S. Međunarodni kršćanski demokratski pokret. Teorija i praksa. M., 2004.

22 PapiniR. Dekret P. 136.

23 Clemens C. Kršćanska demokratija: različite dimenzije modernog pokreta. Brisel, 1989. str. 10.

24 Neuhaus N. Vrijednosti kršćanske demokratije. M., 2005. str. 49-51.

25 Mezencev S. Uredba. op. str. 268, 275.

26 Šlekht O. Etički sadržaj socijalne tržišne ekonomije. — Citat. Autor: Mezencev S. Uredba. op. P. 285.

27 Neuhaus N. Uredba. op. str. 114-125.

28 http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_democracy

29 Mezencev S. Uredba. op. str. 236-237, 249.