Moran(Mara, Morena) - moćno i strašno božanstvo, boginja zime i smrti, žena Koshchei i kćerka Lada, sestra Živa i Lelya.

Marana se među Slavenima u antičko doba smatrala oličenjem zlih duhova. Nije imala porodicu i lutala je po snijegu, s vremena na vrijeme posjećujući ljude kako bi obavila svoje prljavo djelo. Ime Morana (Morena) je zaista vezano za riječi kao što su “pomor”, “maglica”, “tama”, “maglica”, “budala”, “smrt”.

Legende govore kako Morana sa svojim zlim slugama svakog jutra pokušava da posmatra i uništi Sunce, ali svaki put se užasnuta povlači pred njegovom blistavom snagom i lepotom.

Njeni simboli su Crni Mjesec, gomile slomljenih lobanja i srp kojim seče Niti Života.

Vlasništvo Morene, prema Drevnim pričama, leži iza reke crne ribizle, deli stvarnost i Nav, preko koje je bačen Kalinov most, koji čuva troglava zmija...

Slika od slame, koja se i danas spaljuje tokom praznika drevne Maslenice u vrijeme proljetne ravnodnevice, nesumnjivo pripada Moreni, boginji smrti i hladnoće. I svake zime ona preuzima vlast.

GRČKA MITOLOGIJA

Thanatos(starogrčka "smrt") - u grčkoj mitologiji, personifikacija smrti, sin Nikte, brat blizanac boga sna Hipnosa. Živi na rubu svijeta. Spominje se u Ilijadi.

Thanatos ima gvozdeno srce i bogovi ga mrze. On je jedini bog koji ne voli poklone. U Sparti je postojao kult Tanatosa.

Thanatos je najčešće prikazivan kao krilati mladić sa ugašenom bakljom u ruci. Prikazan na kovčegu Kypselus kao crni dječak pored bijelog dječaka Hipnos. Thanatos ima dom u Tartaru, ali se obično nalazi na prijestolju Hada; postoji i verzija prema kojoj on neprestano leti iz kreveta jednog umirućeg na drugi, dok umiruće odsijeca pramen kose s glave. mač i uzevši mu dušu. Bog sna Hipnos uvijek prati Thanatosa: vrlo često na antičkim vazama možete vidjeti slike koje prikazuju njih dvojicu.

Had Grci ili Rimljani Pluton(grčki - "bogat") - u starogrčkoj mitologiji, bog podzemnog kraljevstva mrtvih i ime samog kraljevstva mrtvih, ulaz u koji se, prema Homeru i drugim izvorima, nalazi negdje "u krajnji zapad, iza reke Okean, koja pere zemlju.” Najstariji sin Kronosa i Reje, brat Zevsa, Posejdona, Here, Hestije i Demetere. Persefonin muž, poštovan i prizvan s njim.

Hecate, u grčkoj mitologiji, vladar tame, boginja noći. Hekata je vladala svim duhovima i čudovištima, noćnim vizijama i čarobnjaštvom. Rođena je kao rezultat braka titana Perza i Asterije. Kralj bogova Zeus ju je obdario moći nad sudbinama zemlje i mora, a Uran ju je obdario neuništivom snagom.

BIBLIJSKA MITOLOGIJA

Smrt konjanika(Pomor) - četvrti i posljednji konjanik, naoružan kosom, vrijeme njegovog pojavljivanja je Apokalipsa.

Možete pročitati više o biblijskim Anđelima smrti!

EGIPATSKA MITOLOGIJA

Anubis, u egipatskoj mitologiji, bog je svetac zaštitnik mrtvih, sin boga vegetacije Ozirisa i Neftide, sestre Izide. Neftis je sakrila novorođenog Anubisa od svog muža Seta u močvarama delte Nila. Boginja majka Izida pronašla je mladog boga i odgojila ga.

Kasnije, kada je Set ubio Ozirisa, Anubis je, organizujući sahranu preminulog boga, umotao njegovo tijelo u tkanine impregnirane posebnim sastavom i tako napravio prvu mumiju. Stoga se Anubis smatra tvorcem pogrebnih obreda i naziva se bogom balzamiranja. Anubis je također pomagao suditi mrtvima i pratio pravednike do Ozirisovog prijestolja. Anubis je bio prikazan kao šakal ili crni divlji pas, Sab.

Oziris- bog ponovnog rođenja, kralj podzemlja u staroegipatskoj mitologiji. Ponekad je Oziris prikazivan sa glavom bika.

SUMERO-AKADSKA MITOLOGIJA

Ereshkigal- u sumersko-akadskoj mitologiji, boginja, vladarka podzemlja (zemlja Kurs). Ereškigal je starija sestra i rivalka Inane, boginje ljubavi i plodnosti i supruga Nergala, boga podzemlja i užarenog sunca. Pod vlašću Ereškigala nalazi se sedam (ponekad i više) sudija podzemlja Anunnakija. Ereškigal usmjerava “pogled smrti” na one koji ulaze u podzemni svijet. Spominje se u Nekronomikonu u istoj ulozi kao vladar podzemlja.

Nergal. Bog bolesti, rata i smrti. U početku se smatrao personifikacijom razorne, destruktivne moći užarenog Sunca, a kasnije je dobio izrazite crte boga smrti i rata. U skladu s tim, Nergal je bio zaslužan za pokretanje nepravednih ratova, a sam bog je prikazan kao šalje opasne bolesti, uključujući groznicu i kugu. Naziv "Nergalova ruka" odnosio se na kugu i druge zarazne bolesti.

IRSKA (KELTI)

Badb(“bijesna”) - smatrana je boginjom rata, smrti i bitaka. Pojava Badba tokom bitke ulila je hrabrost i ludu hrabrost u ratnike, i obrnuto, odsustvo boginje izazvalo je nesigurnost i strah. Ishod bitaka zavisio je u velikoj meri od Badbovih akcija. Ona je postojala i kao poseban lik i kao jedan aspekt trojedine boginje; druga dva su bili Nemain i Maha. Kao rezultat daljeg razvoja mitologije, Badb, Maha i Nemain su se pretvorili u banshee- duh čiji su jecaji nagoveštavali smrt, uključujući i one koji nisu učestvovali u bici.

Nemain(“strašno”, “zlo”), u irskoj mitologiji boginja rata. Zajedno s Badbom, Morrigan i Macha, pretvorila se u prelijepu djevojku ili vranu koja kruži nad bojnim poljem. Desilo se da se Nemain pojavio u blizini brodova u maski peračice, predviđajući sudbinu. Tako je uoči svoje posljednje bitke Cuchulainn vidio kako je pralja, plačući i naricajući, isprala gomilu njegovog vlastitog krvavog platna.

Morrigan("Kraljica duhova") - boginja rata u irskoj mitologiji. Sama boginja nije učestvovala u bitkama, ali je svakako bila prisutna na bojnom polju i upotrebila je svu svoju moć da pomogne jednoj ili drugoj strani. Morrigan je također bila povezana sa seksualnošću i plodnošću; poslednji aspekt joj omogućava da se identifikuje sa boginjom majkom.

NJEMAČKO-SKANDINAVSKA MITOLOGIJA

Hel(staronordijski Hel) - gospodarica svijeta mrtvih, Helheim, kćerka podmuklog Lokija i divovske Angrbode (Zlonamjerne).

Kada je dovedena kod Odina zajedno sa ostalom Lokijevom decom, on joj je dao vlasništvo nad zemljom mrtvih. Svi mrtvi idu njoj, osim heroja poginulih u borbi, koje Valkire odvode u Valhallu.

Hel izaziva užas samo svojom pojavom. Divovskog je rasta, jedna polovina tijela joj je crno-plava, druga smrtno blijeda, zbog čega je zovu plavo-bijela Hel.

Takođe u legendama je opisana kao ogromna žena (veća od većine divova). Lijeva polovina lica joj je bila crvena, a desna plavo-crna. Njeno lice i tijelo su kao živa žena, ali su joj bedra i noge kao u leša, prekriveni mrljama i propadaju.

MAYAN MYTHOLOGY

Ah Pooch(Ah Puch) – bog smrti i vladar svijeta mrtvih

Mictlancihuatl(španski: Mictlancihuatl) - žena Mictlantecuhtlija, koji je s njim vladao u devetom paklu Mictlana. Prikazivana je kao kostur ili žena sa lobanjom umjesto glave; bio obučen u suknju od zvečarki, koje su istovremeno stvorenja i gornjeg i donjeg svijeta.

Njeno poštovanje je donekle preživjelo u modernom svijetu u obliku štovanja Svete smrti (Santa Muerte) na meksičkom (Día de Muertos).

Kimi (Cimi) – bog smrti

Pooh- u mitologiji Maja, bog smrti i kralj Metnala (podzemlja). Prikazivan je kao kostur ili leš, ukrašen zvončićima, ponekad i glavom sove.

Hine Nui Te Po, boginja podzemlja, uči u određenim periodima da čuvate "vrata prošlosti" i ne opterećujete svoj život i odnose s ljudima uspomenama i gorkim iskustvima

INDIJA

Cali. Indijska boginja smrti, razaranja, straha i užasa, žena razarača Šive. Kao Kali Ma ("crna majka") ona je jedan od deset aspekata žene Šive, krvožednog i moćnog ratnika. Njen izgled je gotovo uvijek zastrašujući: tamna ili crna, sa dugom raščupanom kosom, obično je prikazana gola ili sa samo jednim pojasom, kako stoji na tijelu Šive i spušta jednu nogu na njegovu nogu, a drugu na grudi. Kali ima četiri ruke, a njene ruke imaju nokte poput kandži. U dvije ruke drži mač i odsječenu glavu diva, a sa druge dvije zavodi one koji joj se klanjaju. Nosi ogrlicu od lubanja i minđuše od leševa. Jezik joj isplazi, ima duge oštre očnjake. Ona je poprskana krvlju i opija se krvlju svojih žrtava.

Na vratu nosi ogrlicu od lubanja, na kojoj su ugravirana sanskritska slova, koja se smatraju svetim mantrama, uz pomoć kojih je Kali stvarala, povezujući Elemente.

ISTOČNA MITOLOGIJA

Boginja smrti Naine, obožavali su je stari ljudi Indonezije.

Jigokudayu, u japanskoj mitologiji - boginja smrti, gospodarica podzemnog svijeta. Na gravuri Taisho Yoshitishi, demoni koji se nacere drže ogledalo ispred Jigokudayu, gospodarice podzemlja, koja sebe vidi odraženu u obliku kostura - ovo je njena prava slika.

Emma- u japanskoj mitologiji, bog vladara i sudija mrtvih, koji vlada podzemnim paklom - jigoku. Često ga nazivaju i Velikim Kraljem Emom. I u antičko i u moderno doba prikazivan je kao krupan čovjek crvenog lica, izbuljenih očiju i brade. On kontroliše hiljadu vojske, koju kontroliše osamnaest vojskovođa, a na raspolaganju su mu demoni i stražari sa konjskim glavama.

Izanami- u šintoizmu, boginja stvaranja i smrti, rođena nakon prve generacije nebeskih bogova, žena boga Izanagija. Pre odlaska u kraljevstvo mrtvih, boginja je nosila titulu Izanami no mikoto (doslovno „visoko božanstvo“), nakon ovog događaja i raskida braka sa Izanagijem – Izanami no kami („boginja“, „duh“) .

U nekim svjetskim religijama postoje božanstva koja su u direktnoj vezi sa smrću.U jednom obliku oni su vodiči duša u drugi svijet, u drugom podzemna božanstva i vladari svijeta, au trećem onaj koji je odneo duša čoveka u trenutku smrti.Važno je da su sve te stvari kontrolisale mrtve, ali nisu određivale koliko će ljudi živeti.

Za ljude je smrt, kao i narod, najvažnije skladište života. Sami bogovi smrti su važan dio religije i mitologije, moćni i moćni. U mnogim kultovima, vjernici ih obožavaju. O najčešćim bogovima smrti i smrti.

Starogrčka mitologija je nadaleko poznata. Bog podzemlja u njemu je Had, koji je bio brat samog Zeusa. Nakon podzemnog svijeta, dobio je podzemno kraljevstvo, jer je on čuvar. Vodič ovdje je Hermes, koji je želio doći do bogatog božanstva. Grci još uvijek imaju boga izumiranja - Thanatosa. Ali ostali gadovi nisu posebno poštovali Olimp, već su poštovali žrtve naroda. Thanatos je bio brat boga sna Hipnosa. Grci su smrt i san često prikazivali kao crne i bele mlade. Thanatos u svojim rukama ima ugašenu vatru koja simbolizuje kraj života. I samo kraljevstvo Hada opisano je kao sumorna polja sa blijedim poljima. Tamo se zadržavaju beztjelesne, beznačajne duše, rasipajući život bez svjetlosti i udobnosti. I u čijem carstvu tihi jauče mjesec, kao šuštanje mrtvog lista.Da se okrene iz carstva sume Had nema hrabrosti.Nije ni čudo što su se Grci bojali potonuti ovdje.Namršteni Had je poštovao boga olimpskog , ali penjući se na planinu sa desne strane, Persefona je bila u njegovoj pratnji, ćerka Zevsa i Demetrija. Otac joj je dozvolio da dve trećine svog života provede na zemlji. Postoje mnoge legende o carstvu mrtvih i Hadu. Evo Sizifa, koji će uvijek dizati isti kamen za svoju obmanu smrti. I kao znak priznanja njegovih talenata, Had je dozvolio Orfeju da uzme svoj Eurides. Postojali su Had i njihovi besmrtni drugovi - čudovišta i božanstva. Najpoznatiji od njih je Haron, koji je mrtve prevozio preko reke Stiks.

Za stare Egipćane, Anubis se smatrao vodičem u svijet mrtvih. Prikazivali su ga ljudi sa glavom šakala. I nemoguće je reći da je ovo stvorenje izabrano za simbol Boga. Desno je šakal sa malom kolibom, tako da u početku ne očekujete nikakvu prijetnju. Pivo stvorenja mogu efektivno simbolizirati smrt. Šakali žive od strvine, njihova vještica predviđa krikove bijesa, a to je također vrlo lukava istina. Prije nego se pojavio Ozirisov kult, sam Anubis je bio glavno božanstvo zapadnog Egipta. Oziris je bio otac njegovog vodiča i kralj svijeta. Zajedno sa sinom sudio je mrtvima. Anubis je u rukama držao čaše Istine, na jednu od čaša su stavili srce osobe, a na drugu - pero božice Maat, koje simbolizira pravdu. Ako je srce bilo isto tako lagano, onda je umrlo izgubljeno u prekrasnim i plodnim rajskim poljima. U drugom incidentu, proždirao ga je pohlepno čudovište Amat - lav sa glavom krokodila. To je takođe značilo rezidualnu smrt. Prema jednoj od legendi, Oziris je postao egipatski faraon, podučavajući ljude poljoprivredi, vinarstvu i vrtlarstvu. Pretučen od svog brata Seta, Oziris je sakupljen u delove i oživeo Ra. Kad bi samo božanstvo odlučilo da se ne vrati na zemlju, lišivši ga planine njegovog sina. Oziris je za sebe izabrao kraljevstvo mrtvih.

U mitologiji starih Skandinavaca, kraljevstvom mrtvih je vladao Hel. Bila je kći lukavog boga Lokija i veličanstvenog veletskog Angrobde. U mitovima se otkriva da je Hel pala u visoke godine pred svojom majkom. Boginja je napola tamnoplava, a napola smrtno blijeda. Nevypadkovo se zvalo i Plavo-bijeli Hel. Rekli su da su trepavice i noge boginje prekrivene leševima i zbog toga su se raspale. To je bilo zbog činjenice da se smrt pojavila u izgledu skeleta, slike leša su prenete na sliku Hel. Njeno kraljevstvo je sumorno mjesto, hladno i mračno. Bilo je važno da je Hel oduzeo vlast nad kraljevstvo mrtvih od Odina.za krivicu heroja koje su uzele Valkire iz Valhale.Tamo se ratnici bore,ubijaju jedni druge i vaskrsavaju iznova i iznova. Tako da mogu pokazati da mogu pobijediti smrt. Najčešća misterija o boginji nalazi se u mitu o Balderu. Nakon njegove smrti, Hel se pojavio kao ratnik. Možda je pobegao iz kraljevstva mrtvih, ali lukavi Loki ga je zaveo. Drevni Skandinavci su vjerovali da će, ako se dogodi posljednja bitka - Ragnarok, Hel povesti vojsku Mermena da juriša na nebo.

U sintoizmu, ovoj boginji se pripisuje dominacija nad stvaranjem i smrću. Zajedno sa svojom glavom, Izanagi, stvorila je zemlju i sve njene ljude. Nakon toga, Izanami je rodila mnoge druge bogove koji su mogli kanalizirati svjetlost. Jedina osovina Kagutsuchija, boga vatre, spržila je njenu majku, a nakon teške bolesti dovela je Emi u zemlju vječne tame. Blagoslovi i suze Kohanoija nisu pomogli. Ale Izanagi nije mogao da živi bez nje i krenuo je za kohanom. U mraku je osjetio glas svog odreda koji mu je govorio da je prekasno da nešto promijeni. Todi Izanagi je zapalio smolu kako bi svi ustali da se dive njegovoj voljenoj. Umjesto toga, ona će stvoriti čudo koje će završiti smrću i uništenjem od strane čudovišta. Tamna stvorenja su napala Izanagi, a led je počeo da teče unutra, zatvarajući kosturom prolaz u kraljevstvo mrtvih. Pa, ovaj mit je sličan priči o Orfeju i Euridu. Šale njegovog kohanoija u kraljevstvu mrtvih izazvale su popularnu zavjeru u mitologiji. U stvarnosti, ljudi se često razdvoje smrću jednog od njihovih prijatelja. Osovina su mitovi o onima koji su odlučili da izbace Kohane iz kraljevstva mrtvih.

U modernoj Americi, kraljevstvo mrtvih i Volodari su prikazivani kao slični drugim kulturama. Kod Asteka, bog zagrobnog života bio je Mictlantecuhtli, koji je izgledao kao iskrivljen kostur ili samo čovjek s lobanjom na potiljku. Motorna slika je bila praćena elegantnim perjem sove na glavi i očima ljudi na vratu. U pratnji boga bio je kotao, sova, pauk i odred Mictlancihuatl. ii. Je li par još živ? u kući bez prozora, sazidane u dane Pekle.Da bi proveo vreme sa njima kao gost, pokojnik je morao da plati ogromnu cenu.A put nije bio lak - izmedju urusenih planina, pustinja, stalno vrištavog vetra i zmija koje jure i krokodili.mulj.A na brezi podzemne reke je mrtav koji je kontaktirao vodiča sa izgledom malog psa sa rubinskim očima.Na leđima je prenosila duše Mictlantecuhtlija.Nebizhchik je davao poklone Boze koju su stavili u mezar porodice.Runki Mictlantecuhtli i znacenje na kakvu je vrucinu pridošlica isao.Da kaze da tu nema nista dobro.Samo oni koji su poginuli u borbi i zrtvovali zarobljenike pali su u posebnu svetlost Oko zagrobnog života živjeli su stanovnici sunca, koji su smatrani gostima boga vode. Dakle, žene koje su umrle prije zavjesa imale su svoje živote.

U judaizmu, kršćanstvu i islamu glavni je protivnik nebeskih sila. Čiji bog ima mnogo imena, najčešća su Lucifer, Đavo, Mefistofeles, Belzebub, Šejtan. Biblija otkriva da je Sotona u početku bio anđeo, temeljan i mudar. Ale meshkanets Edem je postao ponosan i pozvao nas da budemo ljubomorni na samog Boga. Bacili su ga na Zemlju zajedno sa njegovim prijateljima i postali demoni. Sam sotona je kriv za protjerivanje ljudi iz raja, jer je progutao Evu iz barijera znanja. A u judaizmu, Sotona je jednostavno anđeo optužujući koji dozvoljava ljudima da naprave izbor. Ovo božanstvo se poistovjećuje sa podlim nahilima i anđelom smrti. Sotonin pašnjak je često bio opustošen ulazom u pakao; protraćiti ga je značilo da ga đavo proždere. Uobičajeno je uzeti u obzir da sam Sotona baca pepeo u koji su zakopani svi grešnici. I život je oduzet ljudima uz pomoć anđela smrti koje je Bog poslao. Abadon i Azrael su bili najcjenjeniji od njih.

Ime ove boginje doslovno znači "velika podzemna dama". Kod Sumerana, Ereshkigal je bila gospodarica podzemnog kraljevstva Irkalla. Njihova starija sestra bila je Inanna (Ištar), boginja ljubavi i srodstva, a glava im je bio Nergal, bog podzemlja i sunca. Ereškigal je imao u redu ove dvorove podzemnog svijeta. Nakon što je osnovao hram u Babiloniji i posvećen boginji, u Kutiju. Kod Sumerana je Ištar razlikovala proleće i leto, a Ereškigal - jesen i zimu, i smrt i smrt.Kasnije su dobili kontrolu nad svetom i smrću.Jedna od najpoznatijih pesama o E Odlučio sam da pričam o njenom pristupu,o tim kako se zbunila Ishtar je žrtvovala svog muškarca.A dobro je poznat mit o tome kako je ušla u ljubavnu vezu sa Nergalom.Ereshkigal je zamišljala da bude prisutna na banketu nebeskih.Da bi je kaznio, ratnik Nergal je poslao poruke Ne samo da je ne kazni, nego i uzevši boginju u svoj odred, izgubivši se s njom u Irkalli.

Stari Rimljani su u početku smatrali Orkusa bogom smrti. Čak su i etrurska vina imala priliv divljeg gnjila, ali se tada priliv proširio. Prikazivan je kao bradat i sa vrištećim govorom, koji uzima ljudske duše iz svog kraljevstva. Pošto je postao vladar zagrobnog života, Orcus je uklonio u sebi pirinač drugog sličnog božanstva, Dis Patera. A kasnije je i sam postao dio slike boga Plutona. Pluton je bio rimska verzija Hada, jer je uklonio mnogo pirinča. Smatran je bratom Jupitera i Neptuna. Pluton, poštujući živog boga, samo nikome nije dozvolio da ode. Sam Bog se retko pojavljivao na površini zemlje, uključujući i za odabir žrtve crva. Rekli su da Pluton traži pukotine u zemlji, kako zamena sunca ne bi mogla da osvetli njegovo kraljevstvo. Njegova četiri crna konja. boginja šuma Proserpina, koja dahće s njim u podzemnoj svjetlosti.

Kako smo u prošlosti govorili o većini religija, Santa Muerte je danas proširen. Ovaj kult je prisutan u prvom planu u Meksiku, ali raste iu Americi. Ljudi obožavaju isto božanstvo, koje je bog smrti. Ovaj kult je rođen na bazi miješanja mitova starosjedilaca Meksika i katoličanstva. Sasvim je prirodno da lokalno stanovništvo obožava slična božanstva, što je vidljivo na svetom danu “Dana mrtvih” među katolicima. Plesačice Santa Muerte poštuju to što molitve očajnički žele da dopru do nje i mogu se povući. Biće kapele u čast božanstva. Sama se servira kao ženski skelet na platnu. Žrtvovanje uključuje cigarete, čokoladu i alkoholna pića. Najfanatičniji vjernici plaćaju ritualno klanje u čast boginje. Ova religija dodaje siromašnim ljudima da su svi jednaki pred Santa Muerte, uključujući i zlikovce. Vlada Meksika proglasila je kult kao sotonistički, izvodeći represalije protiv njegovih sljedbenika. Predstavnici Katoličke crkve rekli su da ova religija nema ništa zajedničko sa kršćanstvom. Ipak, broj sljedbenika Santa Muertea i dalje raste.

Ovo božanstvo je prisutno u vudu religiji. Baron Samdi se povezuje ne samo sa mrtvima i smrću, već i sa seksom i rađanjem dece.Božanstvo je prikazano u obliku elegantnog kostura, na kojem se vijori crni frak i cilindar.Pre toga Još jedan simbol.U Haiti, na svakoj novoj riznici, prvi grob treba posvetiti samom baronu Samdiju.Možete naseljavati ljude,proglašavajući ih bogobojaznima zbog njihove kože,alkohola i seksa.Baron Samdi se poštuje i kao zaštitnik razbojnika.I sveti Dan kada se mrtvi na Haitiju rekreiraju U suštini, u korist božanstva.Hodočasnici se okupljaju na njegovom grobu, pjevaju pjesme u njegovu čast, puše i piju lokalni rum. Krst na baronovom grobu uopšte nije hrišćanski, već simbol raskrsnice puteva.

U budističkoj tradiciji, ovo božanstvo predstavlja udio mrtvih i odlaže pepeo. SVIT IMENT “Nebo bez šišmiša” - TSER PERY RIVEN, YAICH NIAK NE “YAZAN HITH JE ITUMENTS. SA NJIM, Bog je mrtav od smrti YANOVALA u PIDETURENTER SVITI YUDA. mrtav. Sam vladar ima posebnog konja. i glavu bicikla.Čuvari dovode duše ljudi Yanluo Wangu, i on deli pravdu.Dobri se ponovo rađaju u daljini,a grešnici idu u pakao ili se ponovo rađaju u drugim svetovima.U Kini se vidi Yanluo Wang vise ja prema zvanicnom ,a ne kao bozanstvu.Kod Tibetanaca ulogu Yame igra Shinje,gospodar smrti.Vin zauzima centralno mesto u opisu zivota posle smrti.Legende kazu da Shinje sedi u sam centar pakla i označava dalji deo duša.

Lekcija 3 (nastavak)

Zašto Bog nije odmah uništio đavola?

Prije Luciferove pobune protiv Boga, nije bilo laži ili obmane. Među anđelima se nikada nije pojavila ideja o izgovaranju laži. Kada je Lucifer počeo da optužuje Boga, klevetajući Ga, ostali anđeli nisu mogli shvatiti da je to grijeh. Zbog njih, Gospod nije mogao uništiti prvog grešnika a da prethodno ne pokaže punu težinu njegovog greha.

Bog bi mogao objaviti da je Sotona varalica, lažov, lopov, razarač i ubica. Ali anđeli koje je stvorio Gospod morali su to sami da shvate. Stvoritelj je odredio vrijeme u kojem će se zlo otkriti do kraja.

Sotona je pokazao svoju mržnju prema Bogu na Isusovom rođenju, utječući na ljubomorni um kralja Heroda, podstičući ga da uništi Dijete u Betlehemu. Ali nije bilo dovoljno da Irod sam oduzme Isusov život; on je pogubio mnogu dojenčad mlađu od dvije godine. Ovo je sotonin rukopis: mržnja, zloba, nasilje, ubistvo... Ali Sotonin plan je propao: Hristos je ostao živ.

Sotona se ne smiruje i nastavlja da traži povoljan trenutak za svoje prljavo djelo. Nakon krštenja, đavo se, maskirajući se u nebeskog anđela, približio Hristu u pustinji. Sotona je mogao dobiti vječno naslijeđe na zemlji da je uspio na bilo koji način spriječiti Krista da ispuni svoju misiju spasavanja grešnih ljudi. Ali Hrist je pobedio nad svim iskušenjima.

Poraženi sotona je otišao, ali ne zadugo. Vratio se - usledila je Kalvarija. Sva njegova snaga bila je usmjerena na to da spriječi Krista da obnovi vlast izgubljenu za čovjeka. Ovo je bila posljednja šansa za opstanak za osobu.

Na kraju je Sotona uspio izdajom izdati Krista u ruke krvožedne gomile i On je umro na Golgoti. Bog je dao svog Sina, i Sin je dao svoj život, da promeni našu sudbinu. Razmišljajući o križu na Golgoti, cijeli Univerzum je vidio da je Sotona izvor laži i ubica. Njegova suština je konačno otkrivena kada je doveo do smrti nevinog Sina Božijeg. Krst je svima otkrio još jednu istinu: Hristos je Spasitelj našeg sveta.

O svojoj smrti na križu, koja je ljudima donijela spasenje, Isus je rekao: “Sada je sud ovom svijetu; sada će knez ovoga svijeta biti izbačen; i kada budem podignut sa zemlje, privući ću sve k sebi. On je govorio ove stvari, jasno stavljajući do znanja kakvom će smrću umrijeti.”(Jovan 12:31-32).

Sotona usmjerava sve svoje napore da uništi one za koje je Isus prihvatio smrt na križu Golgote, a Krist je umro za sve: „Jer Bog je toliko zavoleo svet da je dao svog jedinorođenog Sina, da nijedan koji veruje u njega ne pogine, nego da ima život večni.”(Jovan 3:16). Riječ Božija kaže: “Đavo je u velikom bijesu sišao k vama, znajući da mu nije preostalo mnogo vremena.”(Otkrivenje 12:12).

Velika je sotonina mržnja prema Bogu, njegovim sljedbenicima i svakom pravednom zakonu. Bez i kapi ljubavi i saosećanja, on tera čoveka da izdrži fizičku, psihičku i duhovnu torturu.

Ali Bog je jači od Sotone – On je pobedio. I On nam daje ovo uvjeravanje: „Jer ja sam Gospod Bog vaš; Držim te za desnu ruku, kažem ti: „Ne boj se, pomoći ću ti“(Izaija 41:13).

Za odbijanje svih napada Sotone potrebna je snaga, ona je skrivena u Bogu. Možete ga zamoliti za pomoć jednostavnim riječima, na primjer, ovako: “Dragi Nebeski Oče, zahvaljujem Ti za pobjedu koju je Sin Božji izvojevao nad Sotonom u ovom svijetu. Zahvaljujem Ti na obećanju da će mi Isus dati pobjedu nad đavolom i mojim grešnim životom. Zahvaljujem ti što čuješ moju molitvu. U ime Isusa Hrista. Amen".

Razmišljajući naglas:

Izvor dobra je Bog: "Bog je ljubav"(1. Jovanova 4:8).

- Izvor zla je Sotona: “Bio je ubica od početka i nije stajao u istini, jer u njemu nema istine; kada govori laž, govori svoje, jer je lažov i otac laži.”(Jovan 8:44).

- Rođenje zla dogodilo se na nebu: “I nasta rat na nebu: Mihael i njegovi anđeli borili su se protiv zmaja, a zmaj i njegovi anđeli borili su se protiv njih.”(Otkrivenje 12:7). Hristos je rekao: "Video sam sotonu kako pada s neba" (Luka 10:18).

- Uzrok Luciferovog pada je ponos: “Vaša ljepota učinila je vaše srce ponosnim”(Jezekilj 28:17).

- Đavo je prve ljude na zemlji odveo u grijeh. On i danas traga za svojim žrtvama: „Budite trijezni i oprezni, jer vaš protivnik đavo šulja okolo poput lava koji riče, tražeći nekoga da proždere.”(1. Petrova 5:8).

- Božja ljubav je jača od sotonine zlobe: “Ne boj se, jer ja sam s vama; Ja ću vam pomoći i podržati"(Izaija 41:10).

Čovek je jedino stvorenje koje je svesno konačnosti svog postojanja.
Svaki mitološki sistem imao je mjesto za boga smrti.
U različitim kulturama, u različitim dijelovima svijeta, bio je različit, ali su sva ova božanstva imala slične karakteristike.

Pokidana nit

Funkcije boga smrti bile su različite:
to može biti stvorenje koje vodi dušu osobe u trenutku umiranja, vodič koji prati dušu u carstvo mrtvih i direktno vladar ovog kraljevstva.
Treba napomenuti da su životni vijek osobe obično određivali drugi bogovi, koji se mogu nazvati bogovima sudbine.

Najpoznatiji su starogrčki Moirai, od kojih jedan, Clotho, prede nit ljudske sudbine, drugi, Lachesis, određuje dužinu ove niti, a treći, Atropos, presiječe je makazama u pravom trenutku.

Dakle, bog smrti ne odlučuje ko živi, ​​a ko umire, on je samo egzekutor.
Ali u isto vrijeme, njegova moć je često toliko velika da mu čak ni vrhovni bog nije u stanju nametnuti svoju volju.

Smrt i san

Budući da je starogrčka mitologija dobro poznata modernim ljudima, ukratko ćemo govoriti o njenim bogovima smrti.
Ovo je vladar carstva mrtvih, Had, vodič duša u zagrobni život. Hermes (koji je i bog trgovine, lukavstva, obmane, krađe i elokvencije, općenito, prilično multifunkcionalno božanstvo), kao i sam bog umiranja - Thanatos.

Među ostalim bogovima, Thanatos nije poštovan; osim toga, vjeruje se da je ravnodušan prema žrtvama koje je podnio čovjek, jer je smrt, kao što znamo, neumoljiva.

Thanatos je brat Hipnosa, boga sna.
Grci su ih često prikazivali - smrt i san - jedno pored drugog, u obliku belih i crnih mladića.
Blek je u ruci držao ugašenu baklju, simbol okončanog života.

„Po sumornim poljima kraljevstva Hada, obraslim bledim asfodelnim cvećem, eterične svetle senke mrtve rogoz.
Žale se na svoj život bez radosti bez svjetla i bez želja.
Njihovi jauci se čuju tiho, jedva primetno, kao šuštanje uvelog lišća koje goni jesenji vetar..
Iz ovog kraljevstva tuge nikome nema povratka.",
- ovako Nikolaj Kun opisuje kraljevstvo Hada u knjizi "Legende i mitovi antičke Grčke".
Neprijatno mjesto na kojem životoljubivi Grci apsolutno nisu željeli da završe.

Srce na vagi

Stari Egipćani su poštovali Anubisa, boga koji je bio prikazan kao čovek sa glavom šakala.
Pitam se zašto je upravo šakal postao simbol takvog božanstva?

Šakal je mali grabežljivac koji izgledom podsjeća na vuka.
Ne može se reći da je ovo vrlo opasna životinja za ljude.
Međutim, postoje karakteristike koje ovu zvijer čine jednim od simbola smrti.
Prvo, strvina zauzima istaknuto mjesto u prehrani šakala, drugo, ova životinja ispušta oštar urlik, koji podsjeća na krik očaja, i treće, šakal je neobično lukav i odvažan.

Anubis je vodič duša mrtvih u zagrobni život, kao i učesnik Ozirisovog suda.
Anubis je taj koji u svojim rukama drži vagu Istine, na čijoj jednoj posudi leži srce pokojnika, a na drugoj - pero božice Maat, simbol pravde.
Ako je nečije srce lagano kao pero, onda pokojnik odlazi u raj - prekrasna i plodna polja Iarua.
Ako je srce teže od Maatovog pera, tada pokojnika čeka nezavidna sudbina - progutat će ga Amat, monstruozni lav sa glavom krokodila, tj. Biće smrti nakon smrti, ovog puta konačne i neopozive.

Plavo-bijeli Hel

Među starim Skandinavcima, svijetom mrtvih je vladala Hel, kći podmuklog boga Lokija i diva Angrobde iz Gvozdene šume.
Hel izgleda vrlo nepredstavljivo - visoka, polovina njenog tijela je crno-plava, polovina smrtno blijeda.
Neke verzije mita spominju da su Helova bedra i noge prekrivene tragovima leša. Očigledno je da je pojava Hela - kao i, na primjer, predstava smrti u obliku kostura - prijenos osobina leša na sliku samog boga smrti.

Kraljevstvo Hel - Helheim - je prilično dosadno mjesto:
Tamo je mračno i hladno. Istina, ne završavaju svi mrtvi u kraljevstvu plavo-bijelog Hel.

Skandinavska mitologija stvorila je sliku takozvane Valhalle - svojevrsnog raja za hrabre ratnike.
Pod vodstvom Odina, oni se bore svaki dan, ubijajući jedni druge. Ali čim se bitka završi, pali uskrsavaju da sjednu za isti sto sa svojim pobjednicima i započnu gozbu.
Ratnici - ljudi koji donose smrt, ali i rizikuju svoje živote - na kraju, takoreći, pobjeđuju smrt, vječno umiru i vaskrsavaju.

Ljubav i smrt

U šintoizmu, tradicionalnoj religiji Japana, o zagrobnom životu govori se sljedeće.
Izanagi i Izanami - božanski supružnici - stvorili su zemlju i sve koji su je nastanjivali.
Izanami je rodila druge bogove:
boginja sunca Amaterasu, bog mjeseca Tsukiyemi, bog vjetra Susanoo.
Ali kada se rodio bog vatre Kagutsuchi, spržio je svoju majku i ona se teško razboljela, a onda je, ostavivši muža i djecu, otišla u Emi, zemlju vječne tame.

Izanagi je bio neutešan.
Slijedio je svoju ženu da je pronađe i vrati u svijet živih. Put je bio dug, i što je Bog dalje išao, sve je manje vidio - tama se zgušnjavala oko njega. I konačno, kada njegove oči nisu mogle razaznati ništa u tami, čuo je Izanamijev glas. I ovaj glas je rekao da je došao prekasno.

Izanagi je htio posljednji put pogledati svoju ženu i, iako ga je zamolila da to ne radi, zapalio je vatru.
Ono što je vidio natjeralo je Izanagija da zadrhti:
njegova nekada lijepa žena pretvorila se u čudovište, okružena jednako ružnim stvorenjima. Ova Emijeva stvorenja su jurnula na njega, tako da je jadni bog jedva pobjegao nogama.
Vrativši se u svijet gdje je sijalo sunce, Izanagi je izvršio ceremoniju čišćenja kako kraljevstvo mrtvih više ne bi imalo moć nad njim.

Ovaj japanski mit, koji podsjeća na priču o Orfeju i Euridici, pokazuje nam vjerovanje drevnog čovjeka u svemoć smrti - čak ni Bog nije u stanju da oslobodi svoju voljenu iz kraljevstva tame. Štaviše, sam boravak u Emi pretvara boginju u čudovište - kao što smrt i propadanje pretvaraju ljepotice u odvratne leševe.

Zanimljivo je da maorski aboridžini Novog Zelanda također imaju sličan mit o boginji koja odlazi u podzemni svijet.
Očigledno je da je tema potrage za supružnikom u kraljevstvu smrti jedan od univerzalnih mitoloških zapleta, generiranih gorkom stvarnošću u kojoj smrt često razdvaja ljubavnike.

"Elegantan" podzemlje

Ako se preselimo na drugi kraj svijeta - u Ameriku, vidjet ćemo da je lokalno božanstvo smrti po mnogo čemu slično gore opisanim.
U astečkoj mitologiji, Mictlantecuhtli, gospodar podzemnog svijeta, Mictlan, bio je prikazan kao krvavi kostur ili čovjek s lobanjom umjesto glave.

Ovo jezivo stvorenje nije strano svojoj osebujnoj estetici:
glava mu je ukrašena sovinim perjem, a oko vrata je ogrlica od ljudskih očiju.
Božji pratioci su slepi miš, pauk, sova... i njegova žena Mictlancihuatl.

Takođe je bila prikazana kao kostur ili žena sa lobanjom umjesto glave. Ova ekstravagantna dama nosi suknju od zvečarki.

Bračni par živi u kući bez prozora koja se nalazi u najnižem, devetom podzemlju Miktlana.
Da bi ih posjetio, pokojnik je prešao težak put koji je trajao četiri dana.
Morao je proći između dvije planine koje su se svake sekunde mogle srušiti na njega, pobjeći od zmije i krokodila koji ga jure, prijeći osam pustinja, popeti se na osam planina, izdržati ledeni vjetar koji je na njega bacao kamenje i oštre oštrice od opsidijana.
I tek tada, izlazeći na obalu podzemne rijeke, pokojnik je susreo vodiča - malog psa s očima rubina.
Na njenim leđima je prešao rijeku, iza koje su započeli posjedi Mictlantecuhtlija.

Pokojnik je donosio darove bogu smrti - ono što su mu rođaci stavili u grob. Mictlantecuhtli je procijenio velikodušnost pokojnika i odredio mu mjesto u jednom od devet pakla.
I ni u jednom od njih mrtvaca nije čekalo ništa dobro.

Ovu sudbinu izbjegli su samo ratnici koji su poginuli u borbi (kao i žrtvovani zarobljenici), koji su završili u svijetu koji podsjeća na skandinavsku Valhallu.
Osim toga, postojao je poseban svijet sa dobrim životnim uslovima za utopljenike, koji su smatrani izabranicima boga vode. Žene koje su umrle tokom porođaja imale su poseban stan - „kuću kukuruza“. Noću su se vraćali na zemlju u obliku duhova, uznemiravajući žive i nagovještavajući nevolje.

Avaj, oni koji su zauvijek otišli nisu posebno željni da budu viđeni u zemaljskom svijetu.

Tekst: Emilia GALAGAN

Časopis Misterije 20. veka

treći sin Kronosa i Reje, Had(Had, Aides), naslijedio podzemno carstvo mrtvih, u koje zraci sunca nikad ne prodiru, čini se, žrebom, jer ko bi dobrovoljno pristao da njime vlada? Međutim, njegov lik je bio toliko sumoran da se nije mogao snaći nigdje osim u podzemlju.

U Homerovo vrijeme, umjesto da kažu “umri”, rekli su “idi u kuću Hada”. Mašta koja je oslikala ovu kuću mrtvih bila je pothranjena utiscima prelijepog gornjeg svijeta, u kojem ima mnogo toga nepravednog, zastrašujuće sumornog i beskorisnog. Zamišljano je da je Hadova kuća okružena jakim kapijama; sam Had se zvao Pilart ("zaključavanje kapija") i prikazan je na crtežima sa velikim ključem. Ispred kapija, kao u kućama bogataša koji se boje za svoju imovinu, pojavio se troglavi, svirepi i zao pas čuvar Cerber, na čijem su vratu zmije siktale i kretale. Cerberus svakoga pušta unutra i nikoga ne pušta van.

Svaki vlasnik tako jake kuće na zemlji imao je imovinu. Had ih je takođe posjedovao. I, naravno, tu nije rasla zlatna pšenica, a grimizne jabuke i plavičaste šljive koje su se skrivale u zelenim granama nisu mile. Tamo je raslo tužno, beskorisno drveće. Jedna od njih još uvijek zadržava vezu sa smrću i razdvajanjem još iz homerskih vremena - plačljiva vrba. Drugo drvo je srebrna topola. Duša lutalica ne može vidjeti mravlju travu koju ovce halapljivo grickaju, ni nježno i svijetlo livadsko cvijeće od kojeg su se pleli vijenci za ljudske praznike i za žrtve nebeskim bogovima. Kud god pogledate - zarasli asfodeli, beskorisni korov, koji isisava sve sokove iz oskudnog tla da bi podigao tvrdu, dugačku stabljiku i plavičasto-blijedi cvjetovi, koji podsjećaju na obraze nekoga ko leži na samrtnoj postelji. Kroz ove bezvesne, bezbojne livade boga smrti, ledeni, bodljikavi vjetar tjera naprijed-nazad bestjelesne sjene mrtvih, ispuštajući lagani šuštavi zvuk, poput stenjanja ptica smrznutih. Ni jedan zračak svjetlosti ne prodire odakle je potekao gornji zemaljski život, obasjan suncem, sjajom mjeseca i treptajem zvijezda; ne dopire ni radost ni tuga. Sam Had i njegova supruga Persefona sede na zlatnom tronu. Na prijestolju sjede sudije Minos i Rhadamanthus, ovdje je bog smrti - crnokrili Thanat sa mačem u rukama, pored sumornih kersa, a boginja osvete Erinije služi Hadu. Na prijestolju Hada je lijepi mladi bog Hipnos, u rukama drži glave od maka, a iz svog roga sipa tabletu za spavanje od koje svi zaspu, čak i veliki Zevs. Kraljevstvo je puno duhova i čudovišta, nad kojima vlada troglava i trotjelesna boginja Hekata. U tamnim noćima izlazi iz Hada, luta putevima, šalje užase i bolne snove onima koji zaborave da je prizovu kao pomoćnik protiv vještičarenja. Had i njegova pratnja su strašniji i moćniji od bogova koji žive na Olimpu.

Ako je vjerovati mitovima, samo je nekolicina uspjela nakratko pobjeći iz Hadovih ruku i Kerberovih kandži (Sisifus, Protesilaus). Stoga su ideje o strukturi podzemnog svijeta bile nejasne, a ponekad i kontradiktorne. Jedan je uvjeravao da su do kraljevstva Hada stigli morem i da se ono nalazi negdje gdje se spušta Helios, nakon što je završio svoj svakodnevni put. Drugi je, naprotiv, tvrdio da nisu plivali u nju, već su se spuštali u duboke pukotine upravo tamo, pored gradova u kojima se odvijao zemaljski život. Ovi spuštanja u kraljevstvo Hada bili su pokazani znatiželjnicima, ali malo njih se žurilo da ih iskoristi.

Što je više ljudi nestalo u zaborav, to su informacije o Hadskom kraljevstvu postajale izvjesnije. Prijavljeno je da ga je devet puta okružila rijeka Stiks, sveta za ljude i bogove, i da je Stiks povezan sa Kocitom, rijekom plača, koja se zauzvrat ulijevala u proljeće ljeta izranjajući iz utrobe zemlje. , dajući zaborav svemu zemaljskom. Za života stanovnik grčkih planina i dolina nije vidio takve rijeke kakve su se otkrile njegovoj nesretnoj duši u Hadu. Bile su to prave moćne rijeke, one koje teku po ravnicama, negdje iza Rifejskih planina, a ne patetični potoci njegove stenovite domovine koji presuše u vrelo ljeto. Ne možete ih gaziti, ne možete skakati s kamena na kamen.

Da bi se stiglo u kraljevstvo Hada, trebalo je čekati na rijeci Acheron čamac koji je vozio demon Haron - ružan starac, sav sijed, s mršavom bradom. Prelazak iz jednog kraljevstva u drugo moralo se platiti sitnim novčićem, koji se pokojniku stavljao pod jezik u vrijeme sahrane. One bez novčića i one žive - bilo ih je - Haron ih je odgurnuo veslom, ostale stavio u kanu, a oni su morali sami da veslaju.

Stanovnici sumornog podzemnog svijeta poštovali su stroga pravila koja je ustanovio sam Had. Ali nema pravila bez izuzetaka, čak ni pod zemljom. Oni koji su posjedovali zlatnu granu nije mogao biti odgurnut od strane Harona, a lajati od strane Kerbera. Ali niko nije znao tačno na kom drvetu raste ova grana i kako da je iščupa.

Ovde, iza slepog praga,
Ne možete čuti valove surfanja.
Ovde nema mesta brigama,
Mir uvek vlada...
Bezbroj sazvežđa
Ovdje se ne šalju zraci,
Bez bezbrižne radosti,
Bez prolazne tuge -
Samo san, vječni san
Čekajući u toj večnoj noći.
L. Sulnburn

Had

Doslovno "bez oblika", "nevidljivo", "užasno" - Bog je vladar kraljevstva mrtvih, kao i samog kraljevstva. Had je olimpijsko božanstvo, iako je stalno u svom podzemnom domenu. Sin Kronosa i Reje, brat Zevsa, Posejdona, Demetere, Here i Hestije, sa kojima je delio zaostavštinu svog svrgnutog oca, Had vlada sa svojom suprugom Perzefonom (zevsovom i Demetričnom kćerkom) koju je oteo dok je bila branje cveća na livadi. Homer Hada naziva "velikodušnim" i "gostoljubivim" jer... ni jedna osoba neće izbjeći sudbinu smrti; Had - "bogat", naziva se Pluton (od grčkog "bogatstvo"), jer on je vlasnik bezbroj ljudskih duša i blaga skrivenog u zemlji. Had je vlasnik čarobne kacige koja ga čini nevidljivim; Ovu kacigu su kasnije koristile boginja Atena i heroj Persej, dobivši glavu Gorgone. Ali bilo je i među smrtnicima sposobnih da prevare vladara kraljevstva mrtvih. Tako ga je prevario lukavi Sisif, koji je jednom napustio podzemne posjede Boga. Orfej je očarao Hada i Persefonu svojim pevanjem i sviranjem na liri tako da su pristali da vrate njegovu ženu Euridiku na zemlju (ali ona je bila primorana da se odmah vrati nazad, jer je srećni Orfej prekršio dogovor sa bogovima i pogledao svoju ženu i pre odlaska kraljevstvo Hada). Herkul otima psa - čuvara Hada - iz kraljevstva mrtvih.

U grčkoj mitologiji olimpijskog perioda, Had je sporedno božanstvo. On djeluje kao Zevsova hipostaza; nije uzalud Zevs nazvan Chthonius - "pod zemljom" i "silaženje". Hadu se ne žrtvuju, nema potomstva, a čak je i svoju ženu dobio ilegalno. Međutim, Had svojom neizbježnošću izaziva užas.

Molim te nemoj se smijati

Kasna antička književnost stvorila je parodijsku i grotesknu ideju o Hadu ("Razgovori u kraljevstvu mrtvih" od Lucijana, koji je očigledno imao izvor u "Žabama" od Aristofana). Prema Pausaniji, Had nije bio poštovan nigdje osim u Elidi, gdje se jednom godišnje otvarao hram bogu (kao što ljudi samo jednom silaze u carstvo mrtvih), gdje je ulazak bio dozvoljen samo sveštenicima.

U rimskoj mitologiji Had je odgovarao bogu Orkusu.

Had je i ime dato prostoru u utrobi zemlje gdje vladar živi nad sjenama mrtvih, koje donose bog glasnik Hermes (duše ljudi) i boginja duge Iris (duše žena).

Ideja o topografiji Hada vremenom je postajala sve složenija. Homer zna: ulaz u carstvo mrtvih, koje čuva Kerber (Cerberus) na krajnjem zapadu ("zapad", "zalazak sunca" - simbol umiranja) iza rijeke Okean, koja pere zemlju, tmurne livade obrasli asfodelima, divljim lalama, nad kojima lebde lagane senke mrtvih, čiji je jecaj poput tihog šuštanja suvog lišća, sumorne dubine Hada - Erebus, reke Kocit, Stiks, Aheron, Piriflegeton, Tartar.

Kasniji dokazi dodaju i stigijske močvare ili jezero Acherusia, u koje se ulijeva rijeka Cocytus, vatreni Pyriphlegethon (Flegethon), koji okružuje Had, rijeku zaborava Lethe, nosioca mrtvog Harona, troglavog psa Cerbera.

Presudu mrtvima vrši Minos, kasnije su pravedni sudije Minos, Eak i Radamantos Zevsovi sinovi. Orfičko-pitagorejska ideja o suđenju grešnicima: Titiju, Tantalu, Sizifu u Tartaru, kao deo Hada, našla je mesto kod Homera (u kasnijim slojevima Odiseje), kod Platona, kod Vergilija. Detaljan opis kraljevstva mrtvih sa svim stepenicama kazni kod Vergilija (Eneida VI) temelji se na Platonovom dijalogu “Fedon” i na Homeru s idejom iskupljenja za zemaljska nedjela i zločine koji su u njima već formulirani. Homer, u XI knjizi Odiseje, ocrtava šest istorijskih i kulturnih slojeva u idejama o sudbini duše. Homer također u Hadu naziva mjestom za pravednike - Jelisejska polja ili Elizijum. Hesiod i Pindar spominju "otoka blaženih", pa Vergilijeva podjela Hada na Elizij i Tartar također seže u grčku tradiciju.

Problem Hada je također povezan s idejama o sudbini duše, odnosu duše i tijela, pravednoj odmazdi - slici boginje Dike i djelovanju zakona neizbježnosti.

Persefona Bark

("djevojka", "djeva"). boginja kraljevstva mrtvih. Kći Zevsa i Demetere, Hadove žene, koji ju je, uz Zevsovu dozvolu, oteo (Hes. Theog. 912-914).

Homerov hvalospjev „Demeteri“ govori kako su se Perzefona i njeni prijatelji igrali na livadi, skupljajući perunike, ruže, ljubičice, zumbule i narcise. Had se pojavio iz pukotine u zemlji i odveo Persefonu na zlatnim kolima u carstvo mrtvih (Himn. Hom. V 1-20, 414-433). Ožalošćena Demetra poslala je sušu i pad uroda na zemlju, a Zevs je bio primoran da pošalje Hermesa sa naredbom u Had da iznese Perzefonu na svetlost. Had je poslao Persefonu njenoj majci, ali ju je prisilio da pojede zrno nara kako Perzefona ne bi zaboravila kraljevstvo smrti i ponovo mu se vratila. Demetra je, saznavši za izdaju Hada, shvatila da će njena kćer od sada trećinu godine provoditi među mrtvima, a dvije trećine sa svojom majkom, čija će radost zemlji vratiti obilje (360-413).

Persefona mudro vlada kraljevstvom mrtvih, gdje s vremena na vrijeme prodiru heroji. Kralj Lapita, Pirit, pokušao je da otme Persefonu zajedno sa Tezejem, zbog čega je bio okovan za stenu, a Perzefona je dozvolila Herkulu da vrati Tezeja na zemlju. Na zahtjev Persefone, Herkul je ostavio na životu pastira krava Hada (Apolod. II 5, 12). Persefona je bila dirnuta Orfejevom muzikom i vratila mu je Euridiku (međutim, zbog Orfejeve krivice, ostala je u carstvu mrtvih; Ovidije. Met. X 46-57). Na zahtjev Afrodite, Persefona je sakrila bebu Adonisa sa sobom i nije htjela da ga vrati Afroditi; prema odluci Zevsa, Adonis je morao da provede trećinu godine u carstvu mrtvih (Apolod. III 14, 4).

Perzefona ima posebnu ulogu u orfičkom kultu Dioniza-Zagreja. Od Zevsa, koji se pretvorio u zmiju, ona rađa Zagreja (Hymn. Orph. XXXXVI; Nonn. Dion. V 562-570; VI 155-165), kojeg su Titani potom rastrgali. Persefona je takođe povezana s eleuzinski kultom Demetere.

U Persefoni su crte htonskog antičkog božanstva i klasičnog olimpizma usko isprepletene. Ona vlada u Hadu protiv svoje volje, ali se u isto vrijeme tamo osjeća kao potpuno legitimna i mudra vladarka. Uništila je, bukvalno gazivši, svoje rivale - voljenog Hada: nimfu Kokitidu i nimfu Mintu. U isto vrijeme, Persefona pomaže herojima i ne može zaboraviti zemlju sa svojim roditeljima. Persefona, kao žena htoničnog Zevsa zmije, datira još iz duboke arhaike, kada je sam Zevs još bio „podzemni“ kralj carstva mrtvih. Ostatak ove veze između Zevsa Htonija i Persefone je želja Zevsa da Had otme Persefonu protiv volje same Persefone i njene majke.

U rimskoj mitologiji, ona odgovara Proserpini, kćeri Cerere.

Hecate

Boginja tame, noćnih vizija i čarobnjaštva. U Hesiodovom predloženom rodoslovu, ona je kćerka Titanida Persusa i Asterije i stoga nije povezana s olimpijskim krugom bogova. Od Zevsa je dobila vlast nad sudbinom zemlje i mora, a Uran ju je obdario velikom moći. Hekata je drevno htonično božanstvo, koje je nakon pobjede nad Titanima zadržalo svoje arhaične funkcije, a čak ju je i sam Zevs duboko poštovao, postavši jedan od bogova koji pomažu ljudima u njihovim svakodnevnim poslovima. Pokroviteljica lova, pastirstva, konjogojstva, ljudskih društvenih aktivnosti (na sudu, narodnoj skupštini, takmičenjima, sporovima, ratu), štiti djecu i mlade. Ona je davalac majčinskog blagostanja, pomaže u rađanju i odgoju djece; pruža putnicima lak put; pomaže napuštenim ljubavnicima. Tako su se njene moći nekada proširile na one oblasti ljudske aktivnosti koje je kasnije morala ustupiti Apolonu, Artemidi i Hermesu.

Kako se kult ovih bogova širi, Hekata gubi svoj privlačan izgled i privlačne osobine. Ona napušta gornji svijet i, približavajući se Persefoni, za kojom je pomogla svojoj majci u potrazi, postaje neraskidivo povezana s kraljevstvom senki. Sada je ona zloslutna zmijskokosa i trolična boginja, koja se pojavljuje na površini zemlje samo na mjesečini, a ne na suncu, sa dvije plamene baklje u rukama, u pratnji pasa crnih kao noć i čudovišta podzemlje. Hekata - noćna "htonija" i nebeska "uranija", "neodoljiva" luta među grobovima i izvlači duhove mrtvih, šalje strahote i strašne snove, ali može i zaštititi od njih, od zlih demona i vještičarenja. Među njenim stalnim pratiocima bilo je čudovište Empuza s magarećom nogom, sposobno da promijeni svoj izgled i zastraši zakašnjele putnike, kao i demonski duhovi Kera. Upravo tako je boginja predstavljena na spomenicima likovne umjetnosti od 5. stoljeća. BC.

Užasna noćna boginja sa upaljenim bakljama u rukama i zmijama u kosi, Hekata je boginja vještičarenja, čarobnica i zaštitnica magije koja se izvodi pod okriljem noći. Obraćaju joj se za pomoć, pribjegavajući posebnim misterioznim manipulacijama. Mit je uvodi u porodicu čarobnjaka, pretvarajući je u Heliosovu kćer i time uspostavljajući vezu sa Kirkom, Pasifajom, Medejom, koja uživa posebnu zaštitu boginje: Hekata je pomogla Medeji da postigne Jasonovu ljubav i u pripremi napitaka.

Dakle, na slici Hekate, demonske osobine predolimpijskog božanstva su usko isprepletene, povezujući dva svijeta - živi i mrtvi. Ona je tama i istovremeno lunarna boginja, bliska Seleni i Artemidi, koja vodi Hekatino porijeklo u Malu Aziju. Hekata se može smatrati noćnom analogijom sa Artemidom; I ona je lovac, ali njen lov je mračni noćni lov među mrtvima, grobovima i duhovima podzemlja, juri okolo okružena čoporom paklenih pasa i vještica. Hekata je takođe bliska Demetri - životnoj sili zemlje.

Boginja vještičarenja i gospodarica duhova, Hekata, imala je posljednja tri dana svakog mjeseca, koja su se smatrala nesrećnim.

Rimljani su Hekatu poistovećivali sa svojom boginjom Triviom - "boginjom tri puta", baš kao i njen grčki pandan, imala je tri glave i tri tela. Slika Hekate bila je postavljena na raskršću ili raskršću puteva, gdje su, iskopavši rupu u gluho doba noći, žrtvovali štence, ili u sumorne pećine nedostupne sunčevoj svjetlosti.

Thanatos Fan

Bog je personifikacija smrti (Hes. Theog. 211 sek.; Homer “Ilijada”, XIV 231 sek.), sin boginje Niks (Noć), brat Hipnosa (Spa), boginje sudbine Mojre, Nemeze.

U davna vremena postojalo je mišljenje da smrt osobe ovisi samo o tome.

Ovu tačku gledišta izražava Euripid u tragediji "Alkestida", koja govori o tome kako je Herkul ponovo oteo Alcestida od Thanatosa, a Sisifus je uspio okovati zlokobnog boga na nekoliko godina, zbog čega su ljudi postali besmrtni. Tako je bilo sve dok Ares nije oslobodio Tanatosa po Zevsovom naređenju, pošto su ljudi prestali da prinose žrtve podzemnim bogovima.

Thanatos ima dom u Tartaru, ali se obično nalazi na prijestolju Hada; postoji i verzija prema kojoj on neprestano leti iz kreveta jednog umirućeg na drugi, dok umiruće odsijeca pramen kose s glave. mač i uzevši mu dušu. Bog sna Hipnos uvijek prati Thanatosa: vrlo često na antičkim vazama možete vidjeti slike koje prikazuju njih dvojicu.

Zlonamjernost, nevolje i
strašna smrt između njih:
Ona ili drži probušenog ili hvata neprobušenog,
Ili se tijelo ubijenog vuče za nogu duž kose;
Haljina na njenim grudima je umrljana ljudskom krvlju.
U borbi, kao živi ljudi, napadaju i bore se,
I jedan pred drugim nose ih krvavi leševi.
Homer "Ilijada"

Kera

 . demonska stvorenja, duhovi smrti, djeca boginje Nikte. Ljudima donose nevolje, patnju i smrt (od grčkog "smrt", "šteta").

Stari Grci su kerove zamišljali kao krilata ženska stvorenja koja su doletjela do umiruće osobe i ukrala mu dušu. Kerovi su također u jeku bitke, grabe ranjene, vuku leševe umrljane krvlju. Kera žive u Hadu, gdje su stalno na prijestolju Hada i Persefone i služe bogovima podzemnog svijeta mrtvih.

Ponekad je Ker bio u srodstvu sa Erinijama. U literaturi o istoriji mitologije ponekad se povezuju grčki kerovi i slovenske „kazne“.

Kao žubor mora u tjeskobnom času,
Kao krik potoka koji je sputan,
Zvuči dugotrajno, beznadežno,
Bolno stenjanje.
Lica su izobličena od agonije,
Nema očiju u dupljama. razjapljenih usta
Izbacuje zlostavljanje, molbe, prijetnje.
Gledaju užasnuto kroz suze
U crni Stiks, u ponor strašnih voda.
F. Schiller

Erinije Erinnyes

Boginje osvete, rođene od Geje, koja je upila krv kastriranog Urana. Na drevno predolimpijsko porijeklo ovih zastrašujućih božanstava ukazuje i drugi mit o njihovom rođenju iz Niksa i Erebusa.

Njihov broj je u početku bio neizvjestan, ali se kasnije vjerovalo da postoje tri Erinije, te su dobili imena: Alecto, Tisiphone i Megaera.

Stari Grci su Erinije zamišljali kao odvratne starice s kosom isprepletenom otrovnim zmijama. U rukama drže upaljene baklje i bičeve ili instrumente za mučenje. Dugačak jezik viri iz strašnih usta čudovišta i krv curi. Njihovi glasovi su podsećali i na riku stoke i na lavež pasa. Otkrivši zločinca, nemilosrdno ga progone, poput čopora pasa, i kažnjavaju ga za neumjerenost, aroganciju, oličenu u apstraktnom konceptu "ponosa", kada osoba preuzme previše - previše je bogat, presretan, zna previše. Rođene iz primitivne svijesti plemenskog društva, Erinije u svojim postupcima izražavaju egalitarne tendencije koje su im svojstvene.

Stanište ludih demona je podzemno kraljevstvo Hada i Perzefone, gdje služe bogovima podzemnog svijeta mrtvih i odakle se pojavljuju na zemlji među ljudima kako bi u njima probudili osvetu, ludilo i bijes.

Tako je Alecto, opijen otrovom gorgone, u obliku zmije prodro u grudi kraljice Latina, Amate, i ispunio njeno srce zlobom, izbezumivši je. Isti Alecto, u obliku strašne starice, potaknuo je vođu Rutulija, Turnusa, na borbu, uzrokujući tako krvoproliće.

Užasna Tisifona u Tartaru tuče zločince bičem i plaši ih zmijama, puna osvetničkog gneva. Postoji legenda o Tisifoninoj ljubavi prema kralju Kiferonu. Kada je Cithaeron odbio njenu ljubav, Erinije su ga ubile svojom zmijskom kosom.

Njihova sestra Megaera je oličenje ljutnje i osvetoljubivosti; do danas, Megaera je ostala zajednička imenica za ljutite, mrzovoljni ženu.

Prekretnica u razumijevanju uloge Erinija dolazi u mitu o Orestu, koji je opisao Eshil u Eumenidama. Kao najstarija htonska božanstva i čuvari majčinskog prava, oni progone Oresta zbog ubistva njegove majke. Nakon suđenja u Areopagu, gdje se Erinije svađaju s Atenom i Apolonom, koji brane Oresta, pomiruju se sa novim bogovima, nakon čega dobijaju ime Eumenide,   ("dobro misleći") , mijenjajući tako svoju zlu suštinu (grčki , "biti ludi patrona") u funkciju patrona zakon. Otuda ideja u grčkoj prirodnoj filozofiji, kod Heraklita, o Erinijama kao „čuvarima istine“, jer bez njihove volje ni „sunce neće preći svoju meru“; kada Sunce pređe svoj trag i zaprijeti svijetu uništenjem, oni su ti koji ga prisiljavaju da se vrati na svoje mjesto. Slika Erinija je evoluirala od htonskih božanstava koja štite prava mrtvih do organizatora kosmičkog poretka. Kasnije su ih nazivali i semni ("časni") i pontii ("moćni").

Erinije izgledaju poštovane i podržavaju u odnosu na heroja rane generacije, Edipa, koji je nesvjesno ubio vlastitog oca i oženio njegovu majku. Daju mu mir u svom svetom gaju. Tako, boginje provode pravdu: čaša Edipove muke prelila se. Već se oslijepio zbog nehotičnog zločina, a jednom u izgnanstvu patio je od sebičnosti svojih sinova. Baš kao i branitelji reda i zakona, Erinije ljutito prekidaju proročanstva Ahilejevih konja, prenoseći o njegovoj neposrednoj smrti, jer nije posao konja da emituje.

Boginja poštene odmazde, Nemesis, ponekad je poistovjećena sa Erinijama.

U Rimu su odgovarale furijama („ludi“, „bijesni“), Furiae (od furire, „besneti“), boginjama osvete i kajanja, koje kažnjavaju osobu za počinjene grehe.