러시아에서 기독교 민주주의는 어디로 사라졌는가? 정치운동으로서의 기독교 민주주의: 기본 이데올로기 원칙

1.사회민주주의의 성격과 유래

2. 정치 운동으로서의 기독교 민주주의: 주요 이념적 원칙

3.벨로루시의 기독교 민주주의: 역사적, 정치적 측면

사용된 문헌 목록

1. 사회민주주의의 성격과 기원

20세기 전반에 걸친 사회국가라는 이념을 향해. 사회민주주의 이념도 발전했다. 그 기원은 19세기 후반에 형성되었다. 마르크스주의 이론과 일치한다.

고전 마르크스주의의 주요 구성요소는 분석이었다. 경제 시스템사유 재산에 기반한 비인도적인 착취 시스템으로서의 자본주의, 부르주아지의 운명과 그 무덤 파는 사람인 프롤레타리아트의 역사적 역할에 대한 최종 결론을 가진 역사적 유물론의 철학적 이론. 마르크스주의는 낡은 자본주의 사회 체제의 파괴와 사회주의 단계에서 사회 생활의 모든 측면의 심오한 변혁, 즉 공산주의 조직으로의 전환에 초점을 맞춘 혁명적 이론이었습니다. 그러나 적대적인 계급 대결의 파토스에도 불구하고 마르크스주의는 근본적으로 거부했던 사회 체제와 유전적으로 정확하게 연결되어 있었습니다.

고전적 자유주의와 고전적 마르크스주의 사이의 온갖 반대에도 불구하고 이 두 교리는 기능적 측면에서 많은 공통점을 갖고 있었습니다. 두 경우 모두, 다가오는 변화의 경제적 결정론과 결합 된 일반적인 사회적, 정신적, 이념적 혁명이라는 아이디어와 함께 세계의 글로벌 재구성에 대한 특정 모델이 옹호되었습니다. 역사적 낙관주의로 통합된 두 이론은 실행 중인 프로젝트의 사회적 비용 문제를 다루는 데 있어 극단적인 범주성, 비타협성 및 엄격함으로 구별되었습니다. 그러한 극대주의는 제안된 이론의 객관성과 과학적 성격, 그 보편적 성격, 사물의 자연 질서 준수, 인간 성격의 성격에 대한 언급을 통해 정당화되었습니다. 공정한 사회 체제로서 민주주의라는 개념을 옹호하는 동안, 두 이론 모두 실제로는 이를 또 다른 기본 가치 범주인 자유라는 개념에 희생시켰습니다. 자유는 무조건적인 공동선으로 해석되었고 해방은 사회 진보의 주요 지침으로 해석되었습니다. 민주주의는 자유라는 주요 주체, 즉 자유주의의 경우 개인, 마르크스주의의 경우 전체 국민(보다 정확하게는 노동자)의 안전과 기능을 보장하기 위해 고안된 정치적, 법적 시스템으로 간주되었습니다.

자유주의와 마르크스주의 이데올로기의 고전적 버전의 모든 유사한 특징은 공통 기원의 결과였습니다. 두 개념 모두 산업 사회 형성 과정의 세부 사항, 두 주요 클래스의 정신적 특성을 반영했습니다. 그리고 이 사회 시스템의 긍정적인 잠재력이 고갈됨에 따라 파괴적이고 적대적인 경향이 커짐에 따라 두 사람 모두 고전 교리의 보존, 보존 또는 새로운 사회 조건과 관련하여 이를 수정하려는 시도라는 공통 딜레마에 빠졌습니다. '사회화'의 길을 따라 자유주의를 창조적으로 수정하는 일은 19~20세기 초에 시작되었습니다. 마르크스주의 전통의 발전도 비슷한 역동성을 갖고 있었다.

마르크스주의 이데올로기 개정의 창시자이자 사회 개혁주의의 창시자는 E. 번스타인이었습니다. 마르크스와 엥겔스의 많은 사상의 천재성을 인식한 그는 보통선거 도입, 선거권 완화 등 서구 사회 발전의 현대적 조건에 부합하지 않는 고전 교리의 조항을 분리하고 비판하는 것이 필요하다고 생각했습니다. 노동 갈등, 노동자의 생활 수준 향상. 베른슈타인에 따르면, 사회주의로의 전환은 더 이상 전체 사회 메커니즘의 급진적인 붕괴를 요구하지 않고, 기존 사회 질서의 진화적 발전을 통해 달성될 수 있다. 따라서 고전 마르크스주의의 혁명적 전술은 거부되었지만 그 전략은 거부되지 않았습니다. 프롤레타리아 운동의 궁극적인 목표는 여전히 생산 수단의 사회화, 자본주의의 착취적 본질을 극복하고 사회주의적 유형의 사회 발전으로의 전환과 관련되어 있었습니다.

베른슈타인은 마르크스주의의 고전을 따라 사회는 사회적 실험의 대상이 될 수 없으며 사회주의는 일부 표적화된 개혁의 결과로 제시되어서는 안 된다고 주장했습니다. 그러나 마르크스와 엥겔스가 사회주의로의 혁명적 전환과 프롤레타리아 독재의 확립을 옹호했다면, 베른슈타인은 자본주의 자체의 변혁에서 사회주의로의 길을 보았다. 그는 자본주의 경제에 사회 정의 원칙이 도입된다고 가정했습니다(노동일의 길이, 노동 규모의 변화를 통해). 임금, 사회적 보장의 성장 등)과 연대(노동자협회의 발전, 협동운동, 노동조합운동)가 이 사회의 계급적 성격을 변화시킬 것이다. 경제 모델. 개혁의 힘과 효율성의 핵심은 사회정치적 생활의 일관된 민주화에 있었습니다. 번스타인은 프롤레타리아트 독재는 신화에 불과하다고 주장했다. 왜냐하면 프롤레타리아트 독재는 필연적으로 폭력에 의해서만 지원되는 "클럽 연사"의 독재를 낳을 것이기 때문이다. 그의 생각에 민주주의는 대다수 인구가 수용할 수 있는 유일하게 허용되는 정부 형태이며, 권력의 지렛대에 대한 평등한 접근, 모든 형태의 엘리트주의와 특권의 배제, 법치주의로의 최종 전환을 조건으로 합니다. 직접적인 정치적 폭력 대신.

제1차 세계대전 이후 유럽 대부분 국가의 노동운동은 마침내 사회개량주의 입장으로 전환했다. 1919년에 비슷한 지향을 가진 정당들이 제2인터내셔널을 재창출했고, 이를 바탕으로 1923년 노동자 사회주의 인터내셔널이 창설되었습니다. 새로운 국제 협회의 이념적 기반은 프롤레타리아트의 계급 이익, 노동 운동의 사회주의적 성격에 대한 인식을 바탕으로 한 민주적 사회주의 개념이었지만, 혁명적 전략의 모든 변형, 프롤레타리아 독재, 생산의 사회화. 사회민주주의 운동의 주요 목표는 정치 체제의 민주화, 노동 조건 개선, 민족 문제 해결, 정치적 극단주의와의 대결, 국제 안보 강화를 위한 투쟁으로 선언됐다. 민주적 사회주의 개념은 뛰어난 전술적 유연성과 사회주의 정당 활동을 위한 보편적인 강령 제시를 근본적으로 거부한다는 점에서 구별됩니다. 동시에, 민주 사회주의 지지자들은 러시아 볼셰비키 당의 활동과 전체 공산주의 운동 전체에 대해 매우 부정적인 태도를 보였습니다.

제2차 세계대전 이후 사회민주주의의 이념 강령은 일정한 조정을 거쳤습니다. 1951년에 재창립된 사회주의 인터내셔널의 지도자들은 냉전시대의 정치철학에 극도로 의존했다. 또한 전국사회민주당의 주요 직위는 다음과 같다. 정치인우익 - K. Bevin, K. Schumacher, K. Renner, J. Saragat. 이들의 영향으로 사회주의 인터내셔널의 이념적 기반은 가장 온건한 민주사회주의 개념을 바탕으로 형성됐다. 프롤레타리아트 독재 사상과 자본주의 청산을 위한 혁명적 경로는 거부되었을 뿐만 아니라, 계급투쟁을 사회 발전의 기초로 삼는 사상도 거부되었습니다. 사실 이러한 버전의 사회민주주의 이데올로기는 신자유주의 제도주의 이론과 거의 다르지 않았습니다. 사회주의자들의 정치활동의 진원지는 반독점투쟁, 국민의 헌법적·법적 보장 수호, 경제분야에 대한 국가규제 확대 등의 영역으로 옮겨갔다. 사회주의 인터내셔널 자체는 전신인 RSI와 마찬가지로 조직적으로 고도로 분산되어 있었습니다. 이는 "정당 연합"으로 창설되었으며, 직접적인 정치적 통합이 아닌 자유로운 이념적 토론 발전을 위한 기반 역할을 하도록 의도되었습니다. 세계 무대에서 중앙 집중식 행동 노선을 개발하는 데 중점을 두지 않았습니다. 매우 중요한.

사회주의 인터내셔널은 70~80년대에 V. Brandt, W. Palme, B. Kreisky, F. Mitterrand, F. Gonzalez와 같은 새로운 세대의 정치인들이 지도력을 확고히 하게 되면서 크게 변화했습니다. 사회주의 인터내셔널의 일반적인 이념적 강령은 더 급진적이지 않았지만, 세계 사회 민주주의의 새로운 지도자들은 사회주의 인터내셔널의 이념적, 정치적, 조직적 활동 형태에서 최대의 유연성을 보장하는 선택을 했습니다. 사회주의 인터내셔널과 "제3세계" 국가의 급진민주주의 및 민족해방 운동의 유대는 상당히 강화되었습니다. UN, 유네스코 및 기타 기관과의 접촉도 확대되었습니다. 국제기구. 이는 군축, 환경, 남북 관계, 지역 갈등 등 지구적 문제에 대한 사회주의 인터내셔널의 관심이 높아진 결과였습니다. 이 라인은 90년대에 통합되었습니다. P. Maurois가 사회주의 인터내셔널의 첫 번째 서기로 도착하면서.

전후 서유럽과 미국에서는 사회민주주의와 함께 '신좌파'로 불리는 마르크스주의 사회사상 대안운동이 급속히 발전했다. 여기에는 T. Adorno, G. Marcuse, M. Horkheimer와 같은 유명한 사상가와 이데올로기가 포함되었습니다. 그들은 산업사회의 총체성, 즉 '일차원성'을 신랄하게 비판했다. 그들의 의견으로는 유럽 문명은 합리주의의 절대화, 자연에 대한 지배 원칙에 기반을 두었고, 이는 필연적으로 자연과 인간 모두에 반대하는 방향으로 향했습니다. 유럽인은 지배의 자연적 원리를 모방하고 기술의 도움을 받아 그것을 자연 자체에 반하게 만듭니다. 지식은 폭력으로 변합니다. 그것은 인간에게 자연에 대한 권력의 도구를 제공할 뿐만 아니라 권력에 대한 인간의 의지 자체를 비대화시킵니다. 산업 사회는 높은 생활 수준을 창출하면서도 반대 세력을 억압하고 공동 목표를 위해 그들을 희생시킵니다. 이 사회에서는 기술적, 기술적인 것뿐만 아니라 영적인 평준화도 일어납니다. 소비자 사회라는 새로운 사회적 현실이 나타나고 있습니다. 이는 조작자와 조작자로 구성되어 핵심이 등각입니다. 소비자 기준의 지배와 웰빙에 대한 인위적 기준은 사람들의 행동, 행동, 사고에 있어서 1차원성을 만듭니다.

신좌파는 '일차원적 사회'의 파괴를 요구했다. 그러나 그들은 조직적인 정치적 저항이 아닌 영적 혁명에서 해결책을 찾았습니다. 상품 물신주의와 자발적인 자기 소외의 세계에서 자연적인 인간 본질의 부활은 사실상 불가능합니다. 1차원적 현실에서 벗어날 수 있는 방법은 오직 하나뿐입니다. "신좌파"의 가장 급진적인 지지자들은 존재의 혼란과 "복지 사회"의 환상적 본질을 이해하는 데 도움을 주기 위해 고안된 록 음악, 마약, 섹스에서 그들을 보았습니다. 이러한 해방의 길을 택할 수 있는 사람은 거의 없습니다. 젊은이, “게토 사람들”(주변 사람들)입니다.

"신좌파"의 자연스럽고 순진하고 낭만적인 견해가 충분히 반영되었습니다. 진짜 문제 60년대 서구 사회에서 고조된 사회적 갈등. 급진좌파의 반란은 지난 10년 동안 쇠퇴하던 반대파 사회정치 이데올로기를 부활시키는 데 기여했다. 신좌파는 또한 다음과 같은 점에 주목했다. 글로벌 문제- 제3세계 국가와의 관계의 차별적 성격, 목표 환경 정책의 필요성, "비억압적 문화"의 중요성. 그들은 다음과 같이 말했습니다. 추가 개발참여 민주주의의 원칙은 각 개인의 의지의 의미 있는 표현과 자기 표현 형태의 자유로운 선택에 기초합니다. "신좌파"는 민주주의를 정치적 관계의 맥락에서가 아니라 조화의 방식으로 해석했습니다. 대인관계.

따라서 사회민주주의는 마르크스주의에 뿌리를 두고 있지만, 독립적인 정치 운동으로서 급진적 사회주의와 공산주의에 대한 대안으로 제시됩니다. 사회민주주의는 국가에 대한 높은 수준의 사회적 보장과 사회 지향적인 내부 정책을 통해 진보와 발전을 위한 시민과 국가의 상호 욕구를 제공합니다. 사람의 개성과 독특성, 인간생명의 의의는 사회민주주의 이념에서 핵심적인 역할을 합니다.

2. 정치운동으로서의 기독교 민주주의: 주요 이념적 원칙

기독교 민주주의는 기독교 원칙을 준수하면서 사회 경제적 문제를 해결하는 것을 옹호하는 교회에서 독립된 정치 운동입니다.

역사적으로 대표적인 이데올로기는 로마 카톨릭 교회였습니다. 운동의 주요 목표는 종교 공동체가 조직화되고, 정체성을 수호하며, 공공 장소에서 영토를 확보하고, 지도자로 등장하는 것이었습니다. 원래 교리에 따르면, 기독교 민주주의는 개인주의와 공산주의의 극단을 피하면서 상호 원조와 정의 요구 사이의 조화를 요구했습니다. 그 후 운동 지지자들은 이념에 보조성, 개인주의, 연대, 대중주의, 사회적 지향 시장 경제 등 여러 가지 새로운 개념을 추가했습니다.

전후 몇 년간 이 운동은 확산에 중요한 역할을 했다. 서유럽자유민주주의를 유일하게 합법적인 정치체제로 본다. 기독민주당이 대신 집권하게 됐습니다. 독재 정권이탈리아와 독일, 그리고 이후 동유럽과 칠레의 여러 국가에서도 마찬가지입니다. 현재 기독민주당은 도덕적 개념과 법치 원칙 준수에 있어 보수주의를 보이고 있습니다. 그들은 사유 재산을 사회의 기초 중 하나로 보지만 재산은 윤리적으로 허용되는 방식으로 사용되어야 한다고 믿습니다. 그들은 또한 개인과 공공 조직의 자율성을 보장하는 사회 국가를 옹호합니다.

기독교 민주주의 지지자들은 자유주의와 자유주의 보수주의의 특징인 개인주의도, 기술주의적 사회민주주의도 사회의 시급한 문제를 해결할 수 없다고 믿습니다. 그들의 관점에서 볼 때, 정치적 현실은 변할 수 있고, 삶은 불완전하며, 사회적 갈등은 근본적으로 피할 수 없습니다. 그러므로 정책은 국민의 복지에 대한 더 큰 연대와 책임을 증진하기 위해 온전한 인본주의 원칙에 기초해야 합니다.

현대 기독교 민주주의의 이념에는 다음과 같은 조항이 포함됩니다.

대중주의. 다양한 사회 계층의 이해관계가 조화를 이루기 위해서는 사회에 대한 전체적인 비전이 필요합니다. 추구하는 정책은 가능한 가장 광범위한 사람들의 이익을 포괄해야 하며, 이는 일반적으로 중도주의를 전제로 합니다.

개인주의. 인간은 위로부터 주어진 운명을 가지고 있으며, 그 결과는 인간의 존엄성과 정치적, 시민적, 사회적 권리입니다. 사람에게는 물질적, 영적 필요도 있습니다. 인생에는 본질적으로 사람에게 주어진 것과 다른 사람과의 관계가 모두 포함됩니다. 그러므로 완전한 실현을 위해서는 공동체의 자유와 참여가 필요합니다. 건강한 사회의 핵심은 상호존중과 상호책임의 문화입니다.

공동체주의. 인간의 지상 사명은 다른 사람들과의 개인적인 경쟁이나 전능한 국가의 감독하에 기계적인 기능을 수행하는 것이 아니라 사회의 자연적 단위인 가족, 직업, 지역의 구성원으로서 자신을 실현하는 것입니다. 여기에는 근로자 대표와 민간 기업 소유자를 통합하는 기관도 포함됩니다(조합주의). 이 세포는 사람들 사이의 수평적 연결의 발전과 사회 생활에 대한 인식의 성장에 기여합니다. 이러한 실체(사회적 다원주의)의 자유, 자율성 및 완전성은 보호되어야 합니다. 그들은 절대 국가 통제의 도구가 되어서는 안 됩니다.

공익. 공동선은 정치체제, 국가권력, 국가의 목표이다. 실용적인 응용 프로그램모든 사람의 권리. 이는 모두를 위한 공정한 재분배를 포함합니다. 일반 개발.

연대주의. 사회 활동의 통합과 조정을 달성하려면 모든 사람, 그룹 및 계층이 준수를 보여주려는 의지가 필요합니다. 합의에 대한 이러한 욕구는 서로에 대한 존중과 상호 의존에서 비롯됩니다. 진압 조치는 특정한 폭력 사건을 예방하기 위해서만 사용해야 하며 체계적으로 사용해서는 안 됩니다. 국내외적으로 연대가 필요합니다.

인류의 단결. 기독교 민주주의는 공정한 국제 무역, 정의로운 세계 및 보존을 상징합니다. 환경. 토지는 공유지입니다. 세계의 조화를 향한 길은 초국적 조직(예: 유럽 공동체)의 틀 내에서 국제 협력을 통해 이루어집니다.

보조성. 권력은 가능한 한 시민과 가까워야 합니다. 상위 조직의 책임은 하위 수준에서 해결할 수 없는 문제만 포함해야 합니다. 사회와 국가는 개인이 감당할 수 없는 문제만을 해결하기 위해 스스로 나서야 합니다. 이 원칙은 정부, 정당, 기업, 노동조합, 정치권 지도자, 대규모 부동산 소유자, 금융가 등 권력을 가진 모든 사람에게 적용됩니다. 특히, 다국적 기구는 개별 국가의 주권을 존중해야 합니다.

국가 권력의 한계. 국가는 개인의 정당한 요구에 제한을 가할 권리가 없지만, 사회의 일부 구성원을 다른 사람의 사익과 관련된 피해로부터 보호해야 합니다. 공익을 위해 필요한 범위 내에서만 그 힘을 사용할 수 있습니다. 또한 책임이 가족, 교회 본당 및 기타 공공 기관에 있는 문제를 해결해서는 안 됩니다.

민주주의. 시민들은 법적 수단을 통해 정부를 바꿀 수 있어야 하며 정치적 의사결정 과정에 영향을 미칠 수 있어야 합니다. 이를 위해서는 대표 권력 기관에 대한 선거, 다른 정부 기관에 대한 일부 정부 기관의 완전한 감독, 정당, 법의 틀 내에서 운영되는 공개 토론 및 반대가 필요합니다. 오늘날 가장 선호되는 정치체제는 자유민주주의이다.

사회적 정의. 모든 사람은 본질적으로 평등하므로 존중받고 사회에 참여할 동등한 권리를 갖습니다. 가난하고 난민, 장애인 등 고통받고 무력한 사람들에게 특별한 관심을 기울여야 합니다. 과도한 착취는 허용되지 않습니다. 기독민주당은 복지국가를 옹호한다. 그러나 그들은 장기 실업 수당에 반대하며 사람들이 최선을 다해 경제에 기여할 책임이 있다고 믿습니다.

사회적 시장경제. 사유 재산은 필요하며 법으로 보호되어야 합니다. 직장 선택의 자유와 기업 활동의 자유 없이는 완전한 개인 개발이 불가능합니다. 그러나 국가나 민간 기업 모두 경제를 완전히 통제할 권리가 없습니다. 경제 활동은 사람들을 복종시키는 것이 아니라 사람들에게 봉사해야 합니다. 책임에 대한 민주적 요구는 권력과 부를 자신의 손에 집중시킨 개인에게까지 확대됩니다. 시장의 모든 참여자(미래 세대 포함) 사이에서 상호 책임감을 키우고 무역, 경쟁, 유통의 불공정한 경향을 바로잡는 것은 국가의 책임입니다.

기독교는 정치 질서의 기초 중 하나입니다. 종교는 어떤 식으로든 정치를 포함해 삶의 모든 측면에 영향을 미칩니다. 기독교는 서구 문명의 기초이며 정의와 자유에 대한 열망을 불러일으켰습니다. 성경에는 정치 프로그램이 포함되어 있지 않지만 정의로운 정부를 위한 틀은 제공됩니다.

기독교윤리. 조화, 겸손, 회개, 관용, 용서에 대한 열망은 개인적 가치일 뿐만 아니라 정치적 가치이기도 합니다. 사회변혁은 인간의 도덕적 향상이 선행되어야 한다. 특히 사랑에 대한 기독교적 이해에는 타인의 고난에 대한 무관심한 동정뿐만 아니라 관대함도 포함됩니다.

신앙 문제에 있어서 근본주의는 용납될 수 없습니다. 기민당은 평신도주의와 세속주의가 공공 이데올로기의 지위를 침해하는 것을 비난합니다. 그러나 그들은 또한 어느 한 교회가 국가에서 주도적인 역할을 하도록 노력하지도 않습니다. 국가는 종교의 자유를 보호하고 문화적 소수자의 권리를 존중해야 합니다.

나열된 기본 조항과 함께 기독교 민주주의의 지역 운동에는 다른 원칙이 포함될 수 있습니다. 예를 들어 기민당은 생명권의 불가침성을 이유로 종종 낙태와 안락사에 반대합니다. 가족을 사회의 초석으로 생각하기 때문에 그들은 비전통적인 형태의 결혼과 부모 관계를 부정적으로 봅니다. 그들은 또한 부모가 원한다면 국가가 아이들이 학교에서 종교 교육을 받을 기회를 박탈해서는 안 된다고 주장합니다.

기독교민주당은 전통에 대한 존중, 인간과 사회의 불완전성에 대한 인식, 강한 힘, 사유 재산, 법과 질서 강조. 최근 기독민주당의 경제정책에서 신자유주의적 요소가 드러나기 시작했다. 그러나 민족주의, 복지국가, 사회 구조적 변화 가능성 등의 문제에 대해서는 보수주의자들과 의견이 다른 경우가 많다.

기독민주당 역시 복지국가의 필요성과 시장요소의 제한에 관해 사회주의자들의 의견에 동의하지만, 그들은 자본주의를 지지하고 계급투쟁 사상을 받아들이지 않습니다.

따라서 기독교 민주주의는 온건한 사회주의를 기반으로 전통적인 기독교 가치관과 지침을 대폭 추가한 정치 이념이다. 기독교 민주주의는 보수주의자들의 극단적인 개인주의와 사회주의자들의 공산주의와는 거리가 먼 동시에 전통적 가치를 보존한다는 이념과 시민에 대한 사회 돌봄 이론을 애초부터 취했다. 두번째. 또한 이 이데올로기의 특징은 가족의 중요성, 낙태 및 안락사에 대한 비판, 에이즈 및 약물 중독의 확산에 대한 우려, 전통적인 기독교 윤리 및 사회 조직 등 기독교에 내재된 가치를 장려하는 것입니다. , 등.

3. 벨로루시의 기독교 민주주의: 역사적, 정치적 측면

기독교 민주주의 이념 보조성

20세기에는 기독교-민주주의 이념이 발전하면서 기독교적 가치관이 이념적 성격을 갖기 시작하고, 교회와 교회단체는 세속화로 상실된 사회생활에 영향력을 유지하거나 얻으려고 노력한다. 20세기 말, 소위 “역사의 종말”이 도래할 때, 더 정확하게는 갈등이 이념적 원칙이 아니라 문명적, 문화적 원칙에 기초하여 형성될 때, “기독교적 가치”는 주로 특정한 것을 제시하기 시작합니다. 정체성, 특정 문화적 패턴, 그러나 “ 기독교 가치“그러한 정체성과 패턴은 다양하고 종종 모순적입니다. 이 보고서는 벨로루시에서 이 개념이 작동하는 벨로루시의 상황에 대한 개요를 제공할 뿐만 아니라 주로 국가와 벨로루시 기독교 민주주의를 비롯한 다양한 주체의 구현 및 사용 전략을 제공할 것입니다.

벨로루시 기독교 민주주의 이데올로기와 기독교 가치

최근 벨로루시에서 다소 흥미로운 정치적 사건이 발생하여 모든 기독교 교회에 간접적으로 영향을 미쳤습니다. 법무부는 새로운 기독교 민주당 "벨로루시 기독교 민주주의"의 등록을 거부했습니다. 이 정당이 다양한 기독교 교회의 기독교인을 포함하고 그들의 사회적 기반이 주로 신개신교와 기타 기독교 신자이기 때문에 흥미로운 것은 아닙니다. 요점은 법무부가 당 창설을 위한 이니셔티브 그룹에 불만을 제기한 것입니다. 즉, 법정 문서에서 "기독교 가치"라는 개념을 설명 없이 사용했다는 것입니다.

이 개념은 꽤 잘 알려져 있지만 일반적으로 이해할 수 있다고 성급히 주장할 필요는 없습니다.

벨로루시 기독교 민주주의는 주로 양심의 자유를 수호하는 캠페인과 같은 프로젝트 및 캠페인의 틀 내에서 존재합니다(동시에 BCD와 관련된 인권 이니셔티브 "기독교 인권 하우스"는 종교 분야의 인권 침해 감시는 "양심의 자유"와 "인권"이 무엇인지에 대한 성찰을 제공하지 않고 "기독교인의 권리"라는 개념을 소개합니다. 이 문제는 제가 앞선 기사에서 고려했습니다. 인권과 기독교인의 권리', 또한 BCD 캠페인 중 하나는 미디어의 마술과 신비주의 광고에 대한 호소였습니다. 벨로루시에서 스탈린의 탄압이 최고조에 달한 지 70주년을 기념하는 "신사" 캠페인 - 정교회와 가톨릭 교회의 종교 건물 반환 작업, 가족 보호 및 낙태 반대 캠페인.

벨로루시 국가의 이데올로기에서 기독교 가치는 중요한 위치를 차지했습니다. 첫째, 종교 분야 자체에 있어서는 벨로루시 정교회가 우선적인 역할을 맡았습니다. 주로 이는 기존 정치 체제에 대한 BOC의 충성심 때문이었습니다. 정교회와 협정이 체결되었으며 특정 분야에서는 여러 협정이 체결되었습니다. 기독교 가치, 벨로루시 사람들의 전통적인 가치를 지닌 것으로 인정받은 것은 정교회와 가톨릭 교회였으며, 신 개신교 교회는 가능한 모든 방법으로 압력을 받고 외계인 가치. 따라서 "정통", 전통적인 기독교 가치와 개신교의 비전통적 가치 사이에는 분명히 구별이 이루어졌습니다.

둘째, 벨로루시 국가 이데올로기의 맥락에서 기독교 가치의 내용 자체에는 특정 내용이 있습니다. 이러한 가치에는 애국심, 국가 권력에 대한 충성, 미학적 가치가 포함되었으며, 이상하게도 최근 기독교 종파 간에 체결된 합의에서 알 수 있듯이 첫 번째 장소 중 하나는 HIV/AIDS와의 싸움이었습니다. 기독교 가치에 대해 말하면서 정교회 자체는 종종 "사회 관리의 온정주의적 모델과 심지어 국가 "교육 이데올로기"의 존재 필요성까지 지지합니다.

셋째, "정통 기독교 가치"는 정치 활동에 대한 특정 태도를 발전시키는 것을 가능하게 합니다. 정치 활동이 "좋은"(국가 활동)과 "나쁜"(정치 투쟁)으로 나누어지면 활동 측면에서도 기존 모드 .

벨로루시 기독교 민주주의 지도자들의 노력이 가장 잘 느껴지는 것은 바로 세 번째 측면, 즉 기독교인을위한 정치 활동에 대한 사과라는 점에 유의해야하며, 이는 주로 그들의 입장을 설명해야 할 필요성 때문인 것 같습니다. 종교와 정치의 교차점에서 – 종교 공동체와 다른 정치 세력 모두에게.

그러한 개념이 바로 정치활동에 대한 “소명” 개념이다. BCD의 지도자 중 한 명인 A. Shein에 따르면, 당의 발전 방향은 현재 주로 순복음 기독교인의 정치 활동으로 알려진 개신교 교단의 신자들로 구성된 사회적 기반의 확장이어야 합니다. , 더욱이 그는 국가로부터 끊임없는 압력을 받고 있습니다. “우리는 두 가지 주요 그룹의 사람들을 봅니다. 이들은 이미 기독교 민주주의 활동에 동참하고 있는 신자들이다. 첫째, 이들은 한 번도 참여한 적이 없는 다양한 기독교 공동체의 신자들이다. 사회 활동정치 생활에 참여하지 않았습니다. 두 번째 그룹은 현재 인생 탐색 단계에 있는 젊은이들이다.” 첫 번째 범주의 사람들을 끌어들이기 위해 벨로루시 기독교 민주주의는 "정치 활동"을 기독교적 가치로 제시합니다. 이를 위해 소위 “그리스도인의 활동적인 공적 생활 참여에 대한 신학적 정당성”이 개발되었으며, 이는 세 가지 주요 조항으로 구성됩니다. 첫째, “진리의 기둥이자 터인 교회”, 둘째, 신자들은 신의 원칙에 어긋나지 않는 법만을 준수해야 하며, 셋째, 신자들은 자신의 시민권을 알고 옹호해야 합니다. 저것들. 사실, 우리는 이러한 신학적 정당화가 주로 BCD가 옹호하는 기존 체제와 관련된 항의 입장을 정당화하는 것을 목표로 한다는 것을 알 수 있습니다.

따라서 벨로루시에서 기독교 민주주의 발전에 대한 전망과 정치 생활에 어느 정도 실질적인 영향력을 얻을 가능성은 불확실합니다. 이는 기독교 민주주의의 가치에 대한 사회의 광범위한 관심 부족과 주요 역할이 정당이 아닌 국가와 국가에 속하는 현대 벨로루시의 정치 생활의 특성으로 설명될 수 있습니다. 그 기관.

사용된 문헌 목록

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기독교 민주주의 이념은 자유 민주주의의 도전에 대한 종교적 대응으로 탄생했습니다. 세속적인 것뿐만 아니라 때로는 민주주의의 무신론적인 성격에도 불만을 품은 기독교 철학자와 성직자들은 기독교 가르침과 민주주의의 일치를 바탕으로 자신의 민주주의 이데올로기를 찾기 시작했습니다. 최초의 기독교 민주주의자는 그 기간 동안 다음과 같은 성직자로 간주됩니다. 프랑스 혁명헌법에 대한 충성을 맹세하고 국회에서 예수 그리스도가 최초의 민주주의자임을 선언했습니다.

기민당은 소크라테스, 플라톤, 어거스틴, 토마스 아퀴나스를 철학적 선구자로 간주합니다. 기독교 민주주의 교리의 창시자는 라메네(Lamennais)였으며, 그의 작품 "미래"(1830)는 기독교 민주주의 교육의 주요 원천으로 간주됩니다. 이 교리의 철학적 기초는 개인주의입니다. 이 철학적 가르침의 가장 뛰어난 대표자 인 H. Thielicke, B. Bone, L. Mounier, N. Berdyaev는 철학적 및 사회적 문제 중에서 개인의 문제, 자유 및 도덕 교육을 최우선으로 생각합니다. 그들은 가능한 모든 방법으로 각 사람의 독창성, 독창성, 주변 세계에 대한 비전의 주관성을 강조합니다. 이 세상의 조화는 각 개인의 도덕적 자기 개선을 통해서만 가능합니다. 사람의 내적, 영적, 외적 삶에서 나타나는 이러한 자기 개선은 가장 높은 신성한 가치에 초월적인 초점을 맞추고 있습니다. 진실, 아름다움, 선함.그러나 하나님을 위해 노력하는 도덕적인 사람은 지상의 인간 사회를 떠나서는 안 됩니다. 더욱이 기독교 민주주의자에게 사회 생활은 사회 진보의 기초로서 자유, 정의, 형제애, 민주주의, 인권 존중의 원칙에 따라 사회를 개선하는 것을 의미합니다. 동시에 기독교 민주주의 이념의 관점에서 볼 때 이성적, 사회적, 연대적 존재인 인간은 자족하지 못하고 끊임없이 다른 사람을 필요로 한다는 점에서 기독교 민주주의는 자유주의에서 벗어나 자유주의를 취한다. 보수쪽에 가까운 입장이다. 그러나 기독교 민주주의자에게 사람은 (공산주의자처럼) 집단의 일부가 아닙니다. 인간은 자유롭다. 자유로운 존재 속에서, 개인적이고 영적인 삶에서만 인간 인격의 육체적, 지적, 도덕적, 영적 개화가 가능합니다. 적절한 사회 구조가 이러한 번영을 보장해야 합니다. 사회주의도 아니고 자본주의도 아니어야 합니다. 기독교 민주당은 소위를 옹호합니다. 이는 높은 수준의 문화, 교육, 경제 발전을 갖춘 '개인주의적이고 공동체 기반' 사회로 이어지는 발전의 '제3의 길'입니다. 자본주의적 경향을 극복하기 위해서는 경제가 다음 원칙에 기초해야 합니다.

이익보다 도덕성을 우선시합니다.

생산보다 요구가 우선입니다.

자본보다 노동이 우선이다.

후원을 협회로 대체;

임금을 이익 공유로 대체합니다.

이러한 경제와 기독교 도덕을 기반으로 하는 사회는 다음과 같은 특징을 갖습니다.

국가의 전체적인 역할보다는 도구적 역할;

대의민주주의보다는 참여민주주의 ;

국가의 분권화;

정보의 자유;

문화와 교육의 역할이 점점 커지고 있습니다.

따라서 기독교 민주주의의 가장 높은 “개인주의적이고 공동체적인” 가치는 다음과 같습니다.

사회와 국가보다 개인을 우선시합니다.

자연적인 사람들의 공동체로서 가족에 대한 존중;

영적, 지적, 도덕적 자기 개선;

정치적, 경제적, 사회적 민주주의;

사회적 정의;

사회를 포함한 인권;

국가를 법적 법률뿐만 아니라 도덕법에도 종속시켜 주권을 제한합니다.

권력 분립;

큰 역할 시민 사회(공공단체, 노동조합)

전체주의, 독재에 맞서 싸우는 것;

평화를 위해 싸우십시오.

혼합 경제;

- 사회 발전의 "제3의 길".

기독교 민주주의의 실천적인 대중운동은 19세기 말에 시작되었다. 그러나 가톨릭교회는 종교적 기반을 바탕으로 탄생한 본질적으로 세속적인 운동을 지지하지 않을 뿐만 아니라, 반대하기도 한다는 어려움에 직면했다. 따라서 이미 1차 세계대전 이후인 19세기 말 유럽 국가에서 발생한 수많은 기독교 민주당은 교회(특히 가톨릭)와 거리를 두었습니다. 심지어 이름을 '국민당'이나 '중도당'으로 바꾸는 경우도 있다. 이때 중앙당(독일), 인민당(이탈리아), 인민민주당(프랑스), 인민사회당(스페인), 인민보수당(스위스)이 등장했다. 제2차 세계대전 이후에는 기독교민주당(Christian Democratic Party)이 형성되었습니다. 독일, 이탈리아, 네덜란드, 벨기에에서 가장 영향력이 크다. 기독민주주의 운동은 라틴아메리카, 아프리카(특히 우간다, 카메룬, 마다가스카르), 아시아(인도네시아, 필리핀), 뉴질랜드에서 영향력을 확대하고 있다. 1956년에 기독교 민주주의 방향의 정당과 운동이 인터내셔널로 통합되었습니다. - 민주 인터내셔널은 모든 대륙에서 온 54개 정당을 보유하고 있으며 현대 세계에서 영향력 있는 세력입니다.

사회 시장 원칙에 대한 헌신과 제한된 정부 개입을 특징으로 하는 유럽 보수주의 내의 이념 운동입니다.

뛰어난 정의

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기독교 민주주의

현대 보수주의의 일종으로, 그 사회적, 이념적 기반은 기독교 도덕 질서의 가치 인식에 기초를 두고 있습니다.

기독교(Christian), 기독교 사회(Christian Social) 또는 기독교 민주주의(Christian Democratic)라고 불리는 정당과 단체가 19세기 후반에 등장하기 시작했습니다. 로마 가톨릭 교회는 자본주의 발전의 자유 경쟁 단계와 관련된 새로운 정치적, 사회 경제적 현실에 적응하는 과정을 강화했습니다. 이전에 교회는 자유주의 교리에 반대하고 입헌 군주제와 절대 군주제 편에 섰습니다.

교황 레오 13세는 회칙 "새로운 것들에 관하여"(1891)에서 프랑스 혁명으로 인해 발생한 사회정치적 문제에 관한 교회의 입장을 공식화했습니다. 교회는 사유 재산 관계의 신성화와 극도로 거친 형태의 자본주의 표현에 대한 비판을 포함하는 타협 입장을 취했습니다.

“자연법”은 기존의 사유 재산 체계로 옮겨졌고, 그 결과 그것이 하나님의 “자연법”에 부합한다고 선언되었습니다.

레오 13세는 1901년 회칙 "Graves de communie"("가장 어려운 것")을 발표했는데, 이 회칙은 기독교 민주주의의 "헌법"으로 간주되며 기독교 민주주의 단체의 정치 생활 참여 문제가 제기되었습니다. 조심스러운 태도. 이 문서에서는 “기독교 민주주의라는 이름은 어떤 정치적 사상도 이질적이며 국민을 위한 자선적인 기독교 활동 외에 다른 의미를 갖지 않는다는 방식으로 이해되어야 합니다.”라고 말합니다.

현대 기독교 민주주의의 원천은 회칙 《포바룸 사태(Rerum Povarum)》였습니다.

최초의 기독교 민주당은 벨기에, 네덜란드, 오스트리아, 프랑스, ​​독일, 이탈리아에서 나타나기 시작했습니다. 그리하여 1919년 이탈리아에서는 독일 중앙당과 함께 기독교 민주주의의 독특한 사례로 여겨지는 이탈리아 인민당이 탄생했습니다. IPP의 첫 번째 총회에서 채택된 결의안은 다음과 같이 선언했습니다. "...당은 그러한 법적 규범의 도입을 위해 싸울 계획이며 현대 자본주의 경제적 자유주의 체제로부터의 변화와 점진적인 전환을 가져올 그러한 행동을 위해 노력합니다. 경제적으로 보다 인간적이며 기독교 정신에 부합하는 임금 노동을 실시합니다. 새로운 시스템생산요소로서의 자본주의는 명확하게 정의된 경계 내에서 보상을 받는 물질적 중개자 역할을 부여받아야 하며, 노동(정신적, 육체적 모두)은 생산 참여에 대해 최대 보상을 보장받아야 합니다."

이탈리아 인민당은 자본주의와 사회주의 사이의 중간 경로인 제3의 길을 찾는 길을 택했습니다. 이후, “제3의 길”은 많은 기독교민주당과 국제 기독교민주주의 단체의 슬로건이 되었습니다.

파시즘을 종식시킨 유럽 전쟁 이후, 화해와 이웃 사랑이라는 복음주의적 주장을 펼친 기독민주당의 활약으로 중산층, 농민, 노동자들을 자신들 편으로 끌어들이는 것이 가능해졌습니다.

냉전 기간 동안 기독교 민주주의는 엄격한 반공산주의 입장을 취했는데, 이는 보수적 가치로 더욱 기울어졌음을 의미합니다. 명백한 보수주의와 수용 가능한 개혁주의를 포함한 다양한 견해에도 불구하고 이들 정당은 스스로를 보수적인 중도우파 정당이라고 선언했습니다.

기독민주당은 70년대와 80년대 보수주의 전환에 전적으로 기여했습니다. 독일 기독민주연합(CDU)과 기독사회연합(CSU)이 가장 큰 이론적 활동을 보였다. 이 무렵에는 서유럽과 세계 차원에서 공통된 차원에서 기독교 민주주의자들이 단결하려는 경향이 강화되었습니다. 유럽기독민주연합(European Union of Christian Democratics)이 창설되어 운영되었으며(1961), 1982년에 기독민주인터내셔널(Christian Democratic International)로 이름이 변경되었습니다. 유럽인민당(European People's Party) – 유럽공동체 국가의 기독민주당 연맹(1979); 유럽 ​​민주 연합(1978) - CDU, 영국 보수당(보수당) 및 스칸디나비아 보수당, 프랑스 골리스트 및 오스트리아 인민당, 그리스 "신 민주주의", 스페인 연합을 포함하는 일종의 보수적 가족인 다민족 정당 협회 민주 센터, 포르투갈 사회 민주주의 센터 등

'보수 가문'은 '순수' 보수파와 기독민주당이라는 두 개의 큰 정당으로 나뉘며, 이들 사이의 이념적, 정치적, 사회적 경계는 점점 더 모호해지고 있습니다.

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이데올로기(그리스어 ιδεολογια, 그리스어 ιδεα - 프로토타입, 아이디어 및 λογος - 단어, 이유, 교육) - 이해관계를 표현하는 개념적으로 공식화된 견해와 아이디어의 시스템 다양한 사회, 사람들과 현실 및 서로의 관계가 인식되고 평가되며, 사회에 존재하는 지배 및 권력의 형태가 승인되거나(보수적 이데올로기) 그들의 변형이 정당화되는(급진적, 혁명적 이데올로기) 사회 계급 및 집단 ).

이데올로기는 과학이 아니다(과학적 지식을 포함할 수도 있음): 과학과 달리 이데올로기는 사회정치적 삶에 대한 지식을 나타낼 뿐만 아니라 평가(이데올로기 주체의 관점에서 바람직한/바람직하지 않은 정도)도 포함한다. ) 이 사회 정치적 삶의 추세, 과정 및 다양한 힘에 대해 설명합니다.

다른 이념과 마찬가지로 기독교 민주주의 이데올로기도 특별한 위치를 차지합니다. 정치적 의식. 한편, 이데올로기는 정치 계급과 집단을 통해 구현되는 정치적 현실에 대한 신념, 견해 및 의견의 체계입니다. 반면에 이데올로기는 가치 체계이기도 합니다. 자유, 민주주의, 정의와 같은 정치적 규범, 세계관, 이상을 표현합니다.

기독교 민주주의 이데올로기를 포함한 이데올로기의 주요 기능은 정치적 주체가 현실을 평가하는 방식인 사회적 현실을 평가하는 것입니다. 이데올로기의 도움으로 정치 세력은 목표를 정당화하고 실행 수단을 선택합니다. 정치 개념, 교리, 프로그램은 이념을 바탕으로 개발됩니다.

기독교 민주주의 이념은 기독교 세계 그림의 가치와 이상을 정부, 국가 및 사회 조직에 대한 자유주의적이고 일반적인 민주주의 요구 사항과 연결하는 일종의 정치 이념입니다.

기독교 민주주의 이념은 '사랑의 세계'와 '권력의 세계'를 포괄하는 이념이다. 기독교 민주주의 이데올로기의 주요 원칙은 각 개인의 복지가 사회와 국가의 번영에 달려 있음을 인식하는 것입니다.

고려 중인 이데올로기는 국가의 도덕적 기준과 국가 활동에 대한 평가를 설정하는 기독교 신앙을 기반으로 합니다. 믿는 시민은 국가 및 정부 기관의 도덕적, 사회적 목적 준수를 개선하는 데 도움을 주어야 합니다. 국가는 시민의 활동에 대응하여 스스로 자립할 수 없는 사람들에게 지원을 제공함으로써 시민의 민주적 권리 실현을 보장해야 합니다. 그래야만 국가와 국민 사이에 균형 잡힌 관계가 구축될 수 있다. 현재 기독교 민주주의 원칙과 조직으로서의 국가 사이의 관계 문제 정치 세력이는 매우 중요하며 국가가 사람과 사람의 자유에 대해 더욱 주의를 기울이고 시민적, 정치적, 사회적 권리를 보호해야 한다는 점에서 고려가 필요합니다. 또한 매춘과 마약중독, 해마다 증가하는 범죄, 정치적 갈등과 전쟁, 국제테러 등 다양한 사회질병에 직면해 있습니다. 이런 일이 발생하는 이유를 확인하고 이에 기여한 이유를 이해하고 이해하는 것이 중요합니다. 이것은 사회 자체나 사람 자체가 아니라 국가가 어떤 것인지, 그리고 그것이 우리에게 어떻게 영향을 미치는지에 달려 있을 가능성이 높습니다. . 인간성이 충만한 국가에서만 도덕적 원칙과 가치가 공적 생활의 모든 영역에서 통치되고 사회가 발전할 것입니다.

내 작업의 목적은 우리 주에서 그 구현 정도의 관점에서 기독교 민주주의 이데올로기를 고려하는 것입니다. 이렇게 하려면 주요 작업을 강조 표시해야 합니다.

기독교 민주주의 이데올로기의 역사를 생각해 보십시오.

이 이데올로기의 기본 원칙과 원칙, 철학적, 사회적 내용이 무엇인지 이해합니다.

우리 주와 다른 나라의 주에서 이 이데올로기를 적용할 가능성을 확인합니다.

기독교민주주의 운동의 기원

현대 기독교 민주주의 이데올로기는 깊은 역사적 뿌리를 가지고 있습니다. 많은 과학자들에 따르면 이데올로기 자체는 18세기 말에서 19세기 초에 나타났습니다. 기독교 민주주의는 사회경제적 구조가 윤리적 원칙 없이는 존재할 수 없다는 사실에서 출발했습니다. 기독교 가치와 기독교 영성을 국가에 가져올 수 있는 사람은 기독교인이기 때문에 사회와 국가 경영에 기독교인의 참여가 필요하다고 믿었습니다.

유럽 ​​대륙에서 발생한 기독교 민주주의는 초기 기독교의 모습과 이상적으로 일치했습니다. 당시 이 민주주의는 교회 내에서만 의미가 있었습니다. 그녀는 교회 내부 개혁을 수행하고 공동체 구조의 민주적 조직을 달성하며 교회 계층 구조를 약화시키는 목표를 세웠습니다.

기독교 민주주의 지지자들은 교회가 국가와 사회의 일에 개입하고 외부 세계와 폐쇄되지 않으면 사회와 국가에 긍정적인 영향을 미칠 것이며 국가에는 민주적 원칙과 도덕성이 스며들게 될 것이라고 믿었습니다. 그리고 정의. 그러나 프랑스 혁명 당시 이 시도는 실패했다. 프랑스 대혁명은 로마 가톨릭 교회가 밀접하게 얽혀 있던 봉건 사회 구조를 파괴했습니다. 교회는 공공 기관으로 전락했고, 자코뱅파의 공격으로 상황은 더욱 악화되었습니다. 나폴레옹이 몰락한 후 일부 성직자들은 구 정권을 복원하려는 반혁명 운동에 가담했습니다. 이미 19세기 초부터 교회와 민주주의 사이에는 수십 년 동안 긴장된 관계가 지속되었습니다.

기독교 민주주의 형성의 역사

다양한 작가들의 연구에서 기독교 민주주의의 탄생 시기는 동일하지 않다. 일부 작품에서 그녀의 탄생은 국회에서 "헌법"사제들이 헌법에 대한 충성을 맹세하고 최초의 민주주의자는 예수라고 선언했던 프랑스 대혁명과 관련이 있습니다.

그 후, 기독교 민주주의의 형성 기간은 기독교 사회주의의 창시자 중 한 명인 Felicite Robert de Lammenne의 종교 철학자 대 수도 원장의 연구와 관련이 있습니다. 1830년에 그는 가톨릭 정당의 전통에서 벗어나 자유라는 사상에 대한 헌신을 선언한 책 "미래"를 출판했습니다. 그것은 기독교와 민주주의를 하나로 묶는 것을 찾으려는 첫 번째 시도였습니다. 그리고 마지막으로 세 번째 버전입니다. 기독교 민주주의의 탄생은 1848년 혁명 시대와 관련이 있습니다. 이 시기의 극심한 모순은 교회와 국민 사이의 동맹 추구, 다음 정책 추구로 구성된 종교적, 정치적 견해를 불러일으켰습니다. 가톨릭과 민주주의의 조화, 노동과 자본의 협력 프로그램, 이윤 참여, 노동자 협회 발전. 여기에는 가장 완전하게 형성된 기독교 민주주의 신념이 드러납니다.

19세기 내내, 그리고 그 이후에도 신흥 기독민주당 연합과 교회 사이의 관계는 어려웠습니다. 근본적인 사회적 변화에도 불구하고, 본질적으로 순전히 보수적인 기관인 교회는 영적 권력이 세속적 권력보다 우월하다는 봉건적 교리를 계속 전파했으며, 잃어버린 지위를 되찾기 위해 싸웠습니다. 거의 한 세기 동안 공식 교회는 부르주아 민주주의와 자유주의 교리에 반대했으며 입헌 군주제와 절대 군주제와 긴밀한 동맹을 맺었습니다.

19세기 후반. 노동 운동이 널리 발전하고 사회주의 사상이 널리 퍼지고 계급 투쟁이 심화되고 사유 재산, 계급 불평등 및 평화 문제가 발생하여 낡은 사회 관계를 옹호하는 교회의 입장이 약화되었습니다. 사회의 새로운 사회 현상의 확장과 심화와 관련하여 교회에서 추세가 커지기 시작하여 교회 계층이 사회 과정 발전에 대한 태도를 바꿀 필요가 있음을 나타냅니다. 넓은 원의 첫 번째 사회 문제 1878년에 교황 자리에 오른 교황 레오 13세는 회칙 「새로운 사태」에서 자신의 입장을 밝혔습니다.

회칙에 제시된 조항에 따라 교회는 자신의 관점에서 이상적인 사회 경제적 관계에 대한 자체 모델을 만들었습니다. 교회는 일하는 사람들의 보호자로 자처했습니다. 사회 질서에 대한 그녀의 비전에 따라 계급, 노동과 자본의 연대가 사회에서 널리 퍼져야 합니다. 계급평화라는 개념은 조합주의라는 이름으로 역사상 무너졌습니다.

레오 13세의 회칙 조항은 사회 개혁의 요구 사항일 뿐만 아니라 더 광범위하게는 사회의 정치적 변혁의 필요성으로 인식되었으며, 이는 기독교 민주주의 사상 발전에 강력한 원동력이 되었습니다. 오늘날까지 현대 기독교 민주주의는 회칙 「새로운 사태」를 주요 이념적 원천으로 삼고 있습니다. 기독교 민주주의는 기독교 가치를 삶에 도입하기 위해 기독교인이 사회 관리에 참여할 필요성에 대한 아이디어를 제시하면서 회칙 "새로운 사태"의 주요 의미를 보았습니다. 사회 경제적 구조는 윤리적 원칙을 충족하지 못할 수 없습니다. 이와 관련하여, 기독교적 성격의 정치적 행동에 대한 인식과 결합될 목표 달성 수단에 대한 의문이 제기되었습니다.

19세기 말부터. 교회는 이미 사회 회칙이라 불리는 회칙을 통해 중요한 사회 문제에 대한 자신의 입장을 끊임없이 제시하고 있습니다. 교회 외 기독교 정치 운동에 대한 가톨릭 교회 자체의 태도는 동일하게 유지되었습니다. 1901년에 레오 13세는 새로운 회칙 "공산의 무덤(Graves de communis)"을 출판했습니다. 그 안에는 처음으로 ‘기독교 민주주의’라는 개념이 언급됐지만, 그 어떤 정치적 활동도 가톨릭 사회운동의 범위에서 제외된다는 메시지가 적혀 있었다. 그것은 기독교 자선 운동을 대표하는 것 외에는 아무것도 아닌 것으로 여겨졌습니다.

제2차 세계대전 이전 기독민주당은 일반적으로 유럽의 정치 무대에서 중요한 역할을 하지 않는 소규모 정치 단체 또는 소규모 정당이었습니다. 전간기 유럽의 정치 사상의 범위는 백과전서의 작품, 프랑스 대혁명 사상, 볼셰비키의 마르크스주의 및 기타 설득, 파시즘의 다양한 유형에서 이상을 끌어낸 자유주의에 의해 결정되었습니다. 이 시기의 역사적 사건의 패러다임은 기독교 민주주의와 민주주의 전반에 있어서 극히 불리한 것이었다. 20세기 2분기의 사회, 경제, 문화적 환경은 기독교 문명의 위기와 민주주의의 심각한 위기를 동반했습니다. 파시즘, 국가사회주의, 공산주의, 지배의 시대였다. 전체주의 정권이는 수백만 명의 생명을 앗아가고 인간의 도덕성을 파괴했습니다. 반기독교 사상을 전파하고 대규모 반기독교 활동을 펼치는 세력이 지배하던 시기였습니다. 기독교 민주주의가 정치 프로그램으로 인정되기까지는 수십 년이 걸렸습니다.

제2차 세계대전 당시 20세기의 유명하고 가장 권위 있는 기독교 철학자. Jacques Maritain(1882-1973)은 1943년에 출판되고 1년 전에 집필된 그의 저서 “기독교와 민주주의”에서 전후 유럽 구조에서 기독교와 민주주의에 주도적 역할을 할당했습니다. 대중의 의식의 일부가 됩니다.

기독교와 민주주의가 “통일”된 것은 제2차 세계대전 이후였습니다. 기독민주주의 운동은 주요 사회정치적 경향 중 하나로 등장했습니다. 기독교 민주주의 사상은 시민권을 받았습니다. 이제 기독교 민주주의에 대한 이해는 19세기 초의 종교 및 정치 운동에 대한 아이디어로 구성된 광범위한 정치적 의미를 갖게 되었습니다. 그리고 19세기 후반의 종교 및 사회 운동. 이를 바탕으로 전후 기간에는 교회로부터 독립된 기독민주당이 형성되었다. 기독교 민주주의, 메이저로 성장하다 정치적 힘유럽은 대륙의 민주적 사회 질서를 구축하고 강화하는 데 노력을 기울였습니다.

전후 기독교 민주주의

전후 기독교 민주주의는 기독교 사회주의와 고백적 보수주의의 토대 위에 세워졌지만, 이전 형태의 "정치적 가톨릭교"와는 동일시되지 않았습니다. 지주귀족의 전통적인 세속적 보수주의와 중산층의 보수적 자유주의는 20~30년대 반민주주의 물결에 맞서 싸우지 못해 유럽에서 불신을 샀다. 새로운 기독민주주의 운동은 그 공백을 메웠고, 냉전의 양극화된 분위기 속에서 공산주의에 대한 비사회주의적 대안이 되었습니다.

기독교 민주주의가 주도하게 되었다. 정치적 힘유럽 ​​국가. 실용적인 문제를 해결하기 위해 내부적으로 상당한 변화를 겪었습니다. “기독교 민주주의 철학의 중심이 가톨릭 가르침에서 기독교에 영감을 받은 실용주의로 옮겨졌습니다.”

형성된 정당은 신성한 계시와 자연법뿐만 아니라 사회 정치적 발전의 시급한 경로에 대한 아이디어를 기반으로 정책을 추구하기 시작했습니다. 그들은 땅과 하늘을 연관시키는 방향으로 행동했습니다. 그러나 제2차 세계대전 이후 기독교민주당의 정치적 실천은 계속해서 기독교적 가치에 의해 결정되었다.

기독교 민주당은 활동 범위에 사회의 광범위한 사회적 구성을 포함합니다. 그들은 사회의 특정 사회 계층의 대표자들이 표현하는 경제적, 사회적, 문화적 이해관계에 관계없이 이를 사회 전체의 총체적 이해관계와 연결하는 사람들의 정당으로 간주합니다.

기독교 민주주의 이념의 기본원칙과 가치

기독민주주의 이념은 교회와는 별개로 기독교 원칙을 존중하면서 사회, 정치, 경제 문제를 해결하자는 정치 운동이다. 현대 기독교 민주주의 이데올로기는 개인주의, 대중주의, 공동선, 공동체주의, 인류 통합, 연대주의, 국가 권력의 표현된 한계, 보조성, 사회적 시장 경제, 사회 정의, 민주주의, 수용 불가능성을 포함하는 여러 원칙을 포함합니다. 신앙에 반대하는 근본주의와 기독교 윤리에 반대한다.

인격주의는 개인이 사회적, 정치적, 시민적 권리를 위에서부터 부여받았다는 원칙이다. 또한 각 사람은 자신의 필요 사항을 가지고 있으며 자신의 필요 사항을 실현하기 위해 사람은 자신과 마찬가지로 자신의 권리를 부여받은 다른 사람과 상호 작용해야 합니다. 이를 고려하여 이 원칙은 사람들의 행동에 대한 상호 존중과 상호 책임을 규정합니다.

대중주의는 사회를 여러 계층으로 나누는 것을 의미한다. 인구의 각 부분에는 고유한 필요 사항과 시민적, 정치적, 사회적 및 기타 권리가 있습니다. 이런 점에서 국가 정책은 각 계층의 이해관계를 고려하여 이루어져야 한다. 공동선은 사회와 국가의 전반적인 발전을 위한 공정한 분배를 전제로 합니다. 각 사람은 자신의 운명의 창조자이므로 사회와 국가 전체가 어떻게 될지는 각 사람에 달려 있습니다.

공동체주의란 사람의 목적은 결코 국가의 도구, 고용된 노동자, 같은 국가의 다른 사람들의 경쟁자가 되는 것이 아니라, 자신을 국가의 도구로 실현하는 것임을 의미하는 원칙이다. 사회의 하나 또는 다른 사회 계층을 대표합니다. 세포: 가족 구성원, 기관 직원 등 그래야만 사회와 국가가 발전할 수 있다.

인류의 통일은 주로 세계의 통일에 기초한 원칙입니다. 이 원칙은 개발을 옹호합니다. 국제 관계, 국제 무역, 국제 관계, 국제 협력을 통해 세계는 보편적 복지와 번영을 얻게 될 것입니다. 또한, 이는 환경 보존으로도 이어지게 됩니다. 원칙의 기본은 공공 영역인 토지입니다. 연대의 원칙은 국가 간 상호 지원에 기초합니다. 따라서 부유한 국가는 덜 발전하고 가난하며 다른 국가의 도움이 필요한 국가를 돕고 양보해야 합니다.

국가 권력의 한계 - 이 원칙은 인간과 시민의 권리와 자유가 최고의 가치이며, 국가는 우선 모든 시민의 권리와 이익을 보호해야 한다고 가정합니다. 국가는 법이 정한 한도 내에서만 행동해야 하며, 공익을 위해 필요한 범위 내에서만 권력을 사용해야 합니다. 또한 이 원칙은 국가 권력이 가족이나 기타 사회 구조에서 발생하는 문제를 해결하는 것을 포함하지 않는다는 점을 분명히 명시하고 있습니다.

보조성의 원칙은 국가의 권력을 국민에게 더 가깝게, 가능한 한 가깝게 만드는 것을 포함합니다. 국가의 상위 수준은 더 이상 하위 수준에서 해결할 수 없는 문제를 정확하게 해결해야 합니다. 국가는 개인, 기업, 정당, 노동조합, 그 밖의 단체가 스스로 해결할 수 없는 문제들만 해결해야 합니다.

사회의 원리 시장 경제. 종교는 정치를 포함한 공공 생활의 모든 측면에 관련됩니다. 또한, 성경에는 어떠한 정치적 프로그램이나 이념도 포함되어 있지 않지만, 물질적 가치보다 영성이 더 높다는 생각을 성경에서도 제시하고 있습니다. 모든 사람은 경제 활동 참여를 포함하여 자신의 활동 유형과 직업을 선택할 권리가 있습니다. 우리 주의 사유재산은 법으로 보호됩니다. 권력과 부를 집중시키고 기업 활동에 참여하는 사람들에게는 책임이 요구됩니다. 경제 분야에서 국가의 책임 중 하나는 시장에서 상호 책임감을 키우는 것입니다.

사회 정의의 원칙은 모든 사람이 태어날 때부터 평등하다는 것을 의미합니다. 이와 관련하여 모든 사람은 사회와 국가의 삶에 참여할 동등한 권리를 갖습니다. 그러나 어떤 이유로 노동 활동 등에 참여할 수 없는 시민 범주가 있습니다. 여기에는 장애인, 저소득 시민, 난민, 기타 다른 사람보다 국가 지원이 더 필요한 사람들이 포함됩니다. 따라서 국가는 그 권한 내에서 그러한 시민의 권리와 자유를 보호해야 할 뿐만 아니라 추가 지불, 혜택 제공 등 가능한 모든 방법으로 지원을 제공해야 합니다. 그러나 기독교 민주주의 이데올로기의 지지자들은 가능한 한 그러한 사람들이 비록 최소한이기는 하지만 국가 경제 발전에 적어도 어느 정도 기여해야 한다고 믿는다고 말하는 것이 중요합니다.

민주주의의 원칙은 아마도 우리나라의 모든 사람이 알고 있는 원칙일 것입니다. 이 원칙은 국가의 시민인 국민이 법의 틀 내에서 권력을 바꾸고 다양한 종류의 정치적 결정과 행동을 내리는 과정에 영향을 미칠 권리가 있음을 의미합니다. 물론 이 과정이 선거와 국민투표의 형태로 이루어진다는 것은 모두가 알고 있는 사실이다.

신앙 문제에 있어서 근본주의를 받아들일 수 없다는 것은 기독교 민주주의 이데올로기의 본질적인 원칙입니다. 이 이데올로기의 지지자들은 국가의 어떤 교회도 지배적인 위치를 차지해서는 안 된다고 믿습니다. 모든 사람은 어떤 신앙을 받아들일지, 어떤 교회에 속할지 선택할 권리가 있습니다. 이런 점에서 타인의 선택, 즉 문화적 소수자의 권리 선택을 존중하는 것이 필요합니다. 또한, 국가는 종교의 자유를 보호할 책임이 있습니다.

기독교 윤리의 원칙은 국가가 추구하는 정책에는 도덕성이 포함되어야 함을 의미합니다. 개인적 가치뿐만 아니라 정치적 가치로는 회개, 자선, 인문주의, 관용, 겸손 등이 있습니다. 모든 국가는 개인을 위한 "기계"가 되어서는 안 되며, 기능을 수행하면서 모든 사람을 돌보고 자비, 사랑, 존중이 무엇인지 아는 정치 권력의 조직이어야 합니다.

기독교 민주주의 이데올로기의 주요 가치, 그 견해.

나열된 기독교 민주주의 이념의 원칙, 즉 문제의 이념을 뒷받침하는 기본 원칙과 사상 외에도 이 이념의 지지자들이 고수하는 지침, 즉 가치에 대해 말할 필요가 있습니다. 기독교 민주주의 이데올로기.

우리나라에서 기독교 민주주의 사상을 처음으로 연구하기 시작한 사람은 성직자와 철학자들이었습니다. 그중에는 N. A. Berdyaev, J. Maritain, E. Mounier 등이 있습니다.

문제의 이념을 지지하는 사람들은 항상 그 이념의 기초가 되는 특정 가치를 고수합니다. 예를 들어, 기독교 민주주의 이데올로기의 지지자들은 항상 가족과 같은 사회 단위와 국가를 존경하고 존경해 왔습니다. 기민당은 낙태에 반대하고 비전통적인 형태의 결혼을 비난합니다. 이데올로기 지지자들은 학생들이 신앙 및 종교 교육과 관련된 과목을 공부해야 한다고 주장하지만, 이는 자녀가 스스로 원하고 자녀의 부모가 이에 동의하는 경우에만 가능합니다.

기민당은 보수주의의 가치를 공유합니다. 그들은 보수주의자들과 마찬가지로 전통과 도덕의 보존을 옹호합니다.

기독교 민주주의 이데올로기의 가치에 관해 말하면서 모든 가치의 "중심"에 주목하는 것이 중요합니다. 핵심은 인간이 "하나님의 형상"입니다. 사람은 권리와 이익을 보호해야 할 사람이며 어떠한 경우에도 침해되거나 침해되어서는 안되며 그 밖의 모든 것은 부차적입니다.

이데올로기 지지자들은 인간의 자유에 대한 무례함, 법적 권리와 이익 침해와 관련된 모든 것에 적극적으로 반대합니다. 그들은 특정 책임이 있고 자신이 살고 있는 국가의 발전에 기여해야 하지만 사회와 국가에서 발전해야 하는 사람은 개인이라고 가정합니다. 그러나 사람이 발전하려면 국가의 지원이 필요합니다.

기민당은 교회와 사회 전체에서 법적 지위를 확대하는 데 관심을 기울였습니다. 그들은 심지어 법을 인정하고 이를 실행하는 것을 목표로 하는 입헌 정당이 되려고 노력했습니다.

기독교 민주주의 이데올로기의 주요 기준점, 그것이 무엇보다도 의지한 것은 하나님, 성경, 복음에 대한 가르침이었고 여전히 남아 있습니다. 이 이데올로기의 소유자들은 복음에 따르면 사람은 국가의 일부이며 자선, 도덕 및 사회 정의에 기반한 기독교 원칙이 사람 자신에게 내재되어 있지 않으면 진정한 민주주의가 있을 수 없다고 믿었습니다. 그리고 그들의 의견으로는 국가의 본질은 공정하고 품위 있는 삶을 위한 투쟁에서 국가 시민인 사람들에게 봉사하는 것입니다.

다른 이념과 달리 오직 기독교 민주주의 이념만이 현존하는 모든 사회 계층 사이에 투쟁이 허용되는 가장 넓은 인간 자유를 선언하고 옹호하며, 사회 집단과 계층의 의견의 다양성을 의미하는 사회 다원주의를 선언합니다.

세계의 기독교 민주주의 이념

기독교 민주주의 이데올로기는 완전한 민주주의 이데올로기로 발전하는 데 많은 진전을 이루었습니다. 다른 나라. 많은 정치과학자, 과학자들은 21세기인 지금도 이 이념이 여러 나라의 여러 나라에 반영되었을 뿐만 아니라 오늘날까지 계속 발전하고 있으며, 일부 주에서는 심지어 선도적인 이념이라고 믿고 있습니다. .

이탈리아에서는 1919년 루이지 스투르지오(Luigi Sturzio)가 이탈리아 인민당(People's Party of Italy)을 창당했습니다. 이 정당은 위에서 언급한 대중주의 정책을 추구하면서 기독민주주의 이념에 큰 기여를 했다. 1945년에는 이탈리아 기독민주당이 창설되었으며, 그 구성원은 이탈리아 정부에서 직책을 맡았습니다. 그리고 이들 정당이 무너진 후에도 이제 이탈리아 기독민주주의 이념이 주류를 이루고 있으며, 그 선두 정당은 기독민주당 '포워드 이탈리아(Forward Italy!)'이다.

현재 우크라이나에는 기독민주당(기독교민주연합)과 우크라이나기독민주당(기독교민주당)이라는 두 개의 기독민주당이 있습니다. 기독교 민주 연합은 Verkhovna Rada에서 대표됩니다. 우크라이나에서 이 이데올로기의 발전은 정기간행물인 "기독교 민주당"신문이 출판되고 편집장이 Dmitry Panko이기 때문에 일어나고 있습니다.

기독교 민주주의 이념은 미국 민주주의 형성에 큰 역할을 했다. 19세기 말에 미국에서는 기독교인의 사회 활동에 대한 개신교의 이해가 발전했습니다. 침례교 목사 Walter Rauschenbusch는 사회 복음주의 운동을 창시했습니다. 자기계발과 인간관계 회복을 통해 사회를 하나님 나라로 변화시키려는 운동이다. 주요 도구는 선교 활동으로 간주되었으며, 여론.

러시아에서는 기독교 민주주의 이데올로기가 전통적이지 않지만 관련 운동이 존재합니다. 러시아의 기독교 민주주의 이데올로기의 원천은 S. N. Bulgakov, P. B. Struve, P. I. Novgorodtsev, A. Berdyaev와 같은 러시아 철학자들이었습니다. 소련에서는 많은 사제들이 인권과 종교의 자유를 위해 싸웠습니다. 1980년대 후반부터 러시아에서는 기독교 민주주의 이데올로기의 소규모 조직이 형성되기 시작했습니다. 예를 들어, 1989년 알렉산더 오고로드니코프(Alexander Ogorodnikov)가 창설한 러시아 기독민주연합(Christian Democratic Union of Russia)과 모스크바와 상트페테르부르크의 연합 조직, 빅터 로스(Victor Roth)의 모스크바 기독민주연합(Moscow Christian Democratic Union) 등이 있지만 이들 정당은 점차 붕괴되었습니다. 이러한 정당과 운동은 러시아 기독교 민주당, 러시아 기독교 민주 운동, "인민 동의"블록으로 창설되었으며 이러한 정당은 유용성보다 오래되었으며 이러한 정당의 구성원은 점차적으로 Yabloko와 같은 다른 민주당 정당으로 이동했습니다. 파티 . 이 모든 운동과 정당은 너무 작아서 존재할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 오랫동안더욱이 그들은 사회에서 요구되는 명확한 이념이 없었습니다. 많은 과학자와 정치 과학자에 따르면 현재 러시아에는 기독교 민주주의 이데올로기의 발전에 기여할 조건이 없습니다. 그들은 이것을 다양한 이유로 설명합니다. 기독교 정치인에게는 이념적 프로그램이 없다는 사실, 정치적 전통이 부족하고 복음주의 가치가 중요한 인구 수가 적다는 것입니다. 예를 들어, 유명한 정교회 언론인 Alexander Shchipkov가 여기에 포함됩니다. 그는 러시아에는 기독교 민주주의 전통도 없고, 자신의 이념도 없으며, 기본 원칙과 지침만 있을 뿐이며 이를 위한 프로그램이 없기 때문에 시민의 삶을 개선하는 것이 불가능하다고 주장합니다. 구현 및 구현. 게다가, 지배적인 교회의 지지는 전혀 없습니다. 정치 활동에 대한 신학적 정당성이 있다면 기독교 정치는 존재할 수 있습니다. 반대로 우리 주에서 기독교 민주주의 이데올로기가 발전할 가능성이 있다고 믿는 다른 과학자들도 있습니다. 왜냐하면 이 이데올로기는 우리 주의 현재 이데올로기에 가깝고 전체주의를 완전히 부정하기 때문입니다.

결론.

이번 작업에서 나는 기독민주주의 이념의 개념을 밝히고, 그 본질을 규명하고, 또한 작업을 시작하기 전에 나 자신에게 던진 질문들, 즉 기독민주주의 이념이란 무엇이고, 어디에서 왔으며, 어떻게 생겨났는가에 대한 답을 시도하고자 했다. 이 이데올로기가 세계에서 어떻게 발전하고 있는지 추적하고, 이 이데올로기의 적용이 현대 국가에서 가능한지에 대한 결론을 도출하기 위해 수백 년에 걸쳐 개발되었습니다.

따라서 기독교 민주주의 이데올로기는 세계의 기독교 그림의 가치와 이상을 정부, 국가 및 사회 조직에 대한 자유주의 및 일반 민주주의 요구 사항과 연결하는 일종의 정치 이념입니다.

이 이데올로기는 18세기 말경에 생겨났다. 기독교인과 신자는 사회와 국가의 정치 체제의 일부가되어야한다고 믿었습니다. 그들은 또한 국가를 통치해야 하며, 기독교적이고 신성한 원칙을 국가에 도입해야 합니다. 왜냐하면 국가는 인류, 자선, 정의 및 공동선에 기초해야 하기 때문입니다.

내가 알게 된 기독민주주의 이념에는 실제로 그것이 실행될 수 있는 어떤 이념도 없었고, 위에서 밝힌 사상, 견해, 기본 원칙만이 있을 뿐이었다. 이것이 바로 대중주의, 공동선, 인류의 단결과 타인의 단결입니다.

우선 기독교 민주주의 이데올로기의 문제는 그것을 실천하려는 시도가 있었고 소규모 정당과 운동이 창설되었지만 그들은 이미 설립 된 "진정한 정치적"정당 인 다른 정당에 의해 노예가되었다는 것입니다. 사회에는 특정 이데올로기, 과학적 기반 원칙, 실행되고 있는 프로그램이 있었으며, 또한 이 이데올로기의 일부 원칙이 실제로 운영되는 프로그램에 이미 존재하기 때문에 기독교 민주주의 이데올로기는 존재할 수 없습니다. 파티. 또 다른 질문은 현재 활동하고 있는 정당들에 종교에서 차용한 기독교 원칙이 스며들고 있는지 여부입니다. 불행하게도. 기독민주당이 현재의 정당들과 마찬가지로 정의와 민주주의를 선포하지 않는 한 말입니다.

내 의견을 표현하면 한편으로는 우리주의 기독교 민주주의 이념이 반영되지 않을 것 같다고 말하고 싶습니다. 이 이데올로기는 이미 그것을 실현하려는 많은 시도가 있었다는 점을 제외하면 그 유용성이 오래되었습니다. 우리의 현대 국가에는 충분한 정당과 그들의 엄청난 다양성이 있으며, 기독민주주의 정당이 창설되고 갱신되더라도, 그것은 승리하는 정당들 뒤에서조차 단순히 "길을 잃을" 것입니다. 최소한의 금액선거에서 투표합니다. 또 다른 질문은 종교의 문제입니다. 현재 모든 사람은 종교의 개념, 그 종류 및 그 중 하나에 속할 가능성을 스스로 정의합니다. 이는 법으로 허용됩니다. 그러나 정당이 교회의 원칙을 고수해야 하는 것이 정말로 필요합니까? 그리고 여기서 국민의 의견과 국가 시민의 의견이 다를 것입니다.

그러나 국가에서 문제의 이데올로기 적용 문제에 대해 명확하게 대답하는 것은 불가능합니다. 반면에 시민들 사이에서 러시아 정교회에 대한 신뢰도는 상당히 높습니다. 우리가 알고 있듯이 교회 자체는 국정에 간섭하지 않으며 국정 정책을 우회하려고 합니다. 이런 의미에서 유일한 길은 러시아 교회에 해당하는 공통 가치와 그에 따른 정치 행위를 공식화하고 이해하고 발견하는 것입니다. 결국 우리 주에서와 마찬가지로 정교회에서도 중심은 사람 자신, 그의 권리, 자유 및 이익입니다. 민주주의와 정의에 기초한 정치, 그리고 이것은 차례로 정통 사상과 국가 사상의 접촉입니다.

따라서 기독교 민주주의 이데올로기가 삶에서 실제로 구현되고 이를 사회에서 구현하려는 반복적인 시도에도 불구하고 국가는 정교회의 가치를 기초로 삼아야 합니다. 이를 통해 국가는 자신과 정책, 그리고 우리가 살고 있는 사회를 강화할 것입니다.

"Continent" 편집자들로부터

이것은 19~20세기 서구의 정치, 종교-사회 문화에 의해 발전된 기독교 민주주의 주제에 대한 주요 접근 방식에 대한 개요이며, 이 주제에 대해 러시아어로 출판된 여러 일반화 작업의 단편으로 제시된 리뷰입니다. 다른 텍스트. 러시아 미디어 공간에서 이러한 종류의 문헌이 극도로 부족하고 이에 따라 일반 독서 대중 사이에서 이에 대한 인식이 극도로 낮다는 점을 고려하여 우리는 그러한 리뷰가 토론에 무관심하지 않은 모든 사람에게 유용할 것이라고 생각했습니다. 우리 잡지 페이지에는 러시아의 미래 역사적 운명에 거의 가장 중요한 복잡하고 민감한 주제가 있습니다.

I. 독창적인 교리

Alexander Shchipkov의 책 "러시아의 기독교 민주주의"에서 발췌 1

가톨릭 교회의 사회 교리 형성은 산업 사회에서 교회의 역할을 정의한 “새로운 상황에 기초하여”(1891)를 포함한 교황 레오 13세의 회칙에 의해 촉진되었습니다. 위기 상황에 대한 설명 현대 문명기독교 문화보다는 세속적 인본주의에 기초한 의가 사회교육에서 중요한 위치를 차지한다. 위기의 근원은 하나님으로부터 고립된 인간의 본질에 대한 오해에서 드러납니다. 하나님 없이 세상을 건설하는 것은 인간에게 불리한 것입니다. 왜냐하면 인간은 영적 공백 상태에 있기 때문입니다. 이 가르침은 후속 교회 문서에서 발전되었으며, 그 중 가장 유명한 것은 제2차 바티칸 공의회의 지방 서한인 “Gaudum et Spes”(Joy and Hope, 1965)였습니다.

교리는 사회 정치적, 경제적, 윤리적 개념의 집합입니다. 구역 메시지 “기쁨과 희망”은 기존의 정치, 경제, 사회 시스템과 전혀 연관되지 않는 교회의 독립성을 주장했습니다. 동시에 교회는 세상사에 개입할 권리를 주장하며 복음의 가르침에 기초한 도덕적 평가를 내렸습니다. 교회는 특정 사회 질서, 조직, 조직의 기초가 복음과 일치하는지 판단해야 합니다. '소셜'은 모든 영역을 의미합니다. 인간 활동: 가족, 경제, 정치, 법률, 문화.

신자들의 공동체인 교회는 국가로부터 독립해야 하지만 국가로부터 분리되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 분리는 협력과 양립할 수 없기 때문입니다. 두 구조 모두 자율적입니다. 사회 교리는 정치 강령이 아니며 사회 생활 문제에 대한 구체적인 기술적 답변을 제공하지 않지만 공동체 생활의 원칙을 나타냅니다.

1. 혼인의 일치와 불가해소성의 원칙.

2. 생명권 불가침의 원칙.

3. 사회에 대한 인간의 우선권 원칙.

4. 모든 사람의 자연적 평등의 원칙.

5. 국내 및 국제 연대의 원칙.

6. 사유재산의 필요성과 적법성의 원칙.

7. 사회 계층(예: 직원과 고용주) 간의 연대 원칙.

사회 생활의 주도적 역할은 평신도에게 할당됩니다. 평신도들은 사회 건설에 있어서 특별한 신적 사명을 가지고 있습니다. 종교적, 직업적, 사회적 활동 영역을 대조해서는 안됩니다. 그들은 사회 문제에 참여하고 사회 변화 과정에서 자신의 책임을 인식할 의무가 있습니다.

발전하면서 가톨릭 교회의 사회 교리는 20세기 전반에 걸쳐 정치 사상 형성에 막대한 영향을 미쳤습니다. 기독교인들은 국가의 정치 생활에 적극적으로 참여할 수 있도록 교회 문서의 승인을 받은 도덕적 기반을 받았습니다. 제1차 세계대전 이후 유럽에서는 기독민주당이 등장하기 시작했습니다. 그들은 그들의 프로그램을 사회 교리의 원칙에 기초했는데, 그 지적 잠재력은 제작자의 의지에 반하여 행동하기 시작했습니다. 첫 번째(1919년) 중 하나는 루이지 스투르초(Luigi Sturzo) 신부가 창설한 이탈리아 인민당(Italian People's Party)이었습니다.

제2차 세계대전 이후 기독교 민주주의는 특히 독일에서 큰 성공을 거두었고, 가톨릭 유권자뿐만 아니라 개신교 유권자의 상당 부분을 확보했습니다3. 독일 기독민주연맹(CDU)의 이데올로기는 사회 교리에 내재된 국제연대 원칙에 입각하여 기독교 국제주의 개념을 발전시켰고, 1961년 세계기독교민주연합(World Christian Democratic Union)이 탄생했고, 후에 기독민주주의인터내셔널(ICD)로 명칭이 변경되었다. ). 1990년대에 이 조직은 러시아 기독교 정당의 삶에서 중요한 역할을 했습니다.<…>

가톨릭교회와 기독교민주당의 관계는 단순하지 않았다. 교회는 그리스도인들이 직접 정치에 참여하도록 장려하지 않았으며, 사회 영역으로 제한할 것을 요구했습니다4. 정치적 성숙 과정에서 기독민주당은 교회 금지법을 위반하게 되었습니다. 그 후, 많은 기독민주당은 가톨릭 교회와 거리를 두는 쪽을 선택했으며, 때로는 이름에서 “기독교인”이라는 단어를 제외하고 프로그램에서 기독교 정신만 유지했습니다. 대부분 그들은 스스로를 "인민 정당"이라고 부르며 Luigi Sturzo 정당과의 역사적 연속성을 보여주었습니다.

기독교 민주주의의 정치 이념은 좁은 고백적 경계를 넘어서려고 노력하면서 하나의 기독교적 사고 안에서 형성되었습니다. 그러나 가톨릭과 개신교의 영향을 구별할 필요가 있다.

유럽에서 등장한 가톨릭 사회 교리와 병행하여 개신교가 우세한 미국에서는 기독교인의 사회 활동에 대한 자체 이해를 발전시켰습니다. 20세기 초 미국에서는 사회 복음주의 운동이 일어났는데, 그 운동의 창시자는 침례교 목사인 월터 라우센부쉬(Walter Rauschenbusch, 1861-1918)5였습니다.<…>W. Rauschenbusch는 젊은 신부로서 뉴욕 빈민가에서 설교하면서 가난과 하층민의 어려움을 겪었습니다. 정치적 갈등이 전반적으로 악화되는 상황에서 사회적 불의는 사제의 영혼에 열정적 인 저항을 불러 일으켰습니다. 그는 사회악을 극복할 수 있는 방법을 고민하면서 지상에 하나님의 나라를 건설해야만 사회악을 물리칠 수 있다는 결론에 도달했다. Rauschenbusch는 다음과 같이 썼습니다. 기독교의 주요 목표는 모든 인간 관계를 회복하고 하나님의 뜻에 따라 변화시킴으로써 인간 사회를 하나님의 왕국으로 변화시키는 것입니다. 6. Rauschenbusch는 공적 생활에 대한 기독교인의 직접적인 개입이 아니라 인간의 자기 개선을 통해 사회의 악을 극복 할 가능성을 고려했습니다. 복음 계명을 지키는 순수한 마음을 가진 기독교인은 자신을 변화시키고 주변 사람들을 변화시킬 것입니다 , 그리고 그들을 통해 전 세계가. 이는 선교 활동을 통해 사회악을 근절할 수 있다는 생각으로 이어졌습니다. Rauschenbusch에 따르면 점진적인 복음화는 여론을 형성할 것이며, 이는 결국 정치인, 사업가, 사회 전체에 긍정적인 영향을 미칠 것입니다. 사회 복음화에 대한 아이디어가 널리 퍼졌으며 L.N. Mitrokhin이 지적했듯이 러시아 침례교의 자유 부르주아 분파에 거의 결정적인 영향을 미쳤습니다. 7.

20 세기 초 러시아에서는 침례교 방향의 두 개의 대규모 종교 단체, 즉 러시아 침례교 연합과 전 러시아 복음주의 기독교 연합이 활동했습니다. 두 교회 모두 독일, 영국, 미국의 침례교회와 긴밀한 관계를 유지했습니다. 두 연합 모두 침례교 세계 연합(Baptist World Union)의 일부였습니다. 러시아 대표단은 런던(1905)과 필라델피아(1911)에서 열린 세계침례교대회에 적극적으로 참여했으며, 복음주의 기독교 지도자 I. S. 프로하노프(I. S. Prokhanov)가 세계침례교연맹 부회장으로 선출되었습니다. 러시아 침례교도들은 서구 개신교 교회의 조직 구조를 잘 알고 있었고, 그들로부터 재정적 지원을 받았으며 개신교 사상의 발전을 따랐습니다8.

1905 년에 러시아 메노나이트 지도자 중 한 명인 P. M. Friesen의 주도로 정치 조직인 자유, 진리 및 평화 연합이 탄생했습니다. 여기에는 메노나이트 외에도 침례교 및 복음주의 기독교 교회가 포함되었습니다. 연합 중앙국에는 I. S. Prokhanov, N. V. Odintsov, I. M. Staroverov와 같은 저명한 침례교 인물이 포함되었습니다. 자유, 진실, 평화 연합은 다가오는 두마 선거 참여를 통해 권력 구조에 진입한다는 구체적인 정치적 목표를 세운 러시아 최초의 고백 정당이었습니다. 20세기 초 러시아의 기독교 정치 조직 연구원 A. I. Klibanov<…>자유, 진리, 평화의 연합을 종교적, 도덕적, 사회적 함축성을 지닌 입헌민주주의적 지향의 정당으로 규정하고 직접적으로 “사회기독교”라고 부릅니다. Friesen의 정당은 입헌군주제를 옹호하고 보통선거권, 어린이를 위한 보편적이고 무상교육, 폐지를 옹호했습니다. 모든 종교에 대한 국가 후견 및 보조금, 일요일 휴식 및 근로자(직원)와 고용주 간의 협력 합법화 10.

자유, 진리, 평화의 결합은 오래 가지 못했으며 1906년 내부 모순으로 인해 해체되었습니다. 수년 동안 개신교의 조직적인 정치 활동은 전 러시아 복음주의 기독교 연합의 창립자 I. S. Prokhanov가 이끌었습니다. 1908년에 그는 러시아 복음주의 연합(Russian Evangelical Union)을 창설했는데, 그 문서에는 교회를 쇄신하고 종교적 "개혁"이 필요하다는 생각이 일관되게 추구되었습니다. 러시아 복음주의 연합과 P. Friesen의 자유 연합에는 정치적 임무를 나타내는 다양한 개신교 교회가 포함되었습니다. 프로하노프를 따라 그들은 "사회적 자유는 정치 혁명이 아닌 종교 개혁을 통해 러시아에 주어질 것"이라고 주장했습니다. 러시아 침례교 지도자 중 한 명인 V. G. 파블로프(V. G. Pavlov)는 이렇게 썼습니다. “우리는 복음을 받아들임으로써 인류가 쇄신된다는 우리의 메시지를 반복해야 합니다. 우리는 사람들에게 이렇게 말해야 해요 새로운 시대오직 거듭난 사람들을 통해서만 올 수 있다”12. Rauschenbusch의 아이디어의 연속성은 분명합니다.

후에 2월 혁명 1917년 3월 러시아 군주제가 몰락하자 이반 프로하노프(Ivan Prokhanov)는 기독민주당 "부활"을 창설하여 "사회 복음화" 아이디어를 계속 발전시키고 러시아 상황과 관련하여 이를 공식화했습니다.

- 민주공화국을 수립하다 승국가를 위한 가장 완벽한 정부 형태이자 그리스도의 가르침과 가장 일치하는 형태입니다.

신앙, 언론, 언론, 사회, 노동조합, 집회 및 국적의 완전한 자유;

- 모든 계급 및 기타 제한을 철폐하고 여성 평등을 구현합니다.

— 노동계급에 대한 완전한 정의에 기초한 사회경제적 입법

- 영주권자에게 유리한 소외와 승입법 기관이 결정한 수수료를 받는 수도원 토지;

- 러시아를 자치 연합으로 전환 승러시아 공화국의 미국 이름으로 된 지역; 모든 국가를 하나의 "세계 국가 연합"으로 통합합니다.

- 교회와 국가의 분리; 평등 승법 앞에 있는 모든 종교 공동체, 교회, 신앙고백, 비종파 국가;

- 종교적 설교의 완전한 자유

— 신약에 묘사된 그리스도와 사도 시대의 교회의 모습을 따라 복음의 원리에 따라 교회를 재창조합니다.

- 계층구조 폐지 및 복원 승모든 교인의 평등; 교회에는 합당한 사람들 중에서 교회가 자유롭게 선출하고 임명하는 목사들만 있을 수 있습니다.

— 모호한 언어 대신 모국어를 예배에 도입하는 것; 교회 예배에 적극적으로 참여합니다.

러시아에서 처음으로 스스로를 "기독교 민주주의"라고 불렀던 "부활"당13의 프로그램 지침은 I. 프로하노프가 현대 러시아 상황, 즉 사회적 긴장과 러시아 권위의 쇠퇴를 고려하려고 노력했음을 보여줍니다. 정교회. 이 프로그램의 주요 조항은 사회 정의에 관한 것이며 종교 생활 개혁 아이디어와 밀접하게 관련되어 있을 뿐만 아니라 이 아이디어에서 직접적으로 따랐습니다.

또한 1917년에 프로하노프는 "Morning Star"라는 신문을 창간했습니다. 종교적, 정치적, 사회적, 경제적, 과학적, 문학적 문제에 대한 복음주의적 관점을 표현합니다.. 그는 “부활” 프로그램에 대해 다음과 같이 논평합니다. 종교 프로그램의 모든 사항은 부분적으로만 입법을 통해서만 실행될 수 있지만 주로 자유로운 종교적 창의성, 설득 및 영감받은 설교를 통해 실행될 수 있습니다. 14.

공식 교회는 새로운 사상을 경계했지만 "사회 복음화"의 원칙은 정교회 공동체의 지적 계층에 공감했습니다. 속박 정교회때때로 경찰 기능을 수행하도록 강요하는 국가에 의해 교회 관료주의와 당국에 대한 복종은 정통 사고 환경에서 종교 개혁에 대한 열망을 불러 일으켰습니다. 교회와 사회의 공식 대표자들 사이에 오해의 벽이 커졌습니다. 마르크스주의에서 기독교로의 진화를 이룬 러시아 철학자 S. N. 불가코프(1871-1944)는 교회와 해방 운동을 모두 알고 있었으며, 교회 내의 악덕과 혁명가들의 무종교에 맞서 동시에 투쟁하는 것이 필요하다고 생각했습니다. . 1905년에 그는 기독교 정치 연합(Union of Christian Politics) 당을 창설했는데, 그 프로그램은 그의 기사 "긴급 임무"(1905)에 공식화되었습니다.

불가코프는 사회주의 사상이 사회 정의 확립이라는 숭고한 목표를 추구한다고 믿지만, 그 실현이 불가능하다는 것은 그것이 무신론적 인본주의의 철학적 기초, 즉 "인류의 종교, 그러나 신은 없고 신에 반대하는 종교"에 기초하고 있다는 사실에 있다. 15. 불가코프는 사회적 악에 무관심하여 사람들을 기독교에서 쫓아내는 국가 교회가 무신론을 퍼뜨린다고 비난합니다. 그는 사회주의 사상을 기독교화하는 데서 기독교 정치의 임무를 다음과 같이 본다. 그리스도인은 현대가 제시하는 정치와 사회의 과제에 무관심할 수도 없고 무관심해서도 안 됩니다. 16. 그리스도의 계명은 기독교 정치에 결정적인 방향을 제시합니다. “긴급 과제”의 저자는 하느님의 아들됨 교리는 하느님의 형상인 인간의 절대적 존엄성을 확증한다고 말합니다. 그는 이렇게 강조한다 모든 해방 운동의 흔들리지 않는 토대 - 개인의 자유라는 이상 17. 그러나 인간 본성의 타락으로 인해 해방운동의 도덕적 기반이 뿌리내리기가 어려워지므로 인간 본성을 바로잡는 것부터 시작해야 한다.

불가코프는 권위주의적인 국가 구조에 반대한다 자치 공동체의 자유로운 연합그리고 '세계 합중국'의 조직에서 세계의 이상적인 미래 질서를 봅니다. 12년 후, 이 아이디어는 I. S. Prokhanov가 파티 프로그램 "Resurrection"에서 거의 한마디로 반복했습니다. Bulgakov에 따르면, 현재 궁핍한 사람들에게 옷을 입히고 먹이라는 그리스도의 계명은 오직 성취될 수 있습니다 복잡한 소셜 기술을 통해 18. 그는 이렇게 덧붙였습니다. 이 모든 것은 말하고 증명하기가 부끄럽고 지루하며 소위 기독교 사회주의 운동이 오랫동안 뉴스가 아니었지만 불행히도 여기에서 일어나는 서구와 미국에서는 완전히 불필요합니다. 19. 여기에서 저자는 자신이 만든 기독교 정치 연합의 지적 원천을 직접적으로 나타냅니다.

기독교 정치 연합은 조직적 형태를 얻지 못했고 철학적 사상의 기념비로만 역사에 남았습니다. II에서는 주 두마 Bulgakov는 무당 후보로 출마했으며 Oryol 지역에서 선출되어 활동적인 의원 중 한 명이되었습니다. 나중에 S. N. Bulgakov는 1917년에 다음과 같은 유명한 문구를 말하면서 기독교 정당 건설에 대한 아이디어를 완전히 포기했습니다. 우리가 독립적인 국가를 가져야 한다는 희망이 종종 표현됩니다. 위탁기독교 사회주의자. 그러나 이 소망은 공유하기가 쉽지 않습니다. 사회주의자들을 기독교인으로 만들고 이를 통해 그들의 사회주의를 기독교화하게 하되 특별한 설교를 하게 하라. 파티기독교 사회주의 - 이는 기독교의 보편적 동사를 무시하는 것을 의미합니다. 20. 그러나 현대 러시아 기독교 민주주의의 선구자 중 한 명이라고 할 수 있는 불가코프는 여기서도 여전히 사회 복음화 사상에 충실합니다.

교황 요한 바오로 2세의 회칙 “백주년”(Centesimus annus)(1991)에서 발췌

제5장 국가와 문화

46. ​​​​교회는 이 시스템이 시민에게 정치적 선택권을 제공하고, 통치자를 선출 및 통제하거나, 필요한 경우 평화롭게 변경할 수 있는 기회를 보장하는 정도로 민주주의 시스템을 중요하게 생각합니다. 따라서 자신의 이익이나 이념적 목적을 위해 국가권력을 찬탈하는 소규모 집권세력의 형성을 용납하지 않을 것이다.

진정한 민주주의는 법치와 인간에 대한 올바른 생각을 바탕으로만 가능합니다. 개인이 교육과 진정한 이상을 받으며 발전할 수 있는 조건이 필요하며, 사회는 '개인'이 되어 사람들이 함께 일하고 책임을 공유하는 구조를 만듭니다. 요즘에는 민주주의적 정치생활이 철학의 불가지론, 상대주의와 잘 어울린다고 흔히들 말한다. 진실을 알고 그것을 고수한다고 확신하는 사람들은 진실이 다수에 의해 결정되거나 그것이 정치적 균형에 따라 변한다는 것을 믿지 않기 때문에 민주적으로 신뢰할 수 없는 것으로 간주됩니다. 이와 관련하여 정치 활동을 안내할 최종 진실이 없다면 권력의 이익을 위해 사상과 신념을 조작하기가 매우 쉽다는 점에 유의해야 합니다. 역사는 강력한 가치가 없는 민주주의가 공개적이거나 얇게 가려진 전체주의로 미끄러져 들어가는 것을 보여줍니다.

교회는 과학적 또는 종교적 중요성을 주장하는 이데올로기의 이름으로 자신들이 이해한 진리와 선함을 다른 사람들에게 강요할 권리가 있다고 믿는 사람들 사이에 있는 광신주의와 근본주의의 위험을 눈감아 주지 않습니다. 기독교 진리는 그렇지 않습니다. 우리의 신앙은 이데올로기가 아니기 때문에 변화하는 정치적 현실을 엄격한 계획으로 강요하려고 노력하지 않으며 인간의 삶이 역사 속에서 다양한 방식으로, 항상 불완전하게 실현된다는 것을 인식합니다. 더욱이 교회는 변함없이 자유를 존중하며, 하느님께서 주신 개인의 존엄성을 끊임없이 주장합니다.

그러나 자유는 진리를 받아들일 때에만 완전해질 것입니다. 진리가 없는 세상에서 자유는 그 기초 자체를 잃습니다. 사람은 열정의 향연, 명백하거나 비밀스러운 상황의 플레이에 열려 있습니다. 그리스도인은 자유에 따라 살고, 자유를 위해 봉사하며, 선교적 소명을 통해 자신에게 알려진 진리를 다른 사람들에게 끊임없이 제공합니다(요한복음 8:31-32 참조). 그는 사람들과 국가의 삶과 문화에서 보는 모든 진실에 민감하지만, 다른 사람들과 대화할 때 항상 신앙과 건전한 이성이 그에게 말한 것을 확증합니다.

47. 이제 공산주의 전체주의와 기타 많은 "국가 안보" 체제가 무너진 지금, 우리는 갈등이 없는 것은 아니지만 민주적 이상과 인권에 대한 더 큰 관심, 더 큰 관심이 전 세계적으로 확산되고 있음을 봅니다. 그러나 이것이 바로 시스템을 재건할 때 사람들이 이러한 권리를 공개적으로 인정하면서 민주주의 아래 진정하고 견고한 기반을 마련하는 것이 필요한 이유입니다. 가장 중요한 것 중에는 생명권이 있는데, 여기에는 임신되는 순간부터 어머니의 자궁에서 발달할 수 있는 아이의 권리가 포함됩니다. 하나의 가족과 개인 발전에 도움이 되는 분위기에서 살 권리, 진리를 탐구하고 아는 데 있어서 이성과 자유를 발전시킬 권리; 합리적인 이용에 참여할 권리 물질적 자원자신과 사랑하는 사람들을 위해 토지를 마련하고 이 노동으로 생계를 유지하십시오. 자신의 생식력을 책임감 있게 사용하여 자유롭게 가족을 만들고, 자녀를 낳고 키울 수 있는 권리입니다. 어떤 의미에서 이러한 권리의 원천이자 종합은 종교의 자유, 즉 자신의 신앙의 진리에 따라, 하느님께서 부여하신 인격의 존엄성에 따라 살아갈 권리입니다.

민주주의 통치를 하는 국가에서도 이러한 권리가 항상 완전히 존중되는 것은 아닙니다. 우리는 낙태의 유혹뿐만 아니라 때로는 공동선을 목표로 하는 결정을 내릴 능력을 상실하는 것처럼 보이는 민주주의 내부의 다양한 붕괴에 대해서도 이야기하고 있습니다. 사회가 요구하는 것이 항상 공정하고 도덕적으로 고려되는 것은 아닙니다. 오히려 작용하는 것은 이러한 요구를 지지하는 사람들의 정치적, 재정적 힘입니다. 이러한 정치적 도덕의 쇠퇴는 궁극적으로 무관심과 불신을 낳습니다. 속았다는 느낌을 받은 사람들은 환멸을 느끼고 공적 생활에 점점 더 적게 참여하게 됩니다. 이로 인해 개인의 이익과 공익을 일치시키기가 더 어려워집니다. 결국, 공동선은 단지 일련의 이익이 아닙니다. 이러한 이해관계는 균형 잡힌 계층적 가치를 바탕으로 조정되어야 합니다. 결국 이는 개인의 존엄성과 권리가 오해를 받으면 불가능하다.

교회는 특정 제도나 규정을 선호하지 않고 민주주의 체제의 정당한 자율성을 존중합니다. 이는 정치 영역에 한 가지 사실을 가져옵니다. 바로 강생하신 말씀의 신비 안에 온전히 드러나는 개인의 존엄성에 대한 깊은 존중입니다.<…>54.

요즘 교회의 사회교육은 다음과 같은 것에 중점을 두고 있습니다. 특별한 관심복잡한 관계망에 갇힌 사람 현대 사회. 인문학과 철학은 인간이 사회에서 중심적 위치를 차지하고 있다는 사실을 이해하고 인간이 자신을 '사회적 존재'로 인식하는 데 도움을 줍니다. 그러나 오직 믿음을 통해서만 그가 누구인지가 그에게 드러나고, 오직 믿음을 통해서만 교회의 사회적 가르침이 나옵니다. 과학과 철학의 보물을 활용하여 무엇보다 먼저 사람을 구원으로 이끌어야 합니다...

Sergei Mezentsev의 책“국제 기독교 민주주의 운동. 이론과 실습" 21

II. 기독교 민주주의의 원칙

기독교 민주주의의 고전인 철학자 마리탱(Maritain)과 무니에(Mounier)는 첫째로 사회 기독교를 옹호하고 정치 사회 생활에서 교회의 영적 역할을 증대시켰다. 둘째, 명확한 기능 분담과 교회와 국가 간의 조화로운 관계 확립을 위해; 셋째, 개인과 그의 권리와 책임을 보장하고 보호하는 데 기여할 기독교 사회와 국가를 자본주의 깊은 곳에서 형성하기 위해...

전적으로 토마스주의 철학에 기초한 마리탱의 사회적 개인주의에서는 공동선의 개념이 특히 강조된다. 공동선에 대한 분석을 통해 Maritain은 그것이 개인의 이익과 모순되지 않을 뿐만 아니라 오히려 개인의 이익과 가장 완벽하게 일치한다는 결론에 도달했습니다.

공동선은 재분배를 포함합니다. 말하자면 공동체 구성원들 사이에 “분배”되어야 하며... 모든 사람의 발전에 기여해야 합니다. 공동선을 위해서는 의무를 수립하고 의무의 공정한 분배를 면밀히 감시하는 공공 기관의 존재가 필요합니다. 정의의 요구 사항을 충족하지 않고 도덕적 원칙을 포함하지 않는 공동선에 대해 이야기하는 것은 불가능합니다.

Maritain, Mounier 및 기타 기독교 사상가들의 작업과 L. Sturzo, A. De Gasperi, K. Adenauer 등의 정치 활동은 국제 기독교 민주주의 운동 이론의 발전에 크게 기여했습니다. 그 결과, 제2차 세계대전이 끝난 후 전 세계 여러 나라에서 대규모 기독민주당이 형성되었습니다.

1970년대 이후 기독교 민주주의의 이론적 위기는 점점 더 분명해졌습니다. R. Papini가 이에 대해 쓴 내용은 다음과 같습니다. 이론, 철학, 자연 및 사회 과학, 과학 및 기술 발전, 삶의 형태 변화, 사회적 변이는 세계와 기독교 민주주의가 수십 년 동안 익숙했던 용어를 변화시켰습니다. 22. 즉, 전후 국제 기독민주주의 운동의 르네상스의 토대를 마련한 토미즘과 인격주의가 현대적 상황에서는 무력함을 드러내고 있는 것입니다. “두 번째 바람”을 일으킬 수 있는 새로운 이론적 접근법을 개발할 필요성은 절대적으로 분명합니다. 즉, 기독교 종파의 틀을 넘어서는 기독교 민주주의 지향의 사회적, 철학적 사고의 출현, 다음과 같은 이론적 발전의 사용이 수행됩니다. 세속적인 사회, 정치, 경제 과학.

기독교 민주주의 이론의 주요 조항은 다음과 같습니다.

— 물질이 영적인 것에 종속됩니다.

- 기독교 교리에 따르면 신성하고 비역사적인 기원을 갖는 기독교 윤리.

— 역사적 사실의 "파동" 방향 승즉, 신에게로 향하는 직접적인 길로서 논리적인 것을 중심으로 하는 역사적인 것의 진동입니다.

— 존재하는 사람들 사이의 갈등과 연대를 모두 고려하는 "사회적"이라는 이중 개념.

— 사회 세계에 대한 해석(평화와 평온의 의미에서)을 그 순간의 하나로 포함하는 인간과 사회에 대한 기독교적 이해입니다.

— '국가 중심', '사회 중심', '초국가적', '인류 중심' 비전의 조합입니다.

— 세계화 과정이 최종 형태로 작용하는 인류의 원래 통합.

— 있어야 할 것을 현실로, 규범을 긍정적으로 전환합니다.

기독교 민주주의 이론의 구성요소는 기독교 민주주의, 기독교 사회주의, 기독교 정치이다.

기독교 민주주의 -이것은 기독교 방향의 철학적, 문화적 중재로, "공동체"인격주의, 정치 및 사회 운동으로 표현되며 교회 조직과 관련하여 자율적이지만 카톨릭, 개신교, 정교회 및 비 신자 모두를 그 대열로 통합합니다. 신자.

기독교 사회주의 -이것은 모든 문제가 제기된다는 사실에 기초하여 복음의 가르침에 따라 사회주의 이념과 실천을 구체화하는 현대 기독교의 수많은 운동입니다. 산업 발전사회, 그리고 무엇보다도 노동과 자본 사이의 모순은 기독교 원칙에 기초하여 사람들의 협력과 도덕적, 종교적 향상을 통해 해결될 수 있습니다.

기독교 정치- 이것은 사람들의 지상 생활의 궁극적인 목표로서 "나쁜" 현실에서 하나님의 왕국(신인성)으로의 간접적인 전환입니다. 실제로 이 정의는 광범위한 의미를 가지며 "독립적인 활동을 위한 모든 유형의 활동"을 포괄합니다. 관리”(소명과 직업으로서의 Weber M. Politics).

[결론:] ...기독교 민주주의, 기독교 사회주의, 기독교 정치에 대한 공통된 이해는 아직 없습니다. 즉, 국제기독교민주주의운동의 이론을 형성하는 과정은 아직 완성되지 않았다.

기독교 민주주의 이론은 특별한 유형의 세계관, 세계관, 사고 방식, 생활 방식을 표현합니다. 영적 가치의 전파가 사회 경제적 발전의 기본 조건이며 새로운 사람의 교육이 사회 변혁에 앞서야 한다는 조항은 기독교 민주주의 이론의 전형적인 것으로 보입니다. 이 이론은 다음을 충족합니다. 가장 중요한 것, 즉 인간의 존엄성을 보존하도록 돕고, 다른 사람들과의 조화로운 협력을 통해 인간이 정신적, 물질적으로 완전히 발전할 수 있는 조건을 조성하는 데 도움을 주는 매우 이상적인 사명입니다. 23.

성경이 기독교 민주주의 이론의 주요 원천이라면 그 기초는 1) 기독교 철학, 주로 J. Maritain의 통합 인본주의 개념, 2) 이론입니다. 사회적 갈등 R. Dahrendorf 및 L. Coser 및 3) 사회 가톨릭교, 주로 가톨릭 교회의 사회 교리. 또한 기독교 민주주의 이론은 "중용"으로, 한쪽에는 과학적 공산주의, 과학적 사회주의, 사회 민주주의 이론이 있고 다른 한쪽에는 보수주의, 자유주의, 민족주의 이론이 있습니다.

기독교 민주주의의 기본 원칙은 개인의 자유, 공동선, 보조성, 연대, 사회적 시장 경제입니다.

보조성의 원리 제24조는 사회공동체의 자유의 원칙이자 그 구성원 각자의 개인의 자유를 보장하는 원칙이다.

법적 원칙으로서의 보조성의 원칙. 우리는 고위 당국의 보호로부터 개인이나 소규모 그룹을 보호하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 여기서 원칙은 자신의 경제적, 정치적, 예술적, 지적 주도권에 대한 권리와 그에 따라 자신의 행동에 대한 책임을 보장합니다. 이는 개인뿐만 아니라 소규모 공동체(가족, 본당, 이웃 및 협회)에도 적용됩니다. 이와 관련하여 중요한 주제는 지방 자치, 관세 자율성 및 결사의 자유입니다.

사회적 원칙으로서의 보조성.이는 개인이나 소규모 공동체가 어떤 이유로 오랫동안 임무를 수행할 수 없는 경우에만 상위 기관이나 조직이 개입할 수 있음을 의미합니다. 발생하는 어려움은 장기적일 수도 있고 일시적일 수도 있습니다. 후자의 경우, 하위 권한이 다시 작동할 수 있게 되면 상위 권한은 즉시 백그라운드로 사라져야 합니다. 이것을 자조라고 할 수 있습니다. 사회적 원칙으로서 보조성은 연대의 개념과 얽혀 있으며 모든 공동체의 의미와 목적을 이해하는 데 도움이 됩니다. 즉, 사회적 과제의 틀 내에서 구성원이 개성을 발전시키고 인간적으로 풍요로운 삶을 영위할 수 있는 조건을 조성하는 것입니다.

보조성의 원칙은 인간을 모든 의사 결정 과정의 중심에 두며, 그 결과 공동체는 개인과 그의 문제에 더 가까워지고 이로써 익명의 대규모 공동체보다 작은 생활 집단의 우선 순위를 선언합니다.

사회적 시장경제 25는 집단주의와 개인주의, 권력의 집중과 자유, 중앙집권주의와 분권주의, 조직과 자발성을 대조한다.

이 이론은 조화를 이루기 위한 것입니다. 다른 종류세계관, 이데올로기 및 신앙은 가톨릭, 개신교, 정교회 사회 교리, 개정된 사회주의 요소 및 최고의 자유주의 전통을 통합할 수 있는 기초가 됩니다.

사회적 시장 경제의 의미는 시장 자유와 사회적 평등 원칙의 종합에 있습니다.

경제, 국가, 사회 시스템의 상호 의존은 사회적 시장 경제를 법치주의 민주주의와 병행시킵니다.… 물론 경제적, 정치적 질서의 상호의존에는 재산, 경쟁, 계약의 자유, 생산 및 소비의 자유가 헌법에서 보장하는 주요 초석이 되는 광범위한 틀을 확립할 가능성이 포함됩니다. 26.

노베르트 노이하우스(Norbert Neuhaus)의 책 “기독교 민주주의의 가치” 중에서 27

사회적 시장경제는 무엇보다도 사람을 중심에 두는 질서의 철학입니다. 그것은 자유 사회의 경제 질서, 더 잘 말하면 자유로운 사회 경제적 질서이다.

시장경제학의 자유주의 전통과 개인과 사회에 대한 기독교 사회교리의 원리를 결합한 사회질서철학이다.

공동선을 지향하는 경제 및 사회 정책은 삶의 정신적, 도덕적 내용의 가치를 고려해야 합니다. 경제정책이는 순수한 정치로 분리해서 볼 수 없으며 포괄적인 공공 정책의 일부입니다.

사회적 시장경제는 개인의 자유로운 발전과 자기결정의 원칙을 존중하고 지지한다. 소비의 자유, 직장 선택, 자신의 경제 활동 등은 인권의 필수 요소입니다. 시장은 이러한 자유가 행사될 수 있는 곳이다. 시장은 살아있는 민주주의이다.

사회적 시장 경제는 자유주의 자본주의처럼 국가를 야간 경비원의 위치로 격하시키는 것이 아니라 공동선을 고려하고 경쟁의 경제적, 사회적 기능을 제공하는 강력하고 자의식적인 국가를 제공합니다. 개인의 이익과 공동의 이익은 원칙적으로 서로 모순되지 않으며 심지어 서로를 조건화하지도 않는다고 가정합니다.

III. 기독교 민주주의의 비교특성

Wikipedia 기사에서 (영어로 번역됨) 28

이념적으로 기독교 민주주의는 더 넓은 도덕적, 기독교적 원칙 내에서 자유주의자, 보수주의자, 사회주의자가 갖고 있는 많은 견해를 포함합니다.(제프리 K. 로버츠와 패트리샤 호그우드)

— 자유주의와 함께 인권과 개인의 주도권이 강조됩니다.

— 자유주의와는 대조적으로, 이는 라이시테를 거부하고 개인이 공동체의 일부이며 그에 대한 책임이 있다는 사실을 강조하는 것입니다.

- 보수주의와 함께 - 보수주의 승도덕적 가치 (결혼, 이혼, 낙태 등의 문제), 사회의 진화적 발전에 대한 헌신, 법과 질서에 대한 강조, 공산주의 거부.

— 보수주의와는 반대로 — 개방성 승변화(예: 사회 구조)가 필요하며 반드시 사회적 현상 유지를 지원하는 것은 아닙니다.

— 사회주의와 함께 다음 사항이 크게 강조됩니다. 승사회적 연대(복지 국가, 빈곤 퇴치, 부에 대한 높은 세금 등) 및 시장 요소를 제한하려는 욕구.

- 사회주의와 대조적으로 - 자본주의와 시장경제를 지지하고 계급투쟁 사상을 거부합니다.

IV. 역사적 시기와 정당29

정치적 차원에서 국제 CDA는 고백적, 비고해적, 초종교적(민속)의 세 단계를 거쳤습니다.

첫 번째 단계는 주로 가톨릭 교회의 이익을 보호하려고 노력한 가톨릭 정당(19세기~20세기 초 프랑스, ​​이탈리아, 독일 등)의 존재를 특징으로 합니다.

두 번째 단계는 가톨릭 정당에서 대중 정당으로의 전환 단계(전간기)입니다. 이 단계에서 “가톨릭 운동 내에서 새로운 형태의 기독교 민주주의가 등장합니다. 대중 정당의 존재는 비록 단명하기는 하지만 기독교계와 민주주의에 큰 영향을 미칠 것입니다. 이 정당들은 비고해파이지만 기독교 지향적이지만 구 가톨릭 정당의 특징이었던 종교적 이익을 수호하는 데 덜 간단하고 민주적 자유 수호와 더 관련이 있습니다.”(R. Papini): 인민당 이탈리아(“포폴라리”), 스페인 인민사회당, 칠레 인민당, 후기 독일 중도당 등

국제 기독민주주의 운동 발전의 초교파적(대중) 단계는 제2차 세계 대전 중에 시작되었습니다. 이탈리아 기독민주당, 독일 기독민주당 및 기타 유사한 정당들이 창설되었습니다. 파시즘 시대에 기독교인들이 겪었던 박해와 억압, 가톨릭과 개신교가 저항군에 “어깨를 맞대고” 참여하고, 공산주의에 대한 거부와 그들의 나라가 사회주의가 될 수 있다는 두려움은 두 종교의 대표자들을 더 가깝게 만들고 새로운 창조를 창조했습니다. 그들 사이의 정치적 연합의 가능성.

1976년에 개인주의, 연대, 보조성의 원칙, 기독교적 개인 개념, 사회적 시장경제 이론에 기반을 둔 중도주의 정당인 유럽인민당(EPP)이 창설되었습니다. EPP는 유럽 의회에서 (유럽 민주당과 연합하여) 가장 큰 세력을 보유하고 있습니다.

정치적 측면에서 기민당은 사회민주당과 자유주의 사이의 중간 위치를 차지합니다. 그들은 공적 생활의 모든 영역에서 국가의 폭넓은 존재를 옹호하지도 않고, "자유로운 세력 행사"를 지지하지도 않습니다. 동시에 기독민주당, 사회민주당, 자유당 간의 구별은 그 사회적 기반을 크게 상실했습니다.

* * *

현대 러시아에서는 1980년대 후반과 1990년대 초반에 기독교 민주주의 지향의 여러 소규모 정당과 조직이 생겨나 운영되었습니다(수도와 일부 지역 중심지 모두에서). 그들 중 누구도 의회 정당이 되지 않았고, 대다수는 더 이상 존재하지 않게 되었습니다.

2002년까지의 "러시아 기독민주연합"(UKhDR)에 대한 정보는 당 웹사이트(http://www. shdr.ru/.

소련 붕괴 이후 러시아의 기독교 민주주의 운동의 역사에 대한 더 많은 정보를 알고 싶다면 A. Shchipkov의 저서 "러시아의 기독교 민주주의"(인터넷: http://religare.ru/book11.htm)를 참조하세요.

각주:

1 A. 시치프코프러시아의 기독교 민주주의. 엠., 2004.

2 비오 11세. Quadragessimo Anno(40년), 1931; 요한 23세, Mater et Magistra(어머니와 멘토), 1961; 테리스의 페이스(지상의 평화), 1963년; 바오로 6세. Octogesima advenies(80주년 기념), 1971; 요한 바오로 2세, Laborem exercens(노동하기), 1981; Sollicitudo rei socialis(사회 현실에 대한 배려), 1987; 센테시무스 아누스(백주년), 1991.

3 참조: 파피니 R.기독교 민주주의 국제. 상트페테르부르크, 1992. P. 8.

4 레오 13세의 회칙 "무덤과 공동체"(1901)는 공식적으로 기독교 민주주의의 활동을 사회 문제로 제한했습니다. 자세한 내용은 다음을 참조하세요. 파피니 R.법령. op.

5 개신교 사상의 이러한 움직임은 이 책에서 자세히 분석됩니다. 미트로킨 L.세례: 역사와 현대성. 상트페테르부르크, 1997. pp. 269-290.

6 W. 라우센부쉬기독교와 사회위기. 뉴욕, 1912. P. 13. 인용. 에 의해: 미트로킨 L. 법령. op. P.284.

7 미트로킨 L.법령. op. P.270.

8 참조: 클리바노프 A.러시아의 종교 종파주의의 역사. M., 1965. P. 238.

9 동일합니다. P.262.

10 동일. P.262.

11 동일. P.265.

12 동일.

13 전문을 보려면 다음을 참조하십시오: Morning Star. 1917. 1호. 7페이지.

14 모닝스타. 1917. No. 1. P. 8.

15 불가코프 S.긴급한 과제 (기독교 정치 연합에 관하여) // Bulgakov S. 기독교 사회주의. 노보시비르스크, 1991. P.6.

16 동일. 31 페이지.

17 같은. 32페이지.

18 같은. 36페이지.

19 같은. 37페이지.

20 불가코프 S.기독교 사회주의. P.228.

21 메젠체프 S.국제기독교민주운동. 이론과 실습. 엠., 2004.

22 파피니아르 자형. 법령 P.136.

23 클레멘스 C.기독교 민주주의: 현대 운동의 다양한 차원.브뤼셀, 1989. P. 10.

24 노이하우스 N.기독교 민주주의의 가치. M., 2005. pp. 49-51.

25 메젠체프 S.법령. op. 268, 275쪽.

26 Shlekht O.사회적 시장경제의 윤리적 내용. - 인용하다. 에 의해: 메젠체프 S.법령. op. P.285.

27 노이하우스 N.법령. op. 114-125쪽.

28 http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_democracy

29 메젠체프 S.법령. op. 236-237, 249페이지.