애니미즘 개념의 저자는 누구입니까? 종교의 초기 형태. 정령 신앙. 철학에서의 애니미즘

종교적 사상의 기원에 대한 질문은 많은 사람들의 관심을 끌고 있습니다. 종교는 현대적인 형태로 즉시 나타났습니까? 원시 사회에는 이미 초자연적 존재, 즉 신이나 많은 신에 대한 숭배가 있었습니까? 확실히. 모든 사회 현상과 마찬가지로 종교도 변화하고 발전하여 현대적인 상태에 이르렀습니다. 그러나 오늘날 종교학에서는 인류에게 비종교시대가 없었다는 것이 일반적으로 받아들여지는 견해가 되었다. 지성 있는 인간이 형성된 이후로 그는 자신과 관련하여 더 높은 특정 세력에 대한 아이디어를 가지고 있었고 그와 특정 관계를 구축하려고 노력했습니다. 더욱이 의식과 추상 사상의 존재에 대한 증거는 고대 사람들의 독특한 종교 이전 사상과 활동에서 가장 자주 발견되는 것으로 나타났습니다. 출현 시기는 현대인(호모 사피엔스)이 등장하고 씨족 조직이 형성된 시기(약 4만년 전 ~ 1만 8천년 전(후기 구석기 시대))와 일치한다.

종교적 신념의 증거:

1. 이것은 컬트와 관련된 매장지입니다. 다양한 장비와 장식을 갖춘 해골이 발견되었습니다. 그들 중 다수는 황토색으로 칠해져 있는데, 이는 분명히 생명의 표시인 피의 개념과 관련이 있습니다. 이로 인해 고인이 어떻게 든 계속 살아 있다는 생각이 형성되었습니다.

2. 조각품, 동굴 그림(암벽화) 등 수많은 미술 기념물이 나타납니다. 그들 중 일부는 종교적 사상 및 의식과 특정한 관계를 가지고 있습니다. 이 암각화는 19세기 말에서 19세기 초에 발견되었습니다. XX세기. 이 그림은 동물과 사람을 잘 묘사합니다. 도식적으로는 종종 환상적인 동물 의인화 인물이나 동물 가면을 쓴 사람으로 묘사됩니다. 연구자들에 따르면 불과 난로의 여주인을 묘사한 여성 인형이 있습니다. 비슷한 이미지의 흔적이 시베리아 사람들의 신화에 보존되어 있습니다.

구석기 시대 말(약 1만 년 전)에는 동물과 사람의 이미지가 사라지고 좀 더 도식적인 스타일의 그림이 등장했습니다. 아마도 그들은 종교적, 신비로운 사상과 연관되어 있을 것입니다. 페인트칠된 자갈(기하학적 패턴이 있는)이 일반적이며 토템 상징인 것으로 보입니다. 신석기 시대 (8 ~ 3 천년 전)의 변화는 매장량이 더 많아졌지만 단조롭다는 사실로 표현됩니다. 묘지에는 가정용품, 보석류, 접시, 무기 등이 보관되어 있습니다. 불평등은 매장에서 명백하게 드러납니다. 시체를 태우는 행위도 행해지지만 이에 대한 설명은 없습니다. 종교적 신념은 여전히 ​​불분명합니다. 숭배의 사회적 기반은 모성 인종이었고 여성 신은 존경 받았습니다.

원시신앙이라고 통칭되는 관념의 복합체가 있었다고 할 수 있다. 그들에 대한 우리 지식의 주요 원천은 미국, 호주, 아프리카 및 오세아니아 섬의 외딴 곳에 살면서 부족 체계의 발전 수준에 머물렀던 부족들과의 의사 소통입니다. 이러한 믿음은 무엇입니까?

애니미즘과 애니미즘

첫 번째 중 하나는 애니미즘(라틴어 animus-soul에서 유래)입니다. 그것은 영혼과 영혼에 대한 믿음을 나타냅니다. 살아있는 사람과 죽은 조상은 영혼을 가지고 있으며 자연의 힘을 의인화합니다. 자연 정령의 호스트는 특히 다양하고 많습니다. 요소의 영혼은 자비로우면서도 적대적일 수 있으며 사람들의 안녕을 위협할 수 있습니다. 그러므로 사람들을 달래고 이기기 위해 그들에게 희생이 가해졌습니다.

원시 문화와 종교에 대한 최초의 연구자 중 한 명인 영국인 E. Taylor(1832~1917)는 “종교의 최소 수준”, 즉 종교의 “첫 번째 세포”를 나타내는 것은 영적 존재의 존재에 대한 믿음이라고 믿었습니다. 모든 종교적 아이디어가 시작됩니다. 원시야만인은 꿈, 의식상실, 죽음 등의 현상에서 영감을 받아 영혼의 존재를 인간의 생명을 좌우하는 특수한 실체로 생각하게 된다. 영혼에 대한 생각은 내세에 대한 믿음으로 이어집니다.

애니미즘의 결과는 모든 자연의 영성화, 의인화 (그리스 의인화-인간과 형태-형태, 외모)-인간에 대한 동화, 자연 현상, 동물, 인간 속성 (예 : 의식)을 가진 사물을 부여하는 것입니다. 인간의 모습으로 하나님을 표현하는 것입니다. 생물(식물 포함)과 무기물은 모두 돌, 수원, 별, 행성 등 생물체로 표현되었습니다. 그들은 인간 공동체(부족, 씨족)에서 널리 퍼져 있는 것과 동일한 혈연 관계로 연결되어 있다고 믿어졌습니다. 예를 들어, 태양과 달은 형제자매입니다. 그들은 많은 신화에서 이렇게 말합니다.

그러나 살아남은 원시 부족에 대한 추가 연구에서는 테일러의 애니미즘 이론이 종교적 신념의 원형이라는 사실을 반박했습니다. 영국의 인류학자 R. Marett(1866 - 1943)는 초기 종교 사상의 다른 성격을 나타내는 애니마티즘 이론(라틴어 animatus-animate에서 유래)을 제시했습니다.

애니매티즘은 모든 사물과 일부 사람들에게 작용하는 비인격적이고 초자연적이며 비물질적인 힘에 대한 믿음입니다. 사람이 선한 일과 악한 일을 위해 사용할 수 있습니다. 멜라네시아인들은 아직 영혼과 영혼에 대한 개념이 없었으며, 이 힘의 작용으로 사물과 동물의 애니메이션을 설명했습니다. 멜라네시아와 폴리네시아에서는 "마나"("힘")라고 합니다. 아메리카 원주민- "리스"이지만 이름이 없을 수도 있습니다. 마나에는 금기 사항이 있습니다. 감히 경솔하거나 사악하게 접근하지 마십시오.

Marett 이론의 또 다른 이름은 역동성입니다. 현대 종교학에서는 '마나'라는 개념이 영혼과 정령에 대한 믿음보다 더 오래되었다는 것이 입증된 사실로 인식되고 있습니다.

토템주의

토템주의(“그의 종류”를 의미하는 “ototeman”이라는 단어에서 유래. 북미 오지브웨 인디언에서 유래) - 한 무리의 사람들(씨족, 부족)과 어떤 종류의 동물 사이에 가족 관계가 존재한다는 믿음, 덜 자주-식물이지만 가능합니다-물체 또는 자연 현상. 이런 종류의 동물(식물 등)을 토템이라 부르며 신성하게 여겼습니다. 그를 신이라고 부르는 것은 잘못된 것입니다. 그는 가까운 친척이자 조상입니다. 토템은 만지거나, 죽이거나, 먹거나, 해를 끼치거나 모욕을 줄 수 없습니다. 우연히 죽은 토템 동물은 동료 부족민으로서 매장되고 애도됩니다. 토템을 기념하는 축제에서는 조상으로 존경받습니다. 토템주의는 어디에나 존재했습니다. 토템은 전체 클랜 (부족)에 이름을 부여했으며 모든 구성원은 스스로를 "곰"또는 "거북이"라고 부르며 단결과 친밀감을 느낍니다. 토템주의 연구자들이 강조했듯이 이것은 생리적 관계가 아니라 사회적 관계, 즉 집단과의 뗄 수 없는 연결감이며, 이것이 없으면 사람이 존재할 수 없으며 자신을 완전히 동일시합니다. 토템주의는 씨족과 그에 연결된 모든 것을 나머지 세계와 대조하는 형태였으며, 인류를 환경으로부터 분리하는 형태였습니다. 사람들은 동물의 특징인 자연과의 완전한 합일에서 멀어지고 있었지만 여기서의 주제는 개인이 아닌 원시 공동체 전체였습니다.

원시인은 아직 개인주의를 갖고 있지 않으며 자신의 이익과 씨족의 이익을 분리하지 않습니다. 클랜(부족)의 힘은 개인의 힘으로 느껴지며, 모든 결정은 일반적으로 받아들여지고 예외 없이 모든 사람이 공유합니다. 그러한 세계관의 자연스러운 결과는 피의 불화입니다. 누구든지 (또는 모든 사람) 다른 부족 부족의 사람이 동료 부족 (토템)에게 가한 해로움, 살인, 모욕에 대해 복수합니다. 동시에 복수는 가해자뿐만 아니라 그의 가족 중 누구에게나 적용됩니다.

토템주의는 또한 자신의 땅, 동식물과의 공유된 연결을 표현하며, 원시인에게는 이것이 없는 삶은 생각할 수 없습니다. 현대인의 관점에서 볼 때 인간이 어떤 종류의 동물, 특히 식물의 후손이라는 믿음은 상당히 터무니없어 보입니다. 얼마나 대단한지 알게 되니 더욱 놀랍다. 사회적 역할토템주의.

토템은 부족의 문장에 묘사되어 숭배의 대상으로 사용되었으며 가장 중요한 것은 일련의 금기 사항을 만드는 기초였습니다. 금기는 금지 사항이며, 이를 위반하면 사형에 처해질 수 있습니다. 고대 씨족의 의식, 의식, 명절의 기초가 되는 것은 토템주의였으며, 민족지학자들이 원시인의 유적지에서 항상 다양성을 지적하며 발견하는 것은 토템 기둥과 서판입니다. 노동 도구는 사람들의 삶의 숭배 및 의식 측면과 같은 변화를 겪지 않았습니다.

토템주의 사회의 잘 알려진 의식 중 하나는 입회식이다. 청년들이 힘, 민첩성, 고통을 견디는 능력을 보여야 하는 시험이 실시됩니다. 이 의식의 결과로 그들은 모든 권리와 책임을 가진 사냥꾼, 전사 등 성인 남성이됩니다. 보시다시피 여기에는 사회화 문제가 없습니다. 유아주의와 자신의 사회적 역할에 대한 이해 부족은 제외됩니다. 사회 구조를 교육하고 재생산하며 규범 질서를 강화하는 과제가 해결되고 있습니다. 이 의식은 다른 부족과의 불화가 그치는 명절이었고, 부족의 모든 구성원이 참여했다. 사실, 이러한 대회 중 일부에는 여성의 참가가 금지되었습니다. 어른들은 부족의 남자들만이 알아야 할 지식(신화)을 청년들에게 전수해주었다. 소녀들을 위한 입문식도 있었습니다.

토템주의에 기초한 금기 시스템에 대해 몇 마디 더 말씀드리겠습니다. 이는 가장 중요한 문화적 현상, 즉 인간 가치 측면에서 세계의 체계화를 나타냅니다. 문화의 세계는 혼돈을 배제하고 그 안에 있는 모든 것이 의미로 가득 차 있고 조화를 이룹니다. 가장 높고 선하며 칭찬할 만한 것이 있고 문화에서 비난받고 금기시되는 비열하고 악한 것이 있습니다. (종종 불결함과 관련된 고대인의 경우) 사물, 행동, 말, 장소, 동물, 사람이 금지되어 있습니다. 금기는 마법-종교적 순결 개념, 즉 오물과 밀접하게 연결되어 있습니다. 금기를 어김으로써 사람은 부정해졌습니다. 그리고 “부정한” 모든 것은 금기시되었습니다. 예를 들어, 부정한 동식물은 음식을 금하는 것입니다. 세상은 계층화되어 있으며, 하늘과 땅, 위아래, 거룩함과 죄악, 깨끗한 것과 더러운 것 등이 있습니다. 모든 사물과 현상은 엄격하게 고정된 위치를 가지고 있어야 합니다. 사회-우주적 질서가 나타나고 있었고, 서로 다른 종류의 사물 사이의 경계는 금기시되었습니다. 그러한 세계 질서의 기초는 신화였다.

원시 씨족과 부족의 생활 방식에서 사람들 간의 관계를 결정하는 가장 중요한 금기 사항은 세 가지 유형으로 구분할 수 있습니다.

1) 토템을 죽이지 마십시오. 이것은 토템 조상 인 동물을 죽이는 것뿐만 아니라 가장 중요한 것은 동료 부족을 죽이는 것을 금지한다는 것을 의미했습니다. 결국 특정 클랜 (부족)의 모든 사람들은 토템 동물의 이름으로 불려졌습니다. 그들은 혈족처럼 느껴졌습니다. 다른 종류의 사람을 죽이는 것은 금지되지 않았으며 모든 도덕적 규범은 "우리 민족"에게만 적용되었습니다.

2) 토템을 먹지 마십시오. 신성한 동물(식물)은 먹지 않았습니다. 토템 섭취 금지와 함께 다른 많은 음식 금지가 있었으며 위반도 금기시되었습니다.

3) 토템과 결혼하지 마십시오. 동성 남성과 여성 간의 결혼 관계는 금지되었습니다. 민족지학자와 인류학자들의 연구에 따르면, 인간 사회 형성의 초기 단계에는 외혼 결혼이 있었습니다. 한 씨족의 여성과 남성은 다른 씨족의 대표자들과만 결혼 관계를 맺었습니다. 관계는 어머니 쪽이었고, 아이들은 여자의 씨족(부족)에 남아 함께 자랐습니다. 그 남자들은 자신의 자녀를 키우지 않았고 그들의 자녀는 다른 씨족에 살았다는 것이 밝혀졌습니다. 이러한 관계 체계는 씨족 내 남성들 사이의 경쟁과 여성을 위한 투쟁을 배제했습니다. 상호 지원, 협력이 발전하고 남성과 여성 간의 감정과 관계가 더욱 인간스러워졌으며 순전히 생리적 매력의 힘을 떠났습니다. 당시 사람들은 육체적 친밀감과 자녀의 탄생 사이에 인과관계가 있다는 사실을 몰랐기 때문에 외혼 결혼이 발전할 수 있었습니다. 그들은 토템 조상의 영이 여성의 몸에 들어간 결과로 아이들이 태어난다고 믿었습니다 1 . 우리는 동물, 동물로 변한 신 또는 자연 요소 (예를 들어 황금 샤워로 변한 제우스의 다나이 수정)의 개념에 대한 신화에서 그러한 견해의 반향을 발견합니다. 부처님, I. 그리스도 등의 무결점 개념. 이러한 모티프는 많은 종교에서 발견됩니다.

토템 동물을 죽이고 먹는 것을 금지하는 데 한 가지 중요한 예외가 있다는 점은 흥미롭습니다. 토템을 기리는 축제에서는 토템을 제물로 바치고 그 살을 먹는 장엄한 의식이 절정에 달해 사람들에게 화합과 친족의 체험을 선사했다. 이 살인 의식과 "잔치"에는 일반적인 난교가 수반되었으며, 그 동안 토템 내 성적 금기가 폐지되었습니다. 더욱이, 금기를 깨는 것은 씨족(부족) 2 의 모든 구성원의 의식적 의무였습니다.

고대의 금지 사항에 관해 말하면서, 금기는 부정하고, 정죄받고, 위반하는 질서에만 관련된 것이 아니라는 점을 강조해야 합니다. 신성한 힘, 물건, 행동, 사람도 금기시되었습니다. 그러므로 신성하다고 인정되는 것, 특별한 힘이나 영을 부여받은 것에 대한 존경심을 표시하고, 나이와 사회적 지위에 있어서 연장자에 대한 존경심을 표시하는 것이 요구되었으며, 감히 조롱하거나 꾸짖는 등의 행위를 하지 말아야 했습니다.

고대 민족의 신념에는 토템주의의 수많은 표현이 있습니다. 이것은 신성한 동물의 숭배 (예 : 고양이, 황소-이집트인, 소-힌두인), 신의 이미지입니다. 인간 - 반 동물 (예를 들어 고양이 머리를 가진 사랑과 재미의 이집트 여신 Bastet), 그리스 신화의 켄타우로스 이미지 (반인 - 반말), 이집트인과 그리스인의 스핑크스 ; 사람들을 동물과 다른 많은 사람들로 바꾸는 동기. 등.

맹목적 숭배

페티시즘(“부적, 마법의 것”을 의미하는 포르투갈어 “fetiso”에서 유래)은 사람들이 치유 능력, 적으로부터 보호, 불행, 피해 및 사악한 눈과 같은 속성을 부여하고 불러일으키는 무생물에 대한 숭배입니다. 사랑. 이러한 유형의 믿음은 15세기에 서아프리카의 포르투갈 선원들에 의해 처음 발견되었습니다. 나중에 모든 원시 민족들 사이에 비슷한 생각이 존재한다는 것이 밝혀졌습니다. 어떤 방식으로든 사람의 상상력을 자극하는 모든 물건은 페티쉬가 될 수 있습니다. 특이한 모양의 돌일 수도 있고 나무 조각, 동물 신체의 일부(이빨, 송곳니, 뼈, 마른 발 등)일 수도 있습니다. 나중에 사람들은 나무, 돌, 뼈 조각상, 금 조각품 형태로 스스로 주물을 만들기 시작했습니다. 그들은 우상이라 불리는 크고 작은 형상을 만들고, 그 안에 신의 영이 깃들어 있다고 믿고 그들을 신으로 숭배하기 시작했습니다. 그들의 요청을 이행하지 않으면 그러한 우상을 채찍으로 때려 처벌 할 수도 있습니다.

페티시즘은 부적과 부적의 보호력, 보석 및 준보석의 치유 또는 파괴 효과 등에 대한 현대적인 생각 속에 살고 있습니다.

마법

원시적 신념의 복합체에서 다음으로 가장 중요한 요소는 마술입니다. "마술"이라는 단어는 "요술", "마법", "요술"을 의미하는 그리스어 "mageia"에서 유래되었습니다. 마술은 특정한 실제 결과를 달성하기 위해 자연 현상, 동물 및 인간에 영향을 미치도록 고안된 행동과 의식으로 정의할 수 있습니다.

이러한 마술은 마술사가 원하는 결과로 반드시 이어지는 행동 메커니즘을 포함하여 "스프링을 감는" 것처럼 알고 사용하는 현상 간의 필수 연결에 대한 아이디어를 기반으로 합니다. 마법에 대한 자세한 연구는 스코틀랜드 민족지학자이자 종교학자인 D. 프레이저(D. Fraser)에 의해 수행되었습니다. 그는 자신의 연구 결과를 『황금 가지』1이라는 책에 요약하여 분석했다. 다른 종류고대부터 현대에 이르기까지 다양한 민족의 마술과 마술 관행. 가장 중요한 것은 D. Frazer가 마법 활동의 본질에 침투하여 그 원리와 내부 논리를 이해하려고 노력했다는 것입니다.

프레이저의 결론은 놀랍고 역설적입니다. 그는 마술이 종교와 근본적으로 다르며 과학과 본질적으로 유사하다는 것을 보여주었습니다. 우리는 이에 동의할 수 있나요? 아마도 그렇습니다. 영국의 민족지학자는 마술적 사고가 두 가지 중요한 원칙에 기초하고 있음을 발견했습니다.

원칙 1 - 같은 결과가 발생하면 결과도 원인과 같습니다. 이것은 사람들이 주변의 모든 현상과 과정에서 본 효과를 나타내는 소위 유사성의 법칙입니다. 동종요법이나 모방마술은 이 원리나 법칙에 기초하여 행해졌습니다. 그 본질은 모든 작업이 모델이나 인공 환경에서 수행된다는 것입니다. 이는 실제로 모든 것이 성공적으로 일어나고 목표가 달성될 것이라는 확신을 사람들에게 제공합니다.

모방 마법에 가능한 옵션을 살펴보겠습니다. 예를 들어, 해로운 마법. 사람에게 해를 끼치기 위해 이미지가 훼손됩니다. 따라서 말레이인들은 인형을 사람의 발 길이만큼 만들고 인형의 여러 부분(눈, 배, 머리 등)에 영향을 미쳤습니다. 사람을 죽이려면 그를 대표하는 인형을 머리부터 아래까지 뚫고 수의로 감싸고기도 한 다음 피해자가 밟을 수 있도록이 인형을 길 한가운데 묻어야한다고 믿었습니다. 그 위에. 그러면 그 사람 자신에게 치명적인 (치명적인) 결과가 불가피합니다.

질병을 치료하기 위해서는 같은 논리에 따라 누군가 또는 다른 것에 대한 조치가 수행되고 결과적으로 그 사람이 회복되어야합니다. 예를 들어, 의사는 가상의 질병으로 몸부림치고, 근처의 실제 환자는 회복됩니다. 황달 치료에는 또 다른 옵션이 사용됩니다. 마술사는 아픈 사람의 황색을 새에게 옮깁니다. 환자가 누워있는 침대에는 노란색 카나리아와 앵무새가 묶여 있습니다. 식물성 노란색 페인트로 코팅한 후 씻어내면 이러한 황색과 질병이 노란색 새에게 전염된다고 합니다. 동종 요법 마술에서 제공되는 여드름을 제거하는 흥미로운 방법 : 떨어지는 별을 관찰하고 떨어지는 순간 걸레로 얼굴에서 여드름을 닦아내십시오. 더 이상은 없을 것입니다.

예를 들어, 생산 마법에서 콜롬비아 인디언들은 낚시에 성공하기 위해 박제된 물고기를 물에 내려놓고 그물로 잡은 다음 실제 물고기를 잡아 사업의 성공을 확신합니다.

원칙 2 - 일단 서로 접촉한 사물은 직접적인 접촉이 중단된 후에도 멀리 떨어진 곳에서 계속 상호 작용합니다. 이를 접촉 또는 전염의 법칙이라고 합니다. 사람과 관련하여 이는 땀, 피, 타액, 머리카락, 치아, 손톱과 같은 신체 구성 요소를 섭취하면 이를 통해 사람에게 긍정적인(예: 약용) 또는 유해한 영향을 미칠 수 있음을 의미합니다. 목적. 사람이 입는 옷도 마찬가지입니다. 주인과의 관계를 유지합니다. 원시인들은 감염(접촉)의 법칙에 따라 전염성 마법을 창조했습니다.

전염성 마법에도 다양한 변형이 있습니다. 예를 들어, 전사들은 적의 해로운 영향을 피하기 위해 전투가 끝난 후 정화 의식을 거쳤습니다. 그들은 불의 불길을 통과해야 했습니다. 부족 중 하나의 원주민에게는 관습이있었습니다. 적대적인 부족의 사람들과 대화를 나눈 후 그들은 자신에게 해를 끼치 지 않기 위해 불이 켜진 횃불을 손에 들고 마을에 들어갔습니다. 죽은 자의 영혼과의 연결을 끊기 위해 다양한 종류의 전염성 마법이 사용됩니다. 가장 흔한 의식은 과부와 홀아비들이 머리를 자르는 것이었습니다(예를 들어 마다가스카르의 시아나카 부족, 호주의 와라문가 부족 등). 또 다른 옵션은 뜨거운 브랜드로 머리카락을 머리 뿌리까지 직접 태우는 것입니다 (중앙 호주 부족).

고인의 영혼과의 연결을 강화하기 위해 사람은 친척의 무덤에 머리카락 한 가닥을 남겼습니다 (아랍인, 그리스인, 북미 인디언, 타히티 인, 태즈 메이 니아 인 및 호주 원주민에게 일반적임). 고인에게 친척의 피를 선물로 주는 것도 흔한 일이었다. 죽은 자에게 피가 흘렀다. 고대 로마, 호주, 타히티 섬과 수마트라 섬, 미국 (인디언) 및 기타 지역. 조문객들은 피가 흐르도록 뺨을 찢고, 머리를 부수고, 피가 고인이나 무덤으로 흐르도록 팔과 허벅지에 상처를 입혔습니다.

의사소통은 이미지(그림), 현대 버전에서는 사람 사진을 통해서도 수행됩니다. 동화에서는 친척들이 나머지 개인 소지품(예: 소유자에게 문제가 있을 경우 피가 나타나는 단검)에서 여행자의 운명에 대해 배우는 방법을 설명합니다.

D. Frazer는 마법의 원리에 따라 행동하는 마술사(무당)가 신이나 영혼에게 기도하지 않고 그들의 자비에 호소하지 않으며 기적을 기대하지 않고 "샘을 감아 올리고" 다음에 따라 행동한다고 ​​강조합니다. 그가 자연과 인간 세계에서 보는 패턴. 그는 틀릴 수도 있는 논리에서 출발하지만 이것이 그의 행동을 초자연적으로 만들지는 않습니다. 과학자처럼 그는 자신의 지식과 기술에 의존합니다.

D. Frazer는 다량의 민족지학적 자료를 사용하여 마술 수행이 다양한 사람들에게 동일함을 보여줍니다. 그는 마술이 사람들을 하나로 묶는 반면, 다른 종교는 종종 오해와 갈등을 낳는다고 결론지었습니다. D. 프레이저(D. Frazer)에 따르면 마법은 종교보다 앞서며, 종교의 “일차 세포”인 것이 마법입니다.

그러나 고대부터 존재해온 마술 행위는 D. Frazer와 다른 연구자들(예: B. Malinovsky)이 연구한 원시적 사고의 두 가지 원칙에 기반한 행동에만 국한되지 않습니다. 상징적 행동, 언어 공식(주문), 비정상적인 의식 상태에의 몰입을 통해 초감각적 세계와 상호 작용하는 방법으로 마법이 있습니다. 스페인 신비주의 철학자 Carlos Castaneda(참조: Castaneda K. The Teachings of Don Juan: The Path of Knowledge of the Yaqui Indians - St. Petersburg: ABC-Classics, 2004), 미국 인류학자, 심리학자, 민족지학자 Michael Harner( 그의 저서: "The Way of the Shaman", "Jivaro: People of Sacred Waterfalls", "Hallucinogens and Shamanism" 등은 아직 러시아어로 완전히 번역되지 않았습니다. 여기서 마술은 과학적 지식과 비교할 수 없는 비밀 지식으로 나타납니다. 무당 1은 영혼의 세계를 여행하고 지구의 과거, 우주의 구조, 죽음 이후의 삶에 대한 지식을 얻습니다. 가장 중요한 것은 돕는 영혼의 도움으로 사람들을 치료한다는 것입니다. 지바로 인디언(에콰도르)과 코니보 인디언(페루의 아마존) 사이에서 수년 동안 살면서 무속 관습에 익숙해진 M. Harner는 무당이 질병을 치료하고 예방하는 놀라운 고대 기술의 관리자라고 믿습니다. . 그들의 방법은 전 세계적으로, 심지어 바다와 대륙으로 분리된 서로 다른 문화권의 사람들 사이에서도 놀랄 만큼 유사합니다. 샤먼은 남자일 수도 있고 여자일 수도 있다. 무당은 변화된 의식 상태에 들어가 숨겨진 현실과 접촉하고 사람들을 도울 수 있는 지식과 힘을 얻습니다. 미국의 유명한 민족지학자 M. 엘리아데(M. Eliade)가 썼듯이, “무당은 영혼이 육체를 떠나 천국으로 올라가거나 지하세계로 내려가는 황홀경을 특징으로 합니다” 1 . M. Harner는 이러한 변경된 의식 상태를 "샤머니즘 의식 상태"라고 부릅니다. 이 상태에서 무당은 자신 앞에 펼쳐진 아름다운 세계 앞에서 형언할 수 없는 기쁨과 경건한 기쁨을 경험합니다. 이 상태에서 무당에게 일어나는 모든 일은 꿈과 비슷하지만 현실에서 발생하며 무당은 자신의 행동을 통제하고 사건의 과정을 통제할 수 있습니다. 무당은 새로운 우주에 접근하여 지식을 얻게 됩니다. 여행 중에 그는 스스로 길을 선택하지만 무엇이 그를 기다리고 있는지 모릅니다. 그는 자신의 힘에 의지하는 여행자입니다. 무당은 새로운 발견을 가지고 돌아오며, 환자를 돕고 치료하는 그의 지식과 능력이 증가합니다. 무속 의식 상태에 들어가려면 북소리, 덜거덕거리는 소리, 노래, 춤이 필요합니다. 무당은 문자 그대로나 비유적으로나 어둠 속에서 볼 수 있습니다. 즉, 다른 사람의 비밀, 미래의 사건, 사람들에게 숨겨진 것들을 인식할 수 있습니다. Jivaro 및 Conibo 부족의 샤먼은 아야와스카와 카바 허브를 혼합하여 만든 특별한 물약을 사용하여 변경된 의식 상태에 들어가 다른 세계로 여행합니다. 그러나 마약 사용을 포함하지 않는 무속 관습이 있습니다. 이는 호주 원주민과 북미 인디언(Wintun, Pomo, Salish, Sioux 부족)이 실천합니다. M. Harner는 또한 무속 수행의 모든 ​​단계를 거치고 여행하여 지구의 과거, 생명의 출현에 대한 놀라운 지식을 얻었습니다. 그는 이 관행이 논리와 지식으로는 설명될 수 없다고 지적합니다. 현대인, 그러나 그것은 효과적이며 "작동"하며 이것이 가장 중요합니다. 2

그래서 우리는 원시적 신념에 대해 어느 정도 알고 있습니다. 그들은 이후 수천년 동안 발전한 종교와는 여전히 거리가 멀고 신, 특히 성령과 창조주라는 유일한 신에 대한 개념이 없습니다. 그러나 모든 현대 종교에서 우리는 영혼과 영혼에 대한 아이디어, 사물의 초자연적 속성(부적 및 부적)에 대한 믿음, 다른 영적 세계와의 의사 소통 방법 등 이러한 믿음의 요소를 찾을 수 있습니다.

애니미즘이란 무엇인가? 많은 과학자들이 그 정의에 동의합니다. 이것은 영혼의 존재, 영혼의 불멸성, 자연의 활력에 대한 사람의 믿음입니다. 애니미즘(animism)이라는 용어는 여기서 유래되었다. 라틴어, "animus"(영혼) 및 "anima"(영혼)라는 단어에서 유래되었습니다. 애니미즘의 창시자들은 영혼이 모든 유형의 종교 발전의 초기 단계인 생명 과정의 기초가 되는 중요한 원리라고 가르칩니다.

영적 집회는 다음과 같습니다. 밝은 표현애니미즘은 필멸의 몸과 그 불멸의 영혼의 분리, 영의 전달자인 사람이 다른 세계에 있는 경우 다른 사람들과 의사소통할 수 있는 영혼의 능력에 기반을 두고 있습니다.

애니미즘의 시대는 주술, 애니매티즘, 자연의 애니메이션, 원시 신비주의에 의해 예견되었다. 애니미즘이라는 과학은 오랫동안 존재하지 않았으며, 과학자 공동체에 의해 근거가 없고 옹호될 수 없는 것으로 폭로되었습니다. 주된 주장은 견해의 협소함입니다. 왜냐하면 모든 종교는 영혼의 존재와 자성에 대한 믿음에만 국한되지 않기 때문입니다. 현대 과학은 애니미즘을 20세기까지 순수한 형태로 살아남은 원시 부족의 신앙으로 이해합니다.

현대 러시아의 애니미즘

러시아의 광활한 시베리아와 극동 지역에서는 많은 소규모 민족들이 정령숭배적 세계관을 유지해 왔습니다. 애니미즘이 언제, 왜 발생했는지는 그들에게 중요하지 않습니다. 단지 그들은 옛날부터 자신들의 전통과 삶의 원칙에 따라 살아왔을 뿐입니다. Nanai, Oroch, Udege, Khakas, Evenki, Khanty는 출현시기와 이유를 생각하지 않고 애니미즘을 전파합니다. 이는 할아버지와 증조부로부터 물려받은 삶의 방식입니다.

과학자들은 애니미즘이 육체적 죽음 이후에도 인간의 삶이 지속된다는 근본적인 생각을 포함하여 상당히 조화롭고 논리적인 시스템이라고 생각합니다. 애니미즘의 기원에서 실제 물리적 세계와 병행하여 다른 세계의 존재에 대한 진술이 나옵니다. 애니미스트들은 죽은 후에 그들의 영혼이 물리적 세계에서 적극적으로 행동하거나 다른 사람들에 거주하거나 내세로 간다고 확신합니다.

현대 애니미스트의 의식은 영혼을 달래어 사람들에게 해를 끼치지 않도록 하는 것을 목표로 합니다. 이러한 의식은 영혼에게 제물을 바치고 선행과 군사적 승리를 바치는 고대 관습에 기반을 두고 있습니다.

애니미즘의 핵심 사상은 죽은 사람의 영혼이 어린이, 동물, 식물로 윤회된다는 것입니다. 애니미즘적인 견해 현대 세계난해한 가르침의 사상으로 구체화된 일부 종교는 영의 존재와 그것이 물질 세계에 미치는 영향을 인식합니다.

많은 심리학자들에 따르면, 초자연적인 것에 대한 믿음의 필요성은 영적인 것 중 하나입니다. 왜냐하면 사람들이 삶의 의미를 찾고 삶의 어려움에 대처하는 데 도움이 되는 것이 믿음이기 때문입니다. 종교는 원시인들이 공동체에 살기 시작한 이래로 인간 사회의 사회 생활의 필수적인 부분이었으며, 최초의 종교가 형성된 것은 원시 공동체 시스템이 존재하는 동안이었습니다. 일부 연구자들은 이러한 종교를 원시 종교 , 이 개념은 다음을 포함한 후기 신념 형성의 기초가 된 원시 원시 신념을 의미합니다.

종교 학자와 역사가에 따르면 네 가지 주요 원시 종교는 다음과 같습니다. 애니미즘, 토테미즘, 페티시즘, 마술 . 가장 오래된 종교일 뿐만 아니라 더 높은 권력의 존재를 인식하는 거의 모든 종교의 교리 형성의 기초가 된 것은 이러한 형태의 신념이었습니다. 고대 신앙에 대한 지식의 모든 출처는 암벽화, 고고 학적 발견 및 고대 민족의 신화와 전설에 대한 개작이기 때문에 역사가들에게 처음으로 나타난 원시 종교는 무엇인지 알 수 없습니다. 그러나 이러한 출처를 바탕으로 우리는 애니미즘, 토템주의라고 결론을 내릴 수 있습니다 , 페티시즘과 마술이 거의 동시에 나타났으며 일부 고대 신앙에는 여러 원시 종교의 특징이 동시에 포함되어 있었습니다.

자연 정령, 조상 정령, 다양한 정령의 존재에 대한 믿음이 모든 대륙에 사는 사람들에게 내재되어 있었기 때문에 고대 사람들의 거의 모든 신앙에서 애니미즘의 징후를 찾을 수 있습니다. 거의 모든 고대 종교에 존재했던 장례식 숭배와 조상 숭배는 애니미즘의 표현 중 하나입니다. 왜냐하면 이 두 숭배 모두 내세와 비물질 세계에 대한 믿음을 증언하기 때문입니다.

원시 사회에 내재된 첫 번째 형태의 애니미즘은 요소의 영과 살아 있고 무생물에 대한 믿음이었습니다. 고대인들은 천둥, 뇌우, 허리케인, 계절의 변화 등과 같은 자연 현상이 나타나는 이유를 설명할 수 없었기 때문에 자연의 힘을 영적으로 표현했습니다. 원시인들이 믿었던 영은 시간이 지남에 따라 사람들의 욕망을 이해하고 후원하는 지적인 존재로 인식되기 시작했기 때문에 다신교 신앙 형성의 기초가 된 것은 애니미즘의 종교였습니다. 따라서 고대 민족, 예를 들어 그리스인, 바이킹 등의 신들의 판테온에서는 당연합니다. 거의 모든 신은 자연적 또는 사회적 현상과 연관되어 있으며, 최고 신은 종종 요소를 의인화하는 존재로 간주됩니다.

"토템주의"라는 용어는 "오템"이라는 단어가 "그의 종류"를 의미하는 북미 인디언의 언어에서 유래되었습니다. 토템주의 - 사람, 씨족, 부족과 동물이나 식물 사이에 신비한 연결이 있다는 믿음에 기초한 종교, 그리고 토템이라고 불리는 것은 바로 이 동물이나 식물이었습니다. 역사가들에 따르면 토템주의의 출현은 고대 사람들의 생활 방식과 관련이 있습니다. 원시인들은 사냥과 채집에 종사했습니다. 왜냐하면 식물과 동물은 식량의 원천이었기 때문에 인간이 자신의 삶을 위해 가장 중요한 동식물 종을 신격화하기 시작한 것은 당연합니다. 토템주의 종교는 부족에서 가장 분명하게 표현되었습니다. 북아메리카, 중앙 아프리카 및 호주, 이 지역에 사는 고대인의 삶은 이전보다 주변 자연과 더 밀접하게 연결되어 있었기 때문입니다. 생활 양식유럽, 아시아, 서아프리카의 민족.

토템주의는 토템인 동물이나 식물과의 신비로운 관계에 대한 믿음이자 토템의 보호에 대한 믿음이었습니다. 그 결과, 자신과의 토템 연결이 존재한다고 믿는 부족들 사이에서 토템을 달래기 위한 의식과 숭배가 형성되었습니다. 그러한 의식이 많이있었습니다. 예를 들어, 아이가 태어날 때 토템이 부족의 새로운 구성원을 보호하도록 보장하기 위해 의식이 수행되었습니다. 그런 다음 성장한 아이는 토템의 호의를 직접 구해야했습니다. 지역 사회 생활의 중요한 사건 전, 어려운시기 (다른 부족과의 전쟁 전, 가뭄, 식량 부족 등), 휴일뿐만 아니라 휴일에도 사람들은 토템에 선물을 가져와 요청을 표현했습니다.

금기 체계는 토템주의 종교의 필수적인 부분이었습니다. 금기 - 이것은 부족의 모든 구성원이 준수해야 하는 토템과 관련된 일련의 금지 사항입니다. 토템주의를 공언하는 거의 모든 부족의 신앙에 존재하는 가장 일반적인 금기는 다음과 같습니다.

토템 동물을 죽이는 것을 금지합니다.

토템 섭취 금지(의식 제외)

다른 부족의 대표자 앞에서 토템과의 관계를 보여주는 것을 금지합니다.

토템 동물 등에 불쾌감을 줄 수 있으므로 동료 부족을 죽이는 것을 금지합니다.

맹목적 숭배

페티시즘 - 모든 물질적 물체에는 신비한 힘이 담겨 있다는 믿음 , 그러한 물체는 특이한 모양의 돌, 나무, 인공물, 해, 달 등이 될 수 있습니다. 페티시즘은 본격적인 종교적 신념이 아니라 고대 종교 숭배의 구성 요소 중 하나입니다. 가장 순수한 형태로 페티시즘은 아프리카 부족에 존재했으며 오늘날까지 일부 아프리카 원주민은 신의 인형과 신자들에 따르면 마법의 힘을 가진 물건 모두 주물을 숭배하는 관습을 보존해 왔습니다.

원시인들은 원칙적으로 거의 모든 것이 이상하거나 관심을 끄는 것이 마술적이라고 생각했기 때문에 하나 이상의 페티쉬를 가졌습니다. 사냥 나가기 고대인도중에 그는 여러 가지 물건(자갈, 동물 뼈, 특이한 식물 등)을 발견할 수 있었고, 이를 신비하다고 생각하고 자신의 주물로 만들 수 있었습니다. 공동 체제가 발전하면서 각 부족은 자신만의 주물(또는 여러 가지 주물)을 갖게 되었는데, 이는 정착지에서 중요한 위치를 차지했습니다. 사람들은 페티쉬에게 도움을 요청하고 행운에 감사하고 휴일에 선물을 가져 왔지만 의심 할 여지없이 페티쉬에 대한 숭배는 없었습니다. 원시인의 의견으로는 마법의 물건이 도움이되지 않았을 때 그들은 그것을 고문했습니다. 강제로 행동하게 만드는 것입니다.

대부분, 그리고 실제로 대부분의 동시대 사람들의 생활 방식에는 페티시즘을 위한 자리가 있습니다. 일부 종교 학자들은 성도의 이미지, 신성한 유물, 사도와 선지자에게 속한 물건이 종교 신자에게 일종의 주물이라는 데 동의합니다. 또한 페티시즘의 메아리에는 부적, 부적 및 하나 또는 다른 컬트와 관련된 기타 물건의 힘을 가진 사람들의 신앙이 포함됩니다.

마술과 샤머니즘

마법 - 원시 종교의 네 번째로 토템주의, 페티시즘, 정령숭배의 요소를 포함하는 경우가 많습니다. 일반적으로 마술은 초자연적 힘의 존재에 대한 믿음과 특정 의식 및 의례를 통해 이러한 힘과 접촉하고 도움을 받아 사람, 사회적 또는 자연 현상에 영향을 미치는 능력에 대한 믿음입니다. 마법은 고대인의 삶의 거의 모든 영역에 영향을 미쳤으며 시간이 지남에 따라 각 부족 (공동체)에서 마법에만 종사하고 의식을 수행하여 생계를 유지하는 독특한 마술사 계급이 나타났습니다.

종교 샤머니즘 종종 마법과 동일시되지만 이는 전적으로 사실이 아닙니다. 의심할 바 없이 샤머니즘은 주술과 공통점이 많지만 이 고대 종교의 기초는 신과 영혼에 대한 믿음, 그리고 그들과 접촉하는 샤먼의 능력에 있습니다. 샤머니즘 종교의 무당은 핵심 인물입니다. 이 사람은 물질 세계와 영의 세계라는 두 세계에 동시에 살고 있기 때문입니다. 샤머니즘 마술과 의식은 영혼과의 소통을 목표로 하며, 샤먼은 초자연적인 힘이 물질 세계의 사람과 사건에 영향을 미치도록 요청할 수 있다고 믿어집니다. 샤먼은 샤머니즘 지지자들에 의해 선택된 영혼으로 간주되며, 이 종교의 샤먼은 마법 의식의 도움으로 물질 세계에서 영혼 및 영혼의 화신과 소통하는 일종의 사제라고 말할 수 있습니다.

정령 신앙특징적인 신념의 집합이다. 부족의커뮤니티. 애니미즘에는 다음이 포함됩니다. 영혼에 대한 믿음, 생기생물과 무생물 현상 자연.

과학 용어로는 정령 신앙(라틴어 단어에서 아니마- 영혼과 적의- 정신)은 독일 과학자에 의해 소개되었습니다 G. 스탈 18세기 초. 애니미즘 개념의 추가 과학적 발전은 영국 민족 학자 및 문화 과학자의 이름과 관련이 있습니다 E. 테일러(19세기 후반). 그는 애니미즘을 통해 어떤 특정한 것을 이해했습니다. 초기의개발 단계 종교원시사회의 특징. Taylor의 핵심 아이디어 중 하나는 다음과 같습니다. 모두 현대적이다 종교세계 - 원시적인 것부터 가장 고도로 발전된 것까지 - 정령숭배적 견해의 근원.

처럼 과학적 교리애니미즘은 빨리 진행되었기 때문에 오래 가지 못했습니다. 폭로된과학계에서는 옹호할 수 없는 것으로 간주합니다. 애니미즘에 반대하는 주된 주장은 다음과 같다. 그의 견해가 좁다- 결국, 연구 결과에 따르면, 세계의 종교 중 하나가 아니며, 심지어 가장 원시적인 종교도 아닙니다. 영혼과 영에 대한 믿음에만 국한되지 않습니다.그러므로 현대 과학애니미즘(animism)은 원시인들의 신앙을 말하며, 아직도 전 세계 여러 곳에서 발생하고 있습니다.

예를 들어, 러시아의 영토이를 고수하는 작은 국가들이 많이 있습니다. 정령숭배적 견해- 이들은 Nanais, Negidals, Orochs, Tofalars, Udeges, Ulchis, Khakassians, Khanty, Shors, Evenks 등입니다. 목록에서 볼 수 있듯이 대부분은 러시아, 시베리아 및 극지방의 유럽 지역 북부에 거주합니다. 동쪽.

애니미즘이면 충분하다 조화로운 시스템, 여기에는 여러 가지 기본 아이디어가 포함되어 있습니다. 애니미스트들은 인간의 삶이 계속되고 있다고 믿는다. 육체적 죽음 이후, 물리적 세계와 함께 다른 세상의. 죽음 이후의 영혼은 다음으로 갈 수 있습니다 사후세계, 또는 물리적 세계에서 적극적으로 행동합니다. 예를 들어, 사람을 소유하다, 동물, 사물. 이와 관련된 현상은 다음과 같습니다. 집착. 영혼이 어떤 물체에 거주하는 경우 ( 주물), 이 항목은 다음과 같습니다. 신성한, 마법의.

많은 의식애니미스트가 목표로 하는 것은 달래는 영혼, 그렇지 않으면 가능한 모든 방법으로 개인과 부족 전체에 해를 끼칠 수 있기 때문입니다. 애니미즘의 핵심 사상 중 하나는 환생의 가능성, 이에 따르면 육체를 떠난 영혼은 태어난 아이나 동물로 육화 될 수 있습니다. 의사소통에 관한 신념체계 사람과 동물, 라고 불리는 토템주의. 그것에 따르면 사람은 다음을 가질 수 있습니다. 영혼 토템, 특정 동물로 구현되었습니다. 이 영은 가능한 모든 방법으로 사람을 돕고 역경에서 그를 구합니다.

애니미즘의 특징적인 견해 중 많은 부분이 받아들여졌다는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 폭넓은 사용무관심한 난해한 이론에 존재 현대의세계. 실제로 세계 종교뿐만 아니라 다양한 관습도 인정하고 있습니다. 영혼의 존재, 기회 그들과의 소통, 물질 세계에 미치는 영향. 핵심 가정은 세상을 육체적인 것과 영적인 것으로 나누는 것, 이는 원시적 애니미즘과 함께 거의 모든 밀교 학교 (아스트랄 평면, 정보 분야 등의 개념)에서 인식됩니다.

정령숭배적 관점을 연구하면 더 나은 결과를 얻을 수 있습니다. 현대 밀교 관행을 이해, 봐요 기원과 메커니즘. 다음 중 하나 특징애니미즘은 전국에 흩어져 있는 부족들 사이에 널리 퍼져 있는 것입니다. 세계로그리고 연락처가 없어함께. 그러나 그들의 신념체계는 매우 유사, 물론 사고가 아닙니다. 이를 토대로 일부 연구자들은 애니미즘의 확산이 비전주변 세계는 사실이고 객관적이다, 관행의 특정 원산지에 관계없이.

세상에는 다양한 종교와 신념이 있습니다. 그 중 일부는 대부분의 사람들이 이해할 수 있는 반면, 일부는 여전히 모호하고 많은 사람들에게 닫혀 있습니다. 이 기사에서 나는 애니미즘이 왜, 언제, 왜 발생했는지, 그리고 그것이 본질적으로 무엇인지에 대해 이야기하고 싶습니다.

컨셉의 지정

어떤 주제를 이해하기 시작하려면 그 개념을 파악하는 것이 필요합니다. 결국, 논의될 내용을 이해하기 위해서는 주요 단어의 의미를 알아내는 것만으로도 충분할 때가 많습니다. 따라서 이 버전에서는 유사한 용어가 "애니미즘"과 같은 개념입니다. 라틴어로 번역하면 "정신, 영혼"을 의미하는 "animus"처럼 들립니다. 이제 우리는 애니미즘이 특정 부족이나 사회의 신앙의 뉘앙스에 따라 다양한 사물, 현상 또는 사물에서 발견될 수 있는 영이나 영혼과 같은 다양한 비물질적 존재에 대한 신앙이라고 쉽게 결론 내릴 수 있습니다.

Taylor의 이론에서 가장 중요한 것은

이 개념은 19세기 말 철학자 F. Taylor에 의해 과학에 도입되었습니다. "애니미즘"이라는 용어는 독일 과학자 G.E. 스탈. Taylor는 이러한 형태의 믿음이 너무 단순하고 가장 오래된 부족에게만 내재된 것이라고 생각했습니다. 그리고 이것이 고대 종교 형태 중 하나임에도 불구하고 많은 불의가 있었습니다. 그에 따르면 고대 사람들의 신앙은 두 가지 방향으로 발전했습니다. 첫째, 이것은 꿈, 탄생과 죽음의 과정, 다양한 트랜스 상태(다양한 환각제 덕분에 입력됨)에 대한 추론을 반영하려는 욕구입니다. 덕분에 원시인들은 영혼의 존재에 대한 특정한 생각을 형성했고, 이는 나중에 그들의 이주 등에 대한 생각으로 발전했습니다. 두 번째 방향은 고대인들이 주변의 모든 것에 애니메이션을 적용할 준비가 되어 있다는 사실 때문이었습니다. 그래서 그들은 나무, 하늘, 일상적인 물건-이 모든 것에도 영혼이 있고 무언가를 원하고 무언가에 대해 생각하며이 모든 것에는 고유 한 감정과 생각이 있다고 믿었습니다. 나중에 Taylor에 따르면 이러한 믿음은 다신교, 즉 자연의 힘, 죽은 조상의 힘에 대한 믿음, 그리고 심지어 일신교로 발전했습니다. Taylor의 이론에서 결론은 다음과 같이 도출될 수 있습니다. 그의 의견으로는 애니미즘은 종교의 최소한입니다. 그리고 이 아이디어는 종종 다양한 방향의 많은 과학자들의 기초로 간주되었습니다. 그러나 진실을 위해 민족지 학적 데이터에서 알 수 있듯이 그의 이론에도 약점이 있다고 말해야합니다 (첫 번째 종교가 항상 정령 숭배 신앙을 포함하는 것은 아닙니다). 현대 과학자들은 애니미즘이 오늘날 대부분의 기존 신앙과 종교의 기초이며, 애니미즘 요소가 많은 사람들에게 내재되어 있다고 말합니다.

향수에 대하여

애니미즘이 영혼에 대한 믿음이라는 것을 알면 Taylor 자신이 이에 대해 말한 내용을 자세히 살펴볼 가치가 있습니다. 따라서 그는 이 믿음이 주로 사람이 잠을 자거나 특별한 트랜스 상태에서 경험하는 감각에 기초하고 있다고 믿었습니다. 오늘날 이것은 예를 들어 임종 때와 같이 사람에게 내재된 감각과 비교할 수 있습니다. 인간 자신은 본질적으로 다른 두 단위, 즉 물질적인 부분인 육체와 비물질적인 부분인 영혼으로 존재합니다. 육체의 껍질을 떠나 한 상태에서 다른 상태로 이동하고 이주할 수 있는, 즉 육체가 죽은 후에도 존재할 수 있는 것은 바로 영혼입니다. 테일러의 애니미즘 이론에 따르면, 영혼은 단순히 죽은 자의 땅이나 내세로 가는 것 이상의 일을 할 수 있습니다. 원하는 경우 그녀는 살아있는 친척을 통제하고 특정 개인(예: 무당)을 통해 연락하여 메시지를 전달하고 다양한 휴일, 죽은 조상에게 헌정되었습니다.

맹목적 숭배

페티시즘, 토템주의, 애니미즘은 본질적으로 유사한 종교이며 때로는 서로 발생한다고 말할 가치가 있습니다. 따라서 애니미즘은 흔히 페티시즘으로 흘러갈 수 있습니다. 무슨 뜻이에요? 고대인들은 또한 육체가 죽은 후에 영이 같은 육체로 이동할 필요가 없으며 어느 육체로든 이동할 수 있다고 믿었습니다. 주변 물체. 페티시즘의 핵심은 영혼이 부여된 주변 물체(예: 조각상 전체 또는 특정 물체)의 힘에 대한 믿음입니다. 종종 페티시즘은 주변의 모든 것이 더 좁은 방향으로 움직인다는 일반적인 믿음에서 비롯되었습니다. 예를 들어, 그들의 힘과 힘을 믿으며 오랫동안 숭배되었던 중국인의 조상 사당이나 가문의 위패가 될 것입니다. 종종 무당도 주물을 사용하여 이를 위한 특별한 물건을 선택했습니다. 무당이 죽은 자의 영혼과 소통하기 위해 자신의 몸을 바칠 때 영혼이 그곳으로 이동한다고 믿었습니다.

다재다능함

애니미즘이 영혼에 대한 믿음이라는 것을 이미 배웠으므로 일부 부족에서는 한 사람이 서로 다른 목적을 가진 여러 영혼을 가질 수 있다고 믿었다는 점도 말할 가치가 있습니다. 다양한 부품신체: 정수리, 다리 또는 팔. 이 영혼의 생존 가능성은 다양할 수 있습니다. 그들 중 일부는 죽은 사람과 함께 무덤에 남아있을 수 있었고, 다른 일부는 그곳에서 더 거주하기 위해 사후 세계로갔습니다. 그리고 일부는 아이에게 생기를 주기 위해 단순히 아이 속으로 들어갔습니다. 예를 들어 남자에게는 여덟 개의 영혼이 있고 여자에게는 일곱 개의 영혼이 있다고 믿는 야쿠트족이 있습니다. 일부 신념에서는 아이가 태어날 때 부모가 그에게 영혼의 일부를 주었는데, 이는 다시 다중 정신을 나타낼 수 있습니다.

토템주의

토템주의는 본질적으로 애니미즘과 유사합니다. 사람들은 주변의 사물뿐만 아니라 근처에 사는 동물에게도 영혼을 부여하는 경향이 있습니다. 그러나 일부 부족은 모든 동물에 영혼이 있다고 믿었고 다른 부족은 해당 부족이 숭배하는 소위 토템 동물 중 일부만 믿었습니다. 동물의 영혼은 움직이는 방법도 알고 있다고 믿었습니다. 흥미로운 사실은 많은 사람들이 죽은 사람들의 영혼이 새로운 사람뿐만 아니라 토템 동물로도 이동할 수 있다고 믿었다는 것입니다. 그 반대. 토템 동물은 특정 부족의 수호신 역할을 하는 경우가 많습니다.

애니매티즘

애니미즘이 영혼의 힘에 대한 믿음이라는 것을 알면 애니미즘과 같은 믿음에 대해 몇 마디 말할 필요가 있습니다. 이것은 우리 주변의 모든 것에 생명을 불어넣는 얼굴 없는 거대한 힘에 대한 믿음입니다. 이는 생산성, 인간의 행운 또는 가축의 번식력일 수 있습니다. 우리는 이러한 믿음이 고대인들에게 내재되어 있었을 뿐만 아니라 오늘날에도 여전히 살아있다고 자신있게 말할 수 있습니다. 예를 들어, 인도에서는 산, 숲, 들판에 다양한 영혼이 살고 있다고 믿습니다. 봉은 선할 수도 있고 악할 수도 있습니다. 그리고 그들을 진정시키거나 달래기 위해 지금도 다양한 선물을 가져오고 제사를 지내고 있습니다.

자연에 대하여

애니미즘은 주변의 모든 것에 영혼을 부여하는 종교입니다. 예를 들어 주민들은 자연 현상과 자연 자체(해, 바다, 바람, 달)가 엄청난 힘을 가지고 있다고 믿었습니다. 그러나 그들의 의견에 따르면 그러한 영은 가장 악한 것이며 항상 사람에게 해를 끼치려고 노력했습니다. 예를 들어, 숲의 정령 Erem-chaugal은 사람을 다치게 하거나 보이지 않는 화살로 사람을 죽일 수도 있고, 사악하고 사나운 바다의 정령은 사람을 불치병에 걸리게 할 수 있습니다. 그러나 동시에 자연 정령도 개별 부족의 후원자로 간주되었습니다. 따라서 일부는 태양을 후원자로 간주하고 다른 일부는 바람 등을 고려했습니다. 그러나 다른 영혼들도 존경과 숭배를 받아야 했지만, 특정 마을에서는 덜 중요할 수도 있었습니다.

결론적으로

애니미즘의 팬들에 따르면 인간 주변의 전 세계는 동물, 식물과 같은 모든 생명체뿐만 아니라 다양한 물체에서 살 수 있는 영혼으로 완전히 채워져 있다는 것이 흥미 롭습니다. 인간의 영혼 자체는 일반적으로 육체에 비해 엄청난 가치를 지닙니다.

사람에게 위험하거나 무형인 모든 것이 애니메이션화되는 것도 중요합니다. 화산과 바위산은 다양한 영혼의 거처라고 종종 믿어졌으며, 예를 들어 분출은 사람들의 행동에 대한 분노나 불만으로 인해 발생했습니다. 애니미스트의 세계에는 다양한 괴물과 위험한 생물, 예를 들어 인디언의 윈디고뿐만 아니라 요정, 엘프와 같은 긍정적인 생물도 살고 있었다고 말할 가치가 있습니다. 그러나 테일러와 그의 추종자들이 애니미즘을 아무리 단순하게 다루더라도 이 종교는 원시적이지 않습니다. 그것은 고유한 특별한 논리와 일관성을 가지고 있으며 원래의 신념 체계입니다. 현대성에 관해서는 오늘날 완전히 정령숭배적인 사회를 찾는 것이 가능할 것 같지 않습니다. 그러나 사람이 본질적으로 기독교인이거나 다른 사람의 추종자라는 사실에도 불구하고 이 현상의 요소는 오늘날 많은 사람들과 관련이 있습니다. 현대 종교.