삶에서 인류의 예. I. 인간은 인간 본성의 목표이며, 그것을 달성하기 위해 하나님은 인류의 운명을 인간 자신의 손에 맡기셨다.

제4장. 인간이 된다는 것은 무엇을 의미하는가?

1. 인간 본성의 발현

기술 사회에서 인간의 현재 위치를 논의한 후, 우리의 다음 단계는 기술 사회를 인간화하기 위해 무엇을 할 수 있는지에 대한 문제를 고려하는 것입니다. 그러나이 단계를 수행하기 전에 우리는 인간이된다는 것이 무엇을 의미하는지, 즉 사회 시스템 기능의 주요 요소로 고려해야 할 인간 요소가 무엇인지 자문해야합니다.

이러한 질문의 공식화는 "심리학"이라고 불리는 것 이상입니다. 오히려 인간에 대한 이해와 관련된 역사, 사회학, 심리학, 신학, 신화, 생리학, 경제학, 예술의 데이터를 다루는 학문인 '인간의 과학'이라고 불러야 합니다. 이 장에서 내가 할 수 있는 일은 당연히 매우 제한적이다. 나는 이 책의 맥락에서 가장 관련성이 있다고 생각되는 측면을 논의하고 이 책의 의도가 누구인지 고려하기로 결정했습니다.

인간은 항상 특별한 유혹을 받음으로써 쉽게 유혹을 받아왔고 지금도 그렇습니다. 형태그를 위한 인간 존재 본질.이 경우, 사람은 자신을 동일시하는 사회의 관점에서 자신의 인간성을 정의합니다. 그러나 규칙이 있으므로 예외도 있습니다. 자신이 속한 사회 너머를 바라보는 사람들은 항상 있어왔습니다. 그리고 당시에 그들이 바보나 범죄자로 불렸을 수도 있다면, 인류 역사의 연대기에서 그들은 보편적으로 인간이라고 불릴 수 있고 주어진 사회가 인간으로 받아들이는 것과 일치하지 않는 것을 본 위대한 사람들의 목록을 구성합니다. 자연. 자신의 사회적 경험의 경계를 넘어설 만큼 충분히 용감하고 상상력이 풍부한 사람들은 항상 존재해 왔습니다.

아마도 구체적으로 인간이라는 것을 한 단어로 포착할 수 있는 인간에 대한 여러 정의를 재현하는 것이 유용할 것입니다. 인간은 도구 제작자인 호모 파베르(Homo faber)로 정의되었습니다. 사실 인간은 도구를 만들지 만 우리 조상들도 완전한 의미에서 사람이 되기 전부터 도구를 만들었습니다 1 .

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1 Lewis Mumford의 저서 The Myth of the Machine에서 이 문제에 대한 논의를 참조하세요.

인간은 호모 사피엔스로 정의되었지만 이 정의에서 모든 것은 사피엔스가 의미하는 바에 달려 있습니다. 더 적합한 생존 수단이나 원하는 것을 달성하는 방법을 찾기 위해 생각을 사용하려면 동물도 이러한 능력을 가지고 있으며 이러한 유형의 성취를 의미한다면 인간과 동물의 차이는 기껏해야 정량적임이 밝혀졌습니다. 그러나 우리가 현상의 핵심을 이해하려고 시도하는 사고를 의미하는 사피엔스 지식으로 이해하고, 기만적인 표면을 넘어 "진정한 진짜", 즉 조작이 아닌 이해를 목표로 하는 사고를 이해한다면, 호모 사피엔스는 참으로 인간에 대한 올바른 정의가 될 것입니다.

사람은 호모 루덴스(Homo ludens)로 정의되었습니다. 즉, 생존을 위한 즉각적인 필요를 초과하는 목적 없는 활동을 하는 사람을 의미합니다. 사실, 동굴 벽화를 만든 시대부터 오늘날까지 인간은 목적 없는 활동의 즐거움에 빠져 있었습니다.

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1 수요일: J. 호이징가호모 루덴스: 문화의 놀이 요소에 대한 연구; 발리 G. Vom Ursprung und von den Grenzen der Freiheit: Eine Deutung des Spiels bei Tier und Mensch. 바젤, 1945.

인간에 대한 정의를 두 가지 더 추가할 수 있습니다. 한 가지 사실은 호모네간은 생존이나 성공을 위해 필요할 때 대부분의 사람들이 "예"라고 대답하지만 "아니요"라고 말할 수 있는 사람이라는 것입니다. 인간 행동에 대한 통계를 고려할 때 사람은 "예스 사람"이라고 불려야 합니다. 그러나 인간 잠재력의 관점에서 볼 때 인간은 "아니오"라고 말할 수 있는 능력, 심지어 생명을 희생하더라도 진리, 사랑, 성실을 확언하는 능력에서 모든 동물과 다릅니다.

사람에 대한 또 다른 정의는 희망적인 사람인 호모 에스페란스(Homo esperans)입니다. 2장에서 지적했듯이 희망은 인간이 되기 위한 기본 조건이다. 어떤 사람이 모든 희망을 포기했다면, 그는 알든 모르든 지옥의 문으로 들어간 것이며 인간의 모든 것을 뒤에 남겨둔 것입니다.

아마도 인간의 종적 특징에 대한 가장 중요한 정의는 마르크스가 제시한 것인데, 마르크스는 인간을 "자유롭고 의식적인 활동"으로 정의했습니다. 나는 나중에 이러한 이해가 갖는 의미를 고려할 것입니다.

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1 마르크스는 인간을 정치적 동물로 보는 아리스토텔레스의 유명한 정의를 비판하고 이를 사회적 동물로 이해하는 것으로 대체했으며, 인간을 도구를 만드는 동물로 보는 프랭클린의 정의를 “인간의 특징”으로 공격했다는 점은 주목할 가치가 있다. 양키 월드."

아마도 이미 언급된 정의에 몇 가지 유사한 정의를 추가할 수 있지만 모두 인간이라는 것이 무엇을 의미하는가라는 질문에 전혀 대답하지 않습니다. 그들은 더 완전하고 체계적인 답변을 제공하려고 시도하지 않고 인간 존재의 일부 요소만을 강조합니다.

답변을 제공하려는 모든 시도는 기껏해야 그러한 답변이 형이상학 적 추측에 지나지 않으며 아마도 시적일 수도 있지만 확실히 확립 된 현실에 대한 주장보다 주관적인 선호의 표현에 가깝다는 반대에 즉시 직면하게 될 것입니다. . 이 마지막 말은 자신의 생각을 마치 객관적인 현실인 것처럼 추론할 수 있으면서도 동시에 물질의 본질에 대한 어떤 결정적인 진술의 가능성도 부인하는 이론 물리학자를 생각나게 합니다. 실제로 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 명확하게 공식화하는 것은 이제 불가능합니다. 인간의 진화가 역사상 현재의 순간을 훨씬 능가했다고 하더라도, 인간이 완전한 의미에서 인간으로 존재하기 시작하지 않았음에도 불구하고, 이것은 결코 이루어질 수 없을 가능성이 있습니다. 그러나 인간 본성에 대한 최종 공식화 가능성에 대한 회의적인 태도가 본질적으로 과학적인 정의, 즉 사실적 자료에 대해 결론이 도출되고 그럼에도 불구하고 사실인 정의를 제공하는 것이 불가능하다는 것을 의미하지는 않습니다. 답을 찾는 이유는 더 행복한 삶을 바라는 것이었지만, 정확하게는 화이트헤드가 선언했듯이 "이성의 기능은 삶의 예술을 촉진하는 것"이기 때문입니다.

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1 이성의 기능. 보스턴, 1958. P. 4.

인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 질문에 답하기 위해 우리는 어떤 지식을 활용할 수 있습니까? 그러한 대답이 가장 자주 파생되는 방향, 즉 사람이 좋은지 나쁜지, 사랑스러운지 파괴적인지, 속기 쉬운지 독립적인지 등에서 답을 찾는 것은 의미가 없습니다. 분명히 사람은 이 모든 것이 될 수 있습니다. , 음악에 대한 귀가 있을 수도 있고 없을 수도 있는 것처럼, 그림에 민감하거나 색맹이 될 수도 있고, 성자가 될 수도 있고 사기꾼이 될 수도 있습니다. 이 모든 특성과 기타 많은 특성은 다양합니다. 가능성인간이 되는 것. 사실, 그것들은 모두 우리 각자 안에 있습니다. 인간으로서 자신을 완전히 실현한다는 것은 Terence가 말했듯이 "Homo sum, nihil humani a me Alienum puto"(나는 남자이고 인간은 나에게 외계인이 아닙니다)를 깨닫는 것을 의미합니다. 모든 사람은 자신 안에 인간적인 모든 것을 품고 있기 때문에 그는 범죄자이면서 성자입니다. 괴테가 말했듯이, 자신이 범인이라고 상상할 수 없는 범죄는 없습니다. 이 모든 것 인간 본성의 발현인간이 된다는 것이 무엇인지에 대한 질문에 대답하지 마십시오. 그들은 질문에만 대답한다 우리가 인간으로서 얼마나 다를 수 있는지.인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 알고 싶다면, 우리는 다양한 인간 가능성의 영역이 아니라, 이 모든 가능성이 대안으로 나타나는 바로 인간 존재 조건의 영역에서 답을 찾을 준비가 되어 있어야 합니다. 이러한 조건은 형이상학적 추측의 도움이 아니라 인류학, 역사, 아동 심리학, 개인 및 사회 정신병리학의 데이터를 활용하여 이해할 수 있습니다.

2. 인간의 상태

이 조건은 무엇입니까? 본질적으로 두 가지가 있으며 서로 연결되어 있습니다. 첫째, 동물의 진화가 진행됨에 따라 본능에 대한 의존도가 감소하여 인간의 경우 본능에 의한 결정이 0에 가까워지는 최저점에 도달합니다.

둘째, 홍적세 후반기에 체중에 비해 뇌의 크기와 복잡성이 엄청나게 증가했습니다. 확대된 대뇌 피질은 인간 존재를 특징짓는 의식, 상상력, 언어 및 상징 창조와 같은 모든 적응의 기초입니다.

동물의 본능이 부족하기 때문에 인간은 동물만큼 비행이나 공격에 잘 적응하지 못합니다. 그분에게는 연어가 알을 낳기 위해 강으로 돌아가는 길에 가지고 있는 것과 같은, 새들이 겨울에 남쪽으로 날아가는 방법과 여름에 돌아오는 방법을 결정하는 데 사용하는 것과 같은 확실한 “지식”이 없습니다. 그의 결정 그에게 강요하지 마세요본능. 그강제로 받아들인다 그들 자신.그는 선택의 필요성에 직면해 있으며, 그가 내리는 모든 결정에는 실패의 위험이 있습니다. 신뢰성은 사람이 의식을 위해 지불하는 대가입니다. 비록 성공이 보장되지는 않지만 자신이 처한 상황을 인정하고 받아들이며 실패하지 않기를 희망하기 때문에 불안을 견딜 수 있다. 그는 자신감이 없습니다. 그가 할 수 있는 유일한 믿을만한 예측은 "나는 죽을 것이다"이다.

인간은 자연의 괴물로 태어나 자연 안에 존재하면서도 동시에 그것을 초월한다. 본능 대신 행동하고 결정을 내릴 원칙을 찾아야 합니다. 그는 일관된 행동의 조건으로 세상에 대한 논리적 그림을 만들 수 있는 방향 시스템이 필요합니다. 그는 죽음, 굶주림, 고통과 같은 위험뿐만 아니라 또 다른 위험, 특히 인간의 위험인 정신 질환에 맞서 싸워야 합니다. 즉, 생명을 잃을 위험뿐만 아니라 정신을 잃을 위험으로부터 자신을 보호해야 한다는 것이다. 여기에 설명된 조건에서 태어난 인간은 어떤 형태로든 세상에서 편안함을 느끼고 세상으로부터의 완전한 무력감, 방향 감각 상실 및 고립감을 피할 수 있게 해주는 참조 시스템을 찾지 못한다면 실제로 미쳐버릴 것입니다. 태생. 사람이 생존하고 정신 건강을 유지하는 방법에 대한 문제에 대한 해결책을 찾을 수 있는 방법은 여러 가지가 있습니다. 그들 중 일부는 더 좋고 다른 일부는 더 나쁩니다. "더 나은"이라는 단어는 증가된 힘, 명확성, 기쁨, 독립성을 촉진하는 경로를 의미하고 "더 나쁜"이라는 단어는 그 반대입니다. 그러나 실행 가능한 솔루션을 찾는 것이 솔루션을 찾는 것보다 더 중요합니다. 더 나은.

표현된 생각은 인간의 가단성에 대한 문제를 제기합니다. 일부 인류학자와 다른 인간 연구자들은 인간이 무한히 유연하다고 믿게 되었습니다. 언뜻 보기에는 그가 고기나 야채, 또는 둘 다 먹을 수 있는 것과 마찬가지로 그런 것 같습니다. 그는 노예일 수도 있고 자유인일 수도 있습니다. 궁핍하거나 풍족하게 살기 위해; 사랑을 중시하는 사회, 파괴성을 중시하는 사회에 살기 위해서다. 실제로 사람은 거의 모든 것을 할 수 있습니다. 또는 사회 질서가 사람에게 거의 모든 것을 할 수 있다고 말하는 것이 더 나을 것입니다. 여기서 중요한 단어는 “거의”입니다. 사회 질서가 사람에게 모든 것을 할 수 있다고 하더라도, 그를 굶기고, 고문하고, 투옥하고, 먹이를 주는 등 인간 존재의 조건 자체에서 발생하는 특정 결과 없이는 이것이 이루어질 수 없습니다. 모든 인센티브와 즐거움이 완전히 박탈된 사람은 일, 특히 숙련된 일을 할 수 없습니다 1 . 그가 그것들을 완전히 빼앗기지 않았을 때, 그를 노예로 만들면 그는 반항하는 경향이 있을 것입니다. 그의 삶이 너무 지루하다면 그는 거칠게 행동하는 경향이 있을 것입니다. 그를 기계로 바꾸면 그는 창조 능력을 모두 잃을 가능성이 높습니다. 이 점에 있어서 인간은 동물이나 무생물과 다르지 않습니다. 일부 동물을 동물원에 넣을 수는 있지만 새끼를 낳지는 않습니다. 다른 사람들은 잔인해질 것입니다. 비록 자유 속에서 그들은 분노로 구별되지 않았지만 2 . 물을 특정 온도로 가열하면 증기로 변합니다. 또는 특정 온도로 식히면 굳어집니다. 하지만 온도를 낮추는 것으로 증기를 생산할 수는 없습니다. 한 사람의 역사는 그 사람과 함께 무엇을 할 수 있는지, 동시에 무엇을 할 수 있는지를 정확하게 보여줍니다. 당신은 할 수 없습니다.인간이 무한히 유연하다면 혁명은 없을 것입니다. 아무런 변화도 없을 것입니다. 왜냐하면 문화는 저항 없이 그 패턴에 순응하는 사람을 생산하는 데 성공했을 것이기 때문입니다. 그러나 단지 존재하는 것 비교적유연하기 때문에 인간은 항상 사회 질서와 인간 요구 사이의 균형 부족을 너무 심각하거나 심지어 참을 수 없게 만드는 조건에 대해 항의해 왔습니다. 이러한 불안정성을 줄이려는 시도, 즉 문제에 대한 보다 수용 가능하고 바람직한 해결책을 확립하려는 필요성은 역사상 인간 역동성의 핵심입니다. 그 남자는 물질적 궁핍 때문만이 아니라 항의했다. 특히 나중에 논의할 인간의 필요는 혁명과 변화의 역동성을 위한 강력한 동기입니다.

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1 둔감화에 대한 최근 실험에 따르면 사람이 반응할 수 있는 자극이 극단적으로 부족한 경우 심각한 정신 질환의 증상이 유발될 수 있습니다.

2 농장이나 기타 감옥과 같은 환경에 거주하는 정신병 환자에게서도 비슷한 결과가 발견되었습니다. 폭력이 그들에게 사용되지 않았다면 그들은 그렇게 폭력적이지 않았습니다. 따라서 그들이 이전에 수감자로서 처우받았던 명백한 근거, 즉 그들의 가정된 폭력적 경향이 그러한 처우를 줄이거나 통제해야 할 결과를 정확하게 가져왔다는 것이 입증되었습니다.

3. 오리엔테이션 및 애착 시스템의 필요성

인간 존재에 의해 제기되는 질문에는 다양한 답이 있을 수 있습니다. 그들은 두 가지 문제에 초점을 맞추고 있습니다. 하나는 방향 체계에 대한 필요성이고 다른 하나는 특정 애착 범위를 가질 필요성입니다.

오리엔테이션 시스템의 필요성에 대한 가능한 대답은 무엇입니까? 오늘날까지 인간은 동물들에게서도 볼 수 있듯이 모든 것을 포괄하는 유일한 반응을 발견했습니다. 그것은 그룹을 위한 최선의 것이 무엇인지 알아야 하고, 계획하고 명령하며 모든 사람에게 자신을 따르겠다고 약속하는 강력한 지도자에게 복종하는 것입니다. 그는 모든 사람의 이익을 위해 최선의 방법으로 행동할 것입니다. 리더에 대한 충성심을 얻기 위해, 즉 개인에게 리더에 대한 충분한 믿음을 주기 위해 리더는 부하 직원보다 자질이 우월하다고 가정합니다. 그는 전능하고 전지하며 신성한 것으로 간주됩니다. 그는 우주의 비밀을 소유하고 우주의 완전성을 유지하는 데 필요한 의식을 수행하는 신 자신이거나 신의 대리자이거나 대제사장입니다. 신뢰성을 위해 리더는 일반적으로 약속과 위협을 사용하고 도움을 받아 부하 직원을 교묘하게 조종했습니다. 하지만 그게 전부는 아닙니다. 인간이 충분히 높은 진화 단계에 도달할 때까지 인간에게는 지도자가 필요했고 왕, 신, 아버지, 군주, 사제 등의 정당성을 보여주는 환상적인 이야기를 믿기를 갈망했습니다. 우리 시대의 계몽된 사회. 미국이나 소련과 같은 국가에서도 모든 사람의 삶과 죽음에 영향을 미치는 결정은 소수의 지도자, 심지어는 헌법이 부여한 권리에 따라 공식적으로 행동하는 한 사람의 재량에 달려 있습니다. 그것이 "민주주의적"이든 "사회주의적"이든 상관없습니다. 안전을 갈망하면서 사람들은 자신의 의존성을 사랑하게 되었습니다. 특히 물질적 삶의 상대적 안락함과 세뇌를 '교육', 복종을 '자유'라고 부르는 이념으로 인해 그 부담이 완화된다면 더욱 그렇습니다.

동물들 사이의 지배와 복종 현상에서 이러한 겸손의 뿌리를 찾을 필요가 없습니다. 실제로 상당수의 동물에서는 그러한 극단적인 형태를 취하지 않으며 인간만큼 널리 퍼져 있지도 않습니다. 비록 우리가 동물의 과거를 완전히 무시하더라도 인간의 조건 자체는 복종을 요구할 것입니다. 그러나 여기에는 결정적인 차이점이 하나 있습니다. 사람이 양일 필요는 없습니다.실제로 인간은 동물이 아니기 때문에 그리스 전설의 안타이오스(Antaeus)에서처럼 발로 땅을 만지면서 현실과 관련하고 이를 인식하는 데 관심이 있습니다. 인간이 현실과 더 완벽하게 접촉할수록 그것은 더 강해집니다. 현재 그는 단지 양일 뿐이고 그의 현실은 그가 약한 사람으로서 사람과 사물을 더 편리하게 조작하기 위해 사회가 만든 허구에 지나지 않습니다. 사회 모델의 모든 변화는 그를 자신감 상실이나 심지어 광기로 위협합니다. 왜냐하면 그의 현실과의 관계 전체가 허구에 의해 중재되어 그에게 진정한 현실로 제시되기 때문입니다. 사회가 그에게 제공하는 정보의 총합의 형태뿐만 아니라 독립적으로 현실을 이해하는 능력이 높을수록 그는 사회와의 합의에 덜 의존하고 따라서 사회 변화가 덜 위험하기 때문에 자신감을 더 많이 느낍니다. 그를 위한 것입니다. 인간으로서 인간은 현실에 대한 지식을 넓혀 진실에 더 가까워지려는 타고난 경향이 있습니다. 우리는 여기서 진리에 대한 형이상학적 개념에 관심을 두지 않으며, 허구와 오류의 감소를 의미하는 진리에 대한 접근 방식을 늘리는 아이디어에만 국한됩니다. 현실에 대한 이해도를 높이거나 낮추는 문제의 중요성에 비해, 최종 진리의 존재에 대한 문제는 완전히 추상적이고 무관한 것으로 드러납니다. 계속해서 증가하는 인식 수준은 눈을 뜨고 사람이 자신 앞에 있는 것을 볼 때 깨어나는 과정에 지나지 않습니다. 깨달음은 환상을 없애는 것을 의미하며, 그것이 성취되는 만큼 해방을 의미합니다.

현재 산업사회에는 지성과 감성 사이에 비극적인 격차가 존재하지만, 인류의 역사는 날로 증가하는 인식의 역사라는 사실을 부인할 수 없습니다. 더욱이 인식은 인간 외부의 본성과 인간 자신의 본성에 관한 것입니다. 인간은 여전히 ​​눈가리개를 하고 있지만, 인간의 문제적 정신은 여러 면에서 우주의 본성과 인간의 본성에 관해 수많은 발견을 해냈습니다. 인간은 아직 이 발견 과정의 시작 단계에 있으며, 중요한 질문은 현대 지식이 인간에게 부여한 파괴적인 힘이 인간으로 하여금 현재 상상할 수 없는 한계까지 이 지식을 계속 확장할 수 있도록 허용할 것인지, 아니면 인간이 자신을 파괴하기 전에 스스로를 파괴할 것인지입니다. 현재 기반으로 현실에 대한보다 완전한 그림을 만들 수 있습니다.

그러한 발전이 일어나기 위해서는 한 가지 조건이 필요하다. 즉 지배와 종속을 각각 정당화하기 위해 인류 역사 전반에 걸쳐 인간에게 “거짓 의식”을 심어준 사회적 모순과 부조리가 사라져야 한다. 적어도 기존 사회 질서에 대한 사과가 개인의 비판적 사고 능력을 마비시키지 않을 정도로 그 수를 줄여야 합니다. 물론 무엇이 일차이고 무엇이 이차인지가 중요한 것은 아닙니다. 기존 현실과 그 개선 가능성에 대한 인식은 현실을 변화시키는 데 도움이 되며, 현실이 개선될 때마다 생각을 명확하게 하는 데 도움이 됩니다. 과학적 논증이 정점에 도달한 오늘날, 이전 환경의 관성에 시달린 사회를 건강한 사회로 변화시키면 평범한 사람도 과학자들이 우리에게 가르치는 것과 같은 객관성을 가지고 자신의 마음을 사용할 수 있게 될 것입니다. 여기서 요점은 우선 지성의 우월성이 아니라 사회 생활에서 비합리성이 사라지는 것, 즉 필연적으로 마음에 혼란을 초래하는 비합리성이 사라진다는 것입니다.

인간은 주변 세계에서 어떤 의미를 찾아 정리할 수 있는 방향 체계에 대한 마음과 필요성을 가지고 있을 뿐만 아니라; 그는 또한 세상, 즉 인간과 자연에 대한 정서적 애착이 필요한 영혼과 육체를 가지고 있습니다. 이미 언급했듯이 동물은 본능을 매개로 세상과 연결됩니다. 자기인식과 동경하는 능력을 소홀히 한 사람이 자신의 성격을 넘어 세계와의 관계와 통합에 대한 욕구를 충족시켜 주는 감정적 애착을 찾지 못한다면 바람에 날리는 무력한 먼지 알갱이가 될 것입니다. 그러나 동물과는 달리 그는 그러한 연결을 확립하는 여러 가지 대안적인 방법을 가지고 있습니다. 마음과 마찬가지로 어떤 능력은 다른 능력보다 낫습니다. 그러나 정신 건강을 유지하기 위해 특히 필요한 것은 그가 자신감을 가질 수 있는 애착입니다. 그러한 애착이 없는 사람은 정의상 건강하지 못한 사람입니다. 왜냐하면 그는 사랑하는 사람과 어떤 감정적 연결도 할 수 없기 때문입니다.

인간 관계의 가장 단순하고 가장 일반적인 형태는 그가 태어난 곳과의 "일차적 유대"입니다. 즉, 혈통, 공동 토지, 혈통, 어머니와 아버지에 의한 유대, 또는 더 복잡한 사회에서는 그의 백성, 종교와의 관계입니다. , 수업. 이러한 유대는 처음에는 성적인 것이 아니며, 아직 자신이 될 수있을 정도로 성숙하지 않은 사람의 열정적 인 욕망을 충족시켜 견딜 수없는 이별감을 극복합니다. 내가 "일차적 유대"라고 부르는 것(어머니와의 관계에서 아이에게 자연스럽고 필수적인)을 연장함으로써 인간 분리의 문제에 대한 해결책은 우리가 땅, 호수, 산에 대한 원시 숭배 숭배를 연구할 때 명백해 보입니다. 또는 동물, 종종 이러한 동물(토템 동물)과 개인의 상징적 식별을 동반합니다. 우리는 위대한 어머니와 다산과 대지의 여신을 숭배하는 모계 종교에서도 비슷한 것을 발견합니다. 위대한 아버지, 신, 왕, 우두머리, 법, 국가를 숭배의 대상으로 삼는 가부장적 종교에서는 어머니와 땅에 대한 일차적 유대를 극복하려는 시도가 있는 것 같습니다. 그러나 모계 숭배에서 가부장 숭배로의 전환이 사회에서는 진보적이지만, 두 형태 모두 사람이 맹목적으로 복종하는 우월한 권위에 대한 정서적 애착을 갖게 된다는 공통점이 있습니다. 자연, 어머니 또는 아버지와 계속 연결되어 있으면 사람은 세상에서 편안함을 느낄 수 있지만 종속, 의존, 마음과 사랑하는 능력을 완전히 개발할 수 없음을 통해 이러한 안정에 대해 엄청난 대가를 치릅니다. 2. 그는 어른이 되어야 할 때 여전히 어린아이로 남아 있다.

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1 수요일 모계 사회에 관한 Bachofen과 Briffault의 연구.

2 오늘날 정통 정신분석학에서는 어머니에 대한 끊임없는 성적 애착의 결과로 “개인이 어머니에 대해 집착”하는 많은 사례를 설명합니다. 이 설명은 모성 애착이 인간 존재의 곤경에 대한 가능한 반응 중 하나일 뿐이라는 사실을 무시합니다. 사회적 측면에서 독립성을 요구하는 문화에 살고 있는 20세기의 의존적인 개인은 사회가 그에게 독립 욕구를 충족시키기 위한 사회적, 종교적 모델을 제공하지 않기 때문에 혼란스럽고 종종 신경증적입니다. 사회. 어머니에 대한 집착은 일부 문화권에서 종교적 형태로 제시되는 인간 존재 문제에 대한 답 중 하나를 개인적으로 표현한 것입니다. 아무리 개인의 전체적인 발전과 모순되더라도 그것은 여전히 ​​대답입니다.

어머니, 대지, 인종 등과의 근친상간 관계와 자비롭거나 비통한 황홀경의 원시적 형태는 인간이 이 세상에서 편안함을 느끼는 더 완벽한 방법을 발견하고 지성뿐만 아니라 경험하는 능력도 발휘될 때에만 사라질 수 있습니다. 복종 없는 애정, 억압 없는 친밀감, 감옥에 갇히지 않고 편안함을 느낄 수 있는 능력이 발달합니다. 사회적 규모에서 이 새로운 비전은 기원전 두 번째 천년기 중반에 나타났습니다. 이자형. 첫 번째 천년기 중반 - 인류 역사상 가장 주목할만한 기간 중 하나입니다. 인간 존재의 문제에 대한 해결책은 더 이상 자연으로의 복귀, 아버지의 인격에 대한 맹목적인 순종에서 추구되지 않았습니다. 사람이 세상에서 편안함을 느낄 수 있고, 인간 능력의 완전한 발전, 사랑하고, 이성을 사용하고, 아름다움을 창조하고 즐기는 능력, 모든 이웃과 인간성을 공유하는 능력. 불교, 유대교, 기독교는 이 새로운 비전을 선포했습니다.

사람이 모든 사람과 하나됨을 느낄 수 있게 해주는 새로운 연결은 아버지와 어머니에 대한 종속적인 애착과 근본적으로 다릅니다. 그것은 자유에 대한 제한으로 인해 감정적으로나 지적으로 손상되지 않는 연대와 인간적 연결이 있는 조화로운 형제애의 유대입니다. 그렇기 때문에 형제애는 주관적인 선호의 문제가 아니라 오직 형제애만이 인간의 두 가지 욕구, 즉 밀접하게 연결되고 동시에 자유롭고, 전체의 일부가 되고, 독립하려는 욕구를 충족시킬 수 있는 것입니다. 이러한 문제 해결 방식은 종교와 세속을 막론하고 많은 개인과 집단이 경험해 왔으며, 그들은 개성과 독립성의 무한한 발전과 함께 연대의 유대를 발전시켜 왔으며 지금도 그럴 수 있습니다.

4. 생존의 필요성 - 단지 생존만이 아닌

인간이 직면한 곤경과 가능한 선택을 완전히 이해하기 위해서는 인간 존재에 내재된 또 다른 유형의 근본적인 갈등에 대해 논의할 필요가 있습니다. 인간은 본질적으로 동물과 동일한 신체와 신체적 욕구를 갖고 있기 때문에, 인간이 사용하는 방법은 동물에게 더 흔한 본능적이고 반사적인 성격은 아니지만 육체적 생존에 대한 내재적인 욕구도 가지고 있습니다. 사람의 몸은 행복하든 불행하든, 노예든 자유인이든 상황에 관계없이 생존을 위해 노력하게 만듭니다. 결과적으로 사람은 일을 해야 하거나 다른 사람이 자신을 위해 일하도록 강요해야 합니다. 과거 역사에서 인간은 대부분의 시간을 음식을 구하는 데 보냈습니다. 나는 여기서 가장 넓은 의미로 “채집”이라는 단어를 사용합니다. 동물의 경우 이는 기본적으로 본능이 말하는 양과 질에 맞는 음식을 얻는 것을 의미합니다. 인간은 음식을 선택할 때 훨씬 더 유연합니다. 그러나 더욱 중요한 것은 일단 문명의 길을 따라 움직이기 시작하면 사람은 식량을 얻기 위해 일할 뿐만 아니라 옷을 만들고 집을 짓고, 더 발전된 문화에서는 직접적이지 않은 많은 것을 생산하기 위해 일한다는 것입니다. 육체적 생존과 관련이 있지만 삶의 물질적 기반을 구성하는 실제 요구로 나타나 문화가 발전할 수 있습니다.

사람이 삶의 과정을 지원하는 데 평생을 보내는 것으로 만족한다면 아무런 문제가 없을 것입니다. 사람에게는 개미 특유의 본능이 없더라도 개미의 존재는 그 사람에게 꽤 용인될 것입니다. 그러나 개미로서 만족하지 못하는 것이 인간의 특성이며, 생물학적, 물질적 생존의 영역 외에 단순한 생존의 욕구보다 우월하다고 할 수 있는 인간의 특성 영역이 있다는 것이다. , 또는 초실용주의적입니다.

이것은 무엇을 의미 하는가? 바로 인간에게는 의식과 상상력이 있기 때문에, 인간은 잠재적으로 자유로울 수 있기 때문에, 아인슈타인이 말했듯이 "그릇에서 던져진 주사위"가 될 마음이 없습니다. 그는 생존에 필요한 것이 무엇인지 알고 싶어 할 뿐만 아니라; 그는 또한 인간의 삶 자체가 무엇인지 이해하고 싶어합니다. 그는 생명이 스스로를 인식하는 유일한 경우이다. 그는 역사적 과정에서 발전시켰고 단순히 생물학적 생존 과정을 보장하는 것 이상의 역할을 할 수 있는 능력을 사용하기를 원합니다. 배고픔과 성은 순전히 생리적인 현상으로서 생존의 영역에 속한다. (프로이트의 심리 체계는 그 당시의 기계론적 유물론과 동일한 심각한 결함을 안고 있으며, 이로 인해 그는 생존 충동에 기초한 심리학을 창조하게 되었습니다.) 그러나 인간은 특히 인간적이고 생존 기능을 초월하는 열정을 가지고 있습니다.

이를 마르크스보다 더 명확하게 표현한 사람은 없습니다. “열정은 자신의 목표를 향해 정력적으로 노력하는 인간의 본질적인 힘입니다.” 1 . 이 진술에서 열정은 관계와 관련성을 표현하는 개념으로 간주됩니다. 인간 본성의 역동성은 그것이 인간적인 한, 오히려 인간의 욕구에 뿌리를 두고 있다. 생리적으로 필요한 것을 충족시키기 위한 수단으로 세상을 사용할 필요가 아니라 세상과 관련하여 자신의 능력을 실현하는 것입니다.이는 나에게 눈이 있으므로 볼 필요가 있고, 귀가 있으므로 들어야 함을 의미합니다. 마음이 있기 때문에 생각할 필요가 있습니다. 영혼이 있기 때문에 느낄 필요가 있습니다. 간단히 말해서, 나는 남자이기 때문에 남자와 세계가 필요합니다. 세상에 대한 열정을 지닌 “인간의 능력”이 의미하는 바는 다음과 같이 분명해집니다. 인간과 세계의 관계— 시각, 청각, 후각, 미각, 촉각, 사고, 관조, 감각, 욕망, 활동, 사랑, 한마디로 그의 개성의 모든 기관들…— 인간 현실의 구현...실제로 나는 사물이 인간으로서 사람과 관련될 때만 인간으로서 사물과 관련될 수 있습니다.”2

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1 마크 K. 1844년의 경제 및 철학 원고 // 마르크스 K., 엥겔스 F. Op. T.42.P.164.

2 마르크스 K., 엥겔스 F. Op. T. 42. P. 120, 121.

인간의 충동은 공리주의적인 충동보다 더 높은 수준에서 근본적이고 특히 인간의 욕구, 즉 다른 사람 및 자연과 관계를 맺고 이러한 관계에서 자신을 주장하려는 욕구의 표현입니다.

인간 존재의 두 가지 형태, 즉 좁거나 넓은 의미에서 생존을 위한 식량을 얻는 것과 인간 능력을 실현하는 자유롭고 자발적인 활동, 공리주의적 노동을 넘어서는 의미를 찾는 것은 인간 존재에 내재되어 있습니다. 각 사회와 개인은 두 가지 형태의 생명 유지가 모두 나타나는 고유한 특별한 리듬을 가지고 있습니다. 정말로 중요한 것은 각각의 힘이 자신을 드러내고 어느 것을 지배하는지입니다.

행동과 생각 모두 이 반대의 이중적 성격을 갖고 있습니다. 생존 수준에서의 활동은 일반적으로 노동이라고 불리는 것입니다. 생존을 넘어서는 수준의 활동은 놀이라고 불리며, 컬트, 의식, 예술과 관련된 모든 활동입니다. 생각은 또한 두 가지 형태로 나타납니다. 하나는 생존 기능을 제공하고 다른 하나는 이해, 파악이라는 의미에서 지식 기능을 제공합니다. 의식과 소위 무의식에 대한 올바른 이해를 위해서는 생존을 목표로 하는 사고와 생존 목표를 초월하는 사고를 구별하는 것이 매우 중요합니다. 우리의 의식적 사고는 언어와 관련된 사고 유형을 나타내며, 이는 어린 시절부터 우리 사고에 사회의 영향을 받아 각인된 범주로 수행됩니다 1 . 우리의 의식은 주로 언어, 논리, 금기로 구성된 사회적 필터를 통해 우리가 인식할 수 있는 현상에 대한 인식입니다. 사회적 필터를 통과하지 못하는 현상은 무의식 수준에 남아 있습니다. 더 정확하게는 사회적 필터가 통과하는 것을 허용하지 않기 때문에 우리는 의식에 침투할 수 없는 모든 것을 인식하지 못합니다. 이것이 의식이 사회 구조에 의해 결정되는 이유이다. 그러나 이 진술은 설명일 뿐입니다. 사람은 주어진 사회에서 일해야 하기 때문에 생존에 대한 욕구는 그 사회의 개념적 계획을 받아들이도록 동기를 부여하고, 따라서 다른 계획이 그의 의식에 각인되면 그가 알게 될 모든 것을 억압하게 됩니다. 여기에는 이 가설을 뒷받침하는 사례가 없지만, 독자가 다른 문화를 연구한다면 스스로 그러한 사례를 찾는 데 어려움이 없을 것입니다. 산업시대가 생각하는 범주는 수량, 추상, 비교, 손익, 효율성, 비효율성이다. 예를 들어, 현재 소비사회의 구성원은 산업사회의 기준이 섹스를 금지하지 않기 때문에 성적 욕망을 억압할 필요가 없습니다. 자본을 소비하기보다는 축적하고 투자하는 데 관심이 있었던 19세기 중산층은 성적 욕망이 사회, 더 정확하게는 중산층의 탐욕적 사고방식에 맞지 않기 때문에 억압할 수밖에 없었다. 중세 시대나 그리스 사회, 푸에블로 인디언과 같은 문화를 돌이켜보면 우리는 그들이 사회적 필터를 통해 삶의 어떤 측면이 의식에 들어가고 어떤 측면이 의식에 들어가지 않았는지 충분히 알고 있었음을 쉽게 알 수 있습니다. .

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1 벤저민 워프(Benjamin Werf)의 작업은 언어와 사고 및 경험 방식의 차이 사이의 밀접한 연관성을 보여주었습니다. 수요일 Ernst Schachtel은 자신의 저서 Metamorphosis와 이전 작품에서 이 문제에 중요한 기여를 했습니다.

사람이 자신이 속한 사회의 범주를 받아들일 필요가 없는 가장 눈에 띄는 경우는 잠을 자고 있을 때입니다. 수면은 사람이 생존에 대해 걱정할 필요가 없는 상태입니다. 그가 깨어 있는 동안에는 생존 기능이 크게 제한됩니다. 잠자는 동안 그는 자유인이다. 결과적으로 그의 사고는 사회의 정신적 범주에 따르지 않고 우리가 꿈에서 발견하는 독특한 창의성을 드러낸다. 꿈에서 사람은 상징을 만들고 삶의 본질과 자신의 성격에 침투합니다. 그는 음식을 얻고 안전을 보장하는 데 종사하는 생물인 동안에는 그렇게 할 수 없습니다. 그러나 종종 사회 현실과의 접촉 부족으로 인해 낡고 원시적인 병원성 경험과 사고가 나타날 수 있지만, 이러한 것조차도 사회의 사고 패턴보다 그 사람에게 더 진실되고 특징적입니다. 꿈에서 개인은 사회의 좁은 경계를 극복하고 온전한 의미에서 인간이 됩니다. 이것이 바로 프로이트가 꿈 해석을 발견함으로써 비록 그가 주로 억압된 성적 본능을 찾고 있었음에도 불구하고 우리 각자의 검열되지 않은 인간성에 대한 이해의 길을 닦은 이유입니다. (때때로 교육과정에서 아직 충분한 교육을 받지 못한 아이들, 정신병자, 사회세계와의 모든 관계가 단절된 아이들은 적응된 어른들이 더 이상 회복할 수 없는 통찰력과 창의적인 예술적 능력을 발휘하기도 합니다.)

그러나 꿈은 생존의 문제에 국한되지 않고 인간 삶의 특별한 경우일 뿐이다. 그들의 주요 표현은 의식, 상징, 그림, 시, 드라마, 음악입니다. 우리의 공리주의적 사고는 이러한 모든 현상을 생존의 기능에 봉사하는 것으로 논리적으로 해석하려고 시도했습니다(때때로 형식은 아니지만 본질적으로 속류 마르크스주의는 이러한 유형의 유물론과 동맹을 맺었습니다). 루이스 멈퍼드(Lewis Mumford)와 다른 심오한 연구자들은 프랑스의 동굴 벽화와 원시 도자기 장식품, 더 발전된 형태의 예술 모두 실용적인 목적이 없다고 강조했습니다. 그들의 기능은 육체가 아닌 인간 정신의 생존을 돕는 것이라고 말할 수 있습니다.

여기가 서로 연결되는 곳이에요 아름다움그리고 진실.아름다움은 맞서지 않는다 "못생긴"ㅏ "가짜";그것은 사물이나 사람의 존재감을 감각적으로 표현하는 것입니다. 선불교 사상으로 추론하면, 아름다움의 창조는 사람이 자신이 될 정도로 묘사 된 것으로 가득 차기 위해 자신을 비우는 마음의 상태가 선행됩니다. "아름답다"와 "추하다"는 문화마다 다른 임의의 범주일 뿐입니다. 아름다움을 이해하지 못하는 우리의 무능력에 대한 좋은 예는 마치 비나 안개가 때로는 몸에 덜 즐겁지만 마치 비나 안개가 똑같이 아름답지는 않은 것처럼 "일몰"을 아름다움의 예로 언급하는 일반 사람들의 경향입니다.

모든 위대한 예술은 본질적으로 그것이 공존하는 사회와 충돌합니다. 이는 이 진실이 특정 사회의 생존 목표에 도움이 되는지 방해가 되는지에 관계없이 존재의 진실을 표현합니다. 모든 위대한 예술은 인간의 진정한 본질을 건드리고 인간 사회의 다양하고 일시적인 형태의 진정성에 의문을 제기하기 때문에 혁명적입니다. 예술가가 정치적 반동주의자라 할지라도, 그가 위대한 예술가라면 그는 사회의 모순을 반영하는 구체적인 형태만을 반영하는 "사회주의 현실주의"의 대표자보다 더 혁명적입니다.

예술이 역사적으로나 존재하는 당국에 의해 금지되지 않았다는 것은 놀라운 일입니다. 여기에는 아마도 여러 가지 이유가 있을 것입니다. 하나는 예술이 없으면 인간은 지치고 심지어 사회의 실제 목적에 부적합해질 수도 있다는 것입니다. 다른 하나는 위대한 예술가는 자신의 특성과 완벽함으로 인해 '아웃사이더'였다는 것입니다. 즉, 그는 묘사를 통해 삶을 자극하면서도 자신의 예술을 정치적인 차원으로 전환하지 않았기 때문에 무해하다는 의미입니다. 이 외에도 예술은 일반적으로 사회에서 교육을 받고 정치적으로 가장 위험한 계층에게만 접근할 수 있었습니다. 과거 역사를 통틀어 예술가들은 궁중 광대였습니다. 그들은 진실을 구체적이고 사회적으로 제한된 예술적 형식으로 표현했기 때문에 진실을 말할 수 있었습니다.

우리 시대의 산업 사회는 수백만 명의 사람들이 라이브와 녹음된 훌륭한 음악을 듣고, 국내의 많은 박물관에서 예술 작품을 감상하고, 플라톤의 문학 걸작을 읽을 수 있는 기회를 갖고 있다는 사실을 자랑스럽게 생각합니다. 쉽게 접근할 수 있고 저렴한 출판물을 통해 러셀에게 . 예술과 문학과의 만남이 실제로 소수에게만 영향을 미친다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 대다수에게 "문화"는 "올바른" 그림을 보고, "올바른" 음악을 알고, 대학에서 추천하는 좋은 책을 읽는 것과 마찬가지로 또 하나의 소비재이자 사회적 지위의 상징일 뿐이므로 사회적 지위를 높이는 데 유용합니다. 사다리. 최고의 예술 작품은 소비의 대상으로 변하고, 이는 소외된 방식으로 달성됩니다. 이에 대한 증거는 콘서트에 참석하고, 클래식 음악을 듣고, 플라톤의 값싼 판본을 구입하는 대부분의 사람들이 TV의 맛없고 저속한 프로그램에 혐오감을 느끼지 않는다는 것입니다. 그들의 예술 경험이 진짜라면 그들은 예술과는 거리가 먼 진부한 '드라마'가 나오면 텔레비전을 끌 것이다.

그러나 극적인 것, 인간 경험의 기초에 닿는 것에 대한 인간의 애착은 아직 죽지 않았습니다. 그리고 극장과 스크린에서 제공되는 드라마의 대부분은 비예술적인 상품이거나 소외된 방식으로 소비되지만, 현대의 '드라마'는 순수할 때 원시적이고 조잡합니다.

요즘 드라마에 대한 열정은 대부분의 사람들이 실제 사고와 꾸며낸 사고, 범죄, 폭력을 매우 매력적으로 여긴다는 사실에서 가장 진실하게 표현됩니다. 교통사고나 화재가 발생하면 많은 사람들이 흥분하여 지켜보고 있습니다. 그들은 왜 이런 일을 하는가? 삶과 죽음 사이의 원초적 갈등이 일상 경험의 표면을 뚫고 드라마에 굶주린 사람들을 매료시키기 때문이다. 같은 이유로, 가장 잘 팔리는 신문은 범죄와 폭력에 대한 보도를 담고 있는 신문입니다. 사실 그리스 드라마나 렘브란트의 그림은 높은 존경을 받는 것처럼 보이지만 실제로는 텔레비전에 직접 보여지거나 신문에 묘사되는 범죄, 살인, 폭력으로 대체됩니다.

5. “인간 경험”

현대 산업사회에서 인간은 지적 발전을 이루었지만 아직 그 끝은 보이지 않습니다. 동시에 그는 성적 욕망, 공격성, 두려움, 배고픔, 갈증 등 자신을 동물과 하나로 묶어주는 감각과 감각 경험을 강조하는 경향이 있습니다. 중요한 질문은 다음과 같습니다. 특히 인간에게만 해당되고 우리가 알고 있는 뇌의 하부 영역에 뿌리를 두고 있는 것과 일치하지 않는 감정적 경험이 있습니까? 신피질의 엄청난 성장으로 인해 인간은 점점 더 많은 지적 능력을 달성할 수 있게 되었지만 뇌의 하위 부분은 원숭이 조상과 거의 다르지 않기 때문에 감정적으로 말해서 인간은 그의 발달이 진전되었고 그가 할 수 있는 최선은 억압이나 통제를 통해 그의 "충동"에 맞서 싸우는 것입니다 1 .

나는 본질적으로 지적이지 않지만 일반적으로 동물의 경험과 유사한 감각 경험과 동일하지 않은 특히 인간의 경험이 있다고 감히 말합니다. 나는 신경 생리학 분야에 능숙하지 않기 때문에 이러한 특히 인간 감정의 기초는 대뇌 피질의 크고 새로운 형성과 그 오래된 부분 사이의 특별한 관계라고 추측할 수 있습니다. 사랑, 부드러움, 동정심 및 생존 기능에 도움이 되지 않는 모든 영향과 같은 특히 인간의 감정적 경험은 뇌의 새로운 부분과 오래된 부분 사이의 상호 작용에 기반을 두고 있다고 결론을 내릴 이유가 있습니다. 결과적으로 인간은 지능뿐만 아니라 대뇌 피질과 동물 감정의 기초 사이의 관계에서 발생하는 새로운 감정적 특성에서도 동물과 다릅니다. 인간 본성을 연구하는 사람은 이러한 특히 인간의 영향을 경험적으로 관찰할 수 있으며, 신경생리학이 아직 이 경험 부분의 신경생리학적 기초를 밝혀내지 못했다는 사실로 인해 거의 단념하지 않을 것입니다. 인간 본성의 다른 많은 근본적인 문제와 마찬가지로, 인간 과학자는 신경 생리학이 아직 승인되지 않았다는 이유로 자신의 관찰을 무시할 수 없습니다. 신경생리학이든 심리학이든 각 과학에는 고유한 방법이 있으며, 각 과학은 필요에 따라 과학적 발전의 특정 순간에 사용할 수 있는 문제만 고려할 것입니다. 신경생리학의 발견을 반성하고 그로부터 영감을 받거나 의문을 제기하는 것이 심리학자의 임무인 것처럼 신경과학자에게 자신의 발견을 확인하거나 반박하도록 도전하는 것이 심리학자의 임무입니다. 심리학과 신경생리학이라는 두 과학 모두 초기 단계에 있으며 아직 여정의 시작 단계에 있습니다. 그들은 상대적으로 독립적으로 발전하는 동시에 서로 긴밀한 접촉을 유지하면서 서로 도전하고 자극해야 합니다 3 .

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1 예를 들어 Ludwig von Bertalanffy와 같은 진지한 생물학자는 다른 학문에서 시작하여 이 책에 표현된 것과 유사한 다른 많은 측면에서 결론에 도달하는 진지한 생물학자가 이러한 관점을 견지합니다.

2 나는 생각을 자극하는 개인적인 의사소통을 해준 Raul Hernandez Peon 박사(멕시코)와 Manfred Clynes 박사(뉴욕 록랜드 병원)에게 큰 빚을 지고 있습니다.

3 생존을 위해 작동하는 "드라이브"에 관한 한 감각 감각의 전체 측면을 재현하는 컴퓨터를 만드는 아이디어는 그다지 믿기지 않는 것처럼 들리지 않는다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 특히 생존의 목적에 부합하지 않는 인간의 관능에 관한 한, 비생존 기능과 유사한 컴퓨터를 구축하는 것이 가능할 것이라고 상상하기는 어려운 것 같습니다. 아마도 '인간화된 경험'은 기계가 복제할 수 없는 것으로 부정을 통해 정의될 수 있을 것입니다.

앞으로는 “인간화된 경험”이라고 부르겠습니다. 특히 인간의 경험을 논의할 때 우리는 “탐욕”을 고려하는 것부터 시작하는 것이 가장 좋습니다. 탐욕은 특정 목표를 달성하기 위해 사람을 움직이는 욕망의 일반적인 특징입니다. 어떤 감정이 탐욕적이지 않으면 사람은 그것에 흥분하지 않고 충분히 유연하지 않으며 반대로 자유롭고 활동적입니다.

탐욕은 두 가지 방식으로 동기가 부여될 수 있습니다. 1) 생리적 균형을 위반하여 음식, 음료 등에 대한 탐욕을 유발합니다. 일단 생리적 필요가 충족되면 불균형이 만성화되지 않는 한 탐욕은 더 이상 작용하지 않습니다. 2) 심리적 균형의 위반, 특히 음식, 성, 권력, 명성, 재산 등과 같은 욕망의 만족으로 완화되는 불안감, 외로움, 불확실성, 성실성 부족 등의 증가 느낌의 존재. 탐욕의 유형은 원칙적으로 불안이 멈추지 않거나 크게 줄어들 때까지 만족할 수 없습니다. 첫 번째 유형의 탐욕은 상황에 대한 반응입니다. 두 번째는 캐릭터 구조에 내재되어 있습니다.

욕심이라는 감정은 지극히 이기적이다. 그것이 배고픔이든 목마름이든 성욕이든 탐욕스러운 사람은 자신만을 위한 것을 원하며, 자신의 욕망을 충족시키는 것은 단지 자신의 목표를 달성하기 위한 수단일 뿐입니다. 우리가 배고픔과 목마름에 관해 이야기할 때 이것은 말할 필요도 없지만, 상대방이 최우선이 되는 탐욕적인 형태의 성적 흥분에 관해 이야기할 때도 앞서 말한 내용이 적용됩니다. 물체.탐욕스럽지 않은 느낌에는 자기 중심성이 거의 없습니다. 누군가의 생명을 보존하고, 불안을 완화하고, 누군가의 자아를 만족시키거나 강화하기 위해 경험이 필요한 것은 아닙니다. 강렬한 긴장을 완화하기 위한 것이 아닙니다. 그것은 생존이나 안심의 필요성이 끝나는 곳에서 시작됩니다. 탐욕스럽지 않은 느낌을 경험함으로써 사람은 자신의 한계를 뛰어 넘을 수 있습니다. 그녀는 자신이 가지고 있는 것이나 갖고 싶은 것을 억지로 억눌러서는 안 됩니다. 그녀는 개방적이고 반응이 좋습니다.

성적 경험은 깊은 사랑 없이도 감각적으로 즐거울 수 있지만 눈에 띄는 정도의 탐욕도 없습니다. 성적 흥분은 생리적으로 자극되며 친밀한 인간 관계로 이어질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 반대 유형의 성적 욕망은 반대 순서, 즉 사랑이 성적 욕망을 불러일으키는 것이 특징입니다. 보다 정확하게는 남자와 여자가 ​​배려, 지식, 친밀감, 책임감으로 표현되는 서로에 대한 깊은 사랑의 감정을 경험할 수 있으며, 이러한 깊은 인간 경험이 육체적 결합에 대한 열망을 불러일으킨다는 것을 의미합니다. 두 번째 유형의 성적 욕망은 반드시 그런 것은 아니지만 25세 이상의 사람들 사이에서 더 흔할 것이 분명하며, 이것이 장기적인 일부일처제 인간 관계에서 성적 욕망이 지속적으로 갱신되는 기초가 됩니다. 이러한 유형의 성적 각성이 없으면 자연적으로 순전히 생리적 각성은 개인의 편차의 성격으로 인해 두 사람을 평생 묶을 수 있는 성적 편차의 경우를 제외하고는 사람을 변화시키고 새로운 성적 경험을 하도록 기울일 것입니다. 두 가지 유형의 성적 각성은 주로 불안이나 자기애에 의해 유발되는 탐욕스러운 각성과 근본적으로 다릅니다.

탐욕스러운 섹슈얼리티와 '자유로운' 섹슈얼리티를 구별하는 것이 쉽지 않다는 사실에도 불구하고, 둘 사이에는 여전히 차이가 있습니다. Kinsey와 Masters의 성적 관계를 자세히 설명하는 책 전체를 그에게 바칠 수 있지만 이는 외부인 위치의 협소함을 초월합니다. 그러나 나는 이 책이 쓰여질 때까지 기다릴 필요는 없다고 생각합니다. 이러한 차이를 깨닫고 경험한 사람은 누구나 다양한 유형의 각성을 스스로 관찰할 수 있으며, 빅토리아 시대 중산층 대표보다 성적 영역에서 더 많은 실험을 한 사람들은 그러한 관찰에 대한 풍부한 자료를 가지고 있다고 가정할 수 있습니다. 나는 말한다: 당신은 할 수 있다 추정하다불행하게도 성적 분야에서의 실험의 증가는 성적 경험의 질적 차이를 인식하는 능력을 충분히 동반하지 못했기 때문입니다. , 이러한 주제를 성찰함으로써 차이점을 인증할 수 있습니다.

이제 우리는 다음 설명이 완전할 것이라고 가정하지 않고 다른 "인간화된 경험"에 대해 논의할 수 있습니다. 유연함탐욕스럽지 않은 성적 욕망과 비슷하지만 다릅니다. 전체 심리학이 오로지 '추동'만을 다루는 프로이트는 부드러움을 성적 욕망의 결과, 즉 금지된 목표를 가진 성적 욕망으로 설명해야 했습니다. 그의 이론은 필연적으로 그러한 정의로 이어졌지만, 오히려 관찰에 따르면 다정함은 금지된 목적을 위한 성적 욕망으로 설명될 수 있는 현상이 전혀 아니며, 고유한 경험입니다. 첫 번째 특징은 욕심이 없다는 점이다. 부드러움을 경험할 때 사람은 다른 사람에게서 아무것도 원하지 않으며 호혜성조차 원하지 않습니다. 그것은 특별한 목적을 갖고 있지 않으며, 심지어 상대적으로 탐욕스럽지 않은 성적 형태, 즉 궁극적인 육체적 절정의 목적도 없습니다. 성별이나 나이에 제한을 두지 않습니다. 시를 제외하고는 말로 표현하기가 가장 어렵습니다. 그것은 사람이 다른 사람을 만지는 방식, 그 사람을 보는 방식, 말하는 어조에서 가장 분명하게 드러납니다. 그것은 어머니가 자녀에 대해 느끼는 애정에 뿌리를 두고 있다고 말할 수 있지만, 그럼에도 불구하고 인간의 애정은 자녀에 대한 어머니의 애정보다 훨씬 우월합니다. 모성애의 자기애적 요소. 그녀는 탐욕뿐만 아니라 조바심과 목적성에서도 자유 롭습니다. 역사 전반에 걸쳐 인간이 스스로 만들어 낸 모든 감정 중에서 순전히 인간의 특성에서 부드러움을 능가하는 감정은 아마도 단 하나도 없을 것입니다.

동정심그리고 공감-부드러움과 분명히 관련되어 있지만 완전히 일치하지는 않는 두 가지 다른 감정. 연민의 본질은 한 사람이 다른 사람과 함께 "고통을 당한다"는 것, 더 넓은 의미에서는 그 사람과 함께 "느끼는 것"입니다. 이는 한 사람이 내 관심이나 관심사의 "대상"이 된 사람으로서 외부에서 다른 사람을 보지 않는다는 것을 의미합니다 ( "대상"이라는 단어-대상, 목표 및 "반대"-를 잊어서는 안됩니다) 반대, 항의-동족) 그러나 한 사람이 다른 사람에게 자신을 배치하는 것입니다. 이것은 그가 경험하는 것을 나 자신도 경험한다는 것을 의미합니다. 이 관계는 나부터가 아니다 너,그는 다음과 같은 문구가 특징입니다. “나는 있다당신"(Tat Tvam Asi). 동정이나 공감은 다른 사람이 경험한 것을 나 자신도 경험한다는 것을 전제로 하며, 따라서 이 경험에서 그와 나는 하나입니다. 다른 사람에 대한 모든 지식은 그가 경험한 것에 대한 나의 경험에 기초한 한 타당합니다. 그렇지 않고 그 사람이 여전히 대상으로 남아 있다면 아마도 나는 그 사람에 대해 많이 알고 있지만 그렇지 않을 것입니다. 내가 아는 사람 1 . 괴테는 이러한 유형의 지식을 매우 격언적으로 표현했습니다. “인간은 자신 안에서만 자신을 알지만 세상에서는 자신을 알고 있습니다. 진정으로 인식된 각각의 새로운 대상은 우리 내부의 새로운 기관을 열어줍니다.”

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1 정신분석 및 관련 심층 심리치료에서 환자에 대한 인식은 분석가가 그를 아는 능력에 달려 있는 것이지 환자에 대해 많은 것을 알기에 충분한 정보를 수집하는 능력에 달려 있는 것이 아닙니다. 환자의 발달과 경험에 관한 데이터는 그를 아는 데 종종 유용하지만, 이는 "정보"가 아니라 오히려 타인과 자신 모두에 대한 완전한 개방성을 요구하는 지식에 추가되는 것에 지나지 않습니다. 어쩌면 이것은 사람을 만난 첫 순간에 일어날 수도 있고, 아마도 오랜 시간이 지난 후에 일어날 수도 있지만, 그러한 인식 행위는 항상 갑작스럽고 직관적이며 그 사람의 생활사에 대한 정보의 양이 늘어나는 최종 결과는 아닙니다.

관찰하는 주체와 관찰되는 대상 사이의 간격을 메우는 것에 기초한 이러한 유형의 지식의 가능성은 물론 위에서 언급한 인본주의적 접근 방식, 즉 각 개인이 자신 안에 모든 인간적 내용을 담고 있다는 인식을 요구합니다. 비록 정도는 다르지만 우리의 영혼은 성자이자 범죄자입니다. 따라서 다른 사람에게는 우리 자신의 일부로 느낄 수 없는 것이 아무것도 없습니다. 이 경험은 우리가 혈연으로 가까운 것, 더 넓은 의미에서는 같은 음식을 먹고, 같은 언어를 말하고, 같은 상식을 가지고 있기 때문에 가까운 것에 대한 편협한 애착에서 벗어나도록 요구합니다. 에게 알다자비 롭고 통찰력있는 지식의 의미에서 사람들은 주어진 사회, 인종, 문화에 대한 좁은 애착을 제거하고 우리가 단순한 사람에 불과한 인간 본질의 깊이에 침투해야합니다. 인간에 대한 진정한 동정심과 지식은 예술에서 관찰되었듯이 인간 발전의 혁명적인 요소로서 크게 과소평가됩니다.

부드러움, 사랑, 동정심은 미묘한 감각 경험이며 일반적으로 그렇게 인식됩니다. 이제 나는 감정과 명확하게 동일시되지 않고 종종 태도라고 불리는 몇 가지 "인간화된 경험"에 대해 논의하고 싶습니다. 지금까지 논의된 경험과의 주요 차이점은 다른 사람과의 직접적인 관계를 표현하는 것이 아니라 다른 사람과 이차적으로만 관련된 우리 내부의 경험을 표현한다는 것입니다.

제가 설명하고 싶은 두 번째 그룹 중 첫 번째는 관심.단어 관심오늘날에는 그 의미가 크게 상실되었습니다. “나는 이것저것에 관심이 있다”라고 말하는 것은 “나는 그것에 대해 특별히 강한 감정을 갖고 있지는 않지만 그것에 대해 완전히 무관심하지는 않다”라고 말하는 것과 거의 같습니다. 그것은 깊이가 부족함을 감추고 특정 산업 기업의 지분을 취득하려는 관심에서부터 소녀에 대한 관심에 이르기까지 거의 모든 것을 포괄할 수 있을 만큼 넉넉한 숨은 단어 중 하나입니다. 그러나 널리 퍼져 있는 단어의 타락조차도 우리가 그 단어를 원래의 깊은 의미로 사용하는 것을 막을 수는 없습니다. 이는 단어를 진정한 존엄성으로 되돌리는 것을 의미합니다. “interest”는 “사이에 놓이다”를 의미하는 라틴어 inter-esse에서 유래되었습니다. 관심이 있다면 자아를 초월하고 세상에 마음을 열고 그 속으로 들어가야 합니다. 관심은 내부 활동을 기반으로 합니다. 이는 상당히 영구적인 태도로, 사람이 지적으로, 감정적으로, 감각적으로 언제든지 외부 세계를 포용할 수 있게 해줍니다. 관심을 가진 사람은 다른 사람들에게 관심을 갖게 됩니다. 관심은 외부의 도움 없이는 보여줄 수 없는 사람들에게 관심을 일깨우는 전염 효과가 있기 때문입니다. 관심이라는 단어의 의미는 그 반대인 호기심을 생각하면 더욱 명확해집니다. 호기심이 많은 사람은 기본적으로 수동적입니다. 그는 지식과 감정으로 가득 차기를 원하며 정보의 양이 그에게 지식의 질적 깊이를 대체하기 때문에 모든 것이 그에게 충분하지 않습니다. 호기심을 충족시키는 데 가장 중요한 영역은 가십이다. 창가에 앉아 망원경으로 주변에서 일어나는 일을 지켜보는 작은 마을 여인의 가십이든, 신문 칼럼을 가득 채우는 훨씬 더 세련된 가십이든, 교직원 회의, 주요 관료 회의 또는 작가와 예술가의 칵테일 파티에서. 본질적으로 호기심은 만족할 줄 모릅니다. 왜냐하면 그 모든 악성성에도 불구하고 이 사람은 누구입니까?라는 질문에 실제로 대답하지 않기 때문입니다.

관심 대상에는 사람, 식물, 동물, 아이디어 및 사회 구조가 포함됩니다. 사람의 관심은 기질과 성격 특성에 따라 어느 정도 달라집니다. 그러나 개체는 부차적입니다. 관심은 세계와 관계를 맺는 포괄적인 태도이자 방식입니다. 가장 넓은 의미에서 그것은 살아 있고 성장하는 모든 것에 대한 살아있는 사람의 관심으로 정의 될 수 있습니다. 특정인의 관심 분야가 사소해 보이지만 그 관심이 진심이라면, 단순히 관심자라는 이유만으로 다른 분야에 대한 관심을 일깨우는 것은 어렵지 않을 것이다.

여기서 논의할 또 다른 '인간화된 경험'은 책임.그러나 '책임'이라는 단어는 원래의 의미를 상실했으며 일반적으로 의무의 동의어로 사용됩니다. 의무는 부자유의 세계에서 나온 개념이고, 책임은 자유의 세계에서 나온 개념이다.

의무와 책임의 차이는 권위주의적 양심과 인본주의적 양심의 차이에 상응합니다. 권위주의적 양심은 주로 자신이 복종하는 당국의 지시를 기꺼이 따르려는 의지입니다. 그것은 영광스러운 복종이다. 인본주의적 양심은 다른 사람의 명령에 관계없이 자신의 인간성의 목소리에 귀를 기울이려는 의지입니다.

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1 프로이트적 개념 "초자아"권위주의적 양심의 심리적 표현이다. 이는 사람이 아버지의 명령과 금지 사항을 준수해야 하며, 아버지의 기능은 나중에 사회 당국에 의해 수행된다는 것을 전제로 합니다.

다른 두 가지 유형의 "인간화된 경험"을 감정, 정서, 태도에 귀속시키는 것은 어렵습니다. 그러나 이러한 분류는 모두 전통적인 구별에 기초하고 있으며 그 정당성이 의심스럽기 때문에 어디에 분류되는지는 실제로 중요하지 않습니다. 내 말은 감정을 말하는 거야 신원그리고 진실성.

최근 몇 년 동안 정체성 문제는 에릭 에릭슨(Erik Erikson)의 탁월한 연구의 영향을 받아 심리학적 논의의 최전선에 등장했습니다. 그는 "정체성 위기"를 선언했으며 의심할 여지 없이 산업 사회의 가장 중요한 심리적 문제 중 하나를 다루었습니다. 그러나 내 생각에 그는 정체성과 정체성 위기의 현상을 완전히 이해하는 데 필요한 만큼 깊이 들어가거나 깊이 들어가지 않았다. 산업사회에서는 사람이 사물로 변하고, 사물은 정체성을 갖지 못한다. 아니면 있습니까? 특정 연도 및 모델의 모든 Ford 자동차는 동일한 모델의 다른 모든 Ford 자동차와 동일하고 다른 모델 또는 다른 연도와 다르지 않습니까? 모든 1달러 지폐는 디자인, 가치, 환율이 동일하지만 사용 기간에 따라 종이 상태가 다른 모든 1달러 지폐와 동일하지 않습니까? 것들같을 수도 있고 다를 수도 있습니다. 그러나 정체성에 관해 이야기할 때 우리는 사물에 속하지 않고 오직 사람에게만 속하는 특성에 대해 이야기합니다.

정체성이란 무엇인가 인간감각? 이 문제에 대한 많은 접근 방식 중에서 나는 한 가지만 강조하고 싶습니다. 정체성을 사람이 타당한 이유를 가지고 말할 수 있는 경험으로 해석하는 것입니다. 나,즉, 나의 ​​실제적이고 잠재적인 활동의 모든 유형의 구조를 조직하는 활동적인 센터입니다. 비슷한 경험 나자발적인 활동 상태에서만 존재합니다. 그것은 사람들이 사업을 할 수 있을 만큼 깨어 있지만 아직 느낄 수 있을 만큼 깨어나지 않은 내부 수동성 및 반쯤 잠든 상태에는 존재하지 않습니다. 나우리 자신의 활동적인 중심으로서 1. 자아에 대한 이러한 이해는 자아 개념과 다릅니다(나는 이 용어를 프로이트적 의미가 아니라 일상적인 의미에서 사용합니다. 예를 들어 사람이 "큰 자아"를 가지고 있다고 말할 때). 내 자아의 경험은 사물로서의 나 자신에 대한 경험, 내 몸, 기억, 그리고 모든 것을 경험하는 것입니다. 사용 가능나는 돈, 집, 사회적 지위, 권력, 자녀, 문제를 가지고 있습니다. 나는 나 자신을 사물로 보고, 나의 사회적 역할은 사물성의 또 다른 속성입니다. 많은 사람들이 자아 정체성과 정체성을 쉽게 혼동합니다. 나아니면 자기 정체성. 그 차이는 심오하고 쉽게 식별할 수 있습니다. 자아의 경험과 자아의 정체성은 소유의 개념에 기초합니다. 나 에 대한-

나는 잘 지내고 있어요내가 다른 것을 소유하는 것과 마찬가지로 “나 자신”. 신원 나,또는 자기 정체성은 우리를 "갖는 것"보다는 "있는 것"의 범주를 가리킨다. 나나는 살아 있고, 관심이 있고, 다른 사람과 관계를 맺고, 활동적이며, 내 성격의 핵심에서 다른 사람과 나 자신과의 관계에서 내 표현의 내부 통일성을 유지하는 한만 존재합니다. 우리 시대에 경험하고 있는 정체성의 위기는 주로 인간의 점점 커지는 소외와 물화에 기초하고 있습니다. 사람이 다시 살아나 활동할 수 있는 정도까지는 해결이 가능합니다. 소외된 사람이 생명을 긍정하는 사람으로 근본적으로 변화하는 것 외에는 심리적 관점에서 정체성의 위기에서 벗어날 수 있는 더 짧은 길은 없습니다.

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1 동양적 사고에서는 이 자기 중심이 두 눈 사이의 지점, 즉 신화적 용어로 "제3의 눈"에 위치한다고 때때로 믿었습니다.

2 이 책은 간결하기 때문에 여기에 표현된 정체성에 대한 이해와 에릭슨의 견해 사이의 차이점을 자세히 논의하는 자리는 아니다. 기회가 된다면 이 차이점에 대한 자세한 분석을 발표할 수 있기를 바랍니다.

자아를 희생시키면서 자아를 점점 더 강조하는 것, “존재” 대신에 “갖는 것”을 점점 더 강조하는 것은 우리 언어의 발달에서 생생하게 표현됩니다. 사람들은 “나는 잠을 잘 못 자요”라고 말하는 대신 “나는 불면증이 있어요”라고 말하는 습관이 생겼습니다. 또는: "문제가 있습니다." - "슬프고 혼란스럽습니다." 등 대신; 또는 "내 아내와 나는 서로 사랑합니다"라고 말하는 대신 "나는 행복한 결혼 생활을 하고 있습니다"(때로는 "성공적인 결혼 생활")라고 말합니다. 존재과정을 표현하는 모든 개념은 소유와 관련된 개념으로 변형되었다. 정적이고 움직이지 않는 자아는 소유의 대상으로서 세계와 관계를 맺고, 자아는 참여의 과정을 통해 세계와 관계를 맺는다. 현대인 그것은 가지고있다모든 것: 자동차, 집, 직업, "아이들", 결혼, 문제, 어려움, 만족, 그리고 그것이 충분하지 않다면 정신 분석가입니다. 그러나 그는 아무것도 아니다.

무결성 개념에는 정체성 개념이 포함됩니다. 정직성은 단순히 어떤 가능한 방식으로든 자신의 정체성을 침해하지 않으려는 의지를 의미하기 때문에 지나가면서 언급할 수 있습니다. 오늘날 정체성을 무너뜨리려는 주된 유혹은 산업 사회에서 성공할 수 있는 기회와 관련이 있습니다. 사회 생활은 사람을 사물처럼 느끼게 만드는 경향이 있기 때문에 정체성이라는 느낌은 드문 현상입니다. 그러나 위에서 설명한 의식적 현상으로서의 정체성과 함께 일종의 무의식적 정체성이 존재한다는 점에서 문제는 복잡해진다. 이것이 의미하는 바는 어떤 사람들은 의식적으로 사물이 되었지만 무의식적으로는 사회적 과정이 그들을 사물로 완전히 전환하는 데 실패했기 때문에 정확하게 자기 정체성을 지니고 있다는 것입니다. 아마도 자신의 성실성을 침해하려는 유혹에 굴복한 이들은 무의식적인 죄책감을 경험하게 되고, 그 이유는 알지 못하면서도 압박감을 느끼게 될 것입니다. 근친상간적 욕망이나 '무의식적 동성애'의 결과로 죄책감을 설명하는 것은 정통 정신분석학적 절차에 따라 너무 편리하다. 사실 사람은 심리적으로 완전히 죽을 때까지 온전하지 못한 채 살아온 것에 대해 죄책감을 느낀다.

정체성과 진실성에 대한 우리의 논의는 최소한 또 다른 태도에 대한 간략한 언급으로 보완되어야 합니다. W. Fox 몬시뇰은 이에 대해 훌륭한 단어를 만들었습니다. 취약성.자신을 자아로 경험하고 자아정체감을 자아정체성으로 느끼는 사람은 자연히 자기 자신, 자신의 몸, 기억, 재산 등은 물론 자신의 의견과 감정의 의복도 일부가 되어 보호하고 싶어한다. 그의 자존심. 그는 미라화된 존재의 불변성과 완전성을 방해할 수 있는 모든 사람이나 경험에 대해 방어 상태에 있습니다. 반대로, 소유가 아니라 존재를 느끼는 사람은 자신을 취약하게 만듭니다. 그에게는 아무것도 없습니다. 그는 그냥 있다,살아있는 동안. 그러나 활동의 감각을 상실한 매 순간, 그가 흩어지면 그는 아무것도 갖지 못하고 아무것도 되지 않을 위험에 처하게 됩니다. 그는 끊임없는 경계, 각성 및 활력을 통해서만 이러한 위험에 대처할 수 있습니다. 그는 에고인에 비해 취약한데, 에고인은 안전하기 때문에 그것은 가지고있다하지만 아무것도 존재.

이제 나는 희망, 믿음, 용기를 다른 '인간화된 경험'으로 말해야 하지만, 제1장에서 그것들을 길게 다루었으므로 이 문제에 대해서는 더 이상 논의하지 않기로 한다.

여기서 논의되는 개념의 핵심에 잠재해 있는 현상의 본질을 개괄적으로 설명하지 않는다면 "인간화된 경험"의 표현에 대한 논의는 매우 불완전한 상태로 남을 것입니다. 이것은 대략 초월."초월"이라는 용어는 전통적으로 종교적 맥락에서 사용되었으며 신성한 경험을 달성하기 위해 인간 차원을 넘어서는 것을 의미합니다. 초월에 대한 이러한 정의는 유신론적 체계에서 완벽하게 정당화됩니다. 비유신론적 관점에서 볼 때, 신 개념은 자아의 감옥에서 벗어나 세계와의 개방과 관계의 길을 따라 자유를 이루는 행위에 대한 시적 상징이었다고 할 수 있다. 비유신론적 의미에서 초월에 대해 이야기한다면 신이라는 개념이 필요하지 않습니다. 그러나 이는 심리적 현실이기도 하다. 사랑, 부드러움, 연민, 관심, 책임 및 정체성의 기초는 바로 존재, 소유가 아니라 존재에 있습니다. 그 뜻은자아를 뛰어넘다. 이것은 당신의 자아가 당신을 떠나도록 허용하고, 당신의 탐욕이 사라지도록 하는 것을 의미합니다. 다시 채우기 위해 자신을 비우십시오. 부자가 되기 위해 스스로 가난해지세요.

육체적으로 생존하려는 욕구에서 우리는 생명체의 시초부터 우리에게 각인되어 수백만 년의 진화를 통해 우리에게 전달된 생물학적 충동에 순종합니다. “생존의 영역을 넘어서” 살고자 하는 욕망은 절망과 실패에 대한 대안인 역사적 인간의 창조입니다.

"인간화된 경험"에 대한 논의는 다음과 같은 주장에서 정점에 이릅니다. 자유완전히 인간화된 존재의 특성입니다. 우리가 육체적 생존의 영역을 초월하는 만큼, 우리는 더 이상 강박을 넘어서는 만큼 두려움, 무력함, 나르시시즘, 의존성 등에 쫓기지 않습니다. 사랑, 부드러움, 지성, 관심, 진실성, 정체성은 모두 자유의 자녀입니다. 정치적 자유는 그것이 특정한 인간의 발전에 기여하는 한에서만 인간 자유의 조건입니다. 소외된 사회에서 정치적 자유는 인간의 비인간화에 기여하기 때문에 부자유가 된다.

6. 가치와 규범

지금까지 우리는 인간이 처한 상황의 근본적인 요소 중 하나를 다루지 않았습니다. 나는 자신의 행동과 감정을 안내하는 가치가 사람에게 필요하다는 것을 의미합니다. 물론, 일반적으로 사람이 자신의 가치라고 생각하는 것과 자신을 인도하지만 인식하지 못하는 실제 가치 사이에는 차이가 있습니다. 산업 사회에서 공식적으로 인정되는 의식적 가치는 개성, 사랑, 동정심, 희망 등 종교적이고 인본주의적인 가치입니다. 그러나 대부분의 사람들에게 이러한 가치는 이념의 표현이 되었으며 사회에 실질적인 영향을 미치지 않습니다. 인간 행동의 동기. 인간 행동의 직접적인 동기가 되는 무의식적 가치란 관료화된 산업사회의 사회시스템이 생성하는 가치, 즉 재산, 소비, 사회적 지위, 오락, 강한 감정 등을 말한다. 한편으로는 가치가 무의식적이고 효과적이지만 다른 한편으로는 성격을 파괴합니다. 자신이 배운 것과 고수한다고 공언하는 것과 다르게 행동하도록 강요받은 사람은 죄책감, 자신과 다른 사람에 대한 의심을 경험하기 시작합니다. 이것이 바로 우리 젊은 세대가 인식하고 이에 대해 타협하지 않는 입장을 취한 바로 그 불일치입니다.

공식적으로 인정된 가치와 실제로 존재하는 가치 모두 구조가 없는 것은 아닙니다. 그들은 일부 가장 높은 값이 다른 모든 값을 첫 번째 구현에 필요한 상관 개념으로 결정하는 계층 구조를 형성합니다. 우리가 논의한 구체적 인간 경험은 지난 4천년 동안 서구, 인도, 중국의 정신-정신적 전통 내에서 가치 체계를 형성하도록 발전해 왔습니다. 이러한 가치가 계시에 기초하는 한, 그것은 계시의 근원, 즉 서구에 관한 한 하나님을 믿는 사람들에게 구속력을 가졌습니다. (불교와 도교의 가치관은 절대적인 존재의 계시에 기초한 것이 아니다. 보다 구체적으로 불교에서는 인간 존재의 기본 조건인 고통에 대한 관찰, 탐욕에 대한 인식에서 파생된다. 그 근원과 탐욕을 극복하는 방법, 즉 "팔정도"에 대한 인식에서 이러한 이유로 불교의 가치 계층 구조는 합리적 사고와 진정한 인간 경험 외에는 다른 전제 조건이 없는 모든 사람이 접근할 수 있습니다. .) 서양과 관련하여 서양 종교가 대표하는 가치의 계층 구조가 신성한 계시 이외의 기초를 가질 수 있는지 의문이 생깁니다.

신성한 권위를 가치의 기초로 받아들이지 않는 모델 중에서 우리는 궁극적으로 다음을 발견합니다.

1. 모든 가치는 각 사람의 취향에 달려 있으며 그 이상에는 근거가 없다고 선언하는 완전한 상대주의입니다. 사르트르의 철학은 근본적으로 그러한 상대주의와 다르지 않습니다. 사람이 자유롭게 선택한 프로젝트는 그것이 진짜라면 무엇이든 될 수 있고 따라서 가장 높은 가치가 될 수 있기 때문입니다.

2. 가치에 대한 또 다른 관점은 가치가 사회에 내재되어 있다는 인식입니다. 이 입장을 옹호하는 사람들은 사회 구조와 모순을 지닌 모든 사회의 생존이 모든 구성원의 최고의 목표가 되어야 하며, 따라서 특정 사회의 생존을 촉진하는 규범이 최고의 가치라는 전제에서 출발합니다. ​​모든 개인에게 구속력을 갖습니다. 이러한 관점에서 볼 때, 윤리적 규범은 사회적 규범과 동일하며, 사회적 규범은 불의와 모순을 포함하여 특정 사회를 영속시키는 역할을 합니다. 사회를 지배하는 엘리트는 자신의 권력이 기반이 되는 사회적 규범에 신성하고 보편적인 모습을 부여하기 위해 가능한 모든 수단을 사용하며, 이를 신성한 계시의 결과이거나 인간 본성에 속하는 것으로 묘사한다는 것은 분명합니다.

3. 가치에 대한 또 다른 개념은 생물학적으로 내재적인 가치에 대한 개념입니다. 이 사상 학파의 일부 대표자들의 주장은 사랑, 헌신, 집단 결속과 같은 경험이 동물의 감정에 상응한다는 사실로 요약됩니다. 어린 동물; 연대 - 많은 동물 종의 특징인 집단 결속에 뿌리를 두고 있습니다. 이 견해를 옹호하기 위해 많은 말을 할 수 있지만, 인간의 부드러움, 연대감, 기타 "인간화된 경험"과 동물에서 관찰되는 것 사이의 차이에 대한 비평가들의 질문에는 대답하지 않습니다. Konrad Lorenz와 같은 작가가 만든 비유는 설득력이 없습니다. 생물학적으로 내재적인 가치 체계에 대한 인식은 종종 여기에서 논의된 인본주의적 가치 체계와 직접적으로 반대되는 결과로 이어집니다. 잘 알려진 사회 다윈주의에서는 이기심, 경쟁, 공격성이 최고의 가치로 제시되는데, 이는 종의 생존과 진화의 기본 원칙을 구성하기 때문입니다.

이 책에서 표현된 관점과 일치하는 가치관은 알베르트 슈바이처가 말한 '생명에 대한 외경'에 바탕을 두고 있다. 특히 인간 능력의 완전한 발전에 기여하고 생명을 지원하는 모든 것은 가치 있고 좋은 것으로 간주됩니다. 부정적이거나 나쁜 것은 생명을 억압하고 사람의 내부 활동을 마비시키는 모든 것입니다. 불교, 유대교, 기독교, 이슬람교 등 위대한 인문주의 종교의 모든 규범이나 문서에서 현대 사상가에 이르는 위대한 인본주의 철학자들은 이러한 가치의 일반 원칙이 구체적으로 발전한 것을 나타냅니다. 자신의 탐욕 극복, 이웃에 대한 사랑, 진리 탐구(사실에 대한 무비판적 지식과 반대)는 서양과 동양의 모든 인본주의 철학 및 종교 체계에 공통된 목표입니다. 인간은 특정 사회적, 경제적 발전 수준에 도달한 후에야 이러한 가치를 발견할 수 있었으며, 이는 순전히 육체적 생존의 반대편에 있는 것이 무엇인지에 대해 독점적으로 생각할 수 있는 충분한 시간과 에너지를 남겼습니다. 그러나 이 지점에 도달한 이후로 가치관이 확립되었고 유대 부족의 사상가부터 그리스 도시 국가와 로마 제국의 철학자에 이르기까지 완전히 이질적인 사회의 실천에 어느 정도 들어갔습니다. 중세 봉건 사회의 신학자, 르네상스 사상가, 계몽주의 철학자, 괴테, 마르크스, 그리고 우리 시대의 아인슈타인과 슈바이처와 같은 산업 사회 사상가까지. 산업 사회의 이 단계에서 이러한 가치를 구현하는 것이 점점 더 어렵다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 왜냐하면 구체화된 사람은 기계에 의해 프로그래밍된 원칙을 따르는 대신 자신의 삶에 대한 감각이 거의 없기 때문입니다.

인간다운 산업사회 건설이라는 이름으로 비인간화된 거대 기계사회를 이겨내기 위한 진정한 희망은 전통적 가치관이 생활에 도입되고 사랑과 청렴이 가능한 사회가 출현하는 것을 요구한다.

내가 인본주의적 가치라고 부르는 가치는 모든 최고의 문화 형태에서 만장일치로 받아들여지기 때문에 존중과 관심을 받을 가치가 있다고 말하면서, 생각을 자극하거나 적어도 시사하는 객관적인 과학적 증거가 있는지 질문해야 합니다. 우리의 사생활에 동기를 부여하고 우리가 계획하는 모든 사회적 계획과 활동의 지침 원칙이 되어야 하는 규범이 있습니다.

이 장의 앞부분에서 말한 내용을 참조하여, 규범의 유효성은 인간 존재 조건에 기초한다고 감히 말씀드립니다. 인간의 성격은 최소한 하나의 최소 요구 사항, 즉 광기를 피하는 시스템을 구성합니다. 그러나 일단 이 요구 사항이 충족되면 개인은 선택권을 갖게 됩니다. 그는 자신의 삶을 축적이나 생산, 사랑이나 증오에 바칠 수 있습니다. 존재하거나 소유하는 것 등 그가 무엇을 선택하는지는 중요하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 그는 하나의 지배적인 방향과 필연적으로 그에 따르는 다른 방향을 가진 캐릭터 구조를 창조합니다. 인간 존재의 법칙은 결코 설립으로 이어지지 않습니다. 하나값 집합이 유일하게 가능한 값입니다. 그것들은 선택으로 이어지며, 우리는 다른 대안보다 어떤 대안을 선호할지 결정해야 합니다.

그러나 “더 높은” 규범에 관해 이야기할 때 문제가 해결되었다고 간주합니까? 무엇이 더 높은지는 누가 결정하나요? 이 질문에 대한 대답은 몇 가지 구체적인 대안을 고려하는 것부터 시작하면 대답하기가 더 쉬울 것입니다. 사람이 자유를 박탈당하면 그는 복종하고 생명이 없어지거나 폭력적이고 공격적이 될 것입니다. 지루하면 소극적이고 삶에 무관심해진다. 펀치카드 수준으로 전락하면 독창성, 창의성, 흥미를 잃게 된다. 어떤 요소를 과장하면 그에 따라 다른 요소도 최소화됩니다.

그러면 활기차고, 즐겁고, 관심이 있고, 활동적이고, 평화를 사랑하는 성격 구조 또는 생명이 없고, 지루하고, 무관심하고, 수동적이고, 공격적인 성격 구조 중 어느 것이 더 바람직한 것으로 간주되는지에 대한 질문이 생깁니다.

우리는 구조를 다루고 있으며 한 구조에서 선호하는 부분을 선택하여 다른 구조의 선호하는 부분과 결합할 수 없다는 점을 인식하는 것이 중요합니다. 우리 개인의 삶과 마찬가지로 우리의 사회적 삶도 구조적으로 형성되어 있다는 사실은 우리의 선택을 개별적 특성이나 결합된 개별 특성 사이가 아니라 구조 사이에서 선택하도록 좁힙니다. 실제로 대부분의 사람들은 자기 주장이 강하고, 경쟁적이며, 시장에서 성공하고, 모든 사람의 사랑을 받는 동시에 온화하고, 사랑이 많고, 온전한 개인이 되기를 원합니다. 또는 사회적 차원에서 사람들은 물질적 생산과 소비, 군사력과 정치력이 최대한 발전하는 동시에 평화와 문화, 정신적 가치가 유지되는 사회를 원합니다. 그러한 생각은 비현실적이며, 그러한 혼합에 담긴 "아름다운" 인간 특성은 대개 현실의 추악한 측면을 가리는 역할을 합니다. 사람이 서로 다른 구조 중에서 선택해야 한다는 점을 인정하고 어떤 구조가 "정말 가능"인지 명확하게 인식하면 선택의 어려움이 크게 줄어들고 어떤 가치 체계를 선호할지에 대한 의심의 여지가 거의 없습니다. 다양한 성격 구조를 가진 사람들은 자신의 성격에 맞는 가치 체계를 고수하게 됩니다. 따라서 생명을 사랑하는 사람은 생명을 긍정하는 가치, 죽음을 사랑하는 사람, 죽은 가치를 선호하는 결정을 내릴 것입니다. 중간 위치를 차지하는 사람들은 명백한 선택을 피하려고 노력하거나 결국 자신의 성격 구조에서 지배적인 세력에 따라 선택하게 될 것입니다.

한 가치 체계가 다른 가치 체계보다 우월하다는 것을 객관적으로 증명하는 것이 가능하더라도 실제로는 거의 달성할 수 없습니다. 대다수가 우월성을 인정하는 가치 체계에 동의하지 않는 사람들에게는 객관적인 증거가 전혀 매력적이지 않은 것 같습니다. 그는 자신의 성격 구조에 뿌리를 둔 요구 사항과 모순되기 때문에 이에 동의하지 않습니다.

그럼에도 불구하고, 나는 주로 이론적인 이유 때문에 하나의 전제에서 시작하면 객관적인 규범에 도달할 수 있다고 자유롭게 주장할 수 있습니다. 살아있는 시스템은 주관적으로 인식되는 최대의 활력과 내부 조화를 개발하고 생산하는 것이 바람직합니다. 웰빙처럼. 시스템 고려 사항 생명을 사랑하는 규범이 시스템의 성장과 강화에 더 도움이 되는 반면, 괴사적 규범은 기능 장애와 병리를 촉진한다는 것을 보여줄 수 있습니다. 그러면 규범의 정당화는 규범이 최적의 발전과 복지를 촉진하고 고통스러운 편차를 최소화하는 데 성공하는 정도에서 흘러나올 것입니다.

실제로 대부분의 사람들은 서로 다른 가치 체계 사이를 오가며 한 방향이나 다른 방향으로 완전히 발전하지 못합니다. 그들은 특별한 미덕도 없고 특별한 악덕도 없습니다. 입센이 페르귄트(Peer Gynt)에서 너무나 아름답게 표현한 것처럼 그것은 낡은 동전과 같습니다. 사람에게는 자아가 없고 자신과 동일하지도 않지만 이러한 발견을 하는 것을 두려워합니다.

인류란 무엇인가 - 영혼의 상태, 보이지 않는 모습을 특징으로 하는 사람의 내면 세계. 유쾌한 외모가 항상 주변 상황에 대한 호의를 나타내는 것은 아닙니다. 현대 사회에서 타인의 관심에 대한 예의와 반응은 문명의 발전과 함께 위축되는 감정이 되어가고 있습니다.

인류 - 그게 뭐야?

사람들 사이에 편안한 관계를 형성하고 그 결과 도덕적 만족을 얻는 내부 조화가 인류입니다. 이것은 개인의 영적 상태이며, 그 상태에서 그는 일련의 높은 인간 특성을 가지고 있으며 그 주요 특징은 마음의 친절입니다. 다른 사람들이 알아차리는 인류의 특징적인 징후:

• 따뜻함;
• 민감도;
• 유쾌한 태도;
• 존경;
• 친선;
• 높은 수준의 내부 문화,
• 즐거운 양육;
• 동정;
• 인내심;
• 인류;
• 무료 지원 준비;
• 성실.

인류란 무엇인가 - 철학

철학자들의 이해에서 인간적인 것은 인간적인 것입니다. 라틴어 "휴머누스(humanus)"는 인본주의 개념, 즉 개인의 자유, 다각적인 발전, 행복 상태를 인정하는 세계관이 탄생한 기초가 되었습니다. 키케로는 인류를 교육의 결과, 즉 인간의 본질을 높이는 교육의 결과라고 불렀습니다.

인간적인 태도를 보여주십시오 - 자신의 이익을 해치지 않으면서 개인에게 필요한 도움을 제공하고 동정심을 보여주십시오. 자신의 의지와 상관없이 다른 사람을 행복하게 만드는 것은 인간적이지 않습니다. 자신의 욕망없이 사람에게 부과되는 가장 진실한 친절의 표현은 인류에 속하지 않습니다. 도움을 청하지 않고 선한 일을 한다는 것은 자신의 뜻을 강요하는 것을 의미합니다.

비인간적이란 무엇입니까?

다른 사람의 문제와 상황에 대한 무관심은 영혼의 냉담함, 정신적 무관심입니다. 인간성과 비인간성은 서로 반대되는 양면이다. 그 중 하나를 표시함으로써 사람은 다른 사람으로부터 존경이나 부정적인 비판을 불러일으킵니다. 비인간적인 행동은 다른 사람, 동물, 자연을 향할 수 있으며 고통을 유발합니다. 비인간성을 특징짓는 동의어:

• 잔학;
• 신랄;
• 무자비함;
• 야만인;
• 공공 기물 파손;
• 무자비함;
• 피에 굶주림;
• 영광;
• 문화 부족;
• 악의;
• 이기주의;
• 부정직;
• 부도덕.

인류에게 필요한 것은 무엇입니까?

친절과 인류애는 비슷한 감정입니다. 그들을 보여줌으로써 사람은 세상을 바꾸고, 다른 사람들에게 관심과 이해를 보여주고, 조화를 가져오고, 그들에게 이득을 주고, 훈련시킵니다. 인류애는 도움이 필요한 사람에 대한 사랑과 자비의 행위입니다. 믿음을 주고, 어려움을 극복하는 데 도움을 주며, 어려운 시기에 사람의 '진정한' 얼굴을 보여줍니다.

사람들을 향한 인간애를 보여주는 것은 이제 “유행적이지” 않게 되었습니다. 인간의 본성은 친절을 베풀고 베푸는 것만으로도 마음의 평화를 찾을 수 있도록 설계되어 있습니다. 다른 사람에 대한 기본적인 도움이 없으면 사람은 개인의 안녕에 집착하여 특정 기능을 수행하는 영혼 없는 로봇으로 변합니다.

인류란 무엇인가?

공감 능력을 갖는 것은 의사, 구조자, 교사, 교육자 등 여러 직업에 중요합니다. 인류의 개념에는 누군가가 물질적, 도덕적, 육체적 지원을 받는 행동이 포함됩니다. 다른 사람의 문제와 고민이 가까워졌고, 그 사람은 그것을 공유하고 접근 가능한 방식으로 해결하도록 도왔습니다. 행동의 이타심은 인류의 주요 규칙입니다. 가장 흔한 선의의 행위는 자선 목적으로 개인 자금을 기부하고, 자원 봉사 활동을 하고, 어려운 생활 상황에 처해 있는 환자를 돌보는 것입니다.

• 노인;
• 어린이들;
• 고아;
• 장애인;
• 노숙자;
• 동물.

윤리적 기준은 모든 사람이 자신의 생명에 대한 위협과 개인적인 문제에도 불구하고 생명과 건강을 구하기 위해 인도적으로 행동하도록 권장하지 않습니다. 가장 좋은 성품은 예측할 수 없는 상황에서도 용기를 내는 것이며, 이는 영웅적인 행동이 되었습니다. 타인의 이익을 위해 자신의 이익을 침해한 도덕적인 보호자이자 구조자로서의 성격을 보여준다.

인류의 발전

인류는 부정적인 것에 초점을 맞추지 않고 좋은 점을 알아차릴 수 있게 해주고, 자신과 사랑하는 사람들에게 미래에 대한 희망을 줄 수 있게 해줍니다. 인본주의를 발전시키는 데 도움이 되는 세 가지 기본 감정, 즉 사랑, 친절, 지적인 태도가 있습니다. 임의의 사람의 문제에 대한 배려적인 반응과 자선 행사에 참여하는 것은 영적인 친절과 영적인 균형의 표시입니다.

인류를 끄는 방법?

인류를 끄면 여러 가지 특성이 사라지고 그 부재로 인해 사회 병증이 발생합니다. 개인적인 이익에 의해 동기를 부여받은 사람은 다른 사람과 공통 언어를 찾고 인생의 즐거운 작은 것들을 즐기기가 어려워 정신 발달의 부조화로 이어집니다. 처음에 이 자세가 즐거웠다면 시간이 지나면서 우울해지기 시작할 것입니다. 진심 어린 지원과 선행은 누구나 할 수 있지만, 그러한 소망을 보여줄 수 있는 사람은 극소수입니다.

인류의 문제

현대 세계의 인류는 의도적으로 약점과 혼동됩니다. 개인적인 이익을 위한 가치 경쟁은 사회적 행동에 대한 엄격한 규칙을 규정합니다. 그러한 배경에서 대조되는 색상으로 영적인 친절과 관대함이 돋보입니다. 구체적인 예에서 인간성은 무엇입니까? 추가 급여 없이 방과 후 아이와 함께 일하는 교사, 중병 환자를 부지런히 돌보는 간호사. 최선을 다해 보살핌을 보이는 것은 어렵지 않습니다. 최악의 상황은 도움을 줄 수 있는데도 지원을 받고 싶지 않은데도 지원을 받지 못하는 것입니다.

생명이 없는 도구가 아닌 이상 모든 것에는 그 자체로 목적이 담겨 있습니다. 우리가 항상 북쪽으로 향하는 자석처럼 우리 외부에 있는 완전성의 지점을 향해 영원히 노력하고 헛된 노력을 기울이도록 창조되었다면, 우리가 결코 도달할 수 없다는 것을 잘 알면서, 우리 눈먼 기계는 애통해할 뿐만 아니라 애도해야 할 것입니다. 우리의 운명뿐만 아니라 우리를 탄탈륨 고통에 빠뜨리고 우리 종족을 창조 한 피조물이기도합니다. 그의 고통의 광경을 전혀 신성하게 즐기지 않고 악의적으로 즐기기 위해서입니다. 그러한 존재를 정당화하기 위해 공허하고 비효율적인 노력이 그럼에도 불구하고 좋은 것에 기여하고 우리의 지속적인 활동을 지원한다고 말한다면, 이 존재는 이미 불완전하고 잔인할 것입니다. 목적 없는 활동에는 좋은 것이 없기 때문입니다. 그리고 무력하고 교활한 바로 이 존재는 그 자체로는 가치가 없는 방식으로 우리를 속이고 우리에게 유령 같은 환상의 목표를 제시할 것입니다. 그러나 다행스럽게도 사물의 본질은 우리에게 그러한 속임수를 가르쳐주지 않습니다. 우리가 알고 있는 대로 인간성을 그 안에 내재된 법칙에 따라 고려한다면 인간은 인간적 정신보다 더 높은 것은 없습니다. 결국 우리는 천사나 신을 상상하더라도 그들을 이상적이고 더 높은 사람들로 생각합니다.

우리는 이미 이 명백한 목표인 인류를 달성하기 위해 우리의 본성이 유기적 구조를 받았다는 것을 이미 보았습니다. 이를 위해 우리에게는 더욱 미묘한 감각과 매력, 이성과 자유, 연약한 감각이 주어졌습니다.

1* T.I, 책. 4.

뼈와 신체의 체력, 언어, 예술, 종교. 사람이 존재하는 조건이 어떠하든, 사회가 어떠하든 그의 마음 속에는 항상 인류만이 있을 수 있고, 그가 어떻게 상상하든 인류의 정신을 배양할 수 있을 뿐이다. 이를 위해 자연은 남자와 여자를 창조함으로써 질서를 정했고, 이를 위해 자연은 나이를 정하여 어린 시절이 더 오래 지속되고 교육을 통해서만 인간성을 배울 수 있도록 했습니다. 이를 위해 가능한 모든 삶의 방식, 모든 유형의 인간 사회가 지구 전역에 걸쳐 확립되었습니다. 사냥꾼, 어부, 양치기, 농부, 도시 거주자 등 각 주의 사람들은 식량 수단을 구별하고 자신과 가족을 위해 집을 짓는 법을 배웠습니다. 그는 남자와 여자를 위한 옷을 만들어 신체 장식으로 만드는 법을 배웠고, 집안일을 하는 법도 배웠습니다. 그는 하나의 목표를 가진 다양한 법률과 정부 형태를 생각해 냈습니다. 모든 사람은 누구의 적대감도받지 않고 자유롭게 더 아름답고 자유로운 삶을 찾기 위해 힘을 발휘해야합니다. 이를 위해 재산의 안전이 보장되고 노동, 예술, 무역, 인간관계가 원활해졌습니다. 범죄에 대한 처벌이 규정되었고 최고의 시민에 대한 보상이 도입되었으며, 종교를 포함하여 각 계층, 공공 및 가정 생활에 대해 다양한 관습이 확립되었습니다. 같은 목적으로 전쟁이 일어나고, 조약이 체결되고, 일종의 전쟁법과 국제법이 점차 확립되었으며, 또한 환대를 보장하고 무역을 촉진하는 다양한 동맹이 형성되어 자국 밖에서도 고국에서 사람은 그의 사막에 따라 보살핌을 받고 대우받을 것입니다. 따라서 인류를 위해 역사상 모든 선한 일이 행해졌고, 역사에도 나타난 터무니없고 사악하고 역겨운 모든 것은 인류의 정신에 반하는 범죄였으므로 사람은 그의 모든 지상 구조와 그 자신에게 내재되어있는 것, 즉 하나님이 창조하신 그의 본성 - 약함과 강함, 기본과 고상함을 제외하고. 모든 창조물에서 우리가 어떤 것을 그 내부 본질과 그 결과로 인식한다면, 지상 인류의 목적에 대한 가장 분명한 증거는 인간의 본성과 역사를 통해 우리에게 주어집니다.

지금까지 우리가 여행한 지구의 면적을 살펴보겠습니다. 중국에서 로마에 이르기까지 모든 민족 제도, 다양한 정부 시스템, 평화로운 군사 생활을 위해 사람들이 만든 모든 것, 민족 고유의 모든 역겨운 특성과 결점을 통해 자연의 기본 법칙을 인식하는 것이 항상 가능했습니다. “사람이 사람되게 하라!” 자기에게 가장 좋다고 생각하는 것에 따라 생활 방식을 확립하게 하십시오.” 이를 위해 사람들은 자신의 땅을 점령하고 최선을 다해 정착했습니다. 여성과 국가, 노예, 의복과 가옥, 오락과 음식, 지구상의 과학과 예술은 항상 전체의 이익이나 그들 자신의 이익을 위해 그들이 보고 싶어하는 것으로 변형되었습니다. 그러므로 우리가 보는 바와 같이 인류는 어디에서나 인류의 정신으로 교육받을 권리를 갖고 있으며 이를 향유하고 있습니다.

인류를 이해합니다. 사람들이 물려받은 전통에 충실하여 잘못을 저지르거나 중간에 멈춘다면, 그들은 그들의 잘못으로 인한 결과를 겪고 죄를 속죄했습니다. 신은 그들을 손과 발로 묶지 않았고 오직 자신의 존재 만 묶었습니다. 그들이 무엇인지, 어디서, 언제 살았는지, 그들에게 어떤 힘이 내재되어 있는지. 그리고 그들이 실수를 저질렀을 때 신은 그들을 구하러 오지 않았고 그들을 위해 기적을 행하지도 않았지만 사람들이 그것을 바로 잡는 법을 배울 수 있도록 실수가 실제로 나타나야했습니다.

이 자연 법칙은 단순하고 하나님께 합당하며, 내부적으로는 통일되고 조화로우며, 인류에게 풍성한 결과를 가져옵니다. 인류가 본질적으로 존재하는 것, 그것이 될 수 있는 것이 될 운명이라면, 어떤 부자연스러운 기적도 방해할 수 없는, 방해받지 않고 자유로운 창조성의 범위인 자발적인 자연의 선물을 받아야 했습니다. 죽은 물질, 온갖 생명체는 본능에 따라 창세 당시의 상태로 남아 있었고, 하나님은 사람을 이 땅에서 신으로 삼으시고 그에게 자기 활동의 원리를 넣어 주시고 이 원리를 세우셨습니다. 인간 본성의 내부 및 외부 요구로 인해 발생하는 움직임 . 인간은 자신의 이성을 사용하는 방법을 모르면 살 수 없고 자신의 생명을 보존할 수 없으며, 이성을 사용하자마자 그 앞에 문이 열리고 이제 그는 실수를 거듭하고 잘못된 시도를 계속할 수 있습니다. 그러나 이전에도 같은 방식으로 열렸으며 심지어 오류와 망상 자체 덕분에 이성을 더 완벽하게 사용하는 길도 열렸습니다. 사람이 자신의 실수를 빨리 인식할수록 더 단호하게 실수를 제거하고, 더 멀리 갈수록 인류가 더 발전하며, 수세기 동안 자신의 죄책감으로 인해 개발을 완료하거나 신음해야합니다.

자연은 법칙을 세우기 위해 인류가 지구상에 정착할 수 있는 한 넓은 공간을 선택했고, 인류에게만 존재할 수 있는 다양한 구조를 인간에게 주었다는 것을 알 수 있습니다. 자연은 흑인을 원숭이 옆에 두었고, 흑인부터 최고의 인간 두뇌에 이르기까지, 모든 시대의 모든 사람들이 인류의 큰 문제를 해결하도록 강요했습니다. 필요와 본능이 이로 인해 발생하기 때문에 지구상의 단 한 사람도 가장 중요한 모든 것을 놓치지 않을 것입니다. 그러나 더 미묘한 존재 조건이 형성되기 위해 더 온화한 기후 지역에 사는 더 세련된 사람들이 만들어졌습니다. 그리고 모든 것이 아름답고 잘 정돈된 모든 것이 두 극단 사이에 있기 때문에 더 완벽한 형태의 이성과 인류는 더 온화한 기후대에서 자리를 찾아야 했습니다. 이것이 보편적인 대응 법칙에 따라 일어난 일입니다. 결국, 거의 모든 아시아 민족이 게으르고 서툴고, 고대의 좋은 계획을 너무 일찍 중단하고, 유전된 형태를 신성하고 대체할 수 없는 것으로 여겼다는 사실을 부정할 수 없다면, 그들이 살았던 대륙, 그리고 산에는 어떤 위험이 있는지

노출된 사람들입니다. 전체적으로, 인류 발전에 기여한 그들의 초기 사업은 장소와 시간만 고려한다면 충분히 칭찬받을 만하며, 더욱이 그들의 가장 큰 활동 기간 동안 지중해 사람들이 이룬 진보는 결코 그럴 수 없습니다. 과소평가됐다. 그들은 고대 전통과 정부 형태의 독재적인 멍에를 버리고 인간 운명의 위대하고 선한 법칙을 확인했습니다. “사람이나 인류 전체가 스스로 설정하고 우연히 선택하지 않고 정력적으로 노력하는 목표 자연은 인간의 이익을 위해 인간을 거부하지 않습니다. 왜냐하면 인간의 최후의 말은 전통이나 독재자가 아니라 인류의 가장 완벽한 형태이기 때문입니다.”

이 말로 표현할 수 없을 만큼 아름다운 시작, 이 자연의 법칙은 넓은 땅에 흩어진 사람들의 모습, 그리고 인류가 오랜 세월 동안 겪어온 모든 변화와 우리를 화해시킵니다. 모든 곳의 인류는 스스로 변화할 수 있는 것, 원하고 스스로 창조할 수 있는 것이었습니다. 인류가 존재하는 것에 만족했거나 개선 수단이 아직 시간의 넓은 분야에서 성숙하지 않았다면 인류는 수세기 동안 그대로 남아 있었고 아무것도 변하지 않았습니다. 그러나 인류가 하나님이 주신 모든 도구, 즉 이성, 힘 및 순풍이 가져 오는 모든 것을 사용했다면 예술은 사람을 높이고 사람들은 단호하고 대담하게 새로운 모습을 보여주었습니다. 사람들이 그러한 하나님의 도구를 무시했기 때문에 이러한 게으름은 이미 사람들이 그들의 불행을 특별히 느끼지 않았다는 것을 의미했습니다. 결국 불의에 대한 살아있는 감각은 이성과 에너지로 우회되지 않는 한 항상 구원의 힘입니다. 폭군의 전능함이 사람들이 그토록 오랫동안 그들에게 복종해 온 이유라고는 결코 주장할 수 없습니다. 전제주의에 대한 유일하고 가장 믿을만한 지원은 노예의 약점과 속기, 그들이 신뢰하고 자발적으로 채택한 것, 그리고 나중에는 그들의 게으름과 오래 참음입니다. 물론 지속적으로 개선하는 것보다 견디는 것이 더 쉽기 때문에 많은 사람들이 하나님 께서 그들에게 주신 권리, 즉 이성의 신성한 선물을 사용하지 않는 이유입니다.

그러나 의심의 여지가 없습니다. 아직 지구상에서 일어나지 않은 모든 일은 미래에도 일어날 것입니다. 인류의 권리는 늙지 않고 하나님이 주신 힘은 소멸되지 않기 때문입니다. 우리는 그리스인과 로마인이 수세기가 아니었지만 그들의 서클에서 얼마나 많은 것을 성취했는지에 놀랐습니다. 그들의 활동 목표가 항상 가장 순수한 것은 아니더라도 여전히 그것을 달성할 수 있음을 증명했습니다. 그리스인과 로마인이 세운 모범은 역사에서 빛을 발하며 그리스인과 로마인처럼 운명이 보호하는 모든 사람, 로마인과 그리스인보다 운명의 보호를 받는 모든 사람에게 유사하고 훨씬 더 완벽한 열망을 불러일으킵니다. 이런 의미에서 민족의 전체 역사는 경쟁이며 인류의 가장 아름다운 왕관과 인간 존엄성을 놓고 논쟁하는 민족의 경쟁입니다. 영광으로 자신을 덮은 고대 민족이 너무 많았지 만 그들이 달성 한 목표는 결코 최고가 아니 었습니다. 왜 우리는 더 순수하고 숭고한 목표를 달성하면 안되는 걸까요? 그들은 사람이었고 우리는

사람들은 살았고 우리는 여전히 살고 있습니다. 그들은 인류의 정신을 가장 잘 구현하도록 부름을 받았으며 상황, 양심, 의무에 따라 우리도 똑같이하도록 부름을 받았습니다. 그리고 그들이 기적을 행하지 않고 행한 일을 우리도 할 수 있고 우리에게도 권리가 있으며 하나님은 우리의 힘과 지혜와 근면을 통해서만 우리를 도우십니다. 땅과 땅의 모든 불합리한 생물을 창조 한 신은 사람을 창조하고 이렇게 말했습니다. “나의 형상이 되십시오. 땅에서 신이 되십시오! 왕과 통치! 그리고 무엇이든지 당신의 본성으로 창조할 수 있는 고귀하고 탁월한 것은 무엇이든지 생산하십시오. 그리고 기적은 당신에게 도움이 되지 않을 것입니다. 왜냐하면 나는 인간의 운명을 사람들의 손에 맡겼기 때문입니다. 그러나 신성하고 영원한 자연의 법칙이 당신을 도울 것입니다.”

역사가 증언하듯이 인류의 인도적 정신을 발전시켜 온 자연법칙 중 일부를 생각해 봅시다. 자연의 법칙이 하나님의 법칙이라는 것이 사실이라면 이러한 법칙은 계속해서 인류를 도울 것입니다.

사회 수업 주제: "인간과 인류"(레벨 1)

수업 유형: 결합된

수업의 목적: 인간 생명의 가치를 이해하게 해준다.

수업 목표:

교육적인: 사회 과목의 기본 개념을 다룹니다.

발달: 계속 용어집 작업 중

교육적인: 자신의 행동에 대한 책임감을 키우는 것입니다.

수업 장비: 원자폭발을 그린 그림,비문: “마음을 친절하게 하고 마음을 현명하게 하십시오” S. Marshak

수업 단계:

정리 시간

선생님:

우리의 멋진 종은 수업을 위해 우리를 책상으로 불렀습니다.

성공은 우리를 기다리고 있습니다, 친구, 의사 소통, 일, 발견!

여러분, 저는 평소처럼 우리의 협력이 유용하고 즐거울 것이라고 확신합니다. 앉으세요.사회과학을 공부하는 주된 목적은 무엇입니까?

답: 남자.

사부: 오늘 수업도 사람에 관한 내용이에요. 모든 시대의 사상가들의 만장일치 의견에 따르면 인간이 알고 있는 비밀 중에서 가장 이해하기 어려운 것은 인간 자신입니다. 영원한 질문: 사람이란 무엇인가? 이 질문의 본질을 이해하지 않고는 또 다른 질문에 대답하는 것이 불가능합니다. 인간이 된다는 것은 무엇을 의미하며, 인간이 되는 방법은 무엇입니까?

빠른 조사

설문조사: 예 또는 아니오로 답하세요.(게임 "틱택토")

1. 인간은 생물사회적 존재이다 (그렇다)

2. 사람의 생물학적 원리가 지배적입니다 (아니요)

3. 사회가 없으면 사람은 자기 실현을 할 수 없습니다 (예)

4. 개인의 인격은 사회가 지시하는 목표를 끊임없이 추구하는 데서 드러난다. (아니요)

5. 주변 사람들에 대한 관심과 관심을 고려해야합니까 (예)

6. 의사소통의 필요성은 개인의 사회적 특성을 말한다 (그렇다)

7. 사람의 기분은 때때로 감정의 판단을 결정합니다.

8. 사람의 독특함은 개성인가? (예)

9 사회적, 정신적으로 발달한 사람은 십대입니까? (아니 성격)

선생님: 사람이란 무엇인가요?사람은 생명체와 어떻게 다른가요? 뭐가 좋아? 일반적으로 좋은 행동은 무엇입니까?사람은 자신을 둘러싼 것과 어떤 관련이 있습니까?

학생들이 대답합니다.

선생님:

사람은 자신의 다양한 자질을 보여줌으로써 주변 세계에 대해 긍정적이든 부정적이든 다른 태도를 가지고 있음이 밝혀졌습니다. 예를 들다.

학생들은 예를 든다.

선생님:

사람들이 항상 선한 일을 하는 것을 방해하는 것은 무엇입니까?

답변:생활 상황.

선에 선으로 대응하고, 악에 선으로 대응하는 것은 모든 사람의 몫입니다.용감한 사람의 일 .

새로운 자료를 학습

교사 이야기: 1945년 미국은 독일 편에 서서 싸운 일본을 항복시키기 위해 엄청난 파괴력을 지닌 핵폭탄이라는 신무기를 사용했습니다. 민간인이 살았던 일본의 히로시마와 나가사키 도시는 1945년 8월 6일과 9일에 발생한 폭발로 완전히 파괴되었습니다. 이를 통해 미국 정부는 자신이 사용할 수 있는 새로운 유형의 강력한 무기가 무엇인지 전 세계에 보여주었습니다.

핵폭탄 폭발로 일본 도시에서 수만 명의 민간인이 파괴되었고 생존자들은 방사선에 노출되어 운명에 처해졌습니다. 자녀에게 물려받은 유전자에 돌이킬 수 없는 변화가 있었습니다. 방사선병(백혈병)은 핵폭발로 인한 방사선의 결과입니다.

세계 주요 강대국들은 핵무기 사용을 금지하는 여러 협정에 서명했습니다.

이 이야기를 들었을 때 어떤 느낌이 들었나요?

답: 두려움.

미국 정부의 조치를 어떻게 평가하시나요?

학생들의 답변.

선생님: 오늘 우리가 무엇에 관해 이야기할 것 같나요?

답변: 인간 생명의 가치에 대해. 인류에 대해.

영감:

단어와의 연관성인류

칠판에 쓰다:

사람에 대한 존중 친절 자비 인류

연민과 자선

사전 작업(작업은 행으로 제공됨)

동정심 - 누군가로 인해 생긴 연민, 연민

불행, 슬픔.

친절 - 반응성, 사람에 대한 성실한 성향, 욕구

다른 사람들에게 선을 행하십시오.

존경 - 누군가의 인정을 바탕으로 한 존중하는 태도

모든 장점.

인류 - 자선, 사람에 대한 존중, 인류에 대한 존중

품위 있고 민감하며 친절하고 반응이 빠른 태도

사람들에게.

인류 - 사람, 인류에 대한 사랑.

자비 - 연민과 자선 활동으로 사람들을 돕거나 누군가를 용서하려는 의지.

인류는 인본주의의 일상적 표현이다 ( 노트에 쓰기)

여러분 각자는 집에서 인류와 관련된 자료를 준비했습니다. 이것은 시, 말, 그림입니다.

Abugaliev Didar는 핵전쟁 거부의 상징이 된 일본 소녀 Sadako에 대해 이야기합니다. 많은 도시에서 그녀를 위해 기념비가 세워졌습니다. 손에 학을 들고 살고 싶어했던 소녀였습니다.

Alexander Derksen의 "Cranes" – Mukanova Rufina가 읽음.

그녀는 봄까지 살고 싶어

크레인을 하늘로 내보내고,

하지만 불이 몸을 태워버리고,

지나가는 여름의 더위처럼.

그녀는 전혀 아무것도 아니야

그러나 당신은 한 눈에 보는 지혜를 알고 있습니다.

하지만 고통은 웃음으로 죽인다

포화 독에 대한 두려움이 없습니다.

그의 손에 있는 종이새를 믿으며,

손길이 닿지 않은 영혼을 구하는 것,

밝은 세상은 꿈속에 찾아오고,

죽음이 가까워진다고 해서 평화가 깨지지는 않습니다...

사부: 왜 인간적이 되어야 합니까?

답변: 전쟁이 없도록, 평화롭게, 사람들이 행복하게 되도록.

인류 -이것은 도덕적 특성입니다. 그것은 사람들의 일상적인 관계에서 인본주의 원칙의 구현을 의미하며 자비, 사람에 대한 존중, 동정심과 신뢰, 타인의 이익을위한 자기 희생과 같은 여러 특성을 포함하며 겸손, 정직을 의미합니다. , 진심.

인문주의 라틴어에서 - 인간, 인도적.
이것은 개인으로서의 인간의 가치, 자유, 행복, 발전 및 능력 발현에 대한 권리를 인식하고 인간의 선을 사회 제도를 평가하는 기준으로 간주하는 역사적으로 변화하는 견해 체계입니다. 평등, 정의, 인류애를 사람들 사이의 관계에서 바람직한 규범으로 삼는 것입니다.
인류애, 인본주의, 인류애, 타인에 대한 인도적인 태도.일반적인 의미에서 이것은 사람들에게 동정심을 나타내고 도움을 제공하며 고통을 유발하지 않아야 할 필요성을 전제로 하는 도덕적, 사회적 태도 시스템입니다. .
인간적인 사람은 친절하고 고귀하며 관대하고 동정심이 많은 사람입니다. 나는 인간의 인격이 최고의 가치로 인식되어야한다고 믿습니다.
L. Schaefer는 “사람은 실제 사람이 되는 것 외에는 다른 목표를 가질 수 없습니다.”라고 말합니다.

당신의 역사 과정에서 당신은 인본주의자들이시대의 사상가라고 불리는 인간에 대한 관심, 그의 능력과 재능에 대한 믿음에 대한 부흥.

인본주의자들의 이름을 기억하고 이름을 말해 보세요.

로테르담의 에라스무스, 토마스 모어, 프랑수아 라블레, 윌리엄 셰익스피어, 미구엘 세르반테스, 레오나르도 다빈치, 미켈란젤로 부오나로티, 라파엘 산티.

오늘 수업에서는 다음과 같은 측면을 강화하겠습니다. .

- 휴머니즘 고려중이다특정 신념체계로서 , 가장 높은 가치는 사람, 그의 자유 및 권리입니다.

- 휴머니즘 이해된다행동의 원칙으로서, 사람이 자신의 활동을 따르는 것.

교과서 작업하기 – Veresaev의 이야기 "전설"의 일부(p. 101)

간략하게 공식화삶에 대한 태도의 원리 이 이야기에 설명되어 있습니다.

작업을 완료하기 어렵다면 제안된 공식 중 하나를 선택하세요. 이는 "전설" 이야기의 일부에 설명된 원리를 더 정확하게 반영합니다.

당신이 원하는 방식으로 생활하십시오.

주변 사람들이 기분이 좋아지는 방식으로 생활하십시오.

다른 사람에게 피해를 주지 않도록 생활하십시오.

주변 세상에 도움이 되는 방식으로 생활하십시오.

아무도 당신을 괴롭히지 않는 한 당신이 원하는 방식으로 생활하십시오.

V.V.가 전한 이야기를 자신만의 연속으로 생각해 보세요. 이야기 속 영웅들의 인도적인 행동이 나타나는 Veresaev.

이야기는 다음과 같을 수 있습니다. 선원들의 인도적인 행동은 그들이 평생 동안 섬에서 한 일을 바로잡는 과정에서 나타날 것입니다.

V.V. 가 전하는 이야기의 의미는 무엇입니까? Veresaev?

의미: 자신의 인생에서 한 일에 대한 사람의 책임.

모든 사람선택할 권리가 있다 : 도움의 손길을 빌려주거나 무관심하십시오. 무엇이 당신을 놀라게 했나요?

학생 답변 : 만약 이것이 사기라면 어떻게 될까요?

선생님 : 네, 맞습니다. 부정직한 사람들이 우리의 신뢰를 이용하고 속일 수 있습니다.

학생 답변 : 남의 불행을 이용하여 이익을 얻는 것은 비인간적이다. 그러한 속임수는 불신을 낳습니다. 아픈 사람들은 진정한 도움을 받을 기회를 잃습니다.

선생님: 소셜 네트워크가 정말 도움이 될까요?

학생 답변 : 네, 그들은 할 수 있어요. 도움을 받으면 신속하게 정보를 전파하고 NTV 채널과 같은 자금을 모을 수 있습니다.

도덕의 황금률을 기억합시다.

사람뿐만 아니라 사회도 인간적일 수도 있고 비인간적일 수도 있다. 인간적인 사회에서는 약자, 즉 어린이와 노인이 고통을 받을 수 없다는 것이 일반적으로 받아들여집니다. 하지만 이에 대해서는 다음 강의에서 살펴보겠습니다.

반사.

비문의 말을 설명하십시오: "당신의 마음이 친절하고 마음이 똑똑해지십시오" S. Marshak

학생 답변.

서로에 대한 사람들의 인도적 (인도적) 태도에 대한 저명한 사람들의 진술에 대해 토론하십시오.

(학생들은 이 진술서를 집에서 준비했습니다)

어린 왕자를 읽어보신 분은 몇 분 계시나요?

이 동화에는 “당신이 길들인 사람들에 대한 책임은 당신에게 있다”라는 말이 담겨 있습니다. 설명하다.

“인간이 된다는 것은 책임감을 느끼는 것을 의미합니다. 당신에게 달려 있지 않은 것처럼 보이는 빈곤 앞에서 수치심을 느끼십시오. 동료들이 승리한 모든 승리를 자랑스럽게 생각하십시오. 자신의 벽돌을 쌓는 것이 세상을 만드는 데 도움이 된다는 것을 깨닫는 것입니다.”

레프 톨스토이는 이렇게 말했습니다. “사람이 사람들에게 더 많이 주고 자신에 대해 덜 요구할수록 그는 더 나아집니다. 다른 사람에게 덜 주고 자신을 위해 더 많이 요구할수록 그 사람은 더 나빠집니다.”

지나갈 수도 있고, 자신과 자신의 즐거움을 위해서만 살 수도 있고, 동정심을 나타내고 주변 사람들을 존중하며 할 수 있으면 도와줄 수도 있습니다.당신의 마음에 귀를 기울이십시오!

그리고 나는 여러분 각자가 다음과 같은 일을 배우기를 바랍니다.올바른 선택 !

기념품으로 종이접기 기술을 사용하여 종이로 만든 인류애와 친절의 상징인 학에 소원을 적어 저에게 전달해 드립니다. 인류가 지구에서 승리하게 해주세요!

숙제: 인류의 사례 찾기(전쟁의 역사, 현대), 단락 12.

사회적 존재로서의 인간에 대한 이해의 정신적, 도덕적 완성은 논리적으로 그를 인간적 존재로 생각하는 것, 인류의 가장 특징적인 특징으로서의 인류에 대한 생각이었고, 이는 분명히 한심한 질문에서 비롯됩니다. 줄리안 황제의 말: “고대에는 인간이 사회적 동물이라는 사실을 밝히기 위해 얼마나 많은 추론이 이루어졌습니까?

그러면 우리는 이렇게 말하고 단언함으로써 이웃에게 반사회적으로 행동하게 되는 것입니까?!” [율. Pis., 45,292d]. 개인의 대중과 인간성 사이의 연결은 아마도 인간 대중의 기본 형태에 대한 아리스토텔레스의 정의인 oixia: oikia bēvti rts piXia에 의해 문서화될 수 있습니다. 이것으로부터 사람의 pvsis는 j>i\ia가 됩니다.

또한 인간을 우주의 객관적 구조에서 분리하고 인간 자신에 초점을 맞추면서 철학자들은 인간 존재의 주관적인 측면, 인간의 감정과 경험, 일반적으로 "인간의 모든 것"에 대한 더 큰 관심을 갖게되었습니다. ”(res humanae)는 인간에 대한 인본주의적 이해의 확실한 측면을 구성합니다. 고대 인본주의는 인간의 가치를 인식하고 그를 높이며 그에 대한 존경심과 사랑, 그의 약점과 고통에 대한 동정을 요구했습니다. 한마디로 그것은 현대 인본주의 견해에 포함되는 모든 것을 포함했습니다. 예를 들어 K. Lamont에 따르면 인본주의 윤리의 주요 목표는 인간의 큰 행복과 영광을 위해 현세적인 인간 이익을 증진하는 것입니다. 인본주의는 이타주의의 가능성과 바람직함을 확인합니다(참조:). 사실, 현대 문학에서는 인본주의에 관해 다양한 관점이 표현됩니다. 따라서 P. Trotignon은 아리스토텔레스를 "반인본주의자", 즉 이미지를 창조한 전통적인 문학 인본주의자들과는 대조적으로 그리스 세계의 실천 관점에서 역사적으로 그를 고려하는 현실적인 인간 연구자로 간주합니다. 추상적이고 비역사적인 사람(참조:). 인간 연구에 대한 아리스토텔레스의 접근 방식의 이러한 특징을 강조하는 다른 연구자들이 있습니다. 예를 들어, J. Verhaeghe는 정치 맥락에서 인간 행동과 관련하여 아리스토텔레스가 일반적인 사람에 대해 이야기하는 것이 아니라 자유 시민, 부유한 소유자, 여가를 즐길 수 있는 예의바른 시민, 노동자에 대해 이야기한다고 지적합니다. , 일용직 노동자, 소규모 상인, 여성, 노예(참조: ; 참조: ).

그리스인들은 사람들의 인간적 자질을 pі\а\\т)\іа - 친절함(Democritus) 또는 (piAavS-pooxia - 사랑하는 사람들(Aristotle)이라고 불렀고 로마인들은 humanitas - 인류(Cicero)라고 불렀습니다. 이러한 자질은 자연스러운 것으로 간주되었습니다. 인간은 사람들에 대한 타고난 동정심, 그들에 대한 성실한 태도, 연대, 사랑 등을 부여 받았습니다. Cicero의 편지 중 하나에서 "모든 인류"는 "감성"으로 드러납니다 [Cit. Writings, DCVII, 1]. 아리스토텔레스와 스토아 학파는 자선 활동을 자연스러운 것으로 간주했습니다. (참조 :) 애도는 인간에게 타고난 것입니다. 그는 정신의 요청에 따라 도움이 필요한 사람들에게 혜택을 제공합니다.

키케로는 자신의 본성을 개인의 도덕적, 인간적 자질의 궁극적이고 잠재적인 원천으로 여겼습니다.

그는 고귀함, 조국에 대한 사랑, 의무감, 이웃을 섬기려는 열망, 그에 대한 감사의 표현 등이 모두 "우리가 본질적으로 사람들을 사랑하는 경향이 있다는 사실에서 태어났습니다"라고 썼습니다. 키케로, 1966, I, XV, 43] . 여기에서 “예비형성론자들”의 자연적 사랑에 대한 이해에 있어서 한 가지 근본적인 점을 지적할 필요가 있다. 그들에 대한 자연스러운 사랑은 결혼과 가족, 가정, 사회의 기초 출현으로 이어지는 자연스러운 성적 사랑입니다. 이것이 아리스토텔레스가 보는 방식이고 Cicero는 이에 대해 말합니다. 결혼은 사람들 사이의 사랑의 표현이자 원천입니다. 왜냐하면 “아이를 낳은 사람은 자기 아이를 사랑해야 한다는 것이 본성”이기 때문입니다. 결혼에서“친족 관계 (가족.-)에서 상호 사랑이 생겼습니다.

3시에. ; 여기서 번역자는 Cicero를 그리스어, 아리스토텔레스 언어로 직접 전달합니다. evvy y k ve ha에 대해 기억합시다)" [Cicero, 1793, IV,

Ⅶ]. 그러나 우리가 "후생 유전학"으로 분류 한 루크레티우스에게 결혼과 가족은 사람에게 인간적 감정이 나타나는 이유이기도하다는 점도 기억해야합니다.

인간에 대한 인본주의적 개념의 발전에 관해서는 그리스 철학자들 사이에서 우리는 인본주의 주제에 관해 고립된 진술만을 발견합니다. 그 중 첫 번째는 고대 환대 기관 (후원, 후원)과 관련이 있습니다. 따라서 Odyssey에서 우리는 "보호를 요청하고 방랑하는 사람은 모두 형제입니다 / 적어도 마음에 약간의 감동을 준 남편에게"[Od., VIII, 546-547]를 읽습니다. 정치적 관계에서 인본주의를 보여 달라는 요청은 피타고라스학파에서 찾을 수 있습니다(고대 작가 Stobaeus의 증언과 어휘). 통치자는 인도적이어야 하고(xovs), 피통치자는 권위를 사랑하는 사람이어야 합니다(рikapjiovras)( 참조: [Mak.; Diels, 45D , 4]). 그래서 그것은 rіLalLuHіa로 밝혀졌습니다 - 서로에 대한 사랑, 상호 사랑. Democritus 철학의 출처인 Tsets의 scholia에서는 고대 시대 사람들이 전쟁, 폭력, 전쟁이 없는 상호 우호적인 삶(fiiov pilaMrjXov)과 탁월한 상호 우호(pi\a\Xi)\iav jiovov)를 누렸다고 말합니다. 그러나 절도는 데모크리토스의 견해와 일치하지 않지만 황금시대에 대한 신화적 사상을 묘사할 가능성이 가장 높습니다(참조: [Lurie, 1970, 558, 논평]). 프로타고라스의 유명한 말은 소피스트들의 인본주의적 견해의 정수로 흔히 인용됩니다: "인간은 척도이다..."(참조:). Diogenes Laertius는 "자선 활동"의 개념을 플라톤에게 돌렸는데, 플라톤은 이를 친절함, 도움, 환대라는 세 가지 측면으로 나누었습니다 [Diog. Laertes, III, 98]29.

헬레니즘-로마 시대의 철학자들도 인본주의 문제에 대한 중요한 진술을 가지고 키케로에게 도달하지 못했습니다. 주인이 노예를 가족 구성원이나 자유 고용 노동자로 존중하도록 요구한 스토아 학파를 지적할 수 있습니다. 부자의 관대함에서 가난한 자까지 (참조:). 시인 엔니우스(Ennius)와 테렌스(Terence)는 로마 인본주의의 선구자로 간주됩니다. Ennius는 Comitas, urbanitas 및 Humanitas를 기반으로 한 우호적 행동에 대해 썼으며 이는 유명한 Scipionic 서클을 안내했습니다(참조:). 그리고 Cicero만이 고대 인본주의 인류학의 진정한 고전이되었습니다. 고대 인본주의가 연관되는 것은 그의 이름과 함께이다31.

Cicero는 발명은 아니더라도 "인류", "인본주의"라는 용어 인 Humanitas에 대한 윤리적, 사회 학적 견해를 널리 보급하고 도입하는 일을 담당합니다. 그는 사람의 본질적인 속성, 심지어 그의 본질을 특성화할 때 이 개념인 휴머니타스(인류성)를 사용하여 인류학적 의미를 부여합니다. 후마니타스는 매우 모호한 개념이다. 그 의미의 전체는 인간의 영적, 사회적 연결의 전체 영역을 포괄합니다. 우리 주제에는 Cicero의 언어에서 자선 활동, 친근감 등의 아이디어와 관련된 인류를 의미하는 영역이 필요합니다. Aulus Gellius의 증언에 따르면 일반적인 용어로 (따라서 가장 널리) humanitas라는 단어는 그리스어 piXavSpooxia와 함께 사용되었습니다(참조: [Nemilov, p. 6]). 이 모든 내용은 문헌에 충분히 자세히 설명되어 있으므로 몇 가지 예만 들어 보겠습니다. 친절이라는 의미의 후마니타스에 대한 이해는 만수에틴도(mansuetndo)와 비인간타스(inhumanitas)의 대조에서 확실히 볼 수 있습니다[Cicero, 1962, vol. 1. Speech against G. Verres* "On 처형", XLIV, 115]. 이는 키케로가 “보통 인류의 법칙(communis humanitatis)과 자비에 따라” 판사들에게 호소한 것에서도 입증됩니다. 그는 자신에 대해 정치적 투쟁에서 "잔인함이 아니라... 예외적인... 친절(인도적)과 연민"에 의해 인도된다고 말합니다. 카테고리, VI, II].

Cicero는 인류를 윤리적 규범이나 도덕적 의무로 간주하지 않았습니다. 그는 그것이 특정 사람들, 즉 그 보유자의 진정한 특성이라고 믿었습니다. 그에게 그녀는 현실이었고, 인간관계에서도 나타났습니다. 그러한 결론의 기초는 인간적인 정치가에 대한 그의 추론일 수 있습니다. 처음으로 Cicero는 Verres의 학대 폭로와 관련하여 정치가의 인본주의에 대한 자신의 견해를 표현했습니다. 그는 그를 인류의 특성을 부여한 과거 M. Marcellus (BC 3 세기) 및 P. Scipio (BC 2 세기)의 뛰어난 장군과 대조합니다 [Tsits. Verr. “예술품에 관하여”, XXXVII, 81; LV, 121]. 이 장군들은 후마니타스(humanitas)의 지시를 받아 비참함을 로마 국가의 이익으로 전환시켰습니다. 동시대 사람들 중에서 Cicero는 인도적인 군사 지도자 Gn의 모범을 보여줍니다. 폼페이우스 [같은 책, “처형에 대하여”, LVIII, 153]. 그는 그 덕분에 가장 위험한 내전을 평화와 조화로 전환시킨 M. Lepidus에게 "가장 위대한 인류애(humanitate)"를 부여했습니다. 마지막으로 Cicero는 거짓된 겸손 없이 자신을 인간적인 사람으로 여겼습니다. 그리고 이에 대한 상당한 이유가 있었기 때문에 이에 대한 그의 평가는 상당히 객관적이라고 말해야합니다. 그 자신도 인본주의적 원칙을 따르고 그에 따라 살았는데, 이는 스토아 철학을 고수하는 철학자들의 전형적인 모습이었습니다. Cicero는 공공 활동과 개인 생활 모두에서 인본주의를 공언했습니다. 그는 술집에서 사회 활동을 시작했지만 평생 동안 변하지 않았으며 법정에서 변호인의 역할 자체가 인도적입니다. 그의 법적 의식의 인본주의는 모든 법적 사건에서 불의에 맞서 싸울 것을 요구했습니다 [Cicero, 1962, vol. 1. Speech in defence of S. Roscius from Ameria, 1,1]. Verres의 경우처럼 후마니타스가 인간 행동에 대한 제한 원칙의 역할을 중단한다면 법원은 후마니타스의 부재로 인해 불법이 발생하는 경우 강제 수단으로 행동해야 합니다(참조:).

Cicero는 시칠리아에서 재무관의 임무를 수행함으로써 정부 직위의 사다리를 오르기 시작했으며 이미 그곳에서 뻔뻔한 행동으로 구별되는 로마 치안 판사와 비교할 때 인도적인 관리자임을 보여주었습니다. 그는 킬리키아 총독 재직 기간 동안에도 같은 방식으로 행동했는데, 그가 쓴 것처럼 동맹국에 대한 정의와 온화함으로 "어떤 군단도 이룰 수 없었던" 일을 달성했습니다. 시트. Pis., CCXI, C C XXXVIII]. 정치인으로서 Cicero는 자신을 "Cedant arma togae"라는 문구로 영사관의 성격을 표현하면서 폭력 (특히 내전 중)에 반대하는 자유와 시민 평화의 지지자라고 선언했습니다. 카이사르와 폼페이우스 사이의 내전 중에 그는 그들 사이의 무력 충돌을 막고 모순이 평화적으로 해결되기를 바랐습니다 [Tsits. Pis., CCCLX] 야생 동물이 아닌 사람의 특징처럼 강제가 아닌 토론을 통해 분쟁을 해결해야 한다고 주장했습니다 [Cicero, 1974c, I, XI, 34]. 이 모든 것은 후마니타스가 세상을 육성한다는 조항에 해당합니다(참조:). 전쟁을 피할 수 없다면 Cicero는 사람들이 법과 법을 준수하고 잔인 함을 허용하지 않으며 적에게 인류애를 보여줄 것을 요구했습니다 [Cicero, 1974e, I, XI, 34-XIII, 40]. 인휴먼(Inhumanum)은 거짓과 패배를 끝내는 것입니다. 만족할 줄 모르는 잔인함을 보여주고 죽은 적을 괴롭힌 Dolabella에 대해 Cicero는 "Immemor humanitatis"( "인류에 대해 잊어 버렸습니다")라고 비난하면서 말합니다.

이상적인 통치자, 실제 사령관, 판사 또는 매우 특정한 사람을 포함한 단순한 사람 등 매우 도덕적인 사람에 대한 키케로의 특성에는 인류의 징후가 거의 항상 존재합니다. 모범적인 주지사의 개인적인 자질에는 절제, 정의, 불쾌한 사람을 보호하려는 의지, 부정직한 사람에 대한 증오, 온화함, 인류애 등이 있습니다. 그의 친구 중 한 사람의 미덕을 지적하면서 Cicero는 자비심, 경건함, 친절 함 (인도주의), 성실함을 나열합니다. 인간성(인간성)은 다른 영적, 도덕적 자질과 관련하여 통합적인 기능을 수행하는 속성이며, 주요 속성이며, 그것만으로도 사람의 "사회성"을 전체적으로 나타 내기에 충분하다는 점을 인식해야합니다. 그의 본질을 나타 내기 위해. 후마니타스 개념이 이상적인 총독 교리의 중심이라는 사실은 Chr. Rothe 및 H.D. Mayer(참조:). 자세히 설명하지 않고도 '인류' 개념의 통합적 성격은 기본 의미 (자비, 온화함 등) 외에도 정의의 의미로 나타난다는 사실에서 나타납니다. 자비, 관대함 등 "의무에 관한"논문에는 다음과 같은 놀라운 추론이 있습니다. 사람이 정의 (iustitia)에 외계인이고 일반적인 복지가 아니라 자신의 이익을 위해 싸우는 경우 무엇이 걸릴 것입니까? 이곳의 장소는 용맹함이 아니라 모든 종류의 인간성을 거부하는 "야만성"입니다(omnem humanitatem) [Cicero, 1974e; 시세로, 1971.1,

대부분의 경우 Cicero는 사람과 그들의 연결을 성찰할 때 다양한 종류의 대인 관계에서 인류의 표현을 설명합니다. 이것이 후마니타스 개념의 윤리-인류학적 적용 범위이다. M. Schneidevin의 책에는 저자가 고대 인류의 주요 대표자라고 부르는 Cicero의 자료를 중심으로 작성된 큰 섹션 (세 번째) "인간 대 인간 관계의 고대 인류"가 있습니다. 독자에게 이 섹션의 내용과 그에 따른 대인 커뮤니케이션에서 인간성에 대한 M. Schneidewin의 이해에 대한 아이디어를 제공하기 위해 여기에 포함된 단락에서 다루는 일부 주제의 이름을 지정합니다: 생명의 존엄성, 용감함 , 겸손, 성실, 존경, 우정, 이웃, 여성, 노예. M. Schneidevin은 사람들 간의 관계를 비즈니스와 자유의 두 가지 유형으로 나눕니다. 비즈니스 관계는 상호 이익의 법칙에 의해 규율되며 여기서 인간성은 결정적인 요소가 아닙니다. 자유로운 의사소통을 통해 사람은 다른 사람과 영적인 연결을 즐깁니다. 사람들 사이의 이러한 자유로운 의사 소통에는 인류애가 담겨 있습니다 (참조:). 고대 인류가 무엇보다도 높은 도덕적 삶을 요구하고 다른 사람을 위한 행동에서 이타주의를 통해 진정한 도덕적 행위의 시금석을 본다는 M. Schneidevin의 의견에 동의하는 것이 가능합니다(참조:). 그리고 Cicero 자신도 이에 대해 말합니다. 결국 "모든 사람이 자신에게 더 소중하다고 주장하는 사람들"조차도 "다른 사람에게서 무언가를 가져와 자신에게 적합하게 만드는 것"이 ​​공정한 것으로 인식하지 못합니다 [Cicero, 1973, III, XXI].

키케로 자신이 사람 사이의 관계에서 인간성에 대해 말한 내용을 설명하는 모델로, 사람들 사이의 다양한 의사소통 수준에 대해 이야기하고 "최고의 것은 인간이다"라는 입장을 표현하는 논문 "의무에 관하여"에서 그 구절을 인용해 보겠습니다. 우리가 모든 사람을 더 큰 애정으로 대하고 그 사람이 우리와 더 긴밀하게 연결된다면 사회와 사람들 사이의 결합은 보존될 것입니다.” [Cicero, 1974e, I, XVI, 50-XVIII, 59]. 구체적으로 부모, 자녀, 친척, 사랑하는 사람, 친구, 더 나아가 전체 인류, 낯선 사람과의 연결에 이르기까지 가장 가까운 방향으로 확장되는 인간 연결의 정도는 다음과 같습니다. "구술 단위"에는 "신성한"(따라서 신을 기쁘게 하는) 행위 중 부모, 친구(amicis) 및 손님에 대한 존중이 언급됩니다. 개인 생활, 특히 가족 관계의 인본주의에 관한 많은 자료는 Cicero의 서신에서 제공됩니다. 그는 사랑을 배우자, 자녀, 형제 및 가족으로 연결된 모든 사람들 사이의 인간 관계의 특징으로 간주하고 이러한 유대는 존경(caritate)을 통해 유지되지만 무엇보다도 사랑 덕분에 유지된다고 지적했습니다. 아모레). 또한 후마니타스라는 단어 자체는 배우자 간의 관계를 설명하는 데 사용됩니다(참조:).

여성과 노인에 대한 태도는 사회와 개인의 인간성을 나타내는 중요한 지표이기 때문에 주목할 가치가 있습니다. 그의 서신에서 Cicero는 여성에 대한 존중을 요구했으며 심지어 노년 문제에 대한 특별 에세이 "On Old Age"를 바쳤습니다. 이는 현재 노인에 대한 방치를 비난하고 그들의 처지를 완화하려는 바람을 표현합니다 [Cicero, 1974a, III, 7; 9, 34; XVIII, 63-64]. 인본주의의 표현 중에는 Cicero도 논문을 쓴 우정이 있습니다 [Cicero, 19746]. 후마니타스가 우정이라는 개념과 그 증거를 말과 행동에 포함시키는 것은 우연이 아닙니다(참조:). 우정(amicitia)의 표시는 존경(cartas)과 애정(amor)입니다. 이러한 유형의 관계는 덜 가깝지만 고객과 고객, 이웃 및 환대 간의 연결을 포함합니다. M. Schneidevin은 고객을 "인간적 열망"이라는 범주로 분류합니다. 그가 비난 한 로마 치안 판사 P. Vatinius의 단점 중 Cicero는 이웃, 친척 및 동료 부족과의 다툼을 지적하는 것이 특징입니다. 그 자신은 의무에 대한 고대의 이해를 보존하는 선한 이웃(vicinitas)을 고려하며, 칭찬받을 가치가 있고 심지어 사랑할 가치도 있습니다. Exempla maiorum을 기반으로 한 Humanitas는 손님-친구를 불의로부터 보호해야 하는 도덕적 의무의 성격을 가지고 있습니다(참조:). Penate 신 앞에서 손님을 파괴하는 것은 큰 범죄입니다. Cicero는 Caesar에게 훈계합니다.

마지막으로, 가장 넓은 의사소통 범위에서 인간성은 모든 사람에게 보여집니다. Cicero는 주지사의 인간성을 자신이 통치해야 하는 모든 지방의 주민들을 돌보는 것뿐만 아니라 사회의 모든 계층을 돌보는 것으로 이해하므로 모든 사람에 대한 사랑으로 이해합니다. 그는 동생 퀸투스에게 이렇게 지시합니다. “만약 운명이 당신에게 아프리카인이나 스페인인, 갈리아인, 거칠고 야만적인 민족을 다스리는 일을 맡겼다면, 당신은 인간성에 따라 그들의 복지를 돌보고 인류를 위해 행동해야 할 것입니다. 그들의 이익과 이익” [Cit. 피., XXX]. 인류는 Cicero가 인류에 속한다는 것을 부인하지 않은 노예까지 확장됩니다. F. Cowell은 Cicero가 노예에 대한 인도적 대우를 요구하는 몇 안되는 사람 중 하나였으며 그의 친구 Varro는 노예에 대한 현재 아이디어를 연설이 부여 된 도구로 재현했음을 인정합니다 (참조 :). 그의 논문 "On Duties"에서 Cicero는 노예를 자유 고용 노동자와 동일시하는 문제를 제기합니다 [Cicero, 1974e, I, XIII, 41]. 극단적인 상황에서 발생하는 노예에 대한 태도에 관한 도덕적 의식의 이율배반도 여기에 나와 있습니다 [Ibid., III, XXIII, 89]. Cicero는 노예와의 관계가 이익과 이익이 아니라 인류에 의해 인도되도록 요구합니다. 그는 인본주의를 인류의 경계를 넘어 인간과 자연, 동물 세계와의 관계로 확장했으며, 축제 공연 중에 동물을 죽이는 동료 시민들의 관습을 승인하지 않습니다.

전체 인류, 심지어 동물 세계와 개인의 이러한 연합에는 키케로니안과 모든 고대 인본주의의 정점이 있습니다. 그의 본질적으로 인간적인 성격은 "적대적인 사람들"조차도 돕는 것에 대한 Julian의 말에서 입증됩니다. "결국 우리는 그가 남자이기 때문에주는 것이지 그가 어떤 남자이기 때문에주는 것이 아닙니다"[Yul. Pis., 4S, 291]. 신플라톤주의자들은 노예와 자유인의 평등, 인간의 존엄성과 정신의 위대함에 대한 생각을 받아들였습니다. 이는 Macrobius의 Preteketatus 연설의 주제입니다(참조: [Zvirevich, 1987, pp. 130-136; Glover, pp. 180) -181이 아닙니다.]) . R. Reitzenstein은 후마니타스가 모든 사람에 대한 일반적인 호의, 환대, 감사 등이 된다고 지적합니다(참조:). Cicero는 “우리 자신에게 해를 끼치지 않고 다른 사람에게 제공할 수 있는 모든 것은 우리가 모르는 사람에게도 제공되어야 합니다”라고 썼습니다. [Cicero, 1974e, XVI, 51]. 율리아누스는 에우리피데스의 말을 인용하여 그에게 반향을 일으켰습니다. "좋은 사람은 비록 먼 땅에 살고 있고 내가 한 번도 본 적이 없다 하더라도 나에게는 친구입니다." Pis., 390b(20, 34)]. 사람을 동물과 구별하고 그를 진정한 인간으로 만드는 것은 자신의 종류에 대한 자비로운 태도입니다. Cicero는 다음과 같이 선언합니다. “내 이웃에게 호의와 모든 종류의 봉사를 제공하지 않으면 나 자신도 나를 남자로 여기지 않을 것입니다.”[Cit. Pis., DCCLXIII, 2]. 그는 베네피시오(beneficio)와 은총(benevolentia)의 표시가 없는 어떤 것도 사람의 표시(proprium)로 간주하지 않습니다. 그러므로 인본주의가 그를 S&ov xokninov로 만드는 사람의 특징이라는 M. Shnaidevin의 발언을 받아들이는 것이 가능합니다(참조:). M. Schneidevin의 말을 통해 우리는 사회적, 인간적 존재로서 개인의 특성 범위를 닫았습니다. 그의 공동체와 인류는 상호 의존적인 것으로 나타났습니다. 인간성을 대중에서 떼어내고 후자의 기초로 삼았습니다.

로마인과 그리스인 사이에서 그의 전임자들의 수색을 요약 한 Cicero의 명시된 견해와 그를 따르는 사상가, 특히 한 번 이상 언급 된 황제 인 신플라톤주의 철학자 Julian의 견해를 요약합니다. 자신의 인본주의적 정신으로 자신을 표현하고 "무엇보다도... 자선 활동을 보여주세요. 그로부터 많은 다른 혜택도 얻을 수 있기 때문입니다" [Yul. Pis., 45, 289b]32 이를 통해 우리는 인본주의를 고대 사회문화 인류학의 일반적인 특징으로 말할 수 있으며, 이를 유럽 인문주의 또는 인본주의적으로 채색된 인류학의 고대 버전으로 간주하고 또한 "예비 형성론자"의 특정 특징으로 간주할 수 있습니다. 인간적 자질은 타고난 것으로 인식되기 때문입니다. 3.5.3.