정설. 성경에 나오는 바리새인, 그들은 누구인가? 예수께서는 서기관과 바리새인에 대해 무엇이라고 말씀하셨는가?

바리새인(어원 중 하나에 따르면: 히브리어 페루심 - 분리됨)은 유대에서 가장 영향력 있는 종교 및 사회 운동의 대표자였습니다. 전도자 마태는 그들에 대해 처음으로 이야기합니다(3:7-9). 구약성서에서 이들에 대한 언급이 부족하다는 사실은 이 종파가 신성한 구약성서의 정경이 종결된 것(기원전 5세기 중반)보다 훨씬 늦게 발생했다고 가정할 수 있는 이유를 제공합니다. 바리새파를 지중해 사람들의 문화적, 역사적 통합 경향인 헬레니즘에 대한 반응으로 간주하는 일부 연구자들의 가정은 설득력이 있습니다. 이 현상은 알렉산더 대왕(BC 356~323)의 성공적인 캠페인의 결과였습니다. 이스라엘 사회에 대한 헬레니즘의 영향은 원주민 전통을 열성적으로 옹호하는 이 정당을 탄생시킨 것으로 보입니다. 요세푸스 플라비우스(Joseph Flavius)는 유대 고대사 제13권(13.5:9)에서 바리새인들을 (사두개인 및 에세네파와 함께) 세 종파 중 하나로 처음 언급하며, 마카베오 중 한 사람인 대제사장 요나단의 활동에 대해 이야기합니다. (기원전 2세기 중반.).

바리새인들은 사두개인들과 달리 미래의 부활, 천사와 영의 존재를 인식했습니다. 그들은 엄격한 삶, 의식적 순결, 엄격한 율법 준수를 설교했습니다. 이 운동의 대표자들은 국민에 대한 이교의 영향력에 맞서 싸웠고 국가의 독립을 옹호했습니다. 이 모든 것이 사람들을 매료시켰습니다.

그러나 시간이 지날수록 그들이 계시된 믿음의 근원에서 멀어질수록 인간의 원리는 그들의 가르침과 행동에 더욱 강력하게 나타났습니다. 형식주의와 의식주의가 증가했습니다. 주님께서는 모세를 통해 새 계명을 도입하고 이미 주어진 계명을 폐지하는 것을 금하셨습니다. “내가 너희에게 명령하는 것에 가감하지 말라. 내가 오늘날 네게 명하는 네 하나님 여호와의 명령을 지키라”(신명기 4:2). 이와 반대로 그들은 248개의 명령(인체의 뼈 수를 기준으로 함)과 365개의 금지 사항(1년의 일수를 기준으로 함) 등 613개의 새로운 규정을 도입했습니다. 그들은 하나님의 계명보다 자신들의 혁신을 더 중요하게 여겼습니다. 이에 대해 구주께서는 그들을 질책하셨습니다. “너희는 어찌하여 너희 전통으로 하나님의 계명을 범하느냐?” (마태 15:3); “너희가 하나님의 계명을 버리고 사람의 전통을 지키느니라”(막 7:8). 그들은 죄인, 세리, 무식한 사람들을 경멸하는 태도를 가지고 있었습니다. “이 백성은 율법을 모르고 저주를 받았습니다”(요한복음 7:49). 구세주 당시 이스라엘 사회에는 많은 죄인들이 있었지만 주님은 바리새인만큼 비난하는 사람에 대해 말씀하지 않으셨습니다. “화 있을진저 너희 바리새인들이여 너희가 박하와 운향과 각종 채소의 십일조는 드리되 하나님의 공의와 사랑은 버리는도다. 너희가 이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 하리라. 화 있을진저 너희 바리새인이여 너희가 회당에서 주재하고 공개 집회에서 문안하는 것을 좋아하느니라. 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 숨은 무덤 같아서 사람들이 그 위를 걸어 다니면서도 알지 못하느니라”(눅 11:42-44). 예수 그리스도께서는 구주께서 중병을 고쳐 안식일을 범하셨다고 비난한 바리새인들과 서기관들의 영혼 없는 형식주의를 비난하셨습니다. 율법을 폐하지 않으시고, 주님께서는 고통받는 사람들을 향한 사랑과 자비의 행동을 의식보다 우선시하셨습니다. “안식일이 사람을 위한 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니라”(마가복음 2:27).

교만과 자신의 의로움에 대한 견해는 바리새인들을 영적으로 눈멀게 만들었고, 그들 자신보다 더 높고 순결하며 의로운 사람을 겸손히 알아볼 수 없게 만들었습니다. 도덕적 높이와 온유함으로 사람들을 놀라게 한 주님의 기적, 그분의 가르침-모든 것이이 종파의 대표자들 사이에 분노를 불러 일으켰습니다. 이것이 바로 그들이 선지자들을 통해 약속된 메시야이신 예수 그리스도를 보지 못하고 사두개인들과 함께 십자가에 못 박히신 주된 이유였습니다.

형식주의에 의해 죽임을 당하지 않고 살아 있는 믿음을 가졌던 바리새인들의 최고의 대표자들이 그리스도인이 되었습니다: 사도 바울, 의로운 니고데모, 가말리엘 등.

우리 주 예수 그리스도께서는 바리새인들의 누룩에 대해 제자들에게 경고하셨습니다(마태복음 16:11). 영적인 상태로서의 바리새주의는 모든 신자들에게 위험합니다. 습관적으로 마음이 아닌 입술로 형식적으로기도를 드리는 사람이 자신이 하나님을 기쁘시게한다고 믿을 때 시작됩니다. “영적인 삶을 살려고 노력하는 사람들은 삶의 매 순간 생각을 통해 가장 미묘하고 어려운 전쟁, 즉 영적 전쟁을 경험합니다. 악한 자로부터 영혼으로 흘러들어오는 생각을 알아차리고 반영하기 위해서는 매 순간 밝은 눈이 되어야 합니다. 그러한 사람들은 항상 믿음과 겸손과 사랑으로 마음이 불타오르야 합니다. 그렇지 않으면 마귀의 사악함이 쉽게 그 사람 안에 거할 것이며, 그 사악함 뒤에는 믿음의 부족이나 불신앙이 있고, 눈물로도 쉽사리 씻어낼 수 없는 온갖 악이 있을 것입니다. 그러므로 특히 기도할 때 마음이 차가워지지 않도록 하고 가능한 모든 방법으로 냉담한 무관심을 피하십시오”(크론슈타트의 성 요한. 그리스도 안에 있는 나의 삶, M., 2002, p. 15). 영적 자부심, 자신의의에 대한 확신, 과시적인 경건 및 위선-이 모든 것이 바리새주의입니다. 이러한 상태에 빠질 위험에 맞서 싸우는 과정에서 거룩한 교회는 회개하는 세리의 모범을 보여줍니다. 우리의 매일의 아침 규칙은 다음과 같은 그의 겸손한 기도로 시작됩니다. “하나님이여 불쌍히 여기소서 나는 죄인이로소이다.”

사두개인들은 누구였으며, 또한 그들이 자주 연합했던 바리새인들은 누구였습니까? 네 복음서 모두에서 첫 번째와 두 번째 복음이 자주 언급됩니다. 예수 그리스도는 신학 문제로 그들과 갈등을 겪었습니다. 이들은 이스라엘의 두 종교 종파로서 서로 싸우고 있습니다. 우리 기사에서는 바리새인, 사두개인 및 서기관이 누구인지 자세히 설명합니다.

사두개인의 특징

성경에 나오는 바리새인과 사두개인이 누구인지에 대한 질문을 고려해 볼 때, 우리는 먼저 이들 종교 운동 각각의 특징을 제시합니다. 그리고 나중에 우리는 그것들을 서로 비교할 것입니다. 사두개인들부터 시작해보자. 누구세요? 다음과 같이 간략하게 설명할 수 있습니다.

예수 그리스도 당시 사두개파는 레위 지파의 귀족 지파였습니다. 그들은 부와 사회에서 영향력 있는 지위에 대한 열망을 갖고 있었습니다. 그들의 대표자들은 종종 대제사장직을 맡았고, 최고 의회인 산헤드린에 앉아 과반수 의석을 차지했습니다.

기원전 2세기 중반까지 제사장의 모든 최고 직위는 열왕기서에 명시된 바와 같이 솔로몬 왕의 대제사장이었던 사독 자손의 대표자들에 의해 채워졌습니다. 신약시대의 제사장 귀족을 가리키는 '사두개인'이라는 단어의 의미가 사독의 후손인 이 왕조의 이름과 정확히 연관되어 있다는 의견이 있다.

사두개인과 사람들

당시 이스라엘 영토는 로마인들의 지배를 완전히 받고 있었고, 사두개파 사람들은 그들의 결정을 지지하며 그들과 평화롭게 살려고 노력했습니다. 주변 사람들은 그들이 종교 문제보다 정치에 더 관여하고 있다는 인상을 받았습니다.

그들은 부유한 계층이었고 로마와 갈등이 없었기 때문에 그들의 생활은 일반 사람들과 거의 관련이 없었으며 사두개인들의 이해관계에서 벗어났습니다. 그러므로 그들은 사람들로부터 호감을 느끼지 않았습니다. 이것이 사두개인과 바리새인의 차이점 중 하나였습니다. 후자는 대중들 사이에서 훨씬 더 인기가 있었습니다.

많은 역사가들은 예루살렘의 제사장 귀족들이 부패했고 백성들 사이에서 모든 존경심을 잃었음을 보여줍니다. 그러나 우리는 그러한 그림이 부분적으로만 정확하다는 다른 의견을 언급하지 않을 수 없습니다. 사실, 많은 유대인들에게 대제사장이라는 인물은 그 의미를 잃지 않았습니다. 다윗 가계에 왕이 없었기 때문에 하나님께서는 백성을 다스리기 위해 대제사장을 보내셨다고 믿었습니다.

사두개파의 심각성

종교적 측면에서 사두개파는 성부들의 구전 전통, 즉 서면 출처와 무엇보다도 토라에 명시되지 않은 규칙을 인식하지 못한 종파입니다. 반대로 바리새인들에게는 이것이 매우 중요한 일이었습니다. 이 문제에 대해서는 아래에서 더 자세히 논의하겠습니다.

1세기 유대 역사가 요세푸스가 썼듯이, 사두개인들의 심판은 매우 가혹했습니다. 형을 선고하는 데 있어서 특히 잔인하다고 하더군요. 증거는 사두개인에 속한 대제사장 아난이 어떻게 야고보(예수 그리스도의 형제)를 순교하게 했는지에 대한 이야기입니다. 62년경, 유대인들은 야곱을 예루살렘 성전 꼭대기에서 내던져 돌로 쳤습니다.

또 다른 증거는 신약성경에 있는데, 예수 그리스도를 십자가에 못 박은 사람이 사두개인이었다는 것입니다. 연구자들은 산헤드린이 그분을 처형하기로 결정한 반면 사두개인들이 주도했다는 사실에 근거하여 이러한 결론을 내렸습니다.

바리새인은 '먼'이라는 뜻이다.

특히 바리새인과 사두개인은 귀족이 아니라 중산층이라는 점에서 달랐습니다. 그러므로 일반 사람들과의 소통은 더 가까웠고, 사람들은 그들을 더욱 충성스럽게 대했습니다. 역사가들에 따르면, 그들이 산헤드린에서 소수를 차지했음에도 불구하고 의사 결정에 대한 그들의 영향력은 매우 중요하다고 정의할 수 있습니다.

바리새인들은 성전, 즉 공식적인 예루살렘 계층 구조와 아무런 관련이 없습니다. 연구자들에 따르면 그들은 주로 가난한 지주나 상인들이었습니다. 그러나 그들 중 일부는 율법과 그 해석을 연구하는 데 평생을 바쳤습니다.

종교 종파 "바리새인"의 이름은 히브리어 "페루심" 또는 아람어 "페리샤야"에서 유래되었습니다. 두 경우 모두 단어의 의미는 "분리됨"입니다. 이는 죄인과 경건함으로 구별되지 않는 사람들과의 분리를 의미합니다.

안식일을 지키라

원칙적으로 바리새인들은 다른 모든 유대인의 삶에서 완전히 배제되지 않았으며 예루살렘 성전과의 관계를 끊지도 않았습니다. 그러나 그들은 사람들이 종교적 계율을 충분히 꼼꼼하게 지키지 않고 부주의하고 대략적으로 준수한다고 믿었습니다.

바리새인들의 특징은 다소 모호하게 언급된 구약성서의 지시 사항을 자세히 설명하고 이를 엄격하게 준수하려는 열망이었습니다. 동시에 그들은 "장로들의 전통"에 큰 역할을 할당했습니다. 그 결과, 우리 시대 초에 유대교에 확립된 규범은 오경에 규정된 것보다 훨씬 더 엄격하고 상세했습니다.

예를 들어, 모세 율법은 안식일에 일하는 것을 직접적으로 금지하여 그 날을 주 하느님께 바쳐야 한다고 규정합니다. 동시에 "일"이라는 단어는 매우 광범위하게 이해됩니다. 예를 들어, 불을 피우는 행위, 문자를 두 개 이상 쓰는 행위, 일정 걸음 수 이상 움직이는 행위는 금지됩니다. 인간 삶의 모든 측면은 배우자 간의 관계, 요리 과정 및 시간 등 동일한 세부 방식으로 규제됩니다.

따라서 종교와 관련하여 바리새인들은 기록된 말씀이 하나님의 영감을 받았다고 믿었지만 동시에 구전 전통에 동등한 권리를 부여하여 그 기원이 모세로부터 왔다고 주장했습니다. 시간이 지나면서 그들은 하나님의 말씀에 전통을 추가했고 이 두 출처의 규칙을 엄격하게 따랐습니다.

요세푸스와 사도 바울의 견해

그는 “유대 고대사”에서 사두개파의 독특한 특징과 바리새인의 가르침에서 나오는 그들의 가르침은 바리새인들이 모세의 율법의 일부가 아닌 고대 전통에 기초한 많은 율법을 사람들에게 전달했다는 것이라고 썼습니다. 사두개인들은 이러한 계층을 완전히 거부하고 구전 전통의 모든 의미를 없애고 성문법만을 준수할 것을 요구합니다. 이와 관련하여 바리새인과 사두개인 사이에 많은 불일치와 논쟁이 일어났습니다.

사도 바울의 “행전”에서 바리새인들의 가르침은 “우리 종교에서 가장 엄격한 것”으로 특징지어집니다. 의식적 순결을 고수하는 그들은 외국인과 다른 신앙을 가진 사람들뿐만 아니라 후자가 죄로 더럽혀 졌다고 믿거나 일상적인 종교적 지시를 신중하게 이행하지 않은 다른 유대인들과 함께 식탁에 앉고 싶지 않았습니다. 바리새인들은 금식을 철저히 지키고, 오랫동안 기도하며, 안식일을 지키고, 성전에 바치는 십일조의 규례를 엄격히 지켰습니다.

성경과 반대되는 사두개인의 믿음

위에서 언급한 바와 같이, 종교적 측면에서 사두개파는 교리적으로 통일된 유대교 방향의 보다 보수적인 분파를 대표합니다. 그들은 기록된 하나님의 말씀의 권위를 존중하고 구전 자료를 부인했습니다. 그러나 동시에 그들의 믿음에는 성경과의 명백한 모순이 있습니다. 즉, 사두개인들은 다음과 같이 말합니다:

1. 그들은 매우 자급자족하여 일상 생활에서 하나님의 임재와 참여를 부인할 정도였습니다.
2. 그들은 죽음 이후의 부활 교리를 부인했습니다.
3. 그들은 무덤 너머의 삶을 믿지 않았고, 영혼도 육체와 함께 죽는다고 믿었습니다. 그러므로 지상 생활 이후에는 처벌이나 보상이 있을 수 없다는 결론이 나왔습니다.
4. 그들은 천사와 악마가 있는 영적 세계의 존재에 동의하지 않았습니다.

그러나 사두개인들이 종교보다 더 관심을 둔 것은 정치였습니다. 그러므로 예수 그리스도께서는 처음에는 그들에게 무관심하셨습니다. 그러나 성서에서 알려 주듯이, 사두개파 사람들은 로마인들의 관심을 그에게 끌게 될 위험이 있다고 판단하여 두려워하게 되었습니다. 그리고 그 순간 그들은 바리새인들과 연합하여 예수를 죽게 하려고 그들과 음모를 꾸몄습니다. 이 문제는 아래에서 더 자세히 논의됩니다.

사두개파는 제사장과 정치적 연줄을 통해 존재했던 당파였기 때문에 로마인들이 예루살렘 성전을 파괴한 이후 사라졌습니다.

바리새인들은 무엇을 믿었는가?

사두개인들과 달리 바리새인들은 다음과 같이 믿었습니다.

1. 주변의 모든 것은 전능자의 통제를 받지만 동시에 사람이 내리는 결정은 어떤 방식으로든 그의 삶의 과정에 영향을 미칩니다.
2. 사람이 죽어도 그의 영혼은 죽지 않고 죽은 자 가운데서 살아납니다.
3. 특정 사람이 일생 동안 마땅히 받아야 할 보상, 즉 보상 또는 처벌에 따라 사후 세계가 있습니다.
4. 세상에는 사람들과 함께 밝은 천사와 어두운 천사, 즉 악마가 있습니다.

위에서 언급한 바와 같이, 예루살렘이 멸망된 후에 사두개파는 더 이상 존재하지 않게 되었지만, 종교에 더 중점을 둔 바리새파는 계속해서 존재했습니다. 바리새인들은 서기 70년에 예루살렘을 멸망시킨 반란에 반대했습니다. 그들은 이후 로마인들과 처음으로 평화를 맺은 사람들 중 하나였습니다. 바리새인들은 성전이 파괴된 후 유대교의 존재를 설명하는 매우 중요한 문서인 미쉬나를 편찬한 것으로 알려져 있습니다.

서기관은 누구입니까?

신약성서의 바리새인, 사두개인들과 함께 예수 그리스도께서는 서기관들을 자주 비판하십니다. 일반적으로 그분은 “화 있을진저, 바리새인과 서기관들, 위선자들이여”라는 말로 비난을 시작하십니다. 이 서기관들은 누구입니까?

서기관은 토라 두루마리와 기타 종교 자료를 쓰는 일과 관련된 유대인들 사이에서 행해진 직업이었습니다. 그들은 또한 sofers 또는 soifers라고도 불렀습니다. 러시아어에서는 서기관입니다.

그들은 특별한 정사각형 문자, 즉 성서의 서판이 쓰여진 아시리아 문자를 사용하여 원고를 썼습니다. 이 전문 분야에는 특별한 기술 개발, 문자 법칙에 대한 지식 및 특별한 집중력이 필요했습니다.

또한 서기관은 하나님을 경외하는 사람이어야 하며 정직하고 토라의 계명을 엄격히 준수해야 합니다. 그들은 학식 있는 단체를 형성하고 최초의 성경 해석자가 되었습니다. Sofers는 Ibais시에 살았으며 주로 Levi 지파 출신이었습니다.

키프로스의 에피파니우스와 다마스커스의 요한과 같은 일부 저자들은 서기관들을 별도의 유대인 이단 종파로 식별했습니다. 그러나 오늘날 그러한 구분은 잘못된 것으로 간주됩니다. 왜냐하면 서기관들은 바리새인들과 사두개인들 모두였을 가능성이 있기 때문입니다. 그러므로 서기관에 관한 예수 그리스도의 말씀은 비유적인 의미, 즉 공식적으로 신앙과 관련된 사람들로 간주되어야합니다.

바리새인, 예수 그리스도, 사두개인

복음서에 명시된 바와 같이, 하나님의 아들은 두 종교 종파에 대해 많은 주장을 펼쳤습니다. 그는 사두개파 사람들이 위에서 언급한 성경의 조항들을 부인했다는 사실이나, 바리새인들이 성경에서 금지하는 구전 전통에 대해 동등한 권리를 부여했다는 사실에 동의하지 않았습니다.

그는 또한 바리새인의 가르침에 내재된 과도한 형식주의에 반대했습니다. 왜냐하면 사람과 하나님의 관계가 무의미한 의식 수행과 엄격한 규칙 목록을 따르는 것만으로 축소되어서는 안되기 때문입니다. 신약성서에 기록된 바와 같이 예수께서는 대제사장들과 대부분의 사두개인과 바리새인들에게 인기가 없는 분이셨습니다. 그는 두 사람의 위선적인 행동을 끊임없이 폭로했습니다.

그리스도의 주요 반대자 중 하나는 대제사장 가야바입니다. 결국 구주께서는 환전상들을 성전에서 쫓아내셨을 때 가야바 개인을 포함하여 막대한 물질적 피해를 입히셨습니다. 더욱이 대제사장은 유대인들 사이에서 나사렛 출신 설교자의 인기가 높아지면서 결국 로마의 침략으로 이어질까 봐 매우 두려워했습니다. 그리고 이는 결국 그의 높은 지위를 잃게 됩니다.

그러므로 바리새인들과 사두개파 사람들과 대제사장들과 다른 종교 지도자들이 대표하여 예수를 로마의 손에 넘겨 재판을 받고 처형하기로 작정하였다.

예수와 유대인

그리고 예수 그리스도의 십자가 처형의 집단적 범인이라는 이유로 종종 비난을받는 유대 민족 전체는 이에 어떻게 반응 했습니까? 이 질문에 답하기 위해 주요 출처를 살펴보겠습니다. 따라서 마태복음에서는 유대인 무리가 본디오 빌라도에게 호소하여 예수를 십자가에 못 박으라고 요구하면서 후자를 비난했습니다. “그의 피는 우리와 우리 자손의 몫이다.”

이로부터 우리는 1세기에 예루살렘에 살았던 모든 유대인들이 그리스도를 살해한 자들로 간주되어야 한다고 결론을 내려야 합니까? 너무 서두르지 말고 이 백성들 사이에서 그리스도의 놀라운 인기를 증언하는 또 다른 복음서 저자인 요한의 말을 인용하지 맙시다. 특히 그분이 봉사의 직무의 더 오랜 기간을 갈릴리에서 바치신 곳은 더욱 그러합니다.

마태복음에서는 예수께서 체포되어 처형되기 불과 ​​5일 전에 예루살렘으로 들어오는 유대인 무리가 그분을 메시아로 맞이했다고 알려 줍니다. 그러면 누가 그리스도의 죽음을 필요로 하였습니까? 마태는 소수의 유대인들만 선동한 것이 “대제사장들과 장로들”이었다고 지적합니다.

국민의 경우, 그들은 유혈 사태의 진정한 범인인 지도자들의 범죄를 본질적으로 승인하는 침묵의 증인이 되었습니다. 사두개인과 바리새인의 고위 대표자들의 피비린내 나는 행위에 대해 유대인들이 보여준 이러한 관용 때문에 그들에 대한 책임이 전체 국민에게 주어졌습니다.

서기관(문자 그대로 작가, 서기관)은 분명히 유대 민족 중 가장 교육을 많이 받은 계층을 대표합니다(신약성서에서는 거의 항상 바리새인들과 함께 언급됩니다).

+ 서기관 - 그리스어 번역

"서기관"은 그리스어 단어의 번역입니다. 문법, 이는 의 복수형이다. 문법, 이는 “서기관; 학자"; “회사원; 비서".

사도행전 19:35의 이 단어는 "시 서기관"(VPNZ) 또는 "시 서기"(STBT)로 번역됩니다. 우리는 도시 수준의 공무원에 대해 이야기하고 있습니다.

그리스어 어휘집에서 grammateus라는 단어가 유대 법에 능숙한 사람, 법 해석가를 의미한다는 정보도 찾을 수 있습니다.

이것이 마태복음 2장 4절과 5장 20절에 사용된 단어의 의미이다.

4 그가 모든 대제사장들과 백성의 서기관들을 모아 묻되 그리스도께서 어디서 태어나시리이까
(마태복음 2:4)

20 내가 너희에게 이르노니 너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라
(마태복음 5:20)

마태복음 13장 52절에서 이 단어는 영적인 교사, 곧 종교 문제의 교사를 가리킨다.

52 예수께서 이르시되 그러므로 천국의 가르침을 받는 서기관마다 마치 새 것과 옛 것을 자기 곳간에서 내어오는 주인과 같으니라
(마태복음 13:52)

또한 지혜와 학식으로 유명한 사람을 지칭하는데도 사용되었습니다.

20 지혜로운 사람은 어디에 있습니까? 서기관은 어디에 있나요? 이 세기의 질문자는 어디에 있습니까? 하나님께서 이 세상의 지혜를 어리석은 것으로 바꾸지 아니하셨느냐?
(고린도전서 1:20)

Grammateus라는 단어는 그래프, 이는 “나는 쓰고 있다”를 의미합니다. 분명히 "흑연"이라는 단어는 특히 연필 제조에 사용되는 일종의 탄소인 흑연에서 유래되었습니다. "문법"은 여기서 유래합니다. 왜냐하면 문법은 글을 쓸 때 작성되고 사용되는 것이기 때문입니다.

+ 서기관들은 모세 율법의 전문가로 간주되었습니다.

예수님은 그들의 죄와 모순을 꾸짖으셨습니다. 이는 영적 지도자들이 실수할 수 있음을 보여준다.

그러나 그리스도를 십자가에 못 박은 것은 종교 지도자들이었습니다!

+ 최고의 서기관

최초이자 가장 위대한 서기관은 에스라였습니다.

6 이 에스라는 바빌론에서 나왔습니다. 그는 서기관이었으며 이스라엘의 하나님 여호와께서 주신 모세의 율법에 정통한 사람이었습니다. 그의 하나님 여호와의 손이 그를 도우셨으므로 왕이 그가 원하는 대로 모든 것을 그에게 주었더라.
7 아하수에로 왕 제칠년에 이스라엘 자손과 제사장들과 레위 사람들과 노래하는 자들과 문지기들과 느디님 사람들 중 몇 사람이 그와 함께 예루살렘으로 올라갔더라.
8 왕이 제 칠년 다섯째 달에 그가 예루살렘에 이르니라
9 첫째 달 초하루는 바벨론에서 떠날 날이었으며 다섯째 달 초하루에 예루살렘에 이르렀으니 이는 그의 하나님의 선한 손이 그에게 임하였음이라
(에스라 7:6-9)

1 칠월이 되매 이스라엘 자손이 각 성읍에 거주하매 모든 백성이 일제히 수문 앞 광장에 모여 서기관 에스라에게 명하여 율법책을 가져오라 하매 이는 여호와께서 이스라엘에게 명하신 모세의 율법이라.
(느헤미야 8:1)

구약의 모든 책을 수집하고 정리했지만 이미 그의 시대에는 다른 서기관들이 있었습니다.

13 그리고 내가 제사장 셀레먀와 서기관 사독과 레위 사람 브다야와 맛다냐의 손자 삭굴의 아들 하난을 그들과 함께 창고에 맡기니 이는 그들이 충성된 자로 여겨졌음이라 그리고 그들은 형제들에게 나누어 주는 일을 맡았습니다.
(느헤미야 13:13)

바벨론 포로 이후 히브리어가 잊혀지고 새로운 아람어가 사용되기 시작하자 모든 성경은 보존하기 위해 다시 쓰여져야 했습니다.

서기관은 법률의 수호자, 통역자, 교사가 됩니다. 법에 아무것도 추가하는 것이 금지되어 있지만,

2 내가 너희에게 명령하는 것에 가감하지도 말고 가감하지도 말라. 내가 너희에게 명령하는 너희 하나님 여호와의 명령을 지키라.
(신명기 4:2)

곧이어 일반적으로 장로들의 전통이라고 불리는 많은 새로운 규칙, 규정, 규정이 나타났습니다(마태복음 15.2).

2 당신의 제자들은 어찌하여 장로들의 전통을 범합니까? 그들은 빵을 먹을 때 손을 씻지 않습니다.
(마태복음 15:2)

+ 탈무드 : 미슈나, 게마라, 수라

이 전설들은 나중에 1권의 책으로 모아졌다. 미슈나(반복) 랍비 유다 성자(주후 200년). 그런 다음 다음에 추가되었습니다. 게마라(완성), 그 첫 번째 판은 350년에 티베리아스에 나타났고 두 번째 판은 확신하는(바빌로니아) 약 550년

이 책들을 합쳐서 탈무드(가르침)로 알려져 있는데, 랍비들에 따르면 이 책에는 613개의 계명(248개의 계명과 365개의 금지 사항)이 포함되어 있습니다.

+ 그리스도 시대의 유명한 서기관

그리스도 시대의 유명한 서기관으로는 서로 다른 두 학파를 이끌었던 힐렐과 샤마이가 있었습니다. 힐렐의 제자(그리고 전설에 따르면 손자)는 사울(사도 바울)의 멘토인 가말리엘이었습니다.

서기관들 중에는 그리스도를 따르려는 사람들도 있었는데,

19 그러자 한 서기관이 다가와서 예수님께 말했습니다. “선생님! 나는 당신이 어디로 가시든지 당신을 따르겠습니다.
(마태복음 8:19)

그리고 그와 이야기를 나누던 사람들,

32 누구든지 인자를 거스르는 말을 하면 용서를 받을 것입니다. 누구든지 성령을 거스르는 말을 하면 이 세상에서나 오는 세상에서나 용서받지 못할 것입니다.
(마태복음 12:32)

그 중 한 사람에게 자기가 하나님 나라에 가까웠다고 말씀하셨느니라.

34세대 독사! 네가 악한데 어떻게 선한 말을 할 수 있느냐? 이는 마음에 가득한 것을 입으로 말함이라.
(마태복음 12:34)

바리새인

바리새인, 유대 종교 및 다기술 정당으로, 예루살렘 멸망 이후에도 살아남은 유일한 유대 정당 및 단체입니다. 이것이 바로 현대 유대교가 주로 바리새인의 전통에 기초를 두고 있는 이유입니다.

+ 바리새인 - 그리스어 번역

"바리새인"은 그리스어 단어의 러시아화 된 형태입니다. 바리사이오스, 이는 차례로 아람어에서 그리스어로 왔습니다. 멸망하다, 이는 히브리어로 parash(“분리하다”)와 같은 의미입니다.

따라서 “바리새인”은 “구별하다”, “구별하다”를 의미합니다.

우리는 바리새인들이 어떻게 그러한 이름을 얻었는지 모릅니다. 일부 연구자들은 반대자들이 자신들을 그렇게 불렀다고 믿습니다.

"바리새인"이라는 단어는 아마도 "구별된"을 의미하며 사두개인들과 달리 이질적인 헬레니즘과 합리주의 사상에 크게 영향을 받지 않은 사람들의 집단을 의미합니다.

+ 예수님 당시 바리새인들의 역할

바리새인들은 예수님 시대의 주요 종교 집단이었습니다. 그들은 그분이 태어나시기 오래 전에 유대인들에게 그리스 문화가 미치는 영향을 반대하는 반대 운동으로 나타났습니다. 바리새인들은 다른 모든 사람들을 멸시했기 때문에 분리주의자였습니다. 일부 연구자들에 따르면 그들의 경멸은 사두개인들과 일반 유대인들에게도 옮겨졌습니다.

다소의 사울은 그리스도께 개종할 당시 바리새인이었습니다. 그는 아그립바 왕에게 자신에 대해 이렇게 말했습니다.

“나는 우리 종교의 가장 엄격한 교리를 따라 바리새인으로 살았습니다”(행 26:5).

바리새인들은 율법을 엄격하게 시행했습니다.

바리새파는 마카베오 시대 직전에 형성된 것으로 보입니다. 마카비파는 처음에는 바리새파에 속해 있었고 그것에 의지했으나 나중에는 이 당을 떠나 그 당원들을 박해하기까지 했습니다.

예수님 당시 유대 민족의 정치 지도자들과 고위 제사장들과 산헤드린의 대부분은 친헬라 성향의 사두개파에 속해 있었지만, 민족의 영적 지도자들은 여전히 ​​바리새인들이었습니다. 그들은 대부분 제사장은 아니었지만 하나님의 뜻인 율법을 성취하기 위해 온 영혼을 다해 노력하는 경건하고 충실한 사람들이었습니다.

5 이스라엘 족속이요 베냐민 지파에 속한 히브리인 중 유대인이 바리새인의 가르침을 따라 팔일 만에 할례를 받고
(빌립보서 3:5ff.)

그들은 선한 영과 악한 영의 존재, 죽음 이후의 삶과 육체적 부활을 인식했습니다.

8 사두개인들은 부활도 없고 천사도 없고 영도 없다고 말합니다. 바리새인들은 둘 다 인정합니다.
(사도행전 23:8)

+ 예수와 율법과 바리새인

이에 대하여 예수께서는 그들의 가르침에서 책망할 점을 찾지 못하셨느니라( 마태복음 23:2ff.), 그러나 동시에 그분은 그들을 맹목적으로 모방하지 말라고 경고하셨습니다( 마태복음 16:11ff.), 바리새인들은 주님을 의지하지 않고 자신들의 의를 의지했기 때문입니다.

렘 31:33ff; 겔 36:26ff; 비교 요한복음 3:8-10

바리새인들은 율법의 외적인 집행에만 국한하는 동시에 그 시행에 관한 새로운 규칙과 규정을 통해 율법을 강화하려고 노력했습니다.

사실 그들은 점점 더 하나님의 참된 뜻에서 멀어지고 있었습니다(마태복음 15:1 이하).

그 결과는 무의식적이었고 따라서 특히 위험한 위선이었습니다. 7-9절; 23:13-29) 및 나르시시즘( 마태복음 6:5,16; 23:5-7; 누가복음 18:11).

부분적으로, 율법 시행에 대한 바리새인의 지시는 공개적으로 율법을 우회하는 것을 목표로 했습니다.

예를 들어, 안식일에 당나귀를 탈 때는 안장 위에 물병을 얹었습니다. 왜냐하면 율법에서는 안식일에 육로보다 물로 더 먼 거리를 이동할 수 있도록 허용했기 때문입니다.

그러나 바리새인들은 하나님과 이웃에 대한 사랑이라는 주요 계명에 충분한 관심을 기울이지 않았습니다.

42 화 있을진저 너희 바리새인이여 너희가 박하와 운향과 각종 채소의 십일조는 드리되 하나님의 정의와 사랑은 버리는도다. 너희가 이것도 행하고 저것도 버리지 말았어야 하였느니라.
(누가복음 11:42)

아니면 그들은 그것을 바리새인들에게만 적용했습니다(따라서 누가복음 10:29의 질문: "내 이웃이 누구입니까?").

바리새인들은 자기들이 아브라함의 유일한 참 자녀요, 하나님의 아들들이라고 확신했습니다. 요한복음 8:33-47), 모세의 참제자( 요한복음 9:28), 영적인 눈이 있는 사람들( 40절부터.).

이 잘못된 믿음이 그들을 오만하게 만들었고,

48 관원들에게나 바리새인들 중에 그를 믿는 자가 있었느냐
(요한복음 7:48ff.)

그들은 권력에 굶주려 있고, 명백하지만 그들에게 불리한 성령의 활동을 목격했을 때 신성모독에 이르게 되었습니다.

22 예루살렘에서 온 서기관들이 말하기를 예수에게 바알세불이 있고 또 귀신의 왕의 능력을 힘입어 귀신을 쫓아낸다 하더라
23 그리고 예수께서는 그들을 불러 비유로 말씀하셨습니다. “사탄이 어떻게 사탄을 쫓아낼 수 있겠습니까?”
24 만일 나라가 스스로 분쟁하면 그 나라는 설 수 없고
25 만일 집이 스스로 분쟁하면 그 집은 설 수 없고
26 만일 사탄이 자기를 거슬러 일어나 분쟁하면 서지 못하고 그의 종말이 이르렀느니라
27 먼저 강한 자를 결박하지 않고는 사람이 그 강한 자의 집에 들어가 그 세간을 늑탈치 못하느니라 결박한 후에 그 집을 늑탈하리라
28 내가 진실로 너희에게 이르노니 사람의 아들들에 대한 모든 죄와 모독하는 일은 무엇이든지 다 사하심을 얻되
29 누구든지 성령을 모독하는 자는 영원히 용서를 받지 못하고 영원한 심판을 받으리라.
30 [그가 이렇게 말한 것은] 그들이 말하기를 그 사람이 더러운 영을 들켰기 때문입니다.
(마가복음 3:22-30)

그들은 질투심에 사로잡혀 자신들의 명성을 유지했습니다.

6 그들은 또한 잔치에 앉는 것과 회당을 주관하는 것을 좋아합니다.
(마태복음 23:6ff)

43 화 있을진저 너희 바리새인이여 너희가 회당에서 주재하는 것과 공회에서 문안하는 것을 좋아하는도다
(누가복음 11:43)

바리새인들은 지나친 선교 열정으로 진심으로 하나님을 찾는 자들의 천국 가는 길을 막았습니다.

13 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 너희는 천국을 사람에게 닫고 너희도 들어가지 않고 들어가려는 자도 허락하지 아니하는도다
(마태복음 23:13)

52 화 있을진저 너희 율법교사여 너희가 깨달음의 열쇠를 잡고 들어가지 아니하고 들어가는 자들을 막았도다
(누가복음 11:52)

그리고 그들이 개종한 이교도(개종자)를 특정한 영적 죽음으로 이끌었습니다.

15 화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여, 한 사람이라도 개종시키려고 바다와 육지를 두루 다니는 너희는 화 있을진저 그리고 이런 일이 일어나면 당신은 그를 당신보다 배나 더 나쁜 게헨나의 아들로 만드는 것입니다.
(마태복음 23:15)

그래서 예수님은 그들을 마귀의 아들이라고 부르셨습니다.

44 너희 아버지는 마귀이다. 그리고 너는 네 아버지의 욕망을 행하고 싶어한다. 그는 처음부터 살인한 자요 진리 안에 서지 아니한 자니 그 속에 진리가 없음이라. 그가 거짓말을 하면 제 멋대로 말하느니라 그는 거짓말장이요 거짓의 아비가 됨이니라
(요한복음 8:44)

예수께서 그 당시의 경건한 사람들인 바리새인들과의 불일치의 심각성을 이해하려면, 그분이 비난을 받으셨다는 점을 기억해야 합니다.

14 그들을 내버려두십시오. 그들은 눈먼 사람들의 지도자들이요, 소경이 소경을 인도하면 둘 다 구덩이에 빠질 것입니다.
(마태복음 15:14)

니고데모와 같이 존경받고 존귀한 사람들을 온전히 대접함

10 예수께서 대답하여 이르시되 너는 이스라엘의 선생으로서 이것을 알지 못하느냐 하시니
(요한복음 3:10)

아니면 가말리엘.

34 가말리엘이라 하는 바리새인이 공회에 서서 서기관이요 온 백성에게 존경을 받는 자라 명하여 사도들을 잠시 끌어내라
(사도 5:34) 사두개파 사람들은 정치적 성향이 매우 강했으며 헬레니즘의 영향력이 상당히 강했습니다.

+ 사두개인들은 바리새인들의 반대자였습니다.

6 바울은 한 편은 사두개파 사람이고 다른 편은 바리새인인 줄 알고 공회에서 외쳐 이르되 여러분, 형제들아! 나는 바리새인의 아들입니다. 나는 죽은 자의 부활을 바랐기 때문에 심판을 받습니다.
(사도행전 23:6ff.)

Maccabees 통치 기간 동안 Saddkees는 거의 눈에 띄지 않았지만 이후 John Hyrcanus, Alexander Jannaeus 및 Aristobulus II의 호의 덕분에 그들은 더욱 활발해졌습니다.

신약 시대에는 사람들에 대한 그들의 영향력이 미미했지만, 사두개인 제사장들은 산헤드린에서 대제사장에게 충성하는 파벌을 형성했습니다.

17 대제사장과 그와 함께 있는 모든 자들이 다 시기가 가득하여
(사도행전 5:17)

따라서 귀족의 이익을 표현하면서 국가의 정치적 리더십에 참여했습니다. 예수께서 공개적으로 나타나셨을 때 로마인들에 대한 그들의 정책은 대체로 우호적이었습니다.

+ 예수와 싸우다

예수님과의 싸움에서 사두개인들과 바리새인들은 공동 전선으로 행동했지만(마태복음 16:1,6,11ff.) 동기는 서로 달랐습니다. 바리새인들은 예수님의 가르침과 사역 때문에 예수님을 미워했습니다. 오히려 정치적인 이유로 예수를 제거하는 것이 필요했다는 것입니다.

사두개인과 바리새인은 모세 오경을 한마음으로 받아들였으나, 사두개인들은 구전된 “조상의 전통”(할라카), 즉 바리새인들이 율법을 준수하기 위해 발전시킨 지시를 거부하고 선지자들의 책을 소중히 여기지 않았습니다. 너무 높다. 하지만 그들은 율법의 특정 문제에 있어서 반대자들인 바리새인들보다 훨씬 더 엄격한 판단을 내렸습니다.

합리주의자들로서 그들은 죽은 자의 부활(마 22:23; 막 12:18; 눅 20:27; 행 4:1ff; 23:8)과 죽음 이후의 삶(눅 16:27ff 참조)을 인식하지 못했습니다.

+ 사두개인에 관한 요세푸스

사두개파에 반대했던 요세푸스 플라비우스는 그들을 운명론자라고 불렀습니다. 사두개파에 관해 보고하는 많은 출처(요세푸스의 작품, 랍비 문헌, 신약)에서 반사두개파 경향이 명백히 드러납니다.

유대인 역사가 요세푸스는 시대 전환기에 유대교에 존재했던 세 가지 종교 운동, 즉 사두개파, 바리새파, 에세네파에 대해 썼습니다(“Antiquities of the Jewish” XIII 5:9; “Jewish War” II 8:2). 요셉의 글은 당시에도 유대교에 대한 우리 지식의 기초로 남아 있습니다.

우리는 신약성서에서 주로 사두개인과 바리새인과 그리스도인의 관계에 관한 많은 추가 정보를 얻습니다. 바리새인 가르침의 재구성을 위해서는 랍비 문헌이 매우 중요합니다(랍비 유대교는 바리새파로부터 서기 1세기 말과 2세기 초에 발전했습니다). 글을 쓴 공동체는 일반적으로 Essenes로 식별됩니다.

당시 유대교에 관한 과학 작품의 수는 엄청났지만 많은 세부 사항은 여전히 ​​불분명합니다. Pravmir에 대한 짧은 에세이는 필연적으로 불완전한 것 이상일 것입니다. 동료 성서 학자들은 의심할 바 없이 이 에세이에서 내가 이러저러한 중요한 사항을 언급하지 않았고, 이러저러한 연구자의 의견 등을 고려하지 않았다는 점을 지적할 것입니다. – 결국 이것은 작은 에세이가 아닌 단행본 및 하나 이상의 주제입니다.

하지만 대중 문학이나 저널리즘에서 궁금해지는 내용을 발견했다면 어떻게 해야 합니까? 도식적이지만 여전히 원본 텍스트와 현대 연구를 기반으로 그림을 스케치해 보겠습니다.

사두개인

가장 규모가 작지만 권력에 가장 가까운 정당은 사두개파였습니다. 우리가 알 수 있는 한 그것은 유대 귀족의 대당이었습니다. 당시 유대와 예루살렘과 관련하여 귀족은 제사장 귀족입니다. 포로 생활에서 돌아온 때(기원전 5세기 말)부터 헤롯 왕이 집권할 때(기원전 37~4년)까지 대제사장은 성전의 수장일 뿐만 아니라 예루살렘과 유대의 세속 통치자이기도 했습니다.

104-76 및 65-37. 기원전. 왕과 대제사장의 직위는 일반적으로 한 사람으로 합쳐졌습니다. 헤롯 시대 이후로 대제사장들은 세속적 권력을 잃었지만 영향력은 유지했습니다. 대제사장이 선출된 가문은 권력과 토지, 부를 그들의 손에 집중시켰으며, 종종 가난한 동료 제사장들을 희생시켰습니다.

요세푸스는 아난의 아들인 아난이 대제사장직을 수행하는 동안 그의 종들이 “일반 제사장들에게 주어졌던 것들을 강제로 차지하였다. 저항하면 구타를 당했습니다. 아무도 이를 막지 못하였으므로 다른 대제사장들도 아나누스의 종들과 같이 행하였더라. 그때 십일조를 생계 수단으로 삼던 많은 제사장들이 굶어 죽어야 했습니다”(“유대 고대사” XX 9:2). 파브의 아들 이스마엘의 대제사장 시절에도 거의 같은 일이 일어났습니다("유대 고대사" XX 8:8).

많은 역사가들은 예루살렘의 성직자 귀족이 부패했고 사람들 사이에서 모든 존경심을 잃은 것으로 묘사합니다(Goodman M., The Ruling Class of Judaea: The Origins of the Jewish Revolt Against Rome, A.D. 66-70, Cambridge, 1987). 다른 사람들은 이 그림이 부분적으로만 사실이라고 믿습니다. “매우 많은 유대인들에게 대제사장이라는 칭호는 그 의미를 잃지 않았습니다. 다윗 왕조가 없었을 때, 대제사장이 백성을 인도하기 위해 하나님에 의해 보내졌다고 믿는 것은 자연스러운 일이었습니다”(Sanders E.P. Judaism: Practice and Belief, L., 1992, p. 327).

2세기 중반의 고난까지. 기원전. 모든 최고 대제사장은 사독의 후손 가문에 속해 있었는데, 열왕기서에 따르면 사독은 솔로몬 치하의 대제사장이었습니다. 분명히 이 왕조의 이름에서 성직자 귀족을 중심으로 발전한 종교 정당인 "사두개인"의 이름이 유래되었습니다.

사두개인들은 또 다른 유대 종교인 바리새인들에게 매우 중요한 구전의 "조상의 전통"을 인식하지 못했습니다. 그들은 또한 바리새인들에게 중요한 다른 많은 가르침들, 즉 죽은 자의 부활과 천사와 영들에 관한 가르침(행 23:8)을 인식하지 못했고, 예정론(“유대 고대사”)도 받아들이지 않았습니다. XIII 5:1). 아마도 그들의 신앙은 다른 유대 종교 운동의 신앙보다 어떤 면에서는 더 실용적이고 합리주의적이었을 것입니다.

요셉에 따르면 사두개인들의 심판은 특히 가혹했습니다. 사두개파 대제사장 아난이 “그리스도라 불리는 예수”의 형제인 야곱을 어떻게 처형했는지 설명하면서 요셉은 사두개파 사람들이 “뜰에서 특히 잔인함으로 구별되었다”(“유대 고대사” XX 9:1)고 기록합니다. . 신약의 이야기도 같은 것을 증언합니다(분명히 그 순간 모든 대제사장은 사두개파에 속해 있었습니다, 참조, 행 5:17). 예수를 죽음에 이르게 한 것은 대제사장과 사두개인들이 이끄는 산헤드린이었습니다.

바리새인

"바리새인"이라는 이름은 히브리어 "페루심" 또는 오히려 아람어 "페리샤야"에서 유래되었습니다. 두 단어 모두 "분리됨"을 의미합니다. 즉, 죄인과 불충분하게 경건한 사람들로부터의 의미입니다. 바리새인들은 나머지 유대 민족의 종교 생활에서 스스로를 배제하지 않았고 예루살렘 성전과 단절하지 않았지만 (에세네파와는 달리 아래 참조) 백성 전체가 종교적 계율을 너무 대략적이고 부주의하게 준수한다고 믿었습니다. .

바리새인의 가장 큰 특징은 구약 율법의 모호한 규정을 자세히 설명하고 엄격하게 준수했다는 것입니다. 성경과 함께 “장로들의 전통”이 큰 역할을 했습니다(마태복음 15:1-6; 마가복음 7:1-13).

AD 초기 유대교에서 확립된 규범은 오경의 규정보다 훨씬 더 자세하고 엄격했습니다. 따라서 모세 율법은 안식일에 일하는 것을 금지하고 있습니다. “제칠일은 너희 하나님 여호와의 안식일인즉 그 날에는 너희가 아무 일도 하지 말지니라”(출 22:10).

바리새파 전통으로 돌아가는 랍비적 해석은 “일”이라는 단어를 매우 넓은 방식으로 이해합니다. 예를 들어 안식일에는 모든 종류의 불을 피우고, 한 글자 이상을 쓰고, 일정 수 이상의 글자를 옮기는 일을 의미합니다. 계단 등은 금지됩니다. 랍비의 계율은 요리, 결혼 관계 등 인간 생활의 모든 측면을 세부적으로 규제합니다. 등등.

분명히 이것이 1세기 유대교 발전의 일반적인 추세였습니다. 그러나 이러한 경향이 가장 완벽하게 실현된 것은 바로 바리새인들의 가르침(“장로들의 전통”)에서였습니다. 요셉은 사두개인과 바리새인의 가르침을 비교하면서 다음과 같이 썼습니다. “바리새인들은 고대 전통에 기초하여 모세 율법의 일부가 아닌 많은 율법을 사람들에게 전달했습니다. 사두개파는 이 모든 층위를 완전히 거부하고 단 하나의 성문법만이 구속력을 갖고 구전 전통의 모든 의미를 제거하도록 요구합니다. 이로 인해 바리새인과 사두개인 사이에 많은 논쟁과 불일치가 자주 일어났습니다”(“유대 고대사” XII 10:6). 사도행전에서는 바리새인들을 “우리 종교의 가장 엄격한 교리”로 규정합니다(행 26:5).

의식적 순결을 지키면서 바리새인들은 이방인과 외국인뿐만 아니라 다른 유대인들이 죄로 더럽혀 졌다고 생각하거나 일상적인 종교적 가르침을 충분히주의 깊게 이행하지 않는다고 생각하면 같은 식탁에 앉기를 거부했습니다 (마태 복음 9:11). 바리새인들은 금식을 많이 하고(마태복음 9:14), 오랫동안 기도했습니다(마태복음 23:14). 안식일을 엄격히 지켰다(마태복음 12:2). 그들은 성전의 십일조에 관한 규례를 세세한 부분까지 철저하게 지켰습니다(마 23:23).

바리새인들은 성전과 관련이 없었습니다. 공식적인 계층구조를 가지고 있습니다. 사회적 지위에 따르면, 연구자들이 믿는 것처럼 그들 대부분은 상인이거나 가난한 지주였습니다. 그러나 어떤 사람들은 율법을 연구하고 해석하는 데 전적으로 헌신했습니다.

일반 사람들은 일상 생활에서 바리새인들의 세부적인 지시를 따를 수 없었지만 그들을 거룩한 삶의 사람들로 존경했습니다. 요셉에 따르면 평민들은 그들을 극도로 존경했으며 성전 귀족과 바리새인 사이의 충돌에서 항상 바리새인 편에 섰습니다.

신앙 문제에 대한 극도로 진지한 태도는 최초의 기독교인과 바리새인을 더 가깝게 만듭니다. 그러나 신약에서는 바리새인의 초상이 예수 그리스도를 따르는 사람이 어떠해야 하는지에 대한 일종의 배경으로 제시됩니다. 예수를 따르는 사람에게는 외적인 것이 아니라 내적인 것이 첫 번째 자리가 되어야 합니다.

“서기관들과 바리새인들이 모세를 대신하여 너희를 가르치느니라. 그들이 당신에게 따르라고 말하는 것은 무엇이든 따르십시오. 그러나 그들의 모범을 따르지 마십시오. 왜냐하면 그들이 말하지만 스스로는 행하지 않기 때문입니다. 그들은 사람들에게 무겁고 견딜 수 없는 짐을 지우면서도 그들 자신은 그 짐에 손가락 하나 대지 않습니다. 그들의 모든 행위는 과시를 위한 것입니다...”(마태복음 23:2-5).

“화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여! 잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되 그 안에는 탐욕과 비진리로 가득 차 있느니라. 눈먼 바리새인이여! 먼저 잔 안을 깨끗이 하라 그리하면 겉도 깨끗하리라”(마태복음 23:25-26). 세리와 바리새인의 비유(누가복음 18장)는 바리새인에 대한 그리스도의 태도를 가장 분명하게 표현했으며, "바리새인"이라는 단어를 유럽 언어에서 "위선자" 및 "거룩한 성자"라는 단어와 동의어로 만들었습니다.

최근 출판된 과학 및 저널리즘 기사 중 하나에서는 이 식별을 다른 식별로 대체할 것을 제안하고 예수 당시 바리새인의 독특한 특징에 대한 다음 목록을 제공합니다(이러한 특징의 번호는 내 것입니다 - M.S.). “(1) 사람들은 전혀 멸시를받지 않았지만 오히려 도덕적, 영적 권위자로 사람들로부터 존경을 받았습니다. 영적, 세속적 권위로부터 독립... (2) 종교적 규범을 '현대 생활'에 맞게 조정하는 것을 좋아한 사람들. (3) 사형제도에 반대한 사람들. (4) 대부분 소외된 정치인. 종교 권력과 세속 권력의 분리를 요구한 사람들, 후자는 "그들의 손에 피가 묻어 있다"고 말합니다... (5) 분열된 유대에서 합리적인 공화주의 질서를 확립하려는 사람들. (6) 회당이 아닌 집에서 기도하기를 좋아하며 21세기 고립된 집단에서 유행하는 '사적 종교'를 기대하는 사람들."

(1) 바리새인과 그 지지자들에게 사람의 권위는 율법의 계명에 대한 지식, “조상들의 전통”에 대한 지식, 그리고 그들의 가장 주의 깊고 상세한 준수에 의해 결정되었습니다. 실제로 그러한 권위는 부나 정치적 권력과의 근접성, 영적 또는 세속적 권위에 의존하지 않습니다.

지식인의 경우(적어도 이상적으로는 현실은 종종 이상과 다릅니다), 사람의 권위는 그의 부나 권력자와의 근접성에 의존해서는 안됩니다. 그러나 이것이 바로 새로운 유럽 지식인과 고대 히브리어 “페루심” 사이의 유사성이 끝나는 곳입니다.

우리가 살펴본 바와 같이 히브리 바리새인의 삶에서 가장 중요한 자리는 의식 규정과 종교 의식 금지의 세부 체계가 차지했습니다. 이러한 규정과 금지 사항은 매 순간 그의 삶의 모든 측면을 통제했습니다. 이것은 일반적으로 "지적 종교성"이라고 불리는 것과 관련하여 스펙트럼의 정반대 끝입니다.

바리새인 (사두개파와 에세네파 포함)은 가장 엄격한 국가적 고립을 지지했습니다. 다른 나라 대표자들과 혼인 결혼을 할 수 없으며 그들과 같은 식탁에서 식사도 할 수 없습니다. 새로운 유럽 지식인의 특징인 "보편적 인간 가치"와 "보편적 인간 문화"라는 개념은 이란 아야톨라와 마찬가지로 고대 바리새인에게도 이질적이었습니다.

(2) 의심할 바 없이, 시대 전환기에 바리새인들에게 주어질 수 있는 가장 불행한 특징은 그들이 “종교 규범을 현대 생활에 적응시키기를 좋아했다”는 것입니다. 우리는 이미 1세기 유대교의 의식 규범을 말했습니다. 기원 후 그들은 완화되지 않을 뿐만 아니라 오히려 점점 더 엄격해지며, 바리새인들은 율법을 자세히 설명하고 명확하게 하고 강화하는 과정의 최전선에 있었습니다.

우리가 사도행전의 증언을 믿는다면, 우리는 바리새인들을 “우리 종교의 가장 엄격한 교리”(사도행전 26:5)로 규정하는 사도 바울과 합류해야 합니다.

(3) 바리새인들은 폐지를 주장하지 않았습니다. 그리고 구약성서가 사형을 직접 규정하고 바리새인들이 스스로 설정한 임무는 폐지하는 것이 아니라 구약성서의 모든 규정을 주의 깊게 자세히 설명하는 것이라면 어떻게 사형에 반대할 수 있겠습니까?

그들의 심판은 실제로 사두개파 성전 귀족의 심판보다 덜 잔인했습니다. Josephus Flavius는 이것을 여러 번 언급합니다. 예를 들어, 사두개파와 달리 바리새인들은 중상모략으로 인한 사형에 반대했습니다(“유대인의 고대사” XII 10:6).

사도행전을 보면 대제사장과 산헤드린 성원들이 사도들을 처형하려고 했으나 “가말리엘이라 하는 바리새인은 서기관이요 온 백성에게 존경을 받는 자라”가 처형을 막고 성도들에게 경고한 내용이 나옵니다. 산헤드린 공의회: “하나님을 대적하는 자가 될까 조심하라”(행 5장).

그러나 이것이 바리새인들이 결코 사형 선고를 내리지 않았다는 의미는 아닙니다. 바울은 바리새인이었을 때 스데반의 처형을 승인했습니다(행 8:1).

(4-5) 바리새인들은 정치를 전혀 꺼리지 않았고, 확실히 종교 권력과 세속 권력의 분리를 요구하지 않았습니다(기원전 149-140년, 알렉산드라 여왕 치하에서 바리새인들이 실제로 유대를 통치했습니다). 바리새인 요세푸스(“Against Apion” II 16(157))의 작품에서 볼 수 있듯이 그들에게 이상적인 정치 체제는 신권정치, 즉 신권정치였습니다. 성직자의 권력 – 그리고 결코 민주주의나 공화주의 질서는 아닙니다!

(6) 바리새인들이 “개인적인 신앙을 기대하면서 회당에서 기도하기를 좋아하지 않고 집에서 기도하기를 좋아했다”는 말은 틀린 것 이상입니다. 복음을 믿는다면 모든 것이 정반대였습니다!

예수께서 산상 수훈에서 제자들에게 다음과 같이 말씀하실 때 “외식하는 자들”이라고 하신 것은 바로 바리새인들입니다. “너희는 기도할 때에 외식하는 자들과 같이 되지 말라 그들은 회당과 큰 거리 어귀에 서서 기도하기를 좋아하느니라. 그들이 사람들 앞에 나타날지도 모르느니라... 너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라. 그러면 은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으시리라”(마태복음 6:5-6).

그럼에도 불구하고 우리가 현대 러시아의 종교 생활에서 예수 시대의 "페루심"에 대한 유사점을 찾는다면, 우리는 그것을 가장 특징적인 "정통 경건"의 극도로 보수적인 열광자들과 비교할 수 있을 것입니다. 가장 작은 의식 세부 사항에 세심한 주의를 기울이고 고대 규칙에 대한 광범위한 해석을 수행합니다.

아시다시피 Trullo 의회의 Canon 73에서는 바닥 모자이크에 십자가를 묘사하는 것이 금지되어 있습니다. 걷는 자들을 짓밟는 것에 모욕을 당한다”).

일부 초정통 주택과 수도원에서는 Trullo 규칙을 터무니없는 지점까지 확장하여 두 개의 쪽모이 세공 마루 바닥이 수직으로 놓여 있으면 쪽모이 세공을 부수고 세면대의 사이펀에서 십자가를 잘라냅니다. 규칙에 대한 이러한 광범위한 해석은 실제로 미쉬나와 탈무드에 있는 구약의 계명 해석과 다소 유사합니다.

에세네파

쿰란 사본이 발견되고 대부분의(전부는 아니지만) 학자들이 그 저자를 요세푸스의 "에세네파"로 확인한 이후, 쿰란 에세네파는 당시 유대교의 다른 어떤 운동보다 더 많은 관심을 받았습니다. 사두개파 신권이 잘못되었다고 생각하면서도 모세의 율법에 순종하여 성전에 나갔던 바리새인들과는 달리 에세네파는 예루살렘 성전을 깨뜨렸습니다.

보다 정확하게는 Essene 운동에는 두 개의 날개가있었습니다. 좀 더 온건한 사람들의 대표자들은 가족 생활을 살았고(비록 매우 금욕적인 생활이었지만) 분명히 예루살렘 성전을 중심으로 한 유대 민족의 종교 생활에서 자신을 완전히 배제하지는 않았습니다. 좀 더 급진적인 세력의 대표자들(그들은 일반적으로 쿰란의 주민들로 여겨진다)은 성전뿐만 아니라 일반적으로 모든 "세속적 삶"과도 결별했다.

역사가들이 일반적으로 재구성하는 쿰란 공동체는 성서 전통 역사상 최초의 수도원이었습니다. 커뮤니티에 대한 승인은 오랜 기간의 테스트를 거쳐 이루어졌습니다. 들어간 사람들은 가장 엄격한 규율을 준수하고 의심할 바 없이 장로들에게 순종했습니다.

그들의 재산은 모두 공유되었고, 옷은 형편없었습니다. “그들은 이전 옷이 완전히 찢겨졌거나 오래 신어서 사용하기에 적합하지 않게 된 경우에만 옷과 신발을 갈아 입었습니다”(Josephus, “Jewish War” II 8:4). 의식의 순수성을 유지하는 것은 공동체의 가장 중요한 관심사였습니다. 지속적인 의식 재계, "깨끗한" 음식을 먹는 특별한 의식, 사원 예배를 대체하는 기도 등이었습니다.

안식일은 엄격하게 준수되었습니다. 공동체 구성원들은 공동체에서 준비한 “깨끗한” 음식만을, 그리고 공동 형제회 식사에서만 먹겠다고 서약했습니다. 그들 중 한 사람이 공동체에서 추방되면 서약을 엄격히 준수하여 그는 굶어 죽을 운명에 처했습니다. “선서와 습관에 묶여있는 사람은 형제가 아닌 사람에게서 음식을받을 수 없으므로 강제로 먹습니다. 풀만 먹고 지쳐서 굶어 죽습니다." (요세푸스, 유대전쟁 제2차 8:8)

예루살렘 제사장직은 그들에게 거짓 제사장직이었고 성전은 더럽혀졌습니다. Essenes조차도 예루살렘 달력과는 다른 "진정한" 달력을 가지고있었습니다. 휴일이 일치하지 않았습니다. 가까운 장래에 그들은 마지막 “빛의 아들들과 어둠의 아들들의 전쟁”을 고대했습니다. 더욱이, “빛의 아들들”은 당연히 에세네파였고, “어두움의 아들들”은 나머지 인류였습니다. 전쟁은 하나님의 도움으로 적들에 대한 "빛의 아들들"의 완전한 승리로 끝날 예정이었습니다.

우리가 예수 시대의 유대와 우리 현실 사이의 유사점을 찾는 추세를 따른다면, 이론상으로뿐만 아니라 실천하고, 가난의 서약을 지키고, 계층 구조에 은혜가 부족하다고 비난하고, 임박한 세상의 종말을 기다리십시오.

두 번째 성전 시대는 재앙으로 끝났습니다. 인민 지도자들의 민족주의적 모험주의는 가능한 모든 방법으로 그것을 더 가까워졌고 더 가까워졌습니다. 66년에는 로마와 전쟁이 일어났고, 70년에는 예루살렘이 함락되고 불탔습니다. 성전과 함께 사두개파 귀족들은 망각 속으로 사라졌습니다. 에세네의 예언과는 반대로 “어둠의 아들들”은 에세네 수도원을 파괴했습니다. 많은 바리새인과 일반 사람들이 많이 죽었습니다. 살아남은 바리새인들은 랍비 유대교의 기초를 놓았습니다.

종교의 임무가 특정 종교 의식과 규칙을 중심으로 사람들을 결집하여 국가 정체성을 유지하는 것이라면 바리새인과 그 후계자들은 이 임무를 완전히 완수했습니다. 바리새인의 유산을 중심으로, 하나님의 선택에 대한 교리와 종교 및 의식 지침의 상세한 규정을 중심으로 유대 민족은 서기 70년의 재앙과 그에 따른 일련의 재앙에서 살아 남았습니다.

그리고 그보다 수십 년 전에 기독교가 나타나 하나님에게는 "헬라인도 유대인도 없느니라", "사람이 안식일을 위한 것이 아니요 안식일은 사람을 위한 것이니라", 그리고 "너희는 원수를 사랑하고 그 자를 축복하라"고 선포했습니다. 너희를 저주하고 너희를 미워하는 자들을 선대하며 너희를 학대하고 박해하는 자를 위하여 기도하라” 그리고 또 “무엇이든지 너희가 판단하는 대로 너희도 심판을 받을 것이요”라고 했습니다.

그러나 그것은 완전히 다른 이야기입니다. 전혀 다른 차원에 존재합니다...

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사순절 전 첫 번째 준비 주간을 세리와 바리새인의 주간이라고 합니다. 바리새인들은 고대 이스라엘을 통치하는 데 어떤 역할을 했고, 무엇을 했으며, 역사를 통해 우리는 바리새인에 대해 무엇을 알고 있으며, 우리 자신을 자세히 살펴보면 교과서 없이도 무엇을 배울 수 있습니까?

바리새인들은 내부 내용을 잊어버리고 사소한 외부 세부 사항에 지나치게 중요성을 부여했습니다. 사진은 알려지지 않은 사람들이 모스크바 교회에 펼쳐 놓은 전단지의 일부를 보여줍니다.

소수당

바리새인이라는 단어는 히브리어의 음역으로, "페루심"이라는 단어는 "분리된"(동사 "파라쉬"에서 분리됨)을 의미합니다. 아마도 바리새인들은 모든 종교적 규범과 규칙을 준수하기 위해 평범한 사람들과 거리를 두었기 때문에 그렇게 불렸을 것입니다. 우리는 복음서와 바리새인 Josephus Flavius의 작품 덕분에 바리새인에 대해 알고 있습니다. Kulishki에있는 세 성도 교회의 ​​성직자이자 PSTGU 성서 연구과의 교사 인 대제사장은 말합니다. 알렉산더 프로콥추크. 그에 따르면, 1세기의 다른 기념물은 거의 남아 있지 않으며, 이는 첫 번째 유대인 전쟁으로 인해 촉진되었으며 그 결과 예루살렘은 70년에 파괴되었습니다. 다음 문학 기념물은 3~4세기에 들어서야 나타나기 시작합니다. "4세기에 기록된 1세기에 대한 정보 - 과학에서는 그러한 정보를 사용하는 것이 일반적이지 않습니다."라고 알렉산더 신부는 설명합니다. 이 세 가지 출처는 많은 신약성서 교과서에서 발견되는 바리새인에 대한 대부분의 설명의 기초입니다. 예를 들어, 목사. 알렉세이 에멜리아노프, PSTGU의 성서 연구 부서장은 그의 강의에서 바리새인들은 3 천에서 5 천명에 달하는 종교 및 정당이라고 말했습니다. 산헤드린, 즉 이스라엘을 통치했던 최고 군사-종교 의회에서 그들의 적대자들은 다수를 소유한 사두개인들이었습니다. 바리새인들은 율법 외에도 장로들의 전통, 즉 6세기 바벨론 포로 이후에 발생한 율법에 대한 구전 해석과 주석을 지켰습니다. BC, 그들은 이교 세력과의 공존 가능성을 부인하고 그것을 날카롭게 피했습니다. 반면에 사두개파는 많은 문제에서 로마를 점령하는 데 협력했습니다. 사두개인 중에는 대다수가 제사장이었으며 제사장 집안 출신이었습니다. 바리새인은 단순한 출신일 수도 있지만 특별한 학식과 하나님을 기쁘시게 하는 열심으로 구별되었습니다. 바리새인은 적어도 공개적으로는 율법 전체를 정확하게 이행하려고 노력했습니다.

법률 해석가

구약성서에는 몇 가지 구체적인 규칙과 규범이 있습니다. 정확한 징후가 없다면 어떻게 생활에 적용할 수 있나요? 일을 금하는 안식일의 계명을 생각해 봅시다. 일이란 정확히 무엇입니까? 유명한 신약성서 주석의 저자이자 글래스고 대학교 교수인 윌리엄 바클레이(William Barclay)는 바리새인들이 다음과 같이 추론했다고 주장합니다. 하나님은 율법에서 자신의 마지막 말씀을 말씀하셨으므로 율법에는 어떻게 행동해야 하는지에 대한 지침이 포함되어야 합니다. 각각의 특정 상황. 특정 규범이 없으면 그것이 암시되고 법에서 추론될 수 있습니다.

복음서에는 바리새인 외에 서기관들도 언급되어 있습니다. Fr. Alexey Emelyanov, 이것은 같은 것이 아닙니다. 원칙적으로 모든 서기관은 바리새인이었지만 그 반대는 아닙니다. 서기관은 바리새인들처럼 외부에서 율법을 지키려고 노력한 과학적인 사람들인 율법 전문가들의 특별한 계급입니다. 그들은 전통을 지키고, 성경을 암송하고, 성경을 가르쳤다는 의미에서 학자였고, 학자이자 교사였으며, 율법의 전문가이기도 했습니다. 예수 그리스도의 탄생지를 알아내야 했을 때, 헤롯 왕은 서기관들을 불러 구약의 인도를 받아 베들레헴을 가리켰습니다. 유대 종교 생활의 본질을 보았던 이 많은 규칙들은 오늘날까지 보존되어 왔습니다.

유대교와... 교회의 창시자들?

오랫동안 서기관들의 가르침은 대대로 구두로 전해졌습니다. 유대인들은 이 "구전 토라"가 기록된 율법과 함께 모세에게 주어졌다고 믿었습니다. 기원전 3세기 중반에 구전법이 성문화되어 기록되었습니다. 오늘날 이 법전은 미슈나(Mishna)로 알려져 있으며 거의 ​​800페이지에 달하는 책입니다. 나중에 미슈나에 대한 해석이 나타났는데, 중세 초기에 모아진 이 주석들은 게마라(Gemara)로 알려져 있으며, 미슈나와 함께 탈무드를 구성합니다. Fr. Alexander Prokopchuk, 바리새인은 현대 유대교의 창시자로 간주 될 수 있습니다. 이것은 로마와의 전쟁에서 살아남은 산헤드린의 유일한 정당이다. 사두개인들은 성전과 예루살렘 성전 숭배에 묶여 있었기 때문에 성전이 파괴된 후에 그들의 당파는 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 바리새인들은 예배에 얽매이지 않았습니다. 그들의 경건은 율법을 따르는 데 기초를 두었습니다. 바리새인들은 제사장이 아니었음에도 불구하고 예배에 적극적으로 참여했습니다. 성전에서 바리새인들은 성전의 첫 줄에 서서 사람들을 바라보며 서서 모든 사람과 함께 큰 소리로 기도문을 읽었습니다. 첫 번째 줄은 백성 중에서 가장 존경받는 자들을 위해 남겨져 있었는데, 바리새인들은 정말로 존경을 누렸습니다. 바리새인들은 더 많은 존경을 받기 위해 금식하는 동안 얼굴을 하얗게 칠했고, 금식하는 날에는 모든 사람이 금식하는 것을 보고 그들의 헌신에 감탄할 수 있도록 평상복으로 돌아다녔습니다. 전쟁이 끝난 후, 바리새인들은 더 이상 자신들의 정당을 갖지 못했습니다. 이스라엘이라는 자치 국가가 더 이상 존재하지 않았기 때문입니다. 그러나 바리새인의 종교적, 철학적 학파는 그대로 남아 유대교의 발전을 결정짓는 전통이 되었습니다.

알렉산더 신부는 바리새인들에 대해 부정적인 말로만 말하는 것은 진부한 일이라고 확신합니다. “그들 중 다수는 하느님을 찾는 참으로 경건한 사람들이었습니다.”라고 신부는 강조합니다. “이러한 환경은 여러 면에서 기독교 교회를 형성했으며 이것이 사도행전에 반영되어 있습니다.” 또한 복음 자체에는 예수 그리스도에 대한 바리새인들의 태도도 다릅니다. 일부는 그분에게 공감했고 친구도있었습니다. 예를 들어 구주의 제자이자 산 헤드린의 일원 인 바리새인 니고데모와 같은 사람이었습니다. 요한복음 9장 끝에는 예수 그리스도를 온전히 믿지는 못했지만 예수 그리스도와 동행한 바리새인들에 대해 이야기합니다. 바리새인 가말리엘은 산헤드린 앞에서 사도들을 변호했습니다. 또한 Fr. 알렉산더, 바리새인의 특성 중 일부는 현대 기독교인에게도 존재합니다. 자신을 자세히 살펴 보면됩니다.

바리새인은 하나님에 대한 “권리”를 자기 자신에게만 행사합니다.

바리새인들은 그들의 의로움과 규칙 준수를 극도로 자랑스러워했으며, 외부 경건은 어떤 식 으로든 내부 악의와 다른 사람들에 대한 경멸과 모순되지 않았습니다. 그들은 평범한 사람들을 무시하고 그들을 땅의 사람들, 즉 “am-garetz”라고 불렀습니다. 그런 사람과 함께라면 바리새인은 한 자리에 앉지도 못했습니다. “우리는 정교회에 속한다는 것만으로도 이미 바리새파의 일원으로서 예외적인 위치에 있다는 환상을 자주 갖고 있습니다.”라고 알렉산더 신부는 경고합니다. "사람의 내적 상태에 전혀 의존하지 않고 다른 누구도 주장할 수 없는 하나님과의 특정한 관계로." 제사장에 따르면, 이것은 자기들만이 하나님께 대해 배타적이고 고유한 권리를 갖고 있으며 그러한 권리는 다른 사람들에게는 불가능하다고 믿었던 바리새인들의 입장을 연상시킵니다. “그렇게 생각한다면, 정교회에 속한 것만으로도 우리가 조금 더 나아질 수 있다고 생각한다면, 이것은 확실히 사실이 아닙니다.”라고 목자는 확신합니다. 그에 따르면, 하나님과의 친밀함과 그분과의 연합은 규칙과 규범을 준수하는 것뿐만 아니라 그리스도에 대한 내적 열망에 의해 결정됩니다. “단순히 정교회에 속한다고 해서 하느님의 궁정에서 특권을 누리는 것은 아닙니다.”라고 알렉산더 신부는 계속 말합니다. “오히려 많이 받은 자에게는 많이 요구할 것이라 하였느니라.”

많은 사람들이 반복하는 또 다른 바리새인의 실수는 하나님께 대한 바리새인의 “감사”입니다. “바리새인은 하나님께 감사할 때 자기보다 높은 사람들과 자신을 비교하지 않습니다.”라고 제사장은 자신의 생각을 설명합니다. “그는 자신을 명백한 범죄자, 즉 살인자, 도둑, 간음한 사람에 비유합니다.” 신부에 따르면 이것은 최근에 교회에 와서 누구도 죽이지 않았기 때문에 인생에서 나쁜 짓을 한 적이 없다고 선언하는 사람들의 입장을 연상시킵니다. “즉, 그가 죽였다면 그는 나쁜 사람입니다. 그리고 그가 누구도 죽이지 않았다면 그것은 삶이 완전히 정상이었고 하나님은 사람에 대해 어떤 불평도 할 수 없다는 것을 의미합니다. 그는 거의 성인입니다.”알렉산더 신부는 놀랐습니다. 그의 생각에는 그러한 감사는 실제로는 감사가 아닙니다. “그는 하느님을 찬양하지 않습니다. 그는 자기 자신을 찬양하고 오직 자기 자신에게만 감사합니다.”라고 신부는 설명합니다. - 자신을 높이 평가합니다. 그는 하나님께서 그에게 다섯 개만 주실 수 있다는 것을 미리 확신합니다. 자신에게 어떤 불이익이나 결점, 결점이 있을 수 있다는 생각조차 용납하지 않습니다.” 신부님에 따르면, 자신에 대해 그러한 견해를 가지고 있다면 진정한 회개는 불가능하다고 합니다. “즉, 본질적으로 하나님을 향해 나아가는 것은 불가능합니다.”라고 아버지는 결론지었습니다. 알렉산더.

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