랍비들은 누구입니까? Rav, Rabbi, Rebbe - 그는 누구입니까? '랍비'라는 단어의 유래

Rav, Rabbi, Rebbe - 그는 누구입니까?

랍비들은 이스라엘에서 우리 도시로 왔습니다. 처음에는 모두가 그들을 매우 정중하게 대했지만 시간이 지남에 따라 옷만 다른 사람들과 달랐다는 것이 밝혀졌습니다... 이 랍비는 누구입니까? 누가 랍비라고 불릴 수 있습니까?

질문

인생 경험이없는 젊은 랍비의 조언에 의지하는 것이 가능합니까?

랍비 Asher Kushnir의 답변

"랍비는 누구인가?"라는 주제 – 쉽지 않은 일이며, 이전에 유대인의 삶을 살아본 적이 없는 우리 중 많은 사람들에게는 완전히 신비스러운 일입니다. 좀 더 깊이 파고들면, 우리는 개념이 무엇인지 알게 될 것입니다. 라브, 레베허구, Hasidic 이야기, 근거없는 환상에서 우리 의식에 처음 나타났습니다. 많은 사람들에게 랍비는 때로 우리의 모든 개인적인 문제를 신비롭게 해결하고 마음을 읽고 사건을 예측할 수 있는 특별한 사람처럼 보입니다. 그러므로 어려운 질문을 좀 더 현실적으로 이해하기 위해 먼저 그 개념이 무엇을 포함하는지 이해해 보도록 하겠습니다. 라브.

라브는 누구인가?

모든 유대인 자료에서는 랍비라고 불립니다. 탈미드하참, "현명한 학생"으로 번역됩니다. 이미 이름 자체에는 몇 가지 요구 사항이 있습니다.

첫째는 지혜입니다. Rav는 무엇보다도 기록된 토라와 구전 토라의 모든 구성 요소를 알아야 하는 엄청난 지식을 가지고 있어야 합니다. 이에 대한 지표는 그가 다음과 같은 질문에 즉시 명확하게 대답할 수 있는지 여부입니다. 할라차(유대법), 거의 묻지 않는 것조차도.
둘째, 우리는 항상 학생의 지위에 있어야하는 지혜에 대해 이야기하고 있습니다. “현명한 학생”의 시험은 그가 이 지혜를 얼마나 사랑하고 추구하며 갈망하는지, 그리고 그가 그것을 얼마나 확장하고 심화시키고 싶어하는지입니다.

그러나 랍비의 지혜에 대한 요구 사항이 아무리 높더라도 그의 도덕적 순결에 대한 요구 사항은 훨씬 더 높습니다.

탈무드에는 옷에 얼룩이 있는 현명한 사람은 “죽음”에 합당하다고 했습니다. "얼룩" - 문자 그대로의 의미에서 그가 더러운 옷을 입고 돌아다닌다면 사람들의 눈에 토라의 가치가 낮아지기 때문입니다. 그리고 비유적으로 말하면, 랍비는 행동과 말과 생각에 있어서 흠이 없어야 합니다.

또한 내면의 영적인 내용이 자신의 행위와 일치하지 않는 랍비는 '지혜로운 제자'라고 불리지 않는다고 합니다. 윤리학 교수가 스스로 윤리적으로 행동할 필요는 없지만, 이는 교수에게 있어서 첫 번째 요구 사항입니다.

랍비가 높을수록 겸손하고 단순할수록 그의 말이 그의 행위에서 벗어나지 않으며, 마음에 있는 것이 입술에 있는 것과 다르지 않습니다. 그들이 랍비에 관해 이야기할 때 그들은 그들의 천재성을 언급하지 않습니다. 이것은 이미 그들의 책에 분명하게 드러나 있지만, 그들의 의로움과 경건함은 아주 작은 행동에서도 드러납니다.

게다가 다른 어떤 유대인에게도 부과되지 않는 “현명한 제자”에 대한 엄격한 요구 사항이 많이 있습니다. 이 모든 것이 함께 개념을 구성합니다. 라브.

이제 질문의 본질로 들어갑니다.

누가 랍비라고 불릴 수 있습니까?

옛날 옛적에 랍비는 위에서 언급한 모든 특성을 다양한 수준으로 소유한 사람이었습니다. 이런 챕터들이었습니다 예시바스커뮤니티, 도시 랍비 등 시간이 지나면서 많은 것이 변했습니다. 세대는 점점 작아지고 아이디어는 진화하고 있습니다. 요즘에는 양복을 입고 모자와 수염을 기른 종교인을 라브(rav)라고 부릅니다. 모자가 없는 사람 - 레브. 원칙적으로는 호칭 대신 존중하는 호칭 형식이 되었습니다. 아돈- 선생님.

초보자용 바알레이 테슈바처음에는 그냥 함께 있는 사람들도 모두 말뚝머리에는 랍비처럼 보입니다. 그러나 말했듯이 실제 랍비는 거의 없으며 러시아어를 사용하는 사람 중에는 소수만이 있습니다. 러시아어를 사용하는 대부분의 유대인들은 랍비를 본 적도 만난 적도 없는 것으로 밝혀졌습니다. 그러므로 당신은 단순히 의미론적 오해의 희생자일 가능성이 높습니다...

그런데 실제 랍비 외에 누가 랍비라고 정당하게 불릴 수 있습니까? 예를 들어, 존경의 의무로서 유대인 생활의 기본을 가르친 사람들은 토라와 계명을 지키는 첫 번째 단계를 가르쳤습니다.

그러므로 토라에 대한 초기 지식을 당신의 도시에 가져온 사람들은 진정으로 당신과 동등하며, 비록 그들이...

인생 경험이 없는 랍비?

랍비가 가져야 할 것 미친- 다음에 관한 질문에 답변할 수 있는 권한 할라차. 그리고 일상의 조언을 해주는 삶의 경험. 원칙적으로 미래의 랍비가 받는 동안 미친, 그는 방대한 인생 경험을 얻었습니다. 하지만... 우리는 용어에 대해 다시 혼란을 겪을 수도 있습니다. 무엇에 관한 것인가요?

랍비에 대해 묻는다면 아마도 랍비에서 공부한 청년을 의미할 것입니다. 예시바한동안 유대인 생활을 발전시키기 위해 당신의 도시에 오기로 동의했습니다. 그는 가지고 있지 않습니다 스미히, 인생 경험도 없고 지식도 많지 않습니다. 하지만…

토라 교사를 존경심으로 대하는 것이 관례입니다. 우리는 비록 그가 어리고 당신보다 조금 더 많이 알고 있더라도 교사의 권위를 받아들여 “그 아래” 있어야 할 의무가 있습니다. 선생님의 권위가 없으면 선생님이 아는 작은 지식이라도 여러분에게 전할 수 없습니다. 그러므로 그는 당신과 동등합니다. 하지만 …

그는 토라 연구에서만 당신과 동등하며, 일상적인 문제에서는 토라의 정신에 젖어 있고 광범위한 지식을 가지고 있으며 풍부한 삶의 경험을 축적한 유대인 현자들에게만 의지해야 합니다.

RABBI(복수형 랍바님)는 고등 유대 종교 교육을 받은 경우에 부여되는 칭호로서 회중이나 공동체를 이끌고, 베시바를 가르치고, 종교 법정의 구성원이 될 수 있는 권리를 부여합니다(Bet Din 참조). 미슈나 문학에서 라브(문자 그대로 '위대한', '위대한', 또한 '주')라는 단어는 율법의 교사를 의미합니다(탄나이 참조). 아모라임 시대에 바빌로니아에서는 율법 교사라는 직함이 확립되었습니다. Eretz 이스라엘에서 이 칭호는 랍비(1인칭 단수 소유격 접미사 형태소에 붙음 - 문자 그대로 “나의 주인”)였습니다.

탈무드 시대의 랍비는 성경과 구전법의 해석자(Halacha 참조)이자 교사였으며, 거의 항상 다른 일을 하면서 생계를 꾸렸습니다. 랍비 제도의 형성은 중세에 이루어졌으며 유대인 디아스포라의 중심 기관이자 지역 공동체에 랍비를 임명한 바빌로니아 가오네이트 및 유배국(가온, 엑실라키 참조)의 쇠퇴와 관련이 있었습니다. (커뮤니티 자체의 의견도 일반적으로 고려되었습니다.) 랍비들이 임명한 학자들은 공식적인 임무(pitka de dayanuta)를 받고 지역 다얀의 역할을 수행했지만 실제로는 공동체에서 그들의 역할이 훨씬 더 광범위했습니다. 10세기 말부터. 지역 공동체는 점점 더 독립적으로 바빌로니아 기관과 무관하게 학문과 권위를 나타내는 랍비라는 칭호 (하 라브 기사 포함)를받은 영적 지도자를 독립적으로 선출하기 시작했습니다.

시간이 지남에 따라 지역 랍비의 중요성이 증가하고 카리스마 넘치는 학자로서 랍비의 이상이 나타났습니다. 그들 사이의 유일한 계층 적 차이점은 개인적인 지적, 도덕적 자질이었습니다. 랍비에게는 학식뿐 아니라 사법적 지혜, 공동체의 공무와 영적 생활을 이끌 수 있는 능력, 구성원들에게 도덕적 모범이 되는 능력도 요구되었습니다. 랍비의 의무에는 성직자의 기능 수행이 포함되지 않았습니다. 랍비는 회당 예배를 인도하고 회중 구성원을 축복하는 등의 일을 해서는 안 되었습니다. 나중에야 랍비의 책임에는 결혼과 이혼 수행이 포함되었습니다. , 특히 이혼에는 종교법에 대한 지식과 사법 절차 준수가 필요하며 이를 위해서는 다얀이 필요합니다. 랍비의 종교적 권위는 가온파 예시바의 학문 전통과 미슈나파 랍비에게 최고의 종교적 권위를 부여한 스미카에 대한 기억에 바탕을 두고 있습니다. 이는 하나 또는 다른 할라크 문제에 대한 결정을 내려 달라는 요청과 함께 랍비들에게 호소하는 방식으로 표현되었습니다(답변 참조). 이전에는 그러한 항소가 직위에 있는 거님에게만 전달되었습니다.

바빌로니아 중심지가 쇠퇴하고 유대인 생활의 중심 방향이 없었던 국가에서 유대인 공동체가 성장함에 따라 현지 랍비의 역할이 더욱 중요해졌습니다. 처음에 랍비는 금전적 보상을받지 못했습니다. 돈을 위해 토라를 가르쳐서는 안된다고 믿었습니다. 랍비들의 활동에 대한 지불에 대한 최초의 확실한 증거는 14세기로 거슬러 올라갑니다. 톨레도의 랍비 Asher ben Yechiel은 tnai(문자 그대로 '조건')라는 공동체로부터 급여를 받았습니다. Shim'on ben Tzemach Duran이 스페인의 유대인 포그롬에서 도망쳐 1391년에 알제리에 도착했을 때 지역 공동체는 그를 랍비로 임명하기를 원했지만 그는 가난과 생계의 필요성을 이유로 거절했습니다. 지역 공동체는 그에게 금전적 보상을 주겠다고 제안했지만 이는 급여가 아니라 샤 바탈라(문자 그대로 "무활동에 대한 지불", 즉 랍비 직무 수행으로 인한 노동 시간 손실에 대한 보상)였습니다. . 이 공식은 유대법에 의해 랍비의 급여 지급에 대한 법적 근거로 채택되었습니다. 현대에 랍비의 급여는 일반적으로 랍비와 공동체 사이의 계약에 규정된 수수료로 간주됩니다.

이슬람 국가와 기독교 국가 모두의 지방 당국은 중세 시대 초에 지역 랍비 제도의 설립을 즉시 알아차렸습니다. 그러니까 10세기 말. Abraham Ibn Daoud는 현지 스페인 통치자가 바그다드 지역에서 독립된 유대 종교 권위가 자신의 나라에 존재하는 것을 선호했다고 썼습니다. 스페인의 노예 드 라 코르테(slave de la corte)의 지위, 포르투갈의 아라비 모르(arrabi mor), 13세기 독일의 여러 지역에서 유대인 “호크마이스터(Hochmeister)” 임명. 프랑스에서의 유사한 임명은 유대인 공동체의 지도력을 위한 중앙 집중식 구조를 만들려는 지방 당국의 바람을 나타냅니다. 이는 공식적으로 특정 랍비의 지역 권위와 영향력이 아닌 계층적 기반에서 유대 공동체와의 관계를 공식적으로 합리화합니다. 특정 지리적 영역; 지역 사회의 수장들도 같은 일을 추구했습니다.

14세기에 점차적으로 랍비의 지위를 일종의 봉사로 전환시키는 과정이 시작된다. Ashkenazi 공동체 (Ashkenazim 참조)는 후보자에게 소위 smicha 수령 증명서 인 랍비 졸업장을 요구하기 시작했습니다. 세파르딤 중에서 랍비의 자격은 다른 방법으로 확인되었습니다. 동시에, 한 장소에 한 명의 랍비(mara de-atra, 문자적으로 "그 곳의 주인", "지방 교사")라는 개념이 생겼고, 그 장소의 다른 모든 학자들은 그의 권위에 복종해야 했습니다. 이 원칙의 확산은 매우 긴 과정이었습니다. 16~17세기 폴란드와 리투아니아. 랍비의 지위는 때때로 mitnagdim 공동체의 전형적인 예시바(yeshivas)의 리더십과 관련이 있었습니다. 약간의 변형은 있지만 중세에 발전한 랍비 개념은 미트나그딤(Mitnagdim), 헝가리 정교회, 독일 정교회, 신정통 공동체(정교회 유대교 참조)에서 지속되며, 이스라엘의 종교 구조는 이에 기초하고 있습니다.

이 개념에 따르면 랍비는 학자이자 멘토, 특정 임무 수행에 대해 정해진 수수료나 보상을 받는 영적 지도자로 간주됩니다. 랍비는 서면 약속과 약속 수락에 대한 서면 동의(중세 후반으로 거슬러 올라가는 관습)인 ktav 랍바넛을 받습니다. 이 문서에는 랍비의 권리와 책임 목록이 포함되어 있습니다. 랍비의 이러한 지위는 자연스럽게 중앙집권주의 경향을 야기하며, 이는 현대에 영국의 최고 랍비, 영국 자치령, 에레츠 이스라엘의 최고 랍비, 그리고 이스라엘 국가의 제도로 표현되었습니다.

유대인 인구가 많은 대도시(주로 미국)에서는 마라 데아트라(mara de'atra)의 중앙집권적 원칙이 거의 사라지고 랍비가 주로 회당 회중의 영적 지도자 역할을 한다. Hasidic 공동체(Hasidism 참조)에서 랍비의 지위와 기능은 대체로 tzaddik의 지위와 기능에 종속됩니다. 개혁 운동(유대교의 개혁 참조)에서 할라카로부터의 이탈은 판사직을 그만두고 처음으로 주로 성직자가 되어 회당 전례를 조직하고 이끄는 랍비의 입장 변화를 동반했습니다. 또한 회당 회중의 공개 지도자가 되었습니다.미국에서 처음으로 등장한 보수적 유대교는 랍비의 전통적 개념과 개혁주의적 개념을 모두 결합하려고 노력하고 있습니다.

이슬람 국가에서. 중세 초기 동부 유대인 공동체의 종교적 리더십에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 가온족은 바빌로니아와 에레츠 이스라엘 공동체의 영적 지도자였지만 그들의 권위는 아랍 칼리프를 훨씬 뛰어넘었습니다. 이스라엘 에레츠에서는 아카데미(예시바 참조)가 차버('아카데미 회원')라고 불리는 공동체의 종교 수장을 임명했습니다. 아카데미의 수장은 차버에게 자신이 속한 공동체의 도박을 관장할 권한을 부여했습니다. 이스라엘 에레츠의 예시바 졸업생들은 대산헤드린(Haver be-Sanhedrin ha-gdola) 회원이라는 칭호를 받았습니다. 바빌로니아에서는 같은 제목이 alluf(문자 그대로 '머리')였고 이집트, 북아프리카 및 스페인에서는 rav였습니다. 분명히 11세기 이스라엘 에레츠의 가오네이트와 아카데미가 쇠퇴하면서부터였습니다. 스미카를 줄 권리가 있는 종교적 권위는 남아 있지 않습니다. 따라서 랍비와 다얀에 대한 안수 전통이 중단되었습니다.

마이모니데스는 전문적인(즉, 급여를 받는) 랍비의 지위를 확립하는 데 반대했으며, 토라 교사는 무료로 가르치면서 다른 수단을 통해 생계를 유지해야 한다고 주장했습니다. 스페인에서는 다얀이 랍비보다 높은 지위를 차지했지만, 스페인에서 추방된 후 동부에서 일어난 세파르딕 공동체에서는 다얀의 지위가 랍비(하캄, 문자 그대로 “하캄”)보다 위신이 떨어지기 시작했습니다. 현자”, “학자”), 하지만 다얀은 하하마를 임명할 권리를 보유했습니다.

스페인과 포르투갈 난민이 발칸 반도와 터키에 정착했을 때 스미체 문제를 놓고 그들과 아슈게나짐 사이에 갈등이 일어났습니다. 산헤드린이 사라진 후 어느 누구도 랍비를 성임할 권리가 없다는 세파르딕 학자들의 주장에 대해, 아쉬케나지 당국은 그들의 안수 방법이 무지한 사람들이 할라카 문제에 대해 결정을 내리지 않도록 보장하는 역할을 한다고 지적했습니다. 이 분쟁은 스미차를 고대에 존재했던 형태로 부활시키려는 아이디어를 불러일으켰습니다. 1538년에 이 아이디어를 구현하려는 Ya'akov Berav의 시도는 한 세기 동안 지속된 격렬한 저항과 새로운 논쟁에 부딪혔습니다.

오스만 제국의 Sephardic 공동체의 영적 지도자들은 일반적으로 북아프리카에서 hacham(위 참조) 또는 marbitz Torah("토라의 교사"), 즉 sea tzedek("진정한 교사" 또는 "의의 교사")라고 불렸습니다. 이러한 칭호와 기타 칭호는 중동의 거의 모든 공동체에서 하라브 하콜렐(문자 그대로 '공동체의 랍비')이라고 불리는 회중의 랍비들뿐만 아니라 뛰어난 학자들에게도 수여되었습니다. hacham 또는 marbitz Torah는 그의 지역에서 가장 높은 종교적 권위였습니다. 이 직위를 얻으려면 할라카의 모든 부분을 알아야 했습니다. 랍비는 토요일과 공휴일에 공개적으로 연설했으며 종종 공공 기부금과 기금을 통제하고 포로의 몸값을 조직했습니다. 작은 공동체에서는 공증인으로도 일했습니다. 그는 결혼, 이혼, 샬리차(레바이레이트 결혼 및 샬리차 참조)와 관련된 사건과 금전 소송의 판사였습니다. 랍비는 종교의식과 관련된 문제를 결정했고, 공동체 구성원들의 도덕적 품성을 감시해야 했습니다. 그 직위는 매우 명예롭고 보수도 넉넉했습니다.

15세기 말부터. 동부 공동체에는 지역 차캄의 권위를 넘어서는 지역에서 종교적, 행정적 리더십을 맡을 더 높은 랍비 권위가 필요했습니다. 15세기 말. - 16세기 초 Romaniots 중에서 이러한 임무는 두 명의 수석 랍비, 즉 Moshe Kapsali(1498년 사망)와 Eliyahu Mizrahi에 의해 수행되었습니다. 이들은 ravha-kollel ha-manhig(공동체의 주요 랍비) 또는 ha-rav ha-gadol(문자 그대로 '위대함')이라고 불렸습니다. 랍비'). 이 두 랍비들은 당국에 의해 임명되었고 유대인 공동체로부터 세금을 징수하는 임무를 맡았습니다. 그러한 지위를 갖기 위해 지역사회는 특별세를 납부해야 했습니다. Eliyahu Mizrahi가 사망 한 후 아무도 그의 자리를 차지하지 않았지만 랍비 의회는 공통의 긴급 문제를 해결하기 위해 터키의 여러 도시에서 자주 만났습니다. 1836년에 터키 당국은 이스탄불에 Khakham-Bashi 연구소('Kkhahams의 수장')를 창설했고, 이후 제국 지방의 주요 도시에도 유사한 직위가 도입되었습니다. Eretz 이스라엘의 Rishon LeZion을 포함한 지역 hakham bashi는 이스탄불 hakham bashi에 종속되었습니다.

러시아에서. 유대인에 관한 법령(1804)에 따르면 러시아 제국의 유대인들은 랍비를 선택할 권리를 보유했지만 이 직책에 대한 임명은 지방 당국의 승인을 받았습니다. 랍비들은 3년 임기로 선출되어 공동체로부터 급여를 받았지만, 의식 수행에 대한 특별 비용을 청구하는 것은 금지되었습니다. 유대인들에게 일반 교육을 전파하려는 노력의 일환으로 당국은 1812년부터 러시아어, 폴란드어, 독일어를 아는 사람만 랍비가 될 수 있다고 경고했습니다. 1835년 유대인에 관한 규정은 랍비들에게 등록을 유지할 의무를 부과했으며, 결혼, 매장, 할례, 신생아 명명은 랍비나 그의 조수만이 랍비 앞에서 또는 그의 서면을 통해 수행할 수 있도록 허용했습니다. 허가; 이러한 의식을 수행하기 위해 랍비들은 공동체와의 합의에 따라 특별 보수를 받을 수 있었습니다. 1857년에는 정부가 설립한 랍비 학교(랍비 신학교 참조)나 일반 교육 기관의 졸업생만 랍비 직위에 선출되도록 요구하는 법률이 통과되었습니다. 이 법은 유대인 공동체의 항의를 불러일으켰고, 그들이 랍비 학교 졸업생을 선출하도록 강요받았을 때 공동체는 그러한 랍비에게 생활하기에 충분하지 않을 만큼 적은 급여를 할당했습니다. 점차적으로 두 명의 랍비가 지역 사회에서 활동하는 상황이 발생했습니다. 하나는 소위 공식 랍비이고 다른 하나는 당국의 승인을받지 않은 영적 랍비였습니다. 이 조항은 법으로 인정되었으며, 이는 “예배나 신앙의 의례와 관련된 의심을 설명”할 특별한 “과학자”를 “기도회의 요청에 따라” 선출하는 것을 허용했습니다. 그러나 이 “학자”는 정부 랍비의 감독을 받고 그의 행정 결정에 복종해야 했습니다.

이스라엘 국가에서 랍비와 랍비는 전 세계 다른 유대인 공동체의 랍비가 전통적으로 수행했던 기능과는 다른 기능을 수행합니다. 랍비 법원과 이스라엘의 관할권에 대해서는 이스라엘 문서를 참조하십시오. 사법 체계. 이스라엘에는 두 명의 수석 랍비가 있습니다(최고 랍비 참조). Ashkenazi와 Sephardic은 둘 다 정부 관리입니다. 대도시에는 랍비도 두 명 있습니다. 지역 랍비 임명은 수석 랍비들과 종교부 장관의 승인을 받습니다. 이스라엘의 회당은 정규 회원들의 모임이 아니라 기도와 토라 공부의 장소입니다.

랍비 직위 체계는 계층 구조를 형성하며, 가장 높은 수준은 아슈케나지와 세파르딕의 수석 랍비입니다. 그 뒤를 이어 대법원 판사(다야님), 지역 바테이 딘의 다야님, 수많은 랍비(카슈루트, 자미크밤 등을 감독), 지역 종교 협의회에서 임명한 지역 랍비, 마지막으로 회당 랍비들이 뒤따릅니다.

각 종교는 다른 신앙을 대표하는 사람들에게는 이해할 수 없고 여러 면에서 이상해 보이는 많은 뉘앙스로 가득 차 있습니다. 유대교는 가장 논란이 많은 종교 중 하나이며, 이 신앙을 다른 종교 운동과 구별하는 많은 법률이 있습니다. 예를 들어, “랍비”라는 단어의 해석은 많은 질문을 불러일으킵니다. 그는 누구입니까? 어떤 사람들은 랍비가 성직자라고 믿는 반면, 다른 사람들은 이것이 단순히 대학에서 수년간 공부하면서 얻은 지위라고 확신합니다. 모든 유대인이 항상 이 질문에 자신있게 대답할 수 있는 것은 아닙니다.

랍비 : 단어의 의미

대부분의 단어와 의미는 오랫동안 잊혀진 시대부터 현대 세계에 왔습니다. "랍비"라는 단어에는 여러 가지 의미가 있습니다. 그들은 의미가 매우 가깝습니다. 랍비는 교사, 스승, 멘토입니다. 그러나 대부분의 유대인들은 이 단어를 유대인의 주요 책인 토라의 해석자로 이해합니다.

한 단어에 이렇게 많은 의미가 있다는 것은 랍비가 유대인 공동체의 삶에 미치는 큰 영향력을 입증합니다. 그러나 그의 주된 목적은 법을 해석하고 동포들이 영적인 문제를 해결하도록 돕는 것입니다.

랍비 - 이 사람은 누구입니까?

이미 기록된 내용을 보면 랍비가 권위 있는 사람이고 공동체에서 큰 영향력을 갖고 있다는 것이 분명합니다. 그러나 그를 성직자와 혼동해서는 안 됩니다. 그는 하나님의 이름으로 일을 할 수 있는 지위와 권리가 없습니다. 현대적 이해에서 랍비는 공동체의 업무를 관리하고 공동체의 이익을 보호해야 하는 정부 직책에 가깝습니다.

유대교에는 성직자의 지위가 전혀 없다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 이것은 성직자 제도가 없는 세계 유일의 종교입니다. 그러나 영적 멘토의 역할은 랍비가 수행합니다. 그는 적절한 교육을 받았을 수도 있지만 반드시 그럴 필요는 없습니다. 현 랍비는 선출직이기 때문에 풍부한 삶의 경험과 토라에 대한 탁월한 지식, 유대 율법의 관점에서 어떤 삶의 상황도 고려할 수 있는 마음을 갖춘 경험이 있는 사람만이 받을 수 있다.

랍비의 등장

종종 랍비는 사람들 사이에서 일화와 농담의 대상이 됩니다. 이 유대 민족의 모습을 담은 사진은 그의 이미지가 왜 그토록 많은 웃음과 당혹감을 불러일으키는지 설명할 수 있습니다. 사실 랍비는 항상 수염을 기르고 모자를 쓰고 흑백 옷을 입습니다. 더욱이 랍비의 모습은 그가 살고 일하는 세계지도의 어느 곳이던 상관없이 똑같습니다. 이는 영적 멘토에게 부과된 일련의 규칙과 제한 때문입니다.

예를 들어, 성경의 법칙에 따르면 남자는 수염을 깎을 수 없으므로 랍비는 언제 어디서나 수염을 기릅니다. 그러나 겉보기에 특이한 복장은 모자, 흰색 셔츠, 검은 색 바지와 재킷이 결합 된 국가 축제 남성 정장입니다.

유대인의 삶에서 랍비의 중요성

유대인들에게 랍비는 어떤 상황에서든 조언을 구하는 사람입니다. 이는 가족, 직장, 일상생활 등 삶의 모든 영역에 적용될 수 있습니다. 유대인이 율법과 토라에 따라 무엇을 해야 할지 모른다면 영적 멘토에게 가야 합니다. 랍비의 말은 법으로 인식되고 하나님을 대신하여 말할 권리가 있으므로 그의 조언에는 큰 지혜가 가득합니다.

랍비가 공동체의 모든 업무를 관리하는 경우(이스라엘 밖에서는 매우 흔한 일입니다), 그는 또한 자신이 살고 있는 국가에 대한 법적 지식도 가지고 있어야 합니다. 이 경우 국가 당국에 문제가 있거나 법적 미묘함을 해결해야 할 경우 조언을 구합니다. 위의 모든 내용을 바탕으로 우리는 랍비가 유대 민족의 진정한 영적 지도자라고 자신있게 말할 수 있습니다.

고대에 어떻게 랍비가 되셨나요?

고대에는 어떤 입회식을 거쳐 랍비가 되었습니다. 그것은 안수식인 스미차(Smicha)라고 불렸습니다. 일반적으로 봉헌식은 지역 사회에서 가장 존경받는 사람들이 모인 축제 분위기에서 이루어졌습니다. 모든 남자들은 원을 그리며 서서 서로 악수를 했고, 이 과정이 끝나면 랍비 후보자의 머리에 손을 얹었습니다. 그런 다음 "성임됨"이라는 한 단어가 발음되었습니다. 그 순간부터 랍비는 공동체의 모든 지식을 얻었고 합당한 영적 지도자가 될 수 있다고 믿었습니다.

랍비: 현대 유대인들의 공직 선거

오늘날 랍비 입문식은 상당히 단순화되었습니다. 그것은 약간의 현대성과 세속성을 얻었습니다. 지금까지 직위 후보자는 스미차를 받아야 했지만 지금은 의식이 아니고 종이 졸업장과 비슷합니다. 미래의 랍비는 훈련 과정을 거치고 토라에 대한 지식을 확인하는 시험에 합격합니다. 그 후, 그 청년은 스미차를 받아 랍비가 될 수 있습니다. 그러나 랍비가 될 기회를 갖는 것과 랍비가 되는 것은 유대 사회에서 완전히 다른 것입니다.

공동체에 새로운 랍비가 필요할 때마다 장로들은 여러 명의 후보자를 지명해야 합니다. 모든 면에서 하나하나 주의 깊게 검사됩니다. 랍비를 선택할 때 가장 중요한 것은 그의 교육과 스미차가 아니라 지혜와 영적 순결입니다. 결국 그는 믿음과 정의의 입장에서 어떤 상황이든 고려할 수 있어야 합니다. 일반적으로 유대인 공동체는 영적 지도자 없이는 그 자체에 대해 거의 알지 못하지만, 한 사람을 선택하는 데 몇 달이 걸릴 수 있습니다. 이는 랍비를 해고하는 것이 불가능하며, 그는 독립적인 결정에 따라 또는 더 영향력 있는 랍비의 말에 귀를 기울여 자신의 자리를 떠날 수 있기 때문입니다.

친구들 중에 유대인이 있다면, 그들은 어려운 결정을 내릴 수 없을 때 랍비에게 의지할 수도 있습니다. 그리고 저는 이것이 이스라엘인의 최악의 전통과는 거리가 멀다는 점에 주목하고 싶습니다. 유대 민족 전체의 천년의 지혜를 소유하신 분께서 그 답을 알려주신다는 사실이 너무 반갑습니다.

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"랍비" John Selden은 Friday와 Bread Street 사이에 있는 Mermaid Tavern에서 셰리주 한 잔이나 에일 한 파인트(또는 몇 파인트)를 마시며 저녁 시간을 보내는 것을 좋아했습니다. 세인트 폴의 종소리 아래서 술을 마시면서, 훌륭한 “랍비”는 자코바이트 영국의 지적 엘리트 대표자들과 법학에 대해 논의했습니다. 여기에서 성전 변호사는 극작가 Ben Jonson(그의 친구를 "배움의 왕"이라고 불렀음)과 쓴 잔을 두고 논쟁을 벌였거나 버뮤다 해안에서 발생한 Sea Fortune의 끔찍한 난파선에 대한 William Strachey의 이야기를 들었습니다. 그가 어렸을 때 그는 머메이드에서 가장 유명한 단골 윌리엄 셰익스피어와 함께 술을 마셨을 것입니다. 그의 연극 The Tempest는 Stracha의 대서양 난파선 이야기를 바탕으로 그 술집에서 들었을 것입니다. . 여행자 월터 롤리(Walter Raleigh)도 감옥에 있지 않을 때 선술집을 자주 방문했고, 시인 존 던(John Donne)도 자주 방문했습니다. 스스로를 "인어 신사"라고 부르는 작가와 지식인의 비공식 모임이 루살카에서 자주 모였습니다("The Damned Bunch"라는 이상한 이름을 채택한 다른 그룹도 마찬가지였습니다). 어떤 면에서는 일종의 회당과 비슷했습니다.

그러면 “랍비” 셀든은 교구민들에게 무엇에 관해 이야기했습니까? 그는 (그가 의원이 될) 의회가 히브리 산헤드린의 모델로 조직되어야 한다는 자신의 제안에 대해 논의했습니까? 아니면 터키 카라임파가 “유대 개신교”와 유사하다는 생각인가요? 아니면 케임브리지 대학교라고 불리는 악명 높은 “예시바”에서 보낸 다른 과학자 요한 리탕겔로부터 받은 편지를 그들에게 읽어주었습니까?

물론 "랍비" 셀든은 유대인이 아니었습니다. 그는 영국 교회의 충실한 아들이었으며, 웨스트 서식스에 있는 세인트 앤드류 교구 교회에서 세례를 받았으며, 고등 교회의 의식에 이끌린 진정한 개신교인이었습니다. 그러나 랍비도 유대인도 아니었던 셀든은 탈무드에 관한 책을 쓴 최초의 영국인이 되었고, 히브리어와 아람어(다른 많은 언어 중에서)에 능통했으며, 천 페이지에 달하는 미드라쉬를 구성했습니다. 그리고 그는 영국의 가장 위대한 역사가 중 한 사람이자 아마도 최고의 법률 이론가였습니다.

Selden은 종교적 유대인을 개인적으로 알지 못했지만 (많은 학식있는 랍비와 연락을 취했지만) 유대교를 공부했습니다. 왜냐하면 에드워드 1 세 왕이 13 세기에 영국에서 유대인을 추방했기 때문입니다. 17세기 초 런던에는 주로 세파르딕 출신의 소규모 암호 유대인 공동체가 있었습니다. 그러나 "르네상스 영국의 수석 랍비"라는 책의 저자인 Jason Rosenblatt에 따르면 이를 이해한 사람은 Selden이었습니다. 유대교는 영국 제도의 어느 누구보다 뛰어났으며 아마도 "17세기 영국에서 가장 교육을 많이 받은 사람"이었을 것입니다. Selden의 헤브라이즘과 영국 르네상스 문학과의 관계에 대한 독창적인 연구에서 Rosenblatt는 "잉글랜드는 비슷한 규모의 다른 유럽 국가와 달리 중세나 근대 초기에 단 한 명의 위대한 랍비도 배출한 적이 없습니다."라고 썼습니다. 영국에는 마이모니데스도 없었고, 라시도 없었습니다. 하지만 그녀에겐 셀든이 있었어요.

존 셀든(John Selden)의 초상 알려지지 않은 예술가 국립 초상화 미술관, 런던

기독교 헤브라이즘(Christian Hebraism)은 유대교가 기독교적 또는 세속적 관점에서 연구되기 시작한 르네상스 시대에 탄생했습니다. 이것이 바로 "유대학 연구"라고 부를 수있는 지식 분야가 나타난 방식입니다. Selden은 아마도 영국에서 이러한 경향의 가장 두드러진 대표자였을 것입니다. 그러나 유럽과 아마도 심지어 서구 세계에서도 일반적으로 그는 첫 번째는 아니었습니다. 유대인과 비유대인의 의사소통은 르네상스는 물론이고 고대와 중세에도 서로의 문화적 특성에 대한 상호 관심을 불러일으켰습니다. 헬레니즘 시대 이집트의 통치자인 프톨레마이오스 2세는 72명의 유대인 번역자들에게 우리 시대보다 3세기 전에 70인역의 그리스어 본문을 준비하도록 의뢰했다고 믿어집니다. 이것은 유대교에 대한 비유대인의 지적 호기심의 초기 사례 중 하나일 뿐입니다.

유대교에 대한 그리스-로마인의 관심은 깊고 철저했습니다. 70인역이 나온 지 400~600년 후, 새 시대가 시작될 무렵, 로마 문학 평론가 슈도 롱기누스(Pseudo-Longinus)는 그의 논문 On the Sublime에서 유대인의 신을 철학적, 미학적 개념의 설득력 있는 사례로 제시했습니다. 그는 그의 일을 바쳤습니다. 그는 이렇게 썼습니다. “특이한 사람인 유대 입법자는 영혼 깊은 곳까지 신성의 능력에 대한 의식으로 스며들어 있었습니다... 그는 율법에 관한 그의 책의 시작 부분에 다음과 같이 썼습니다. - 그는 무엇을 말 했는가? - "빛이 있으라!" 그리고 그것은 일어났습니다. “지구가 있게 해주세요!” 그리고 일어났다" 러시아. 레인 N. 치스티야코바: 숭고한 것에 대하여.& nbsp, M.‑L.: "과학", 1966. P. 20. 기억에서 나온 잘못된 인용에 주목하십시오. 비록 슈도 롱기누스가 그리스화된 유대인(이집트 철학자 필로 및 로마 역사가 요세푸스와 같은)이었음에도 불구하고 그의 예는 이방인의 관심과 유대 주제 및 텍스트에 대한 연구의 증거로 작용합니다.

타나크 자체에는 유대-그리스 혼합주의의 흔적이 담겨 있습니다. 전도서는 에피쿠로스의 철학과 분명히 유사하며(비록 히브리어 apikoires는 배교자를 의미하게 되었지만), 욥기는 분명히 고전 비극의 극적인 구조를 따르고 있습니다. 제2성전 기간 중 로마의 유대 통치 기간 동안 지중해 전역에 걸쳐 비유대인들로 구성된 이레이 하솀, 즉 “하나님을 경외하는 자들”의 대규모 공동체가 있었다는 증거가 있습니다. 이 이방인들은 유대교를 받아들이지 않았지만 (셀든과 같은) 노아 자손의 계명의 종교적 권위를 인정하고 그들의 의식과 도덕을 이러한 계명에 적용했습니다. 사도행전에 따르면 그들은 언약에서 할례를 요구하지 않은 것을 기뻐했습니다.

고전 세계에서 유대 관습과 유대 사상은 에피쿠로스주의, 스토아주의, 다양한 신비주의 종파, 그리고 궁극적으로 기독교(아마도 이 초기 그룹 중 많은 사람들이 개종한 것으로 추정됨)와 함께 하나의 지적 운동만을 대표했습니다. 여러 면에서 이들 “하나님을 경외하는 자들”은 “유대교주의자”라고 폄하하는 집단, 즉 동료 신자들에게 그들의 종교 행위가 너무 유대인과 유사하다고 여겨지는 비유대인 집단의 오랜 역사를 드러냈습니다. “하나님을 경외하는 자들”의 가장 놀라운 점은 그들이 국적, 언어, 문화로 보아 확실히 유대인이 아니라 유대 전통과 신학에 끌렸다는 것입니다. 세례받은 그리스도인들이라도 모세의 율법을 온전히 지켜야 한다고 믿었던 에비온파 그리스도인들과 같은 집단은 거의 전적으로 유대인들로 구성되었습니다. 완전히 다른 문화적 환경에서 온 “하나님을 경외하는 자들”은 확실히 비유대인의 매력과 유대교에 대한 존경심으로 구별되었습니다.

학문 분야로서 유대학의 출현을 논할 때, 지적 호기심과 교리적 경건함을 구별할 필요가 있는데, 이는 세속주의가 불가능한 세상에서 쉬운 일이 아니다. 현대 세속 세계의 다른 많은 현상과 마찬가지로 학문적 규율과 구분도 종교적 근원에서 비롯되었습니다. 지배적인 이념 체계로서의 기독교는 고대 후기에 등장했으며, 이 기간 동안 유대인과 유대교에 대한 논의는 신학적으로 중립적일 수 없었습니다. 그러므로 학식 있는 문헌은 어거스틴과 같은 교부들의 표준적인 반유대주의이든, 시끄럽고 이를 가는 마르키온의 광신주의이든 항상 기독교 변증론처럼 보였습니다. 신약 정경의 발전에 중요한 역할을 했습니다.) 유대교에 대한 비유대인의 지적 관심에 대한 모든 증거는 유대인과 비유대인 사이의 갈등의 맥락에서 보아야 합니다.

랍비 유대교와 기독교는 모두 성전이 파괴된 후 세상에서 하나님과 인간 사이의 관계를 이해하는 데 참여했습니다. 분명히 1세기 예루살렘 공의회를 시작으로 두 그룹은 서로 독립적으로 자신들을 정의하기 시작했습니다. 유대인들에게 새 성전은 토라 자체로 구현되었고, 그리스도인들에게는 그리스도의 모습으로 구현되었습니다. 이러한 구별은 누가 유대인이고 누가 유대인이 아닌지를 결정하기 때문에 유대인 연구가 어떻게 될 것인지 이해하는 데 중요합니다.

고대 후기부터 중세까지 반유대주의는 유대인에 대한 기독교적 사고의 중심에 있었습니다. 상대적으로 관용적인 이슬람 세계 밖에서는 유대인에 대한 과학적 연구는 모두 논쟁적이었습니다. 그것은 종종 탈무드의 진리와 도덕성에 대한 비판에 이르렀고, 중세 시대에는 유대 탈무드 사상의 중심이 지적으로나 육체적으로 공격을 받았고 탈무드 자체가 재판에 회부되었습니다. 그 시대의 기독교 신학자들은 자신의 종교와 유대교, 그리고 기독교가 존재함에도 불구하고 계속 종교를 실천했던 유대인의 존재 자체와 관계를 파악하는 것이 쉽지 않았습니다. 기독교 신앙의 핵심은 히브리어 성경의 변형이기 때문에 성서 이후 시대에 랍비들이 편찬한 탈무드를 비판하기가 더 쉬웠다.

탈무드가 그토록 편리한 논쟁의 대상이 된 이유 중 하나는 그 내용이 믿을 수 없을 정도로 길고 복잡했기 때문입니다. 이로 인해 가장 박식한 학자와 승려들조차 그 내용을 잘 알지 못했습니다. 따라서 부도덕과 “반기독교” 성격에 대한 비난은 그러한 주장의 타당성을 테스트할 방법이 없는 인구 사이에 쉽게 퍼질 수 있습니다. Rosenblatt는 1520년 베니스의 자유주의 지역에 있는 Daniel Bomberg의 인쇄소에서 교황의 허가를 받아 출판된 바빌로니아 탈무드의 첫 번째 인쇄판은 “5,894페이지에 약 250만 단어가 포함된 44개의 소책자”로 구성되었다고 썼습니다. 모음이나 구두점 없이요.” 3년 후 Bomberg는 예루살렘 탈무드(Jerusalem Talmud)의 전문을 출판했습니다. 결국 이 출판물의 많은 사본이 로마의 캄포 데이 피오리 광장에서 불태워졌습니다.

이 출판물이 나온 지 100년이 지나서 셀든과 같은 그리스도인들이 탈무드를 알게 되었습니다. 기독교인의 상상 속에서 이 책은 유대인들을 고집하게 만드는 위험한 책으로 나타났습니다. 탈무드에 대한 공격은 5세기 비잔틴 황제 유스티니아누스 시대부터 천년 동안 주기적으로 이루어져 왔습니다. 13세기 스페인에서 그는 나흐마니데스의 옹호를 받았고, 같은 세기 프랑스에서는 공개적으로 화형을 당했고, 15세기 아라곤에서는 비난을 받았습니다. 당시 기독교 변증학에서는 탈무드가 유대인들과만 연관되어 있었고, 성경은 그것을 쓴 사람들의 손에 넘겨졌다고 믿었습니다.

탈무드의 최초의 위대한 기독교 옹호자 중 한 명(과거에도 가끔 다른 사람들이 있었음)은 셀덴의 전임자인 독일 학자 요한 로이클린(Johann Reuchlin)이었습니다. 독실한 가톨릭 신자인 로이클린은 세례받은 유대인 요한 페퍼코른의 공격적인 비난에 맞서 탈무드를 옹호했습니다. 페퍼코른 사건은 르네상스 역사의 전환점이 되었습니다. 로테르담의 에라스무스를 포함하여 당대 가장 뛰어난 지성들이 탈무드의 모든 사본을 파괴하라는 기독교 개종의 요구에 반대했기 때문입니다. 1509년, 종교 개혁의 문턱에서, 전기가 의심스러운 사람인 페퍼코른(그는 강도 혐의로 감옥에 갇혔고 일반적으로 명백한 모험가였습니다)은 다음과 같이 선언했습니다. “유대인들이 기독교인이 되는 것을 막는 이유는 ... 탈무드.” Cologne Dominicans는 그에게 동의했습니다. 그 결과, 당국은 유대인 서적을 압수하고 불태워 버렸다. 신성 로마 황제 막시밀리안은 판결의 정당성을 확신하지 못했고 재능 있는 문헌학자이자 유명한 인본주의자인 로이클린을 불러 이 문제를 연구하고 페퍼코른의 진술이 진실인지 확인했습니다. 로이클린은 이탈리아에서 시작되어 유럽 전역으로 퍼진 르네상스 인문주의의 대표자였습니다. 그는 모든 서양 과학의 선구자라고 할 수 있는 '과학자 공화국'의 1세대 시민 중 한 명이었습니다.

요한 로이클린 요한 야콥 하이트(Johann Jakob Heid)의 조각

반세기 동안의 역사서술을 통해 르네상스는 중세에서 현대로의 대전환을 이룬 것으로 나타났습니다. 그러나 현실은 더 단순하고 더 흥미로웠습니다. 근본적으로 인본주의는 이전 세기의 아리스토텔레스적 스콜라주의와 구별되는 교육학적 접근이자 과학적 방법이었습니다. 15~16세기의 인문주의자들은 현대적인 방법은 아니더라도 거의 현대적인 방법과 접근 방식을 따른 과학자라고 불릴 수 있습니다. 이 기간은 교양 분야에서 옥스퍼드, 볼로냐, 살라망카, 파리, 바야돌리드, 바젤 등 유럽의 위대한 대학이 번성한 것으로 표시되었습니다. 그리고 이 기간 동안 현대 석사와 의사의 전신인 학업 학위가 나타났습니다. 15세기에 콘스탄티누스 기증서가 위조된 이유를 언어학적으로 증명한 로렌조 발레(Lorenzo Valle)나 요한의 보간법이 신약성서의 보간법임을 보여준 에라스무스(Erasmus) 같은 학자들은 텍스트에 대한 자유롭고 두려움 없는 접근 방식을 보여주었습니다. 이 접근 방식은 주로 고대 언어(먼저 그리스어와 라틴어, 그다음에는 히브리어)의 언어학과 문헌학에 대한 냉정하고 합리적인 연구를 기반으로 했습니다. 이 시대에 유대교 연구가 등장한 것은 우연이 아니며 Reuchlin이 아마도 이 과학 분야의 창시자였을 것입니다. 따라서 그는 Pfefferkorn의 비난에 맞서 탈무드를 방어할 이상적인 후보였습니다.

신비주의 철학자 피코 델라 미란돌라(Pico della Mirandola)의 지도 아래 로이클린은 피렌체에 있는 신플라톤주의 아카데미에서 소위 기독교 카발라(Christian Kabbalah)를 연구했습니다. Christian Kabbalah는 르네상스의 주요 형이상학적 시스템 중 하나가 되었으며, 유대인들에게 무한한 관심의 원천이 되었습니다. Mirandola 덕분에 독일 과학자는 Tanakh뿐만 아니라 Talmud, 심지어 Zohar 책까지 유대인 텍스트에 대해 알게되었습니다. 그의 작품 De rudimentis hebaicis는 비유대인의 펜에서 나온 것이지만 르네상스 유대인 주석의 뛰어난 예입니다. Selden 이전에는 유대교에 대한 지식에서 Reuchlin을 능가하는 기독교 헤브라이스트가 없었습니다. Pfefferkorn이 유대인으로 자랐음에도 불구하고 Reuchlin이 이 종교에 대해 훨씬 더 잘 이해하고 훨씬 더 많은 동정심을 가지고 있다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 오늘날의 인터넷 싸움과는 전혀 다른 치열한 팜플렛 전쟁이 그 시대의 지적 생활을 특징지었습니다(예를 들어 Thomas More와 William Tyndale 사이의 서신에서 알 수 있듯이). Reuchlin과 Pfefferkorn은 두려움이 아니라 양심을 위해 싸웠고 후자는 심지어 적들이 유대인들에게 뇌물을 받았다고 비난했습니다.

탈무드를 옹호하기 위한 로이클린의 캠페인은 어려웠으며, 그는 종교 재판에 여러 차례 출석했고 다른 학자들로부터 심한 비난을 받았습니다. 그러나 결국 그는 승리했습니다. 그의 승리의 결과 중 하나는 모든 독일 대학에 최소한 두 명의 히브리어 교수를 두어야 한다는 막시밀리안 황제의 명령이었으며, 이는 현대 유대교 학문을 탄생시켰습니다. 그의 승리에는 씁쓸한 아이러니도 있었습니다. 탈무드에 대한 Pfefferkorn의 비난은 특히 그의 유대인 출신과 관련 이중성에 대한 의심 때문에 근거 없는 것으로 밝혀졌습니다. 에라스무스가 그를 “사악한 그리스도인이 된 사악한 유대인”이라고 불렀다는 점은 주목할 만합니다.

독일의 교수들이 탈무드에 관해 논쟁을 벌이고 있는 동안, 베니스에서 탈무드가 인쇄되고 있는 동안, 영국에는 유대인이 없었기 때문에 이 책은 한 권도 없었습니다. 페퍼코른 사건이 끝난 직후 독일에서 종교 개혁이 시작된 1529년에 상황이 바뀌었습니다. 다름 아닌 헨리 8세 자신이 자신의 개인 도서관을 위해 봄베르크 판 탈무드 사본을 요청한 사람이었습니다. 무엇을 위해? 연구하려면 아라곤의 캐서린과 앤 볼린과의 결혼을 무효화하는 랍비적 정당성을 찾아야 했습니다.

바빌로니아 탈무드 다니엘 봄버그(Daniel Bomberg)의 인쇄소. 베니스. 1520

100년 후, 하원에서 열린 권리 시위에 참여했다는 이유로 투옥된 셀든은 탈무드의 또 다른 사본을 언급합니다. 그는 자신의 동포 로버트 코튼 경에게 당황하지 않고 다음과 같이 썼습니다. “저는 여기서 많은 시간을 보내고 있으며 웨스트민스터 도서관에는 여러 권의 바빌로니아 탈무드가 있습니다. 구할 수 있다면 꼭 가져가달라고 부탁하겠습니다.” 그 당시 Selden은 이미 인정받는 과학자였지만, 그를 당대의 가장 위대한 기독교 히브리주의자로 만든 것은 투옥 기간 동안 탈무드를 읽은 일이었습니다. 더 일찍, 그는 De diis Syriis(“시리아 신들에 대하여”, 1617)라는 논문을 썼습니다. 그리고 그가 결론을 내린 후 그의 작품 목록은 매우 긴 작품을 포함하여 6개의 작품으로 보완되었습니다. 이 작품은 탈무드의 바빌로니아-아람어 텍스트에 대한 놀라운 고찰로 과학을 풍부하게 했습니다. 제사장에 관한 유대법 발전의 모든 단계; De jure naturali et gentilium juxta disciplinam ebraeorum(1640), 노아 아들들의 랍비 계명 또는 영원한 의무에 대한 신성한 보편적 법칙인 praecepta Noachidarum을 반영하는 자연법 조항을 명시합니다. De anno Civili(1644), 유대력과 그 원리에 대한 명확하고 체계적인 설명이자 카라임파의 신앙과 관습에 관한 논문입니다. Uxor ebraica seu De nuptiis et Divortiis Vetrum Ebraeorum(1646), 결혼과 이혼에 관한 유대법과 유대법에서 기혼 여성의 지위에 대한 철저한 연구, 그리고 세 권의 책으로 된 방대한 논문 De Syedriis(1650, 1653, 1655, 마지막 미완성으로 사후에 출판된 책)은 로마법과 교회법과 유사하게 산헤드린을 포함한 유대인 컬렉션에 대한 연구입니다.

Oxford University Press(Selden의 모교)에서 출판된 Rosenblatt의 2006년 작품은 이 헤브라이스트가 17세기 영국에 미친 엄청난 영향과 Jonson 및 Jonson과 같은 작가들에게서 볼 수 있는 영향의 흔적에 대한 심층적인 연구입니다. 앤드루 마벨, 존 밀턴. 그 시대의 가장 박식한 사람 중 한 명인 후자는 셀덴의 히브리어 지식에 의존했고, 밀턴이 실낙원의 첫 번째와 두 번째 책에서 대혼란에 거주하는 악마들의 인상적인 이름 목록을 얻은 것은 바로 이 히브리주의자로부터였습니다.

Jason Rosenblatt의 저서 The Chief Rabbi of Renaissance England의 표지 옥스퍼드 대학 출판부, 2006. 324쪽.

Selden과 그의 음주 동반자 Johnson 사이의 가장 흥미로운 서신은 보존되었으며, 이는 이 과학자의 지적 정교함, 그의 예리하고 분석적이며 랍비적인 마음을 증언합니다. 이는 필풀 스타일의 예, 즉 "추론"입니다. 예리한 마음.” 셀든이 탈무드를 만나기 7년 전인 1614년에 존슨은 친구에게 극장에서의 여장 복장에 관해 편지를 썼습니다. 세속 연극은 문제의 시대보다 한 세대 전에 등장했고, 종교 당국, 특히 청교도 당국은 소년들이 여성 역할을 연기하는 관행을 부도덕하고 품위가 없다고 비난했습니다. 1633년 청교도 윌리엄 프린(William Prynne)의 Histriomastix와 유사한 글이 자주 등장했습니다. 이 저자는 모든 여배우가 "유명한 창녀"라고 선언했으며 그 대가를 귀로 지불했습니다 (당시 무대에 오른 몇 안되는 여배우 중 한 명은 헨리에타 마리아 여왕이었습니다).

그의 인기에도 불구하고 교회에 몇 가지 문제가 있었고 영국 성공회와 가톨릭 신앙 사이에서 끊임없이 흔들리던 존슨은 여장에 대해 성경이 실제로 말하는 바에 대해 셀든에게 문의했습니다. 극장에서 생계를 꾸려가는 이 극작가는 "곰과 함께 금성을 숭배하는 괴물 같은 중성적 성격과 헐벗은 옷을 입은 소년들"로 인해 비판을 받았고 여장을 성경과 조화시킬 수 있는 랍비의 전문적인 의견이 필요했습니다. 그는 극장을 낙인찍은 청교도들이 주로 언급하는 신명기 22장 5절을 셀든에게 해석해 달라고 요청했다. 시인은 "성별 혼동을 가장하는 반대자들이 일반적으로 인용하는 신성한 텍스트의 문자 그대로의 역사적 의미"에 관심이 있었습니다. 대륙에서 유대인들은 학식 있는 랍비들에게 특정 할라치 규칙을 설명해달라고 요청하는 경우가 많았으며, 이로 인해 응답 장르가 탄생했으며 그 중 수십만 가지 사례가 살아 남았습니다. Rosenblat와 그의 동료 Winifred Schlainer는 Johnson에 대한 Selden의 반응이 Selden이 Maimonides의 권위를 활용하여 성경이 연극적 여장을 허용한다는 것을 Johnson에게 확신시키는 고전적인 반응임을 설득력있게 보여줍니다.

셀든의 생동감 넘치고 엄격한 논리는 성경을 역사적 맥락에서 이해하는 데 바탕을 두고 있으며, 마이모니데스의 의견을 활용하여 연극 평론가들의 문자 그대로의 해석을 지양합니다. 문제의 구절은 “여자는 남자의 옷을 입지 말며 남자는 여자의 옷을 입지 말라”고 되어 있습니다. Selden은 Johnson에게 피상적인 해석이 잘못되었다고 설명합니다. 그는 히브리어에 대한 지식을 바탕으로 다음과 같은 신명기를 썼습니다. 22:5은 여자가 남자 옷을 입는 것에 관한 것이 아니라 특정한 갑옷에 관한 것입니다. 그러므로 성경 구절은 여장을 반대하는 것이 아니라 금성과 화성을 숭배하는 것과 관련된 특정 고대 이교 의식을 반대하는 것이며 연극의 여장 복장은 상당히 정결합니다. .

Johnson은 이 설명에 크게 동의했고 그해 후반에 Bartholomew's Fair라는 실험 연극에서 꼭두각시 Dionysius와의 논쟁에서 패한 Busy의 만화 캐릭터 Zealot을 소개하여 극장을 금지하는 청교도들을 풍자했습니다. 논쟁이 끝나면 꼭두각시는 꼭두각시 바지를 벗고 성기가 없음을 보여 주면서 여장을 한 죄가 없다고 선언합니다. 디오니소스가 등장하는 장면은 대중의 오락을 위해 연출됐지만 종교적 광신주의가 얼마나 우스꽝스러운지를 보여준다. Johnson은 Selden이 Rambam에서 물려받은 관용적이고 자유로운 비전에서 영감을 받아 이 글을 썼습니다. Rosenblatt에 따르면, "연극 여장에 대한 Selden의 편지는 조용한 관용의 드물고 중요한 예를 제공합니다." 400년 전 셀든(Selden)은 올바른 성경 어원에 기초하여 성전환의 자연성과 허용성을 인정하고 문자주의자들의 오류를 폭로했다는 사실을 기억할 가치가 있습니다. 더욱이 그는 영국 르네상스의 가장 위대한 문화적 업적인 공연 예술을 옹호하면서 이 일을 해냈습니다.

르네상스 인본주의의 진정한 계승자이자 외국 문화에 대한 헌신적인 학생인 Selden은 모든 곳에서 지혜를 끌어낸 최초의 영국 국제인 중 한 명이었습니다. 그의 세계관은 넓고 관대했습니다. 그는 이렇게 썼습니다. “우리 시대에는 사람들이 자기 자신을 기쁘게 해서는 안 되며, 오히려 자신에게 즐거움을 주는 모든 것을 부인해야 한다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다. 아름다움에 감탄하지 말고, 우아한 옷을 입지 말고, 좋은 고기를 먹지 말라 등등. 그리고 이것은 만물의 창조주께 가할 수 있는 가장 큰 모욕입니다. 당신이 그것을 사용하지 않는다면 왜 주님께서 그것을 창조하셨는가?” 이러한 인본주의적 관점과 종교적 관용 및 유연성의 정신은 네덜란드 철학자 휴고 그로티우스(Hugo Grotius)와 함께 국제법 철학을 창시한 셀덴(Selden)의 정치 저술의 특징입니다.

에드워드 매튜 워드. 체스터필드 경의 대기실에서 청중을 기다리고 있는 존슨 박사, 1748년, 1845년테이트 갤러리

셀든은 특히 노아 아들들의 계명에 관심이 있었습니다. 15세기 전에 “하느님을 경외하는 사람들”이 유대인과 비유대인의 행동을 다스리는 것으로 간주했던 것과 동일한 계약입니다. 노아에게 주어졌고 탈무드가 모든 인류에게 의무적이라고 간주하는 이 일곱 가지 법칙을 바탕으로 셀든은 법의 보편적 성격에 대한 이론을 세웠습니다. 탈무드는 창세기 해석에 기초하여 모든 인류가 살인, 강도, 짐승의 잔인함을 금지하고 모든 민족이 그들의 문화에 적합한 법정을 세우도록 요구하는 보편적 계약을 맺었다고 주장합니다. Selden은 탈무드를 바탕으로 각 국가의 법률 시스템(예: 영국, 프랑스, 신성 로마 제국 등에 존재하는 법률 시스템)이 관습과 전통에서 서로 다를 수 있지만 원칙적으로 모든 법원의 지침을 따른다고 주장했습니다. 특정한 보편적 원리에 의해. 셀든에 따르면, 법은 전제적일 수 없으며, 보편적 언약에 어긋나는 범죄는 정당화될 수 없습니다.

셀든의 윤리적, 법적 세계관은 여러 면에서 100년 후에 시작된 계몽주의의 선구자가 되었습니다. "자연권"은 18세기 개념이지만, 국가적, 언어적, 종교적 경계를 인정하지 않는 근본적이고 보편적인 윤리적 계율에 대한 셀든의 논의는 다가올 합리주의의 정치적, 도덕적 이론을 예상합니다. 게토의 문이 열리고 유대인들이 처음으로 자국의 시민으로 인정받은 다가오는 혁명 시대의 진보적 정치 운동이 부분적으로 다음과 같은 사상에 선행했다는 사실에는 일정한 논리가 있습니다. 랍비 사상에서 영감을 받은 기독교인. 존 셀든(John Selden)은 유대교에 대해 놀라울 만큼 정중하면서도 독창적인 해석을 제시합니다. 문화적 전유의 모든 문제를 고려할 때 셀든이 유대인에 대해 말한 전례 없는 에큐메니즘에 감탄할 수밖에 없습니다. Rosenblatt에 따르면, "역사의 여러 시점에서 군중에 복종하기를 거부한 소수의 용감한 사람들처럼 Selden의 가치는 정확하게 그의 특이성에 있다고 주장할 수 있습니다."

1655년 런던 군중은 그 경이로움과 전례 없는 성격 때문에 관심을 가질 만한 광경을 접하게 되었습니다. 영국 대중은 오랫동안 친숙해졌습니다. 아이디어가짜 코와 밝은 빨간색 가발을 쓰고 무대에 등장한 유대인, Shylocks 또는 Barabbas와 성주간 설교에서 그리스도를 파는 사람들. 그러나 이제 365년 만에 처음으로 실제적이고 개방적이며 자랑스러운 유대인이 혼잡하고 국제적인 영국 수도를 통과했습니다. 어느 가을날 수도에 도착한 네덜란드 랍비 메나셰 벤 이스라엘(Menashe ben Israel)은 아마도 머메이드 선술집(Mermaid Tavern)이나 나중에 많은 유대인 이민자들이 정착하게 될 이스트 엔드(East End)를 지나갔을 것입니다. 아마도 그는 세인트 루이스 근처의 서점을 살펴보았을 것입니다. 수십 년 후에 거대한 돔이 세워진 폴. 그러나 군중 속의 남자에게 주의를 기울인 사람이 있었다면 그 사람은 가짜 코도 빨간 가발도 보지 못했을 것입니다. 오히려 그는 존경할 만하고 눈에 띄지 않는 사람이었습니다. 길고 어두운 반 다이크 수염, 깔끔한 흰색 칼라, 챙이 넓은 네덜란드 모자를 쓴 벤 이스라엘은 영국인이 상상한 전형적인 유대인이라기보다는 (실제로 그를 그린) 렘브란트의 그림에 나오는 인물처럼 보였습니다. 무엇보다 단순한 검은 망토를 입은 랍비는 소극적이고 보수적인 개신교 목사와 닮았다.

렘브란트 반 레인. 사무엘 메나셰 벤 이스라엘의 초상화. 1636년

10년 전, 랍비는 인디언들이 잃어버린 10개 부족의 남은 자들이라는 확신을 가지고 브라질 식민지에서 돌아온 포르투갈계 유대인을 만났습니다. 유대인과 기독교인 사이에서 17세기는 메시아적 정서의 시대였으며, 이 유대인의 메시지는 네덜란드 랍비에게 유대 민족이 실제로 지구 곳곳으로 흩어졌으므로 모쉬아흐의 도래가 멀지 않았다는 확신을 갖게 했습니다. . 그러나 미국은 아주 멀리 있었고, 영국은 북해 반대편에 있었습니다. 그리고 Menashe ben Israel은 유대인들이 그들의 섬에 정착할 수 있도록 영국 정부와 협상을 시작하기로 결정했습니다.

임시 기간 동안 영국은 올리버 크롬웰 정부의 통치를 받았으며 벤 이스라엘의 주도권은 청교도들의 관심을 끌었을 수 있습니다. 청교도들은 때때로 스스로를 새로운 유대인이라고 불렀고 이론적으로는 랍비의 요청에 호의적으로 응답할 수 있었습니다. 주님의 수호자 자신은 살아서 그리스도의 재림을 보기를 바랐으며, 벤 이스라엘의 주장은 그에게 설득력이 있는 것처럼 보였을 것입니다. 선견지명이 있는 정치인 크롬웰도 유대인 상인들이 활동의 중심지를 네덜란드에서 영국으로 옮길 가능성에 관심이 있었을 것입니다. 그래서 랍비는 이스라엘 자손을 대신하여 영국 파라오에게 연설하기 위해 웨스트민스터로 갔습니다.

Menashe ben Israel이 올리버 크롬웰에게 한 연설의 앞부분입니다. 런던. 1655년

유대인의 귀환 아이디어가 만장일치로 뒷받침되지 않았을 가능성은 거의 없습니다. 다름 아닌 연극적 여장을 비판했던 바로 그 사람인 윌리엄 프린(William Prynne)은 유대인들이 영국 공화국에 입국하는 것을 큰 소리로 반대했습니다. 벤 이스라엘은 유대인들이 섬에 거주하는 것을 금지하는 조치를 해제해야 한다고 주장하기 위해 성경의 수많은 인용문을 사용했습니다(아이러니하게도 암스테르담 공동체는 그의 부재를 이용하여 그의 학생인 바루흐 스피노자라는 지나치게 호기심 많은 아피코이어를 파문했습니다). 그러나 결국 의회는 유대인들이 영국에 정착하는 것을 막을 정당한 이유가 없다고 결정했습니다. 그리고 한 작가는 자신의 일기에 이렇게 간단히 적었습니다. “그리고 유대인들은 안으로 들어가는 것이 허용되었습니다.” 크롬웰은 그리스도의 오심을보기를 바랐습니다. 이것은 일어나지 않았습니다. Ben Israel은 Moshiach가 오기를 바랐습니다. 이 역시 일어나지 않았습니다. 그러나 유대인들이 왔고 이는 영국에 이익이 되었습니다.

Selden은 Ben Israel이나 다른 유대인과 육체로 소통할 필요가 없었으며 그의 수고의 결과를 보지 못했습니다. 그 과학자는 1년 전에 사망했습니다. 그러나 영국 공화국의 정치 및 종교 지도자들이 참석한 의회는 셀든의 정신이 주재했으며, 셀든의 이론과 유대인을 포함한 종교 자유의 옹호 덕분에 벤 이스라엘의 도착이 가능해졌습니다. 😋

라브는 누구인가?

모든 유대인 자료에서는 랍비라고 불립니다. 탈미드하참, "현명한 학생"으로 번역됩니다. 이미 이름 자체에는 몇 가지 요구 사항이 있습니다.

· 첫째는 지혜입니다. Rav는 무엇보다도 기록된 토라와 구전 토라의 모든 구성 요소를 알아야 하는 엄청난 지식을 가지고 있어야 합니다. 이에 대한 지표는 그가 다음과 같은 질문에 즉시 명확하게 대답할 수 있는지 여부입니다. 할라차(유대법), 거의 묻지 않는 것조차도.

· 둘째, 우리는 항상 학생의 신분에 있어야 하는 지혜에 대해 이야기하고 있습니다. “현명한 학생”의 시험은 그가 이 지혜를 얼마나 사랑하고 추구하며 갈망하는지, 그리고 그가 그것을 얼마나 확장하고 심화시키고 싶어하는지입니다.

그러나 랍비의 지혜에 대한 요구 사항이 아무리 높더라도 그의 도덕적 순결에 대한 요구 사항은 훨씬 더 높습니다.

이제 질문의 본질로 들어갑니다.

누가 랍비라고 불릴 수 있습니까?

그러므로 토라에 대한 초기 지식을 당신의 도시에 가져온 사람들은 진정으로 당신과 동등하며, 비록 그들이...

인생 경험이 없는 랍비?