10장 반으로 구성된 이야기. Julian Barnes의 책 ""에 대한 리뷰입니다. 실용적인 수업 계획

1. 무임승차

하마는 코뿔소, 하마, 코끼리와 함께 화물칸에 갇혔습니다. 그것은 좋은 생각— 안정기로 사용하지만 거기에서 악취가 나는 것을 상상할 수 있습니다. 그리고 그들을 청소할 사람이 아무도 없었습니다. 남자들은 먹일 시간이 거의 없었고, 인공 향이 없었다면 우리보다 냄새가 났을 향수를 풍기는 여자들은 그런 더러운 일을 할 자격이 없었습니다. 그러므로 누군가 청소를 해야 한다면 그것은 우리 자신뿐이었습니다. 2~3개월마다 윈치의 도움으로 후방 해치의 무거운 덮개가 들어올려지고 질서정연한 새들이 그 안으로 발사되었습니다. 사실, 우리는 악취의 첫 번째 물결을 기다려야 했습니다(드물게 자신의 자유 의지로 윈치를 돌리는 데 동의하는 사람도 없었습니다). 그런 다음 가장 까다로운 새 몇 마리가 해치 주위를 조심스럽게 1분 동안 맴돌다가 안으로 뛰어들었습니다. 나는 그것들을 모두 무엇이라고 불렀는지 기억이 나지 않습니다. 그런데 그 쌍 중 하나는 더 이상 존재하지 않습니다. 그러나 여러분은 우리가 누구에 대해 이야기하고 있는지 알고 있습니다. 입을 벌리고 있는 하마와 위생에 집착하는 치과의사처럼 치아 사이에 붙어 있는 것을 쪼아먹는 영리한 새를 본 적이 있나요? 이 그림을 확대하여 배설물 더미를 배경으로 상상해보십시오. 나는 비꼬는 사람은 아니지만, 오물통에서 아름다움을 만드는 맹인 괴물 무리를 보고 나조차도 몸서리를 쳤습니다.
방주에서는 엄격한 규율이 ​​관찰되었습니다. 이는 무엇보다도 먼저 언급할 가치가 있습니다. 그 사람은 그 화려한 사람들처럼 보이지 않았어 나무 장난감, 당신은 어렸을 때 재미있게 즐겼습니다. 모든 행복한 커플은 아늑하고 깨끗한 매점에서 만족스럽게 배 너머를 바라보고 있습니다. 더 이상 할 일이 없고 룰렛을 하고 저녁 식사를 위해 옷을 입는 지중해 크루즈 같은 것을 상상하지 마십시오. 방주에는 펭귄만이 연미복을 입었습니다. 기억하세요: 이것은 길고 위험한 여정이었습니다. 비록 일부 규칙이 미리 확립되어 있었지만 위험했습니다. 동물계 전체를 대표하는 사람들이 있다는 것도 기억하세요. 치타를 영양이 뛰어오르는 거리 내에 두지 않겠습니까? 어느 정도의 보안을 제공하는 것이 필요했고 우리는 강력한 자물쇠, 매점 점검, 야간 통금 시간을 준수했습니다. 그러나 슬프지만 처벌과 격리병동도 있었습니다. 우리 최고 팀의 누군가는 정보 수집에 집착했습니다. 일부 승객은 정보원으로 일하기로 동의했습니다. 당국에 대한 비난이 때때로 매우 흔했다는 사실을 보고하게 되어 유감스럽습니다. 아니요, 우리 방주는 전혀 자연 보호 구역처럼 보이지 않았습니다. 때로는 떠다니는 감옥과도 같았습니다.
물론 나는 그 사건들이 다른 방식으로 묘사된다는 것을 알고 있습니다. 당신의 종족은 여전히 ​​회의론자들의 관심을 끄는 자주 반복되는 버전을 가지고 있습니다. 동물들은 그들만의 감상적인 신화를 많이 가지고 있습니다. 하지만 그들은 계시를 찾을 필요가 없습니다. 그렇죠? 그들은 정말 영웅처럼 보입니다. 그들은 각자의 계보를 방주까지 추적할 수 있다는 사실을 자랑스럽게 생각합니다. 그들은 선택받은 자들이었고, 모든 것을 견디고 살아남았습니다. 어색함을 완화하고 편리한 건망증을 보여주는 것은 매우 자연스러운 일입니다. 그러나 이런 의미에서 나를 방해하는 것은 아무것도 없습니다. 나는 선택받은 사람이 아니었습니다. 사실, 나는 다른 몇몇 종들과 함께 선택된 종들 가운데 포함될 가능성이 거의 없었습니다. 말하자면 나는 무임승차자였습니다. 나도 살아 남았습니다. 나는 그곳에서 빠져나갔다(배를 떠나는 것은 배에 타는 것보다 쉽지 않았다). 그리고 나는 인생에서 성공했습니다. 나는 향수를 불러일으키는 동맹이 여전히 보존되어 있는 나머지 동물 형제들과 조금 떨어져 있습니다. 심지어 투구로 고통받은 적이 없는 종들을 하나로 묶는 바다 늑대 클럽도 있습니다. 우리의 여정을 기억할 때 나는 누구에게도 의무감을 느끼지 않습니다. 감사가 내 눈을 멀게 하지 않을 것이다. 내 보고서를 믿으셔도 됩니다.
방주가 한 척 이상의 배라는 것을 이미 짐작하셨을 것 같은데요? 우리는 전체 소함대에 이 이름을 붙였습니다. (결국 전체 동물계를 길이가 300큐빗에 불과한 배 한 척에 집어넣을 수는 없을 것입니다.)

NG. 벨그리고지나

줄리언 반스(Julian Barnes)의 소설 '10과 1/2장으로 구성된 세계사'는 1989년에 출간되어 서양 평론가들로부터 엇갈린 반응을 얻었으며 오늘날까지 논의가 계속되고 있습니다. 대부분의 경우 이 책의 예술적 장점은 의심의 여지가 없습니다. 소위 뉴 웨이브(G. Swift, S. Rushdie 등)의 재능 있는 포스트모더니즘 작품들 사이에서 변함없이 언급되지만, 장르 정의에 관해서는, 연구자들은 만장일치와는 거리가 멀다.

실제로 Flaubert의 Parrot(1984)에서 전통적인 소설 형식을 사용한 작가의 실험은 세계사(History of the World)에서 더욱 구체화됩니다. 10개의 짧은 산문 서술 또는 이야기는 과학 논문에서 소설까지 다양한 장르를 고립된 형태로 표현하며, 반장은 분명히 자전적 성격을 띠며 사랑과 역사에 대한 Barnes의 생각이 한데 모여 수집되고 "장착"됩니다. 특정 순서는 일종의 구성적 완전성을 만들어 내는데, 소수의 연구자만이 감히 소설이라고 부를 수 있습니다.

따라서 영국의 Barnes 학자 M. Moseley는 일부 비평가들에게 "성경적 암시 또는 다시 나타나는 나무 벌레는 작품을 소설이라고 부르는 연결 링크를 설득력있게 만들지 못하며 상호 연결된 이야기의 재치있는 모음이 아닙니다"(M. Seymour)라고 증언합니다. "10개의 단편 소설"(J. Coe) 또는 "산문 샘플 모음집"(J. C. Oates)이라는 책과 달리 다른 사람들은 "세계의 역사"가 진정한 의미에서 "단순히 소설"이 아니라고 믿습니다. " (D.J. 테일러). D. Zatonsky도 같은 의견을 가지고 있습니다. 이 작품은 "적어도 전통에 의해 신성화되는 모든 장르의 주류에 맞추기가 매우 어렵습니다. ... 시간, 줄거리, 문제, 스타일 등 지속적인 분산이 있습니다." S. Moseley 자신은 반대 관점을 제시합니다. 이 책은 개별 부분 간의 연결을 보고 그것을 이야기나 산문 모음이 아닌 전체로 인식하는 독자를 위해 특별히 설계되었으며 또한 다음을 제공합니다. Barnes의 내러티브에 대한 그녀의 정의는 다음과 같습니다. “콜라주는 성공적인 아날로그가 아니며 교향곡이 훨씬 더 적합합니다. 음악적 구성에는 줄거리나 등장인물이 없으며, 일반적인 의미의 아이디어조차 없습니다. 그 기능은 주제와 모티프에 의해 수행되며, 후자의 반복과 변형은 그것에 무결성을 부여합니다.”

그러나 "세계의 역사"라는 장르에 대해 논쟁하면서 연구자들은 여전히 ​​​​작품에 대한 전체적인 인식의 사실을 언급하게됩니다. "이 충격적인 다원주의는 여전히 어떻게 든 "전체"의 유사성으로 긁어 모으고 있습니다"(D. Zatonsky) ), "이 책은 독자의 의식 속에 다양하지만 그 자체로 현실에 대한 완전한 그림을 창조합니다"(S. Frumkina). 일반적으로 소설의 단편화에 대한 정당화로 그들은 이야기 자체의 단편적이고 모자이크적인 성격의 사실이나 다양한 화각의 존재를 보여줄 수 있는 구성을 만들 필요성을 인용합니다. 인류 문명의 역사와 그 어떤 측면에서도 최종 진실의 부재에 대해. 이 연구에서 우리는 한편으로는 반스 텍스트의 절충주의적이고 다양한 스타일의 성격에 대한 또 다른 예시를 다루지 않고 다른 한편으로는 후자가 소설 장르에 속한다는 증거를 제공하지 않을 것입니다. 이 기사의 목적은 비선형 내러티브를 하나의 전체로 연결하는 다양한 기술, 즉 특정 주요 구성 원칙을 확인하는 것입니다. 이를 통해 우리는 다음의 주요 아이디어에 더 가까워질 수 있습니다. 물론 소설은 과거를 적절하게 연구하고 이해하는 것이 불가능하다는 아이러니한 진술로 귀결되지 않습니다. 단편적인 텍스트의 시학 분석에 대한 다음 호소의 관련성은 비선형 구성에 대한 현대 소설가의 안정적인 관심과 각 특정 사례에서 그러한 문체 결정을 입증할 뿐만 아니라 러시아 문학 비평에서 이러한 현상이 다양하게 나타납니다.

독자는 유사한 모티프와 주제의 일관된 비교를 통해 '세계의 역사'를 인식하며, 그중 주요한 것이 점차 명확하게 드러납니다. Barnes의 작업에서 이러한 반복되는 모티프, 교차 기호 또는 "링크"에는 방주와 그 변형인 다양한 떠다니는 선박, 나무벌레 및 방주의 다른 주민, "무임 라이더" 및 손님, 순수한 것과 순수한 것을 분리하는 과정이 포함됩니다. 이 반대의 불결하고 은유적인 의미, 그리고 마지막으로 책이 시작되는 이야기와 함께 홍수, 어떤 해석에서든 그 이미지가 내러티브의 전체 구조를 관통합니다. 즉, 성경 신화의 측면에 대한 반스의 강조된 관심은 우리가 구약의 재앙을 저자의 의도를 이해하는 데 가능한 열쇠로 해석할 수 있게 해준다.

방주와 대홍수는 아마도 이 시리즈의 주요 사건일 것입니다. 더욱이 일부 연구자들은 이 이미지를 중심으로 많은 장이 구성되어 있거나 거의 모든 장에서 추적할 수 있는 항해 또는 여행의 모티프를 염두에 두고 방주를 책의 주요 상징으로 간주합니다. . 따라서 J. Stringer는 "The History of the World"가 "방주가 이야기의 중심 상징인 시각적으로 상호 연결된 일련의 이야기"라고 믿고 D. Higdon은 Barnes의 텍스트를 "겉으로는 관련이 없는 것처럼 보이는 10개의 이야기"로 제시합니다. 물줄기와 독자의 상상력으로 연결된 노아의 방주에 대해.” 물론 이 두 상징이 완전히 반대될 수는 없습니다. 방주는 마치 홍수의 이미지를 그 자체로 담고 있는 것처럼 홍수와 연관되어 있으며, 그 반대의 경우에도 홍수는 방주의 존재를 암시합니다. 그러나 이미지는 넓은 의미에서 정반대의 개념을 나타내기 때문에 결합될 수 없습니다. 방주는 구원, 희망, 모든 종류의 역경으로부터의 피난처의 이미지입니다. 그리스도인들에게는 교회의 목적을 표현하는 의미입니다.”홍수 – 더 넓은 의미에서 하나님의 형벌의 이미지 – 형벌, 불행. Barnes에 따르면, 이는 불의의 이미지이기도 합니다. "홍수 신화의 기본 패턴은 신이 나쁜 행동, 동물 살해 또는 특별한 이유 없이 사람들에게 홍수를 보낸다는 것입니다." Barnes에서 이러한 모티프의 예술적 구현 특징을 추적해 보겠습니다.

위에서 언급한 첫 번째 장은 홍수 신화를 새로운 방식으로 다시 이야기하며, 우리 앞에는 전형적인 포스트모던 비영웅 신화가 있습니다. 여기에서 노아와 하나님 자신은 모두 날카롭게 부정적인 인물로 제시되며, 신의 섭리는 종종 "신의 자의"처럼 보입니다. 방주는 서술자(사건의 "목격자"인 나무벌레)에 의해 어리석은 구조의 소함대로 묘사됩니다. 무질서가 지배했고 동물의 운명은 구원과 거의 닮지 않았습니다. 여행 중에 노아의 가족이 먹지 않은 사람들은 배 중 하나와 함께 부분적으로 길을 잃거나 고통을 겪고 병 들었습니다. 또한 "손님"장은 현대 여객기 승객을 "깨끗함"과 "불결함"으로 나눈 아랍 테러리스트의 이야기를 담고 있습니다 (깨끗한 승객을 마지막으로 죽이기로 결정되었으므로 특권이 모호한 것으로 판명되었습니다). 두 장은 호기심 없이 방주의 유적을 찾는 현대인들에게 할애되어 있습니다. 우리 시대의 아라라트 산 순례자는 동굴에서 19세기 전임자의 유골을 발견하고 자신이 방주의 해골을 발견했다고 믿습니다. 남자 이름; "Up the River"챕터의 배우는 다양한 동물이 평화롭게 공존하는 장난감 방주를 아이에게 줄 꿈을 꾸고, 동료들은 산 강에서 뗏목을 타고 촬영하다가 죽습니다. 파도의 의지에 동지들에 의해 버림받은 호위함 "메두사"의 뗏목에 탄 승객들의 운명과 보트에서 구출 된 것으로 추정되는 "생존자"챕터의 소녀의 운명은 그다지 슬프지 않습니다. 핵 재난, 지구의 유일한 거주자로 남아 있으며 그녀의 구원은 의심스러워 보입니다 (여 주인공의 광기 가능성에 대한 동기는 작가의 생각만을 강조합니다). 세인트 루이스 승객들의 운명은 말할 것도 없고요. Louis"와 "Titanic"은 역사가 어떻게 동일한 사건을 반복하는 경향이 있는지에 대한 작가의 추론을 위한 자료로 사용되었으며, 때로는 비극의 형태로, 때로는 희극의 형태로 이루어졌습니다("Three Simple Stories" 장). 같은 장에서 우리는 투옥 장소로서의 방주의 상징에 대한 또 다른 해석을 발견합니다. 구약의 요나는 고래 뱃속에 있었고, 배에 탄 유대인 난민들, 그리고 나중에는 강제 수용소에 있었습니다.

일반적으로 위에서 제시한 방주 이미지의 변형은 『세계사 10과 1/2장』의 서사적 특징이 갖는 비극적 어조와 완전히 일치하며, 또한 소설은 홍수로 간주되어야 하며, 결과적으로 신이든 진보이든, 요소나 타인의 불의, 우연이든 역사의 패턴이든 그에게 적대적인 세력의 손아귀에 잡힌 사람의 운명으로 간주되어야 합니다. 세계. 홍수 속에 밀항하는 벌레처럼 인간은 생존하고 역사 속에서 자신의 존엄성을 유지하려고 노력합니다. 이것이 항상 가능한 것은 아닙니다; Barnes는 이것에 대한 많은 예를 가지고 있으며, 그들 모두는 유머 없이, 때로는 흑인처럼 독자들에게 제시되지만, 특히 포스트모더니즘은 현대성에서 모든 장식을 제거하는 데 전념했습니다.

따라서 책에 설명 된 다양한 여행으로 구성된 Barnes 작품의 예술적 아이디어 인 "하천으로서의 역사"는 위의 관점에서 새로운 그늘을 얻습니다. 홍수의 역사로서의 세계의 역사 . Barnes에 따르면 역사 속에 산다는 것은 구원에 대한 희망이 매우 작으며 오직 자신에게만 의지해야 한다는 위험을 항상 기억하는 것을 의미합니다. 홍수와 마찬가지로 역사 역시 위조의 가능성, 20세기 우리가 직면했던 역사를 다시 쓸 위험이 있다. 성경에서 아무 말도 하지 않는 노아의 넷째 아들 바라디의 배가 홍수의 파도 속에서 흔적도 없이 사라진 것처럼, 실제로 일어난 일에 대한 실화는 역사의 두께 속에서 영원히 사라지고 사실과 수치. Barnes는 사실과 수치가 얼마나 자유롭게 해석될 수 있는지 포스트모던 예술가보다 더 잘 아는 사람이 없다는 것을 독자에게 분명히 보여줍니다. 그는 이 과정을 "우화"라고 부릅니다. 받아들이지 마세요. 몇 가지 실제 사실을 바탕으로 새로운 이야기를 만들어 보세요.” 그러나 "실제" 위조와는 달리 Barnes의 위조는 가장 먼 과거에 즉시 침투하여 과거를 "활성화"하는 놀라운 속성을 가지고 있으며, 풍부한 의사 현실적 세부 사항은 진정성의 효과를 향상시킬 뿐입니다! 이것은 또한 E. Tarasova에 의해 언급되었습니다. "소설의 각 영웅에게 홍수는 먼 신화가 아니라 개인적이고 경험이 풍부한 이야기입니다."

따라서 홍수 신화는 서로 다른 장들을 연결하고 "접합"하여 하나의 이야기로 바꿀 뿐만 아니라, 읽은 내용, 그 일부를 다른 각도에서 볼 수 있게 해줍니다. 위에서 볼 수 있듯이, 반대 홍수 - 방주는 엄밀히 말하면 이분법이 아니며, 형벌과 구원이라는 두 가지 의미가 동시에 확인되기 때문에 그 자체 내부에 역설이 포함되어 있습니다. 우리는 홍수를 악으로, 정의로, 오히려 패턴으로 간주하며, 방주를 기억하고 즉시 그 신뢰성을 의심합니다. 이 접근 방식의 예는 T. Gericault의 그림 "메두사의 뗏목"을 해석한 "난파선" 장의 미술사 부분에서 찾을 수 있습니다. 홍수 이야기는 다시 반복됩니다. 배는 재난에 빠졌고 승객 중 일부는 뗏목에서 내려 11일 동안 바다를 헤매게 되었습니다. 다시 한 번 "깨끗한" 것과 "불결한 것"이 분리됩니다. 호위함의 장교는 뗏목을 견인하는 케이블을 자르기로 결정하고 나중에 뗏목 자체에서 병든 사람을 물에 던져 상대적으로 건강한 사람에게 기회를 제공합니다. 생존하다. 그러나 Barnes의 경우 이벤트는 예술에서의 구현만큼 흥미롭지 않습니다. T. Gericault의 낭만적 인 그림의 걸작으로, 예술에 대한 충실성을 위해 진정성을 희생하고 난파선 장면을 묘사했습니다. 현실과 완전히 일치하지 않는 것이 반스의 그림 해석의 출발점이었습니다.

작가는 작품의 최종 버전에 포함되지 않은 순간부터 정확하게 그림에 대한 설명을 시작하여 작가가 난파선과 뗏목 여행의 특정 순간을 중요하지 않다고 생각한 이유를 독자에게 명확하게 보여줍니다. 그런 다음 그는 "미숙한 눈"으로 캔버스를 볼 것을 제안합니다. 사람들이 지평선에 있는 배에 도움을 요청하는 것을 볼 수 있지만 이 불행한 사람들을 기다리고 있는 것이 무엇인지, 즉 구원이나 죽음이 무엇인지는 확실하지 않습니다. 그런 다음 "정보를 얻은 시선"의 시간이 옵니다. 캔버스에 묘사 된 장면은 수평선에 배가 처음 등장한 후 사라지고 희생자들에 대한 절망과 희망이 뒤섞인 30 분의 시간을 의미한다는 것이 분명해졌습니다. 그러나 이러한 접근 방식 중 어느 것도 그림을 희망의 이미지 또는 실망한 희망의 이미지로 해석하는 방법에 대한 질문에 대한 답을 제공하지 않습니다. 그리고 작가는 캔버스 위에서 세련된 것과 단순한 것의 두 관점을 충돌시키고, 둘 다 죽은 청년을 무릎에 안고 있는 노인의 모습에 멈춥니다. 그림의 의미 중심, 통 안에 있는 흑인의 모습만큼 중요하지 않음 희망과 절망의 변증법적 통일이 받는 사람의 기분을 변화시키고, 이를 통해 그림을 한 극에서 다른 극으로 해석하는 것이 작가의 의도를 반영한다는 결론을 내릴 수 있는 것은 이 두 인물의 대결입니다.

따라서 Barnes의 해석은 현대 Gericault에 대한 비판뿐만 아니라 동시대 사람들의 해석과 관련하여 근본적으로 새로운 것입니다. 저자는 "메두사의 뗏목"에서 단순한 난파선 장면이 아니라 "위대한 예술만이 구현할 수 있는 종류의 실제 실존적 드라마"를 본 그림에 대한 이전 설명의 측면을 정확하게 종합했습니다. Barnes의 해석은 비정치적이기 때문에 좋지만 현대 비평에서는 그림의 정치적 배경을 강조하는 경우가 많습니다(M. Alpatov, M. Kuzmina). 포스트모던 버전의 혁신은 캔버스의 주요 아이디어인 생명 긍정 원리에 대한 의구심을 표현하는 데에도 있다. 이전 해석에서는 거의 만장일치로 “메두사의 뗏목”을 “죽음과 절망의 세계로 들어오는 희망”(V. Turchin) 또는 “무력과 무관심의 주제를 대체하는 희망”의 상징으로 제시했습니다. V. Prokofiev에서만 Barnes와 유사한 접근 방식을 찾을 수 있습니다. 연구원은 이 그림이 뗏목에 탄 승객들이 희망과 두려움 사이에 있던 순간인 후퇴하는 배를 묘사하고 있다고 믿습니다. “희망에 영감을 받은 사람들의 충동은 우리의 시선을 지평선으로 이끌고, 우리는 이 기쁨의 이유, 즉 구원의 배를 찾고 있습니다. 오랫동안 수색하면 가능하지만 배가 너무 멀리 떨어져 있습니다. 관객의 시선은 다시 돌아와서 돛대에 있는 한 무리의 사람들에게로 향합니다. 그들의 구속은 구원이 가까워지면 의심의 성격을 띠게 됩니다. 해피엔딩에 대한 확신은 녹아내리고... 우리의 시선은 다시 시체로 향한다. 원이 닫힙니다. 이것이 그들에게 힘을 준 희망으로 인해 여전히 시선이 흐려진 사람들을 기다리는 것입니다. 그러나 희망자 그룹의 움직임의 리듬은 우리의 인상을 다시 한 번 바꾸는 새로운 줄거리 구성 요소를 마침내 발견할 때까지 우리의 시선이 동일한 경로를 따르도록 강요합니다.” 그러나 V. Prokofiev는 그림에 감정적 부담을 부여하는 죽음 구원의 변증법에 경의를 표한 후에도 여전히 후자의 진술에 머물고 있습니다. "생명을 긍정하는 원칙... Géricault가 인간의 존엄성은 인간이 처한 상황의 비극을 약화시킴으로써가 아니라 오히려 이 비극을 악화시킴으로써 이루어진다."

그렇다면 희망, 실망된 희망 중 어떤 해석이 옳습니까? Barnes는 명확한 답변을 제공하지 않지만 저자의 버전이 다소 비관적이라는 것이 독자에게는 분명합니다. 자신의 주장을 증명하기 위해 Barnes는 V. Prokofiev도 언급한 캔버스에 배 크기의 변화를 인용합니다. 그림의 최종 버전에는 거의 완전히 빠져 있어 보는 사람에게 우울함보다는 우울함을 전달합니다. 낙관적인 감정적 분위기.

"Shipwreck"에서는 신화적 플롯의 해석을 직접 바탕으로 구축된 장에서보다 신화의 편재적 존재가 훨씬 더 강하게 느껴집니다. 물론, 신화의 변용에 대한 반스의 관심은 일차적으로 20세기 문학에 공통된 신신화주의 경향에 기인한다. 그러나 우리가 보기에 작가 입장의 독창성은 다음과 같다. 반스는 '오래된' 신화를 자연적 원천으로 삼아 새로운 신화를 창조하지도 않고, 단순히 그것을 극복하기 위해 아이러니하게도 신화를 활용하지도 않는다. 또는 A. Neamtsu가 지적했듯이, 정경 자료의 해석에 대해 말하면서 "포스트 모던 펜 아래에서 복음 텍스트를 반대 의미로 독점적으로 해석하는 균일하고 강박적인 방법으로 변하는 저자의 독창성을 추구합니다. .” M. Eliade가 다음과 같이 정의한 신화의 일차적이고 원초적인 본질을 되살리는 것 같습니다. “우리는 일상 생활의 세계를 떠나 변형되고 다시 나타나고 초자연적 존재의 보이지 않는 존재가 스며드는 세계로 침투합니다. 그것은 신화적 사건을 기억 속에서 집단적으로 재창조하는 것이 아니라, 그것을 재현하는 문제이다. 우리는 신화 속의 인물들의 개인적인 존재감을 느끼고 그들의 동시대인이 됩니다. 이는 연대기적 시간이 아니라 사건이 처음 발생한 원래 시대에 존재했음을 시사합니다.” "요점은 이것이다"라고 Julian Barnes는 결론지었습니다. "신화는 인류의 집단적 기억을 환상적으로 변화시킨 어떤 진정한 사건을 우리에게 전혀 언급하지 않습니다. 그것은 앞으로 일어날 일, 앞으로 일어날 일에 대해 우리를 언급합니다. 우리의 모든 회의에도 불구하고 신화는 현실이 될 것입니다.”

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“과학자도 강한 사람들이에요. 그들은 앉아서 세상의 모든 책을 읽습니다. 그리고 그들은 또한 그들에 대해 논쟁하는 것을 좋아합니다. 이러한 분쟁 중 일부는” 그녀가 하늘을 우러러보며 “수천년 동안 지속됩니다.” 도서 토론은 관련된 사람들을 젊게 유지하는 데 도움이 되는 것 같습니다."

도저히 내려놓을 수 없을 정도로 지루한 책이다. 이것은 포스트모더니즘 분야에서 바로 나온 문체 작업인 줄리언 반스(Julian Barnes)의 저서 “10장 반의 세계사”의 역설입니다.

“섹스는 퍼포먼스가 아닙니다(우리 대본이 우리를 얼마나 즐겁게 하든). 섹스는 진실과 직접적인 관련이 있습니다. 당신이 어둠을 어떻게 받아들이느냐에 따라 세계 역사에 대한 당신의 비전이 결정됩니다. 그게 전부입니다. 매우 간단합니다.”

우선 이 책은 10장짜리 소설이 아니다. 하지만 10개의 이야기를 모아 놓은 것은 아닙니다. 각 장은 별도의 본격적인 작품으로 읽을 수 있지만 동시에 각 장에는 아니, 아니, 예, 모든 이야기를 하나로 연결하는 고리가 있습니다. 그러나 실제로 "세계의 역사"의 10개 장은 두 가지 기본 요소, 즉 물과 실제로 세계사를 제공하는 문체 게임입니다. Julian Barnes는 그의 게임에서 가능한 100점 만점에 900점을 모두 득점한 것 같습니다.

“동물에 비해 인간은 미성숙한 존재입니다. 물론 우리는 귀하의 지능과 상당한 잠재력을 부정하지 않습니다. 하지만 아직은 개발 초기 단계에 있습니다. 예를 들어, 우리는 항상 우리 자신으로 남아 있습니다. 이것이 발전한다는 의미입니다. 우리는 우리 자신이고 우리가 누구인지 알고 있습니다. 고양이가 짖거나 돼지가 야유하는 것을 기대하지 않겠죠? 그러나 이것은 비유적으로 말해서 우리가 당신 종족에게서 기대하는 바입니다. 이제 당신은 짖고, 이제는 야옹거리고 있습니다. 때로는 거칠어지고 싶을 때도 있고, 길들여지고 싶을 때도 있습니다. 노아의 행동에 대해 당신이 말할 수 있는 유일한 것은 그가 어떻게 행동할지 결코 알지 못한다는 것입니다.”

이 책은 창조 세계 v2.0의 사건에 대해 알려주는 엄청나게 재미 있고 아이러니하며 풍자적인 장 "Free Rider"로 시작됩니다. 저것들. 대홍수의 역사에 대해. 노아는 어땠는지, 잣나무가 아닌 다른 것으로 방주를 만드는 것은 어떨지, 배에서 밀항자가 되는 것은 어땠는지, 유니콘의 맛은 어땠는지.

“그는 큰 사람이었습니다. 이 노아는 고릴라만한 크기였지만 유사점은 그것으로 끝났습니다. 항해 도중에 제독으로 승진한 소함대의 선장은 똑같이 서투르고 부도덕했습니다. 그는 얼굴 주위를 제외하고는 자신의 머리카락을 자라는 방법조차 몰랐습니다. 그는 다른 동물의 가죽으로 다른 모든 것을 덮어야했습니다. 그를 수컷 고릴라 옆에 놓으면 어느 쪽이 더 고도로 조직되어 있는지 즉시 알 수 있습니다. 즉, 우아하고 다른 쪽보다 힘이 뛰어나며 완전히 마르지 않는 본능을 부여 받았습니다. 방주에서 우리는 하나님께서 왜 더 합당한 후보자들을 우회하고 한 사람을 그의 제자로 선택하셨는지에 대한 신비와 끊임없이 씨름했습니다. 그렇지 않다면 다른 종의 동물들은 훨씬 더 잘 행동할 것입니다. 그가 고릴라를 선택했다면 불순종의 표현이 몇 배나 줄어들었을 것이므로 아마도 홍수 자체가 필요하지 않았을 것입니다.”

마지막 장인 "꿈"은 세상의 한 지역적이고 친밀한 종말, 즉 천국에서의 한가한 삶의 연대기를 묘사하면서 이야기를 논리적으로 완성하는 것 같습니다.

위에서 말했듯이 각 장은 물질적으로 젖은 것부터 상징적으로 일시적인 것까지 모든 표현에서 어떤 식 으로든 물과 연결되어 있습니다. 여기에 팝 역사가이자 TV 발표자가 가장 특이한 강의를 해야 하는 해상 유람선 압수 사건이 있습니다. 인질들에게 그들의 죽음의 역사적 논리를 설명하는 것입니다. 방주를 찾아 아라랏산 정상까지 올라가는 순례(2개[방주가 아닌 순례])도 있다. 그리고 공해 위의 연약한 보트에서 환각을 유발하는 종말 이후의 경험을 하게 됩니다. 여기에 두 명의 예수회 승려들의 반복되는 환상적인 여정이 있습니다. 처음에는 비극이고 다음에는 희극의 각색입니다. Julian Barnes가 무엇인지 이해하려는 Barnes의 시도는 다음과 같습니다. 일반적으로 모든 것이 조금 좋습니다.

“아만다가 신성한 의미, 합리적인 질서, 정의의 승리를 본 반면, 그녀의 아버지는 혼돈과 예측 불가능함, 조롱만을 보았습니다. 하지만 두 사람 모두 눈앞에는 같은 세상이 펼쳐져 있었습니다.”

모든 장 중에서 적어도 건강한 웃음 때문에 제가 특히 좋아했던 첫 번째 장을 강조하고 싶습니다. 이 장은 중세 문서를 양식화한 것입니다(에코의 "이브 위의 섬"만큼 지루하지만 양이 적기 때문에 양식화로 인한 스릴이 더 큽니다). 이 장은 달에 있는 우주 비행사가 어떻게 “방주를 찾으라”는 하나님의 음성을 듣고 그것을 찾으러 갔는지에 관한 것입니다. 그리고 호위함 "Medusa"의 난파 된 승객과 그에 따른 Gericault의 그림 "The Raft of the Medusa"에 관한 놀라운 "2 단계"장입니다. 첫 번째 부분은 난파선 자체, 뗏목에서의 생활 및 구조에 대한 충격적이고 고통스러운 연대기입니다. 모든 것이 너무 생생하게 기록되어 견딜 수 없는 갈증, 뜨거운 태양, 피부를 부식시키는 바닷물을 거의 느낄 수 있습니다. 두 번째는 Gericault의 그림 창작 역사와 그의 작품의 운명에 대한 거의 "단행본"설명입니다.

이 책은 때로는 장의 끝까지 페이지 수를 세고 있지만 책 전체를 처음부터 끝까지 어떻게 읽었는지조차 눈치채지 못하는 경우가 있는, 정말 훌륭하게 쓰여진 책입니다. 바다가 아닌 10가지 바다 이야기, 세계 역사를 살아가는 10가지 동기, 10가지 흥미진진한 여행.

“그러면 사람들은 요나의 신화에 의해 생성된 바틀리의 신화를 믿을 것입니다. 요점은 이것이기 때문입니다. 신화는 우리에게 인류의 집단 기억 속에 환상적으로 굴절된 실제 사건을 전혀 언급하지 않습니다. 아니, 그분은 앞으로 일어날 일, 일어나야 할 일로 우리를 앞으로 보내십니다. 우리의 모든 회의에도 불구하고 신화는 현실이 될 것입니다.”

반스의 이 소설은 오랫동안 포스트모더니즘의 고전으로 여겨져 왔습니다. 수많은 암시(주로 구약성서), 인용, 역사적 사실과 신화(역시 성서적)를 이용한 놀이 - 이 모든 것이 Barnes가 가장 좋아하는 기술인 것 같습니다. 소설은 실제로 10장 반으로 구성되어 있는데, 이 사실은 제목에서도 헛되지 않습니다. 작문은 작가의 계획을 실현하는 데 거의 결정적인 역할을 한다. 문제는 언뜻보기에 장이 서로 연결되어 있지 않다는 것입니다. 그러나 이것은 언뜻보기에 불과합니다. 자존심이 강한 포스트모더니스트와 마찬가지로 Barnes는 독자가 텍스트를 가지고 놀고 서로 다른 장의 소설을 하나의 의미론적 스레드에 연결하도록 초대합니다. 고립된 플롯에서 궁극적으로 다음이 발생해야 합니다. 일반 구조소설. 세계의 동일한 Barnesian 대안 역사.
아이러니(Irony)는 아마도 반스 스타일의 주요 특징일 것이다. 최소한 몇 페이지를 읽은 후에 이것을 이해합니다. 예를 들어, 홍수에 관한 소설의 첫 번째 장이 있습니다. 노아와 그의 아들들은 예상대로 “모든 생물이 한 쌍”씩 모여 방주를 타고 항해를 떠났습니다. 아니면 오히려 모든 동물이 배에 들어갈 수 없기 때문에 방주에 싣는 것이 좋습니다. 당연히 반스는 성경의 정경에서 벗어났습니다. 어느 정도 반스의 아이러니한 암시는 나에게 마크 트웨인의 "아담의 일기"를 생각나게 했습니다. 여기와 여기 모두 구약 성서에 대한 직접적인 조롱이 있습니다. 사실, 성경의 이 부분을 조롱하는 데는 많은 지능이 필요하지 않습니다. 모든 신화는 조롱받을 수 있습니다. 어디에나 불일치가 많이 있습니다. 반스가 구약의 역사를 다시 쓰는 방식은 나에게 큰 기쁨을 주지도 않았고 기분을 상하게 하지도 않았습니다. 성서는 그 사상이 시대에 뒤떨어졌기 때문에 오래된 것이다. 제정신의 그리스도인이라면 누구나 이렇게 말할 것입니다. 하지만 소설을 이해하기 위해서는 이 장이 매우 중요하다는 것이 드러난다. 결국, 다음에서 우리는 서로 다른 국적의 커플이 모인 유람선 인 현대 방주를 봅니다. 이 세상을 가장 먼저 떠날 승객이 누구인지 결정하는 테러리스트에 의해 체포됩니다.
일반적으로 Barnes에게는 기본 원리이자 요소인 물이 매우 중요합니다. 방주와 정기선 외에도 우리는 소설에서 정신을 잃은 여자, 배를 타고 넓은 바다로 항해하는 모습, 실제 난파선, 타이타닉호의 한 남자에 대한 이야기, 타이타닉호에 삼켜진 남자에 대한 이야기를 발견합니다. 고래, 정글의 강을 따라 여행. 이 세상의 역사는 재난과 실수, 인간의 어리석음으로 가득 차 있습니다. 어떻게 끝날까요? 인간이 책임을 져야 할 새로운 재앙일까요? Barnes는 이 옵션을 고려하고 있습니다. 미친 여인이 구출되었습니다. 체르노빌 사고넓은 바다에서 원시적인 요소로 돌아가려고 노력하고 있습니다. 그러나 이 재앙이 세상을 멸망시킨 것은 아니다. 그리고 책은 천국으로의 여행으로 끝납니다. 논리적이고 언뜻 보기에 매우 낙관적입니다. 모든 엔터테인먼트를 이용할 수 있고 모든 욕구가 실현되는 소비자 천국만이 사람을 지루하게 만듭니다. 그는 이렇게 영원히 사는 것보다 죽는 것을 더 좋아합니다.
특별한 관심저자가 책 제목 인 "Interlude"에서 선언 한 장의 절반에 해당합니다. 본질적으로 이것은 저자가 사랑에 대해 성찰하는 에세이입니다. 당연히 우리는 이웃에 대한 사랑과 같은 가장 높은 이해의 사랑에 대해 이야기하는 것이 아니라 제 생각에는 Barnes가 과장된 역할을 할당하는 육체적 감정에 대해 이야기하고 있습니다. 그의 결론은 다음과 같습니다. “사랑은 우리에게 진실을 보게 하고 진실을 말하도록 강요합니다. 그러므로 종교와 예술은 사랑에 자리를 내주어야 합니다. 우리가 인간성과 신비주의를 빚지고 있는 것은 바로 그녀 덕분입니다. 그녀 덕분에 우리는 우리 그 이상입니다.”
같은 장에서 저자는 '역사' 개념에 대한 최종 해석을 제시합니다. "...역사는 일어난 일이 아닙니다. 역사는 단지 역사가들이 우리에게 말하는 것입니다." “세계의 역사요? 어둠 속에서 메아리치는 목소리들뿐이다. 수세기 동안 빛났다가 사라지는 이미지; 전설, 때때로 메아리치는 것처럼 보이는 오래된 전설; 기괴한 메아리, 터무니없는 연결. 우리는 여기, 현재의 병원 침대에 누워 있고(요즘 우리가 가지고 있는 정말 멋지고 깨끗한 시트), 우리 옆에는 매일 뉴스의 해결책을 제공하는 콸콸 소리나는 IV가 있습니다. 우리는 왜 여기에 왔는지, 얼마나 오랫동안 여기에 머물러야 하는지는 모르지만 우리가 누구인지 안다고 생각합니다. 그리고 붕대를 감고 불안에 시달리며 고생하는 우리는 자발적인 환자가 아닌가? - 작곡 중이에요. 우리는 우리가 알지 못하거나 받아들이고 싶지 않은 사실을 회피하기 위해 우리 자신의 이야기를 만들어냅니다. 우리는 몇 가지 실제 사실을 토대로 이를 바탕으로
새로운 이야기. 우화는 우리의 공포와 고통을 완화시킵니다. 우리는 그것을 역사라고 부른다."
글쎄요, 작가 자신도 본질적으로 자신의 "세계의 역사..."가 단지 날조일 뿐이며 공황과 고통을 완화하기 위해 고안된 이야기라는 점을 인정합니다. 그녀를 믿어야 할까요? 나 자신을 위해서는 아마도 다른 진정제 옵션을 찾을 것입니다. 자, 신사 숙녀 여러분, 스스로 결정하십시오.

이전 세기, 아마도 우리보다 더 심각하고 원시적인 세기에는 역사에 대한 태도가 경건하고 책임감이 있었습니다. 결국 그것은 사람들에게 자신감을 주었고 군주는 미래에 대한 자신감을 갖게되었습니다. 역사는 항상 정치가들이 진실이라고 생각하는 것, 즉 국가의 사물 질서의 안정성과 불변성을 보장하는 역할을 했다는 것을 설명하고 정당화해 왔습니다. 역사는 종교, 과학, 예술로 유혹되어 인간 존재의 모든 영역에 침투했습니다. 결국 그것은 광고와 TV 시리즈의 언어로 우리에게 적용되었습니다. 왜냐하면 Ivan은 비록 그것이 그를 위해 발명되었더라도 그의 친족관계를 기억해야 하기 때문입니다. 모든 것이 대체로 그랬고 지금도 그렇지만 Julian Barnes의 소설 "10장 반으로 구성된 세계사"를 읽은(이해하고 승인한) 사람들에게는 해당되지 않습니다.

소설 <10장 반으로 본 세계사>는 어떤 내용을 담고 있나요? 점은 무엇인가?세계적인 홍수부터 시작해보자. 저자도 우리 문명 전체와 마찬가지로 그것으로 시작했습니다. Barnes는 나무벌레 유충의 입술(그렇게 부를 수 있다면)을 통한 홍수의 비공식 버전을 설명합니다(눈먼 벌레에게 단어를 전달함으로써 작가는 역사가 눈이 멀었다는 것을 암시합니다). 그녀와 그녀의 동료들은 갑판으로 몰래 들어가 노아와 일행을 전당포로 삼아 기분을 상하게 합니다. “정한 것과 부정한 것”의 구분은 많은 종의 동물을 죽음으로 몰아 넣었습니다. 즉, 적대감 자체가 방주에 가장 먼저 도달했으며 우리가 평화롭게 살 수 없다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 즉, 식용 가능하거나 단순히 유용한 동물만 선별하여 구조대에 실었습니다. 여행은 물론 불가능한 40 일 40 박이 아니라 1 년 반 동안 지속 되었기 때문에 그들 중 많은 사람들이 길을 따라 먹었습니다. 사람들은 그들의 성격이 하나님과 닮았다는 이유, 즉 사악하고 성미가 급한 폭군이라는 이유로 배를 통치했습니다. 노아는 오직 하나님을 경외함으로 선택받았지만 그 외에는 그의 가족처럼 덕으로 구별되지 않았습니다. 그의 아들들과 아내들은 음행과 교만과 탐욕에 빠져 세상의 부를 무자비하게 약탈했습니다. 따라서 타락한 신이 마련한 홍수 속에서 지구상의 신의 총독들 앞에서 악덕, 적대감, 모든 생명체에 대한 피할 수없는 두려움 만이 살아 남았습니다.

그 후, 저자는 우리 역사의 맥락에서 벗어난 흩어져 있지만 설득력 있는 이야기를 통해 유충의 버전을 강화하는 것 같습니다. 우리 앞에는 교구민들이 악마의 가르침에 따라 진리를 추구하는 애벌레가 교회 재산을 악의적으로 손상시켰다고 비난하는 형사 사건의 자료가 있습니다. 중세 시대에 시작된 실제 형사 사건. 그는 체르노빌 재난으로 이어진 것을 깨닫고 미쳐 버린 약한 소녀, 구원을 위해 순수하고 불결한 선택에 참여한 자기애적인 남자, 배우에 대해 이야기합니다. 그의 순수함에 실망했다 야생 사람들계획대로 내 자신에 대해 아무것도 바꾸지 않았습니다. 그들은 모두 방주에 피신하고 일어나 구원을 받으려고 노력하지만 모든 시도는 똑같이 우스꽝스럽게 끝나고 터무니없는 매듭으로 얽혀 있습니다. 저자가 다음과 같이 보여준 전체 그림을 볼 수 없기 때문에 우리 모두는 만장일치로 레이스로 착각합니다. 위에서라면. 패턴도 없고 의미도 없으며 우리 스스로 일어나는 일에 그것을 부여하지만 사람들이 다르게 행동할 때 우리는 항상 기분이 상합니다.

무관심하고 무관심한 세상의 혼돈 속에도 조용한 안식처가 있습니다. 저자는 종교가 세금 징수 서비스로 변질되었고 예술은 모든 사람이 접근할 수 없고 모든 사람이 그것을 이해하는 것도 아니라고 말합니다. 우리에게는 좋은 것으로 간주 될 수없는 사랑만이 남지만, 오직 사랑만이 사람이 물질 세계와 완전히 합쳐지는 것을 방지하고 허영심을 뛰어 넘을 수있게 해줍니다.

“신역사주의”: 정의, 개념의 기원

새로운 역사주의는역사에 대한 전통적 이해와 포스트모던적 이해. 그것은 하나의 인류사가 역사를 자급자족적인 과정으로 이해하는 것으로 대체되었다는 사실에 있습니다. 따라서 역사의 단편이나 사건만이 실제일 뿐 완전한 역사적 과정은 존재하지 않는다는 결론이 나옵니다. 현재의 순간을 이해하기 위해 역사의 역할은 크게 과장되고 실제로는 작습니다. 이것은 단지 현재의 과거일 뿐, 그 이상은 아닙니다.

포스트모더니즘은 계몽주의 시대와 함께 아이러니한 비판을 합리주의 숭배에 적용하면서 논쟁에 돌입했습니다. 이는 보편적 질서를 부정하는 개념으로 대체되고 있다. 그러나 포스트모더니즘은 항의하지도 받아들이지도 않으며 단지 그것이 사실인지 의심할 뿐입니다. 삶의 모든 영역에서 일종의 불가지론.

역사에 대한 전통적 이해와 포스트모던적 이해(“대체 역사”의 개념)

이전의 사고 패러다임이 '지식의 나무' 원리를 바탕으로 진화의 방향, 위계, 구조, 완전성을 엄격하게 구분했다면, 포스트모던 패러다임은 '리좀(다년생 식물의 뿌리 체계)'의 형태로 구축됐다. 식물(예: 붓꽃). 뿌리줄기에는 단일 뿌리가 없으며 모든 방향으로 자라는 무작위로 얽힌 수많은 새싹입니다. 즉, 땅을 따라 퍼져 모든 장애물을 극복하고 아스팔트를 뚫고 돌 사이에 뿌리를 내리는 기는 잡초입니다.

역사는 인간 존재의 균열, 결점, 틈, 공허로 구성되어 있기 때문에, 역사가는 분명하고 절대적인 기준점이 없는 거친 지형을 마치 뿌리줄기처럼 직관적으로 움직여야 합니다. 결과적으로, 현대인이 이해하는 역사는 질서 있고 체계화된 과거가 아니며, 표에 조심스럽게 정리된 진보적 발전 단계가 아니라, "숲에서 소나무까지"라는 원칙에 따라 수집된 Pavich의 일종의 "카자르 사전"입니다. 나무." 각 연대기 작가는 거짓말에 대한 자신의 이유가 있었고 그의 거짓말 위에 다음 거짓말이 겹쳐지며이 레이어 케이크는 누구에게도 가르치거나 추론 할 수 없습니다. 인간 지식의 다른 영역도 이와 같기 때문에 권위를 순순히 신뢰해서는 안 되며, 항상 약간의 회의적인 태도를 예비로 두어야 합니다.

새로운 컨셉의 등장으로 새로운 장르가 생겨났습니다. 계몽주의에 로빈소나드가 있었다면 포스트구조주의는 대체 역사. 이것은 역사와 SF의 경계에 위치한 '과도기적 장르'이다. 이는 역사적 분기점이라고 불리는 전환점 중 하나에서 역사의 흐름을 바꾸는 것을 포함합니다. 소설은 허구의 사건을 묘사하기 때문에 역사에 속하지 않지만, 탄탄한 역사적 기반을 갖고 있고 허구의 가미 없이 실제 사건을 묘사하기 때문에 허구에 속합니다.

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